易原 · 第 15 卷

【兑下坎上，中互艮震】泰：节为三阳三阴卦，自泰来。虞氏曰：「泰三之五，天地交也。」节：亨，苦节不可贞。节，竹约也，言竹之节有如约束然者，是以物有约束皆曰节。水归于泽亦有约束之义，故兑下坎上之卦亦曰节。夫奢易致穷，而节则崇俭，俭易有余，不为物困，故亨。然节贵适中，倘过为节制，则阻塞难行，其节苦矣，苦节不可贞守也。

《节》卦下卦是兑、上卦是坎，二至四爻互体成「艮」，三至五爻互体成「震」。它由《泰》卦变来：节是三阳三阴之卦，自《泰》来。虞翻说：「泰卦第三爻升到第五位，是天地交通。」卦辞说：节，亨通；苦涩的节制不可固守。「节」本指竹节，竹子的节像是给竹身加了约束，因此凡事物有约束都叫节。水汇归于泽，也含有约束之义，所以兑下坎上之卦也叫节。奢侈容易招致穷困，节制则崇尚俭省，俭省就容易有余，不被物用所困，所以亨通。但节制贵在适中，倘若节制过了头，就处处阻塞难行，那节就苦了——苦涩的节制是不可以固守的。

彖曰：「节亨，刚柔分而刚得中。苦节不可贞，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。」节何以亨也？盖节自泰来，泰卦阴阳类聚，乃三升为五、五降为三，则刚柔分散而不聚。泰五为阴，今以三阳往易，则刚得中位。分刚为坎，分柔为兑，水汇泽中，水有限制，故象节也。泰乾为施，施过则奢；泰坤为吝，过俭又固；易为坎中，象节得中，故曰节亨也。

《彖传》说：节之所以亨通，是因为刚与柔各分其位而阳刚得中；苦涩的节制不可固守，是因为它的路已经走穷了。以喜悦之心去践行险难，居位得当而知节制，守中得正因而通达。天地有节度，于是四时成序；用制度来节制，就不损伤财货、不侵害百姓。节为什么能亨通？因为节由《泰》变来：泰卦的阴阳各自类聚，如今第三爻升到第五、第五爻降到第三，刚柔就分散而不再抱团。泰卦第五爻本是阴，如今用第三爻的阳去换它，阳刚便得到中位。分出的刚成了坎，分出的柔成了兑，水汇聚在泽中，水就有了限制，所以取象为节。泰卦的乾主施予，施予过头就是奢；泰卦的坤性吝啬，过于俭省又流于固陋；如今变为坎居中位，正象征节而得中，所以说「节亨」。

夫节以中为则，不及者失之，过者亦失之。不及固不得谓节，过中虽亦名节，而其节独苦。苦与甘反，苦为火气，甘为土气，泰上为坤为土，坎得坤中，故五之节曰甘。卦至于上则道已穷，道穷则变，坎下伏离，离火炎上，故上之节曰苦。即以水气衡之，水生于西而旺于北，死于东南。当其初生，源泉混混，不舍昼夜，取以供酌，清澄寒冽，故水以流动为甘；至已朝宗，水行已穷，失其本性，积成斥卤，故水以死败为苦。

节以「中」为准则，做不到固然是失，做过头也一样是失。不及自然算不得节；过了中，虽然也叫节，可这种节独独是苦的。苦与甘相反：苦属火气，甘属土气。泰卦上体是坤、坤属土，坎爻得自坤的中爻，所以九五之节称「甘节」。卦到上爻，其道已穷，穷则思变，坎的下面潜伏着离，离火向上燃烧，所以上六之节称「苦节」。就用水性来衡量也是一样：水生于西方、旺于北方、死于东南。当它初生的时候，源泉滚滚，昼夜不停，舀来饮用，清澄寒冽，所以水以流动为甘；等到像《尚书·禹贡》说的「江汉朝宗于海」那样归入大海，水的行程已尽，失掉本性，积成盐卤之地，所以水以死败为苦。

是节为束缚世人之具，似坎险之不可踰越，惟以兑说济之，说以行险，节得其中，庶几亨通，不至于穷而多窒也。推之泰原为坤乾，是为天地；三五相易，互震为春，正兑为秋，上坎为冬，伏离为夏，是四时因节而成也。而坎又为法律，兑为附决，则是节以制度也。惟有节则财始能裕，民始能安。泰乾为金曰财，而易为兑金，财仍不伤；泰坤为众曰民，而易之为坎，坎亦为众，民仍不害，则节固可行也，不必取鉴于苦节而疑节难通矣。

这样看来，节是束缚世人的工具，好像坎险一样难以逾越；只有用兑的喜悦去调剂它，怀着欣悦之心去践行险难，节才能得其中道，庶几亨通，不至于走到穷处而处处窒碍。再往下推：泰卦本是坤上乾下，就是天地；三、五两爻互易之后，互体震为春，正体兑为秋，上体坎为冬，坎下所伏的离为夏，这就是「天地节而四时成」。坎又象征法律，兑象征裁断取舍，这就是「节以制度」。惟有节制，财用才能宽裕，百姓才能安定。泰卦的乾属金、代表财货，变成兑而兑也属金，财货并不受损；泰卦的坤为众、代表百姓，变成坎而坎也象征众，百姓也不受害——可见节是完全行得通的，不必因为看见「苦节」就怀疑节道难通。

象曰：「泽上有水，节。君子以制数度，议德行。」水归于泽，未盈则受，既盈则溢，节之象也。君子制度数、议德行，皆体节义。数，数计，如一十百千之类；度，法度，如寸丈咫尺之类。泰坤为众象数，为均象度，变为坎之法律以制之；泰乾为德，乾行至健，变为兑之口舌以议之。

《大象传》说：泽上有水，这就是节卦之象；君子由此制定数目法度、品评德行。水归聚到泽里，没有满就容受，满了就漫出，正是节的形象。君子制定数度、品评德行，都是体会节的义理。「数」是计数，如一、十、百、千之类；「度」是法度，如寸、丈、咫、尺之类。泰卦的坤象征众多，故取象为「数」，又主均平，故取象为「度」，变成坎所象的法律来节制它们；泰卦的乾象征德，乾的运行至为刚健，变成兑所象的口舌来议论品评它。

初九：不出户庭，无咎。泰乾为辟户为人，变为兑则人与户俱隐；虽上与四应，四体为坎，坎为宫象庭，而前未及互震，是震足未行至前庭也，盖慎密之至也，故无咎。象曰：「不出户庭，知通塞也。」居节之初，不宜妄行，惟知通塞之宜，始能塞所当塞而不出也。

初九爻辞：不走出自家的门庭，没有过错。泰卦的乾象征开门、象征人，变成兑之后，人与门都隐没不见了；初九虽与六四相应，六四属坎体，坎象征宫室、可以象庭院，但初九向前还没有走到互体震，也就是震所象的足还没有迈到前庭，这是谨慎周密到了极点，所以没有过错。《小象传》说：「不出户庭，是懂得什么时候该通、什么时候该塞。」处在节卦的开头，不宜轻举妄动，只有懂得通塞的分寸，才能在该封闭的时候封闭而不外出。

九二：不出门庭，凶。二之前为互艮，艮为门庭，以互震之足前行出之，则得节之时义矣。盖初宜节以守己，而二宜节以立行，倘复不出门庭，是自坐困失时也，凶矣。象曰：「不出门庭凶，失时极也。」虞氏曰：「极，中也。」言失宜出之时也。

九二爻辞：不走出门庭，凶险。九二前面是互体艮，艮象征门庭，用互体震所象的足向前迈出去，就合乎节卦的时义了。初九该以节制来守住自己，九二却该以节制来确立行动；倘若还是不出门庭，那就是自陷困坐、错失时机，所以凶险。《小象传》说：「不出门庭而凶，是错失了时机之中。」虞翻说：「极就是中。」意思是错过了该出去的那个恰当时候。

六三：不节若，则嗟若，无咎。三居兑上，泽满则溢，如人极奢之后渐至困苦，而深悔其不节，互震之声出于兑口，是嗟若也。由是变奢为俭，亦可谓善补过者，故无咎。象曰：「不节之嗟，又谁咎也。」六四：安节，亨。四与初应，坎水归就兑泽，已无泛滥之虞，而且互震将终，上遇艮止，则是不待勉强、自然受节者，故曰安节。阴柔得位，不溢法度，可以辅五以节制天下，而所向无阻也。象曰：「安节之亨，承上道也。」

六三爻辞：不肯节制，就会嗟叹，没有过错。六三居兑的上位，泽水满了就要漫出，好比人奢侈到极处，渐渐陷入困苦，这才深悔当初不知节制；互体震所象的声音从兑所象的口里发出来，就是「嗟若」。从此变奢为俭，也可算善于补过的人，所以没有过错。《小象传》说：「不知节制而嗟叹，又能怪谁呢？」六四爻辞：安然守节，亨通。六四与初九相应，坎水归入兑泽，已无泛滥之虞；何况互体震到此将终，向上又遇艮的止，那就是不待勉强、自然而然接受节制的人，所以叫「安节」。它以阴柔而居得正位，不逾越法度，可以辅佐九五节制天下，所向无阻。《小象传》说：「安节之所以亨，是因为它承奉着上面九五之道。」

九五：甘节，吉，往有尚。五在泰为坤，坤为土，甘为土气；五在节为坎，坎为泉，泉水亦甘，此得中之节也，故曰甘节。夫味甘则适口，节甘则宜人，前往则被泽者多，故曰有尚。象曰：「甘节之吉，居位中也。」上六：苦节，贞凶，悔亡。上为坎终，道穷则变，坎下伏离，离火上炎，则反甘为苦，故曰苦节。夫节至于苦，则固陋艰难，在己先不自适，而且吝啬过甚，易致众怨，固守不变，实有因节得祸者，故曰贞凶。祇是爱惜物力，自奉有余，不致暴殄天物，故悔亡也。象曰：「苦节贞凶，其道穷也。」

九五爻辞：甘美的节制，吉祥，前往会受人推崇。九五在泰卦本是坤，坤属土，甘正是土的气味；到了节卦，九五属坎，坎象征泉，泉水的味道也甘——这是得中之节，所以叫「甘节」。味道甘美就适口，节制甘美就宜人；向前推行，蒙受恩泽的人就多，所以说「有尚」。《小象传》说：「甘节之所以吉，是它所居之位居中。」上六爻辞：苦涩的节制，固守则凶，悔恨消失。上六是坎的终点，道穷就要变，坎的下面伏着离，离火向上炎烧，甘就反成了苦，所以叫「苦节」。节制到了苦的地步，就固陋艰难，自己先过得不舒适，加上吝啬太甚，容易招来众人的怨恨；一味固守不改，确实有因节制反而招祸的，所以说「贞凶」。不过它毕竟爱惜物力，自奉尚有余裕，不至于暴殄天物，所以悔恨还能消失。《小象传》说：「苦节固守而凶，是它的道路已经走到尽头。」

【兑下巽上，中互艮震】中孚为干卦离之变体，重画离象。离体中虚象舟，故卦辞曰涉川；内外卦之中爻皆实，故卦曰孚。中孚：豚鱼吉，利涉大川，利贞。中实为孚，巽上兑下，二五得中，又为阳刚，故卦名中孚。夫惟孚则物应，豚鱼可感；抑惟孚则行通，大川可涉。倘拘于一偏，孚亦有失，故又曰利贞。

《中孚》卦下卦是兑、上卦是巽，二至四爻互体成「艮」，三至五爻互体成「震」。中孚是主干之卦「离」的变体，把离的三画各加一倍重写出来：离是阳、阴、阳，加倍就成了阳阳、阴阴、阳阳，正是中孚。离体中间虚空，可以象舟，所以卦辞说「涉川」；内卦与外卦的中爻都是实的阳爻，所以卦名叫「孚」。卦辞说：中孚，连小猪和鱼都能感通，吉祥；宜于渡越大河，宜于守正。中间充实就是「孚」；巽在上、兑在下，第二爻与第五爻各居中位，又都是阳刚，所以卦名「中孚」。惟有诚信，万物才有回应，连豚鱼都可感动；也惟有诚信，行事才能通达，连大川都可渡越。倘若拘执于一偏，诚信也会有失，所以又说「利贞」。

彖曰：「中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。豚鱼吉，信及豚鱼也。利涉大川，乘木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。」传曰「中孚，信也」，则中孚谓之信。顾信为人言，言尚未出，则信犹藏于中，如鸟伏卵者然，故不得显名曰信，而惟曰孚。夫内有孚诚者则中多虚，如卦体之二柔在内；而内有孚诚者则言必实，如二五之阳刚得中。体兑之说，以巽顺行之，可以教化邦国。虽邦国不易言化，而以孚信将之，则无不化者。至于物亦可感，险亦可济，则孚得矣。

《彖传》说：中孚之卦，阴柔居于内而阳刚各得中位，内悦而外顺，诚信便能感化邦国。「豚鱼吉」，是诚信及于豚鱼；「利涉大川」，是乘着木舟而舟腹中空；中孚而又利于守正，那就上应天道了。《杂卦传》说「中孚就是信」，那么中孚也就称为信。不过「信」字从人从言，话还没有说出口时，这份诚实仍藏在心中，就像鸟伏在卵上孵化一样，所以还不能明称为「信」，而只称为「孚」。内心怀有孚诚的人，心中多半是虚的，就像卦体两个柔爻在内；内心怀有孚诚的人，说出来的话必定是实的，就像第二、第五两个阳刚各居中位。以兑的欣悦为体，用巽的顺从去推行，就可以教化邦国。邦国虽不容易谈感化，但用诚信去扶持它，就没有化不了的。推到物也能感动、险也能济渡，那就真得着「孚」了。

物维何？豚鱼是也。此卦上为巽风，下为泽水，豚感风生，鱼育泽内，且巽亦为渔，豚亦水物。郑氏曰：「亥为豕，豚为豕之小者。」豚鱼冥顽，极难感通，至于信感豚鱼，则物之灵于豚鱼者可知矣，此信及豚鱼之说也。险维何？大川是也。兑泽潴汇，散以巽风，风行水上则水欲溢，水底风生则风倍激。木居泽内，原有舟象，而卦又为兼画之离，象舟之虚者。虚舟行于泽上，复有巽风助之，则川可涉。至于川亦可涉，则事之易于涉川者勿论矣，此利涉大川之说也。

所谓「物」指什么？就是豚与鱼。此卦上体巽是风，下体兑是泽水；小猪感风气而生，鱼在泽中长养，而且巽也象征渔事，豚也是水畜。郑玄说：「亥属猪，豚是小猪。」豚鱼冥顽不灵，最难感通，连豚鱼都被诚信感动，那么比豚鱼灵性更高的生物就可想而知了——这就是「信及豚鱼」的意思。所谓「险」指什么？就是大川。兑泽积水汇聚，被巽风吹散：风行水面，水就要漫溢；水底生风，风势就加倍激荡。木在泽中，本有舟的形象，而此卦又是加倍重画的离，正象征舟腹的空虚。空舟行在泽上，又有巽风相助，大川就可渡过。连大川都能渡，那么比渡川容易的事就不必说了——这就是「利涉大川」的意思。

是知心非虚不能应物，故中孚之卦体中虚；心非实无以任事，故中孚之卦体外实。虚贵得位，惟四以阴居阴，不比三以应初；实贵得中，惟五以阳居阳，不比上以应二。五为天位，四土应之，即为应天。天道至诚，应天以为孚，则孚正矣，故曰利贞也。

由此可知，心不虚就不能感应外物，所以中孚的卦体中间是虚的；心不实就无法担当事务，所以中孚的卦体外围是实的。虚贵在得位，正好六四以阴爻居阴位，不去亲比六三而与初九相应；实贵在得中，正好九五以阳爻居阳位，不去亲比上九而与九二相应。第五爻是天位，六四在下承应它，这就是「应乎天」。天道至为诚实，以应天之心作为诚信，诚信就纯正了，所以说「利贞」。

象曰：「泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。」风入泽中，默然感动，有中孚象。卦体兼离，离为网罟象狱，狱为罪人幽死之地，兑口以议之，巽顺以缓之，察狱救死，中孚之大者。初九：虞吉，有他不燕。虞，安也；燕、宴通，亦安也。荀氏曰：「初应于四，宜自安虞，无意于四则吉。」故曰虞吉也。盖孚于中足，不待外求，傥欲求应，是为有他；有他则失在己之孚，不安矣。象曰：「初九虞吉，志未变也。」初心未变，故安于孚，无他志也。

《大象传》说：泽上有风，这就是中孚之象；君子由此审议讼狱、宽缓死刑。风吹入泽中，无声无息而水波相应，正有中孚之象。此卦的卦体兼含离，离象征罗网，可以象征牢狱，牢狱是罪人幽囚待死的地方；用兑所象的口去审议，用巽所象的顺去宽缓，明察狱情、救人性命，这是中孚之道中最大的一件事。初九爻辞：安处则吉，另有他求就不得安宁。「虞」是安；「燕」与「宴」相通，也是安。荀爽说：「初九与六四相应，但它应当自安其安，无意于攀附六四，才吉。」所以说「虞吉」。诚信在自己心中已经充足，不必向外寻求；倘若一心想求外应，就是「有他」，有了他求，反而失掉自己本有的诚信，就不安了。《小象传》说：「初九安处而吉，是它的心志没有改变。」初心不变，所以安于自己的诚信，别无他志。

九二：鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。二为互震，京氏曰：「震为鹤。」震又为善鸣，故曰鸣鹤。前有二阴，二居其下，故曰鸣鹤在阴。既已在阴，迹近幽隐，虽云有鸣人似难知，然而阳倡则阴和。阳大阴小，阴为阳之子，是阳方鸣于内，而阴已和于外也。犹之震为诸侯，是谓之爵，而爵位之荣，一人有之，人人共欲有之。孟氏曰：「靡，共也。」是我有好爵、吾与尔靡之也。此有所感，彼有所应，则言行之发不可不慎，盖若此。象曰：「其子和之，中心顺也。」中心谓三四，居卦之中。

九二爻辞：鹤在幽隐处鸣叫，它的小鹤应和它；我有好酒爵，我和你共享它。九二处在互体震中，京房说：「震象征鹤。」震又主善鸣，所以说「鸣鹤」。它前面有两个阴爻，九二居于其下，所以说「鸣鹤在阴」。既在阴处，行迹近于幽隐，虽说有鸣声，别人似乎难以知晓，然而阳一倡导，阴就应和。阳大阴小，阴好比阳的子女，所以阳刚正在里面鸣叫，阴柔已经在外面应和了。这就好比震象征诸侯，诸侯有爵位，而爵位的荣耀，一个人得到了，人人都想同有。孟喜说：「靡，就是共。」这就是「我有好爵，吾与尔靡之」。这边有所感，那边就有所应，可见言行的发出不可不慎，道理就在这里。《小象传》说：「小鹤应和它，是内心顺从。」所谓「中心」指三、四两爻，它们居于全卦的中间。

六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。心惟虚则能应物，三为阴爻，虚矣；然以通体言之，则贵虚以待万事之感，而以一爻言之，转以虚而失主一之恒。三四皆阴曰敌，三四相比，是为得敌。三为阴，敌亦为阴，阴虚无主，又居大离之内、互震互艮之间。《九家易》曰：「震为鼓。」是欲鼓以动之，而前遇互艮，是又以艮止而罢；巽为白眼，兑泽见于目中，是为泣；而震为喜笑，出于兑口，是又以互喜而歌。鼓罢歌泣，变动无常，心为私系，不可以言孚矣。象曰：「或鼓或罢，位不当也。」

六三爻辞：遇上了对手，一会儿击鼓进击，一会儿停下罢手，一会儿哭泣，一会儿唱歌。心惟有虚才能感应外物，六三是阴爻，正是虚的；然而就全卦通体来说，虚是可贵的，可以虚心接受万事的感应，就单独一爻来说，反倒因为虚而失去了专一不移的恒心。三与四都是阴爻，所以称「敌」；三四紧邻，就是「得敌」。六三是阴，对手也是阴，阴虚而没有主宰，又处在大离之中、互震与互艮之间。《九家易》说：「震象征鼓。」于是想击鼓振作，可是前面遇上互体艮，艮主静止，就又罢手；巽象征多白眼，兑所象的泽水现在眼中，就是哭泣；震又象征欢笑，从兑所象的口中发出，于是又因互体之喜而唱歌。忽鼓忽罢、忽歌忽泣，变动没有常度，心被私意牵系，就谈不上诚信了。《小象传》说：「一会儿击鼓一会儿罢手，是它所居之位不当。」

六四：月几望，马匹亡，无咎。四阴得位，上应九五，其德如月。月本无光，以受阳光为光，巽上二阳、下有一阴，阳光尚缺，如几望然，亦将盈矣。然孚诚主一，无有二念，四比三阴，三为四匹，匹，对也；体为互震，震为马，四亡其马匹以比九五，彖传所言应天，盖指此也。得孚之正，故无咎。象曰：「马匹亡，绝类上也。」二阴为同类，绝同类上比五也。

六四爻辞：月亮将圆，马失去了配偶，没有过错。六四以阴爻居阴位而得正，向上应和九五，它的德性好比月亮。月亮本身无光，靠承受日光才有光；巽体上面两个阳爻，下面一个阴爻，阳光还有欠缺，正像月将圆而未全圆，但也快要盈满了。然而诚信贵在专一，不可有二心：六四紧邻六三之阴，六三是六四的配偶，「匹」就是配对；六四所处的互体是震，震象征马，六四舍弃自己的马匹配偶而去亲附九五，《彖传》所说的「应乎天」，大概就指这件事。它得着诚信的正道，所以没有过错。《小象传》说：「马匹失去，是断绝同类而向上。」两个阴爻是同类，断绝同类的牵连而向上亲比九五。

九五：有孚挛如，无咎。四之孚犹存诸心，五之孚则着于外。存诸心则微不可见，着于外则人所共明，故五独曰有孚。不尚权谋，惟以至诚感动天下，则人心固结，有如绳之系挛者然。五为巽中，巽为绳，故曰挛如。如是则孚始可以化民善俗，无咎矣。象曰：「有孚挛如，位正当也。」

九五爻辞：怀着诚信而牵系众人，没有过错。六四的诚信还只存在心里，九五的诚信已经显现于外。存在心里，微隐而看不见；显现于外，人人都看得明白，所以只有九五爻辞说「有孚」。不崇尚权术谋略，只用至诚感动天下，人心便牢牢凝结，就像被绳索系连在一起一样。九五处在巽的中位，巽象征绳，所以说「挛如」。这样，诚信才能化育百姓、改良风俗，没有过错了。《小象传》说：「有孚挛如，是它所居之位正相当。」

上九：翰音登于天，贞凶。礼曰：「鸡曰翰音。」巽为鸡，上为天位，故有翰音登天之象。盖至于上则孚已穷，矫诈虚伪无所不有。鸡非能飞之物，而曰登天，则其妄诞欺人，所失者大，故曰贞凶。象曰：「翰音登于天，何可长也。」人实不信，岂能久乎？

上九爻辞：鸡的叫声升到天上，固守则凶。《礼记·曲礼》说：「鸡叫作翰音。」巽象征鸡，上爻是天位，所以有「翰音登天」之象。到了上爻，诚信已经穷尽，矫饰欺诈、虚浮伪妄无所不有。鸡本不是能飞的东西，却说它登上了天，可见它虚妄荒诞、欺骗世人，所失去的东西太大了，所以说「贞凶」。《小象传》说：「鸡声登天，怎么能长久呢？」人实在不讲信用，哪里能长久呢？

【艮下震上，中互兑巽】小过为干卦坎之变体，重画坎象。坎为弓、为陷，故爻辞曰弋、曰穴。小过：亨，利贞，可小事，不可大事，飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。过者，过中之谓；小者过中，故艮下震上之卦曰小过。夫事宜得中，有时而欲救弊，即过中以矫之，亦亨通利贞，但惟宜处小事而不宜处大事。傥取鉴于飞鸟，闻其声音以权上下之宜，则大吉。

《小过》卦下卦是艮、上卦是震，二至四爻互体成「兑」，三至五爻互体成「巽」。小过是主干之卦「坎」的变体，把坎的三画各加一倍重写出来：坎是阴、阳、阴，加倍就成阴阴、阳阳、阴阴，正是小过。坎象征弓、象征坎陷，所以爻辞里有「弋」（系绳而射）、有「穴」。卦辞说：小过，亨通，宜于守正；可以做小事，不可以做大事；飞鸟留下鸣声，不宜向上，宜于向下，大吉。「过」是超过中道的意思，小者超过了中，所以艮下震上之卦叫「小过」。做事本该得中，但有时为了救治弊病，就故意超过中道去矫正它，这样也能亨通、也利于守正，只是只宜处理小事而不宜处理大事。倘能取鉴于飞鸟，听它的鸣声来权衡该上该下，就大吉。

彖曰：「小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也；刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉，飞鸟遗之音，不宜上宜下大吉，上逆而下顺也。」过何以云小？阴过故称小也。阳大阴小，彼四阳二阴谓之大过，则四阴二阳即谓之小过。夫惟有行始见为过，故小过有亨通之义；而小过又宜审时，故小过有利贞之戒也。阴既过阳，而阴因以得中，阴道柔顺，凡事以顺行，可以杜骄盈之失。然此乃事之小者，则阴亦仅能胜此，故于小事可也。至于二阳既失尊位，又不得中，虽阳性刚健能荷重任，而不中则无其德，无位则无其权，无德无权，行则多阻，故于大事不可也。

《彖传》说：小过，是小者超过而得亨通。超过而仍宜守正，是要随时而行。阴柔得着中位，所以小事吉祥；阳刚失掉尊位又不居中，所以不可以做大事。卦中有飞鸟之象：飞鸟留下鸣声，不宜向上、宜于向下而大吉，因为向上是逆、向下是顺。「过」为什么称「小」？因为超过的是阴，阴称小。阳大阴小，那四阳二阴之卦叫《大过》，这四阴二阳之卦自然就叫《小过》。惟有行动起来才显出「过」，所以小过含有亨通之义；而小过又必须审察时势，所以又有「利贞」的告诫。阴既然超过了阳，阴也因此占住中位；阴道柔顺，凡事以顺从而行，可以杜绝骄盈之失。但这只是小事，阴也仅能胜任到这个地步，所以在小事上可行。至于两个阳爻，既失掉尊位，又不居中，虽然阳性刚健、能担重任，可是不中就没有相应的德，无位就没有相应的权；无德无权，做起事来处处受阻，所以在大事上不可行。

卦体有飞鸟之象，宋氏曰：「二阳在内，上下皆阴，有似飞鸟舒翮之象。」震为声音，飞而且鸣，故曰遗之音也。顾鸟既曰飞，则其时尚未止，傥惟体震动，愈飞愈上，愈上愈逆，则羽翼力穷，将有终不得安者；若夫体厥艮止，愈飞愈下，愈下愈顺，则一枝可借，将有以全树栖汝者。则是过亢多塞，从下则通，小过之时取鉴于飞鸟之音，则小过自亨，故曰不宜上宜下大吉也。

卦体有飞鸟之象，宋衷说：「两个阳爻在中间，上下都是阴爻，很像飞鸟展开翅膀的样子。」震象征声音，鸟一边飞一边鸣，所以说「遗之音」。既然说「飞」，可见此时还没有停下来：倘若一味顺着震的躁动，越飞越高，越高就越逆，羽翼的力气用尽，终究无处安身；若能体会艮的静止，越飞越低，越低就越顺，一根树枝就够借宿，甚至会有整棵树可供你栖息。可见过于高亢就处处阻塞，肯向下就一路通达；在小过之时取鉴于飞鸟的鸣声，小过自然亨通，所以说「不宜上，宜下，大吉」。

象曰：「山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。」雷出于地而在山上，小过象也。君子体震之动而以互巽之顺行之，是为过乎恭；体互巽之号而复出于互兑之口，是为过乎哀；体巽之近利而用之如艮之止，是为过乎俭。初六：飞鸟以凶。卦体象取飞鸟，上与初皆鸟之翼，鸟以翼飞，故初曰飞鸟。初与四应，是初之飞乃欲过二三以应四，位居艮初，不能体艮止之义，势必至于力穷无所依也，故曰凶。象曰：「飞鸟以凶，不可如何也。」

《大象传》说：山上响着雷，这就是小过之象；君子由此在行为上过于恭敬，在居丧上过于哀戚，在用度上过于俭省。雷本从地中发出，如今却在山上，正是稍稍越过常度的小过之象。君子体会震的动，而用互体巽的顺去推行它，就是「过乎恭」；体会互体巽的号呼，又从互体兑所象的口中发出来，就是「过乎哀」；体会巽「近于利市三倍」的性情，却像艮那样加以节止，就是「过乎俭」。初六爻辞：飞鸟因此有凶。卦体取象于飞鸟，上爻与初爻都是鸟的翅膀，鸟靠翅膀飞，所以初六说「飞鸟」。初六与九四相应，可见初六之飞是想越过二、三两爻去应九四；它位居艮体之初，却不能体会艮「止」的意义，势必弄到力尽而无所依托，所以说凶。《小象传》说：「飞鸟因此致凶，那是无可奈何的事。」

六二：过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。二与五应，而为二阳所间。阳尊阴卑，则阳即为祖，二欲应五，必过其祖乃始得遇，故曰过其祖。二为阴，五亦为阴，五位尊为妣，而二之过祖以求遇者是其妣也。二阴不应，遇如不遇也。夫五为妣，又为君位，五为君，二即为臣，倘知五不宜遇而退归自守，二为臣位，阴亦臣象，居二阳之后，是为不及其君，盖言不往求遇，得宜下之义矣，故无咎。象曰：「不及其君，臣不可过也。」小过之时，小事可过，至于君尊臣卑，刚常之大，臣不可过君以犯义也。

六二爻辞：越过了祖父，遇上了祖母；没有赶上君主，却遇到了臣属，没有过错。六二与六五相应，中间却被九三、九四两个阳爻隔断。阳尊阴卑，阳就好比祖父；六二要去应六五，必须越过这两位「祖」才能相遇，所以说「过其祖」。六二是阴，六五也是阴，六五位尊，所以称「妣」，也就是祖母；六二越过祖父去求相遇的对象，正是这位祖母。可是两个阴爻并不相应，遇上也等于没遇上。六五既是「妣」，又居君位；五既为君，二便是臣。倘若六二明白六五不宜强求相遇而退回来自守——二是臣位，阴也是臣的象征，它居于两个阳爻之后，这就是「不及其君」——也就是说不去强求相遇，正合乎处小过之时「宜下」的道理，所以没有过错。《小象传》说：「没有赶上君主，是因为臣子不可以越过君主。」在小过之时，小事上可以稍稍过分，至于君尊臣卑，那是纲常中最大的一条，臣子不可以越过君主而干犯大义。

九三：弗过【句】，防之【句】，从或戕之，凶。过而曰小，是为阴盛于阳，则二阳势弱，皆不宜过阴以求正应，故曰弗过。且兰荪欲茂，秋风害之；贤哲欲正，谗人败之。不惟不宜过，而又宜善为防。倘或恃其阳刚，躁率妄动，欲从四以求上阴，则五阴相间，以震木克艮士，转受戕害，不宜上而上之，故凶也。象曰：「从或戕之，凶如何也。」

九三爻辞：不要越过（此处断句），要防备它（此处断句），若跟从上去或许会遭杀害，凶险。所谓「过」而称「小」，是阴盛过阳；两个阳爻势力单薄，都不宜越过阴爻去求自己的正应，所以说「弗过」。何况兰蕙正要长茂，秋风就来摧害；贤人哲士正要匡正世道，谗佞小人就来败坏——不但不宜越过，还该好好防备。倘若仗着自己阳刚，急躁妄动，想跟着九四上去求上六之阴，那么六五之阴横在中间，上体震所象的木克艮所象的土（九三正在艮体之中），反倒要受它戕害。本不宜向上却偏要向上，所以凶险。《小象传》说：「跟从上去或遭杀害，这凶险还能怎么办呢？」

九四：无咎，弗过【句】，遇之【句】，往厉必戒，勿用永贞。阴既过阳，阳势孱弱，持以柔道尚可自全，故三以阳居阳位致凶，四以阳居阴位得无咎也。然虽与初为应，而二阴间之，亦弗能过。但下为艮止，二为艮中，求二转得宜下之义，言不必过之，已遇之矣。虽震德曰动可以前往，然往前为上，非小过之宜，危厉须戒。若固守本位，是为永贞，则是守株待兔，终于勿用，永在于上，不能下以求宜也。象曰：「弗过遇之，位不当也；往厉必戒，终不可长也。」弗能过二而宜遇二，言当下来居上非其位也；前往致危又不可长守本位，不可长、不可永贞也。

九四爻辞：没有过错；不要越过（此处断句），就近相遇（此处断句）；前往有危险，必须戒惧，不可长久固守。阴既已胜过阳，阳的气势孱弱，用柔顺之道自处还可以保全，所以九三以阳爻居阳位而致凶，九四以阳爻居阴位反而无咎。九四虽与初六相应，中间却被两个阴爻隔断，也越不过去。但它下面是艮的止，六二又是艮的中爻，转向六二求相遇，正得着「宜下」之义——就是说不必越过去，眼前就已经遇上了。震德主动，本可前行，然而向前就是向上，不合小过之宜，危险须要戒惧。若死守本位不动，就是「永贞」，那便成了守株待兔，终归于无所施用，永远待在上面，不肯下来求其所宜。《小象传》说：「不越过而就近相遇，是因为所居之位不当；前往有危险必须戒惧，终究不可长久。」不能越过六二而应当就着六二，是说它本该下来，居于上位并不是它的正位；前往招致危险，又不可以长守本位——既不可长久，也不可一味固守。

六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。五为互兑，兑泽为雨，而五为天位，雨在天上未及于地，故不为雨而祇为云。兑位正西，谓之西郊；云在天上，郊为地下，云自西郊，则是上而未下也。我，五为卦主也。弋，缯缴射也。五为君位为公，下应于二，二为艮手，卦体象大坎，坎为弓，坎陷为穴，互巽为绳曰弋。手持坎弓，加以巽弋，下取坎穴中物，是为取彼在穴。夫弋以取飞鸟，今则取于穴中，舍上就下，始得小过宜下之义也。盖阴德卑顺，故以宜下之义勖之。象曰：「密云不雨，已上也。」

六五爻辞：浓云密布却不下雨，云从我西边的郊野飘来；王公用系绳的箭射取那藏在洞穴里的东西。六五处在互体兑中，兑泽本可为雨，但第五爻是天位，雨还在天上没有落到地面，所以不成其为雨而只是云。兑的方位正西，所以称「西郊」；云在天上，郊在地下，云从西郊而来，就是升上去而还没有降下来。「我」指六五，它是全卦之主。「弋」是用系着丝绳的箭射猎。六五居君位，所以称「公」；它向下与六二相应，六二是艮所象的手；全卦的卦体像一个大坎，坎象征弓，坎的陷象征洞穴，互体巽象征绳，就是「弋」的缴。手持坎弓，加上巽绳之箭，向下去取坎穴中的猎物，这就是「取彼在穴」。系绳的箭本是射飞鸟的，如今却到洞穴里去取，舍弃上面而就下面，这才合乎小过「宜下」的道理。阴的德性本来卑顺，所以用「宜下」之义来勉励它。《小象传》说：「浓云不雨，是因为它已经升到上面去了。」

上六：弗遇【句】，过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。卦至于上，卦位已穷，倘欲前行，其将何遇，故曰弗遇也。倘当此而不知止，犹欲过之，必如飞鸟之无托，以遭罗网之凶。盖卦穷则变，大坎之下伏离，离为网罟，故曰飞鸟离之。鸟离于人必见杀害，坎为灾眚，上六当之。是知行小过之事，惟宜谦退，不宜高亢，圣人之戒深矣。象曰：「弗遇过之，已亢也。」穷高曰亢，亢则失宜下之义，故凶。

上六爻辞：遇不上（此处断句），却还要越过去，飞鸟撞进罗网，凶险，这叫作天灾人祸。卦到上爻，卦位已穷，倘若还要前行，还能遇上谁呢？所以说「弗遇」。倘若到了这一步还不知停止，仍然想越过去，那必定像飞鸟无处栖托，撞上罗网而遭凶。卦穷就要变，大坎的下面潜伏着离，离象征罗网，所以说「飞鸟离之」——「离」就是遭遇、陷入。鸟落到人手里，必被杀害；坎象征灾眚，正应在上六身上。由此可知，办小过之事只宜谦退，不宜高亢，圣人的告诫是很深切的。《小象传》说：「遇不上还要越过去，是已经太高亢了。」穷极其高叫作「亢」，亢就失掉「宜下」的道理，所以凶险。

【离下坎上，中互离坎】泰：既济为三阳三阴卦，自泰来。虞氏曰：「泰五之二。」既济：亨小，利贞，初吉终乱。既，尽也；济，渡水也。下离济上坎，故曰既济。济期于济，故曰亨；济至于既，故亨曰小。既济之时祇宜保济，故曰利贞。由未济以成济，故曰初吉；而既济之后难保长济，故曰终乱也。

《既济》卦下卦是离、上卦是坎，二至四爻互体成「离」，三至五爻互体成「坎」。它由《泰》卦变来：既济是三阳三阴之卦，自《泰》来。虞翻说：「泰卦第五爻与第二爻互易。」卦辞说：既济，亨通的只是小者，宜于守正，起初吉祥，最终动乱。「既」是完毕，「济」是渡水；下面的离渡过上面的坎，所以叫「既济」。渡水总盼着渡成，所以说「亨」；渡到「已经渡完」的地步，可亨通的余地就小了，所以说「亨小」。既济之时只宜守住已成之济，所以说「利贞」。由未济而成其为济，所以说「初吉」；而既济之后难保长久，所以说「终乱」。

彖曰：「既济亨，小者亨也。利贞，刚柔正而位当也。初吉，柔得中也。终止则乱，其道穷也。」此卦之所以名既济者，以卦自泰来。泰上为坤，泰下为乾，乾二上之坤五，犹夫渡水者已登彼岸，故曰既济也。盖济所以致亨，而济万物于沈沦之日，用力多则成功亦巨，故亨大；至济万物于承平之后，此乃小有缺陷，但微加祓濯则已澄清。卦以济水为义，坎水在前，离阴得中，前往求济，阴称小，故曰小者亨也。夫既济之亨虽小，惟亨小乃始见为既济。此卦阴阳得位，天下已济，人庆安澜，各守本业，但祇率由旧章，长保此济亦已足矣，故曰利贞也。

《彖传》说：既济而亨，是小者亨通。宜于守正，是因为刚柔各得其正而爻位相当。起初吉祥，是阴柔得着中位。到最后停滞就生乱，是它的道路已经走穷了。此卦所以叫既济，是因为它由《泰》变来：泰卦上体是坤，下体是乾，乾的第二爻上升到坤的第五位，就像渡水的人已经登上对岸，所以叫「既济」。渡济本是为了求亨通：在万物沉沦的时候去拯济他们，用力多，成就也大，所以那种亨是大的；至于在天下承平之后去拯济，那不过是小有缺陷，稍加洗涤就澄清了。此卦以渡水取义，坎水在前，离体的阴爻得中位，向前去求渡；阴称为小，所以说「小者亨也」。既济的亨虽小，可正因为所亨者小，才见得它是「既济」。此卦阴阳各得其位，天下已经治平，人人庆幸风平浪静，各守本业；只要一循旧章，长久保住这个「济」也就够了，所以说「利贞」。

然天命不可恃，人事亦难凭。当夫鸿蒙初开，人心思奋，二柔得中以济上坎，泰之二往为既济之五，前往得济，故曰初吉。顾有初必有终，济名为既，济之道已尽，道尽则穷。人能防乱于未济之日，而或酿乱于既济之秋，怠惰因循，万事废堕，恃其为济，不虑其将不济，则弥漫日深，将有川壅而溃者，此之谓终乱。亦非终则必乱，卦爻阴阳相间，上以阴止，终止则乱也。是知乱非乱于济，乱于济之尽也，则保济之道可深长思矣。

然而天命靠不住，人事也难凭恃。当天下草创初开之时，人心奋发，六二以柔居中而上济坎险；泰卦的第二爻上去成了既济的第五爻，前往而得渡，所以说「初吉」。可是有始必有终，「济」既然叫作「既」，渡济之道就已经用尽，道尽就穷。人能在未济之日防乱，却往往在既济之秋酿乱：怠惰因循，百事废弛，仗着已经渡过，不再顾虑将来会渡不过去，于是积弊日深，终有河川壅塞而溃决的一天，这就叫「终乱」。也并不是说到了终点就一定乱：此卦六爻阴阳相间，上爻以阴而止，停滞下来才会生乱。由此可知，乱不是乱在「济」，而是乱在「济」到了尽头——那么保住已成之济的道理，就值得深长思之了。

象曰：「水在火上，既济。君子以思患而预防之。」水性润下，火性炎上，水火相交，故云既济。然水偏胜则火熄，火偏胜则水涸，君子观既济之象，所以防患于未然，先事而深致思焉。泰坤为乱，变为坎思，故曰思患；泰乾为畏，变为离明，故能预防也。

《大象传》说：水在火上，这就是既济之象；君子由此思虑祸患而预先防备。水性向下润泽，火性向上燃烧，水火相交，所以叫「既济」。可是水偏胜则火熄灭，火偏胜则水枯干，君子观察既济之象，所以要防患于未然，在事情发生之前就深深思虑。泰卦的坤象征乱，变为坎、坎主思虑，所以说「思患」；泰卦的乾象征戒惧，变为离、离主明察，所以能预先防备。

初九：曳其轮，濡其尾，无咎。舟车皆可济水，二至四为互坎，坎为轮，则是以车济者。夫坎车既在前，而初为车尾，初位卑弱，不能遽济，故曰曳其轮。轮既见曳，车岂能行，故曰濡其尾。车尾已濡，其何能济，然时当前济，有欲济者，不得以成败论其功过也，无咎也。象曰：「曳其轮，义无咎也。」

初九爻辞：拖住车轮，沾湿了车尾，没有过错。渡水用舟或用车都可以；二至四爻互体成坎，坎象征车轮，可见这里是用车渡水。坎所象的车既在前面，初九就是车的尾部；初九位卑力弱，不能马上渡过去，所以说「曳其轮」——轮子被拖住。轮子既被拖住，车怎么走得动，所以说「濡其尾」。车尾已经沾湿，还怎么渡得过去？然而时值人人争先求渡，它也是有志于渡的，不能单用成败来评它的功过，所以没有过错。《小象传》说：「拖住车轮，按其道理是没有过错的。」

六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。郑氏曰：「茀，车蔽也。诗曰『翟茀以朝』是也。」妇人乘车不宜露见，车之前后设障以自隐蔽，是谓之茀。二体离称妇，泰乾为车，二与五易，乾车中虚，丧茀之象。夫茀不自丧，必有盗者，二为互坎，坎为盗，坎盗二茀，二车难行，则不能济，是宜逐。然二与五为正应，阴阳相和，不能久丧，待至七日则已得之，七，阳数。此如贤人欲出济时，不可躁进，宜静守以待君相之求，则终能济，如彼丧茀者不必妄逐也。象曰：「七日得，以中道也。」

六二爻辞：妇人丢了车上的帷障，不必去追，七天之内就会失而复得。郑玄说：「茀是车的遮蔽，《诗经·卫风·硕人》说『翟茀以朝』就是它。」妇人乘车不宜抛头露面，就在车的前后设障蔽体，这就叫「茀」。六二属离体，离为中女，所以称「妇」；泰卦的乾象征车，二与五互易之后，乾车中间变虚，正是丢失帷障之象。帷障不会自己丢失，必是有人偷走：六二处在互体坎中，坎象征盗贼，坎盗偷了六二的茀，六二的车难行，就渡不过去，照理该去追。然而六二与九五是正应，阴阳相和，不会久失；等到第七天就已经找回来了——七是阳数。这就好比贤人要出来济世，不可躁进，应当安静自守，等待君王宰相来求聘，终究能有所成，就像丢了帷障的人不必胡乱去追一样。《小象传》说：「七天而复得，是因为六二守着中道。」

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。高宗，殷王武丁也；鬼方，西北之戎名。干氏曰：「高宗尝伐鬼方，三年而后克之。」离为戈兵，故称伐；坎为北方，故称鬼。汉匡衡疏云：「成汤化夷俗而怀鬼方。」则鬼方原为殷属国，始已率服，继复背叛，必由殷道中衰，小人启衅以致此也。属国之叛既由小人，倘于平定之后不绝小人之进，则是既济仍不能长济也，戒以勿用，圣人之虑患远矣。象曰：「三年克之，惫也。」郑氏曰：「惫，劣弱也。」言济之难也。

九三爻辞：殷高宗讨伐鬼方，三年才攻克，小人不可任用。高宗就是殷王武丁；鬼方是西北方戎狄的名号。干宝说：「高宗曾经讨伐鬼方，三年之后才攻克。」离象征戈兵，所以说「伐」；坎属北方，所以称「鬼」。汉代匡衡的奏疏说：「成汤感化夷狄的风俗，因而使鬼方归怀。」可见鬼方原是殷的属国，起初已经归服，后来又背叛，必定是因为殷的国运中衰，小人挑起衅端才闹到这一步。属国的反叛既然由小人而起，倘若在平定之后不杜绝小人的进用，那么虽已渡过，终究不能长久保持，所以告诫「勿用」——圣人虑患是很深远的。《小象传》说：「三年才攻克，是疲惫了。」郑玄说：「惫是衰弱。」是说渡济的艰难。

六四：繻有衣袽，终日戒。济浅利用车，济深利用舟，初以车济，四以舟济，济水之宜也。四居互离正坎之间，离为槁木，坎为穿木，则是舟有罅漏者，舟漏曰濡。王氏曰：「繻当作濡。」舟漏宜塞，塞宜用袽，袽，败衣也。乾坤为衣裳，变为坎离，则衣已败，故曰袽也。衣袽所以防濡，则衣袽实贵其有。有袽似可少安，而犹不敢忘戒。下离已尽，互离过半，离为日，故曰终日戒。先事而为之备，临事而致其慎，此善于保济者。象曰：「终日戒，有所疑也。」有所疑者，不敢自信为无患而忘戒也。

六四爻辞：船有渗漏，备着破衣旧絮堵塞，整天戒备。渡浅水宜用车，渡深水宜用舟；初九用车渡，六四用舟渡，这是渡水的常理。六四处在互体离与正体坎之间，离象征枯木，坎象征凿穿的木头，那就是船有了裂缝渗漏；船漏进水叫「濡」。王氏说：「『繻』应当作『濡』。」船漏了就该堵塞，堵塞要用「袽」，袽就是破旧的衣物。乾坤本象征衣裳，如今变成坎离，衣裳已经破败，所以叫「袽」。破衣旧絮是用来防漏水的，可见这东西贵在预先备着。备了袽似乎可以稍安，却仍旧不敢忘记戒备。下体的离已经过完，互体的离也过了一半，离象征日，所以说「终日戒」。事前就做好准备，临事更加谨慎，这是善于保住已成之济的人。《小象传》说：「整天戒备，是心里有所疑虑。」所谓有所疑，就是不敢自信没有祸患而放松戒备。

九五：东邻杀牛，不如西邻之禴祭实受其福。既济至五则济将尽，此盛极衰伏时也。五与二应，五坎为阳，与震为邻，是谓之东；二离为阴，与兑为邻，是谓之西。泰五为坤，坤为牛，变坤为坎，是为杀牛；泰二为乾，变乾为离，离丁夏令，夏祭曰禴，是为禴祭。言五虽杀牛，不如二之禴祭实受其福，乾为福。泰之乾二居五，祭物虽丰而盛极难继；泰之坤五居二，俭以持盈，善留余地也。此既济之难保长济也。

九五爻辞：东边邻居杀牛盛祭，不如西边邻居用简薄的禴祭更能实实在在承受神明的福佑。既济到了第五爻，渡济之功将要用尽，正是盛极而衰机潜伏的时候。九五与六二相应：九五属坎、为阳，与震为邻，震居东方，所以称「东」；六二属离、为阴，与兑为邻，兑居西方，所以称「西」。泰卦第五爻本是坤，坤象征牛，变坤为坎，就是「杀牛」；泰卦第二爻本是乾，变乾为离，离当夏令，夏天的祭祀叫「禴」，就是「禴祭」。是说九五虽然杀牛盛祭，不如六二的薄祭更能实受福佑——乾象征福。泰卦的乾爻居到第五位，祭品虽丰，可盛极难以为继；泰卦的坤爻居到第二位，以俭省来守住盈满，善于给自己留余地。这正说明既济之难以长保。

象曰：「东邻杀牛，不如西邻之时也；实受其福，吉大来也。」时，禴祭之时；吉大来者，方兴未艾也。上六：濡其首，厉。初为尾，上为首，初济则濡尾，上济即濡首。然濡尾则后退有方，而濡首则前行无地，故危厉。象曰：「濡其首厉，何可久也。」终止则乱，何可久济也。

《小象传》说：「东邻杀牛，不如西邻合于时宜；实实在在承受福佑，是吉庆正大而来。」所谓「时」，就是行禴祭的那个时令；「吉大来」，是说福庆方兴未艾。上六爻辞：沾湿了头，有危险。初爻是尾，上爻是首；初九渡水沾湿了尾，上六渡水就沾湿了头。沾湿尾巴还可以退回来，沾湿了头就无路可进了，所以危险。《小象传》说：「沾湿了头而有危险，这怎么能长久呢？」到最后停滞就生乱，渡济之功哪能长久呢？

【坎下离上，中互坎离】否：未济为三阴三阳卦，自否来。虞氏曰：「否二之五也。」未济：亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。济者，济坎水也。坎在离前，前无所窒，故曰既济；坎在离后，前有所阻，故曰未济。未济欲求济，故亦曰亨；未济而尚未遽济，故曰小狐汔济，濡其尾，无攸利。汔，几也，几济而濡尾，则不能前济，此坎上离下之卦曰未济也。

《未济》卦下卦是坎、上卦是离，二至四爻互体成「坎」，三至五爻互体成「离」。它由《否》卦变来：未济是三阴三阳之卦，自《否》来。虞翻说：「否卦第二爻与第五爻互易。」卦辞说：未济，亨通；小狐狸快要渡过河了，却沾湿了尾巴，没有什么利益。所谓「济」，就是渡坎水。坎在离的前方，前进无所阻塞，所以叫「既济」；坎在离的后方，前进有所阻碍，所以叫「未济」。未济总想求渡，所以也说「亨」；未济而还没有立刻渡成，所以说「小狐汔济，濡其尾，无攸利」。「汔」是将近；快要渡过而沾湿了尾巴，就不能继续前渡——这就是坎离如此相配之卦叫作《未济》的缘故（原刻此处作「坎上离下」，与本卦坎下离上恰相颠倒，当是刊刻之误）。

彖曰：「未济亨，柔得中也。小狐汔济，未出中也。濡其尾无攸利，不续终也。虽不当位，刚柔应也。」此卦所以名未济者，以卦自否来。坤之二柔前往居五，五为中，得中以济故亨。下坎为水为狐，三至五又为互坎，狐渡坎水，为上阳所阻，自五而止，狐不能出五以前济，济仅至五，未出五中，故济曰汔。汔济而仍未济以出水也。狐济至五，狐首在五，狐之尾即在初，初之坎水，狐尾濡之。卦爻以阳终，前宜有续，无有续者，则上非坎水阻狐前济，前济有阻，则不能济，故无攸利也。既济六爻刚柔皆当其位，未济六爻刚柔皆不当其位，然刚柔犹各相应，同心共济，亦可言济，毋曰未济终不济也。

《彖传》说：未济而能亨，是阴柔得着中位；小狐狸快要渡过，是还没有走出水中；沾湿尾巴而无所利，是不能接续到底；六爻虽都不当位，刚与柔却各自相应。此卦所以叫未济，是因为它由《否》变来：坤的第二个柔爻前往居于第五位，五是中位，得中而求渡，所以亨通。下体坎象征水，也象征狐，三至五爻又互体成坎；狐狸渡坎水，被上面的阳爻所阻，走到第五爻就停住，出不了第五爻再往前渡，渡程只到第五，还没有走出五爻的水中，所以说「汔济」——将渡而终究没有渡出水面。狐狸渡到第五爻，头在第五，尾就在初爻；初爻正是坎水，狐尾便被浸湿。卦爻以阳爻收尾，前面本该有所接续，如今接不上去；上爻已经不是坎水，反成了阻住狐狸前渡的东西。前渡既有阻碍，就渡不过去，所以「无攸利」。既济六爻的刚柔都当其位，未济六爻的刚柔都不当其位，然而刚与柔仍旧各自相应，同心协力共渡，也可以说是能济，不要以为「未济」就终究渡不过去。

象曰：「火在水上，未济。君子以慎辨物居方。」火在水上，二气不交，故曰未济。君子观此象而知物性各异，慎以辨之，使之分居其所。否乾为物，变为离明以辨之；否坤为方，变为坎，坎阳居坤中，是居方也。初六：濡其尾，吝。未济之初，位卑力弱，岂可言济。上为首，初为尾，初为坎水，初济则尾濡，尾濡则不济矣，故吝。象曰：「濡其尾，亦不知极也。」极，中也。知中则能审时，不知中，故尾濡而不能济。

《大象传》说：火在水上，这就是未济之象；君子由此谨慎地辨别事物的性质，使它们各安其位。火在水上，水火二气不相交，所以叫「未济」。君子观察此象，知道万物的性情各不相同，就谨慎地加以分辨，让它们各居其所。否卦的乾象征物，变成离，离主明察，用来分辨它们；否卦的坤象征方位，变成坎，坎的阳爻居于坤中，这就是「居方」。初六爻辞：沾湿了尾巴，有憾惜。未济的开头，位卑力弱，哪里谈得上渡济。上爻是头，初爻是尾；初爻正是坎水，一开始渡就湿了尾，尾湿了就渡不成，所以有憾惜。《小象传》说：「沾湿了尾巴，也是不懂得中道。」「极」就是中；懂得中道就能审察时机，不懂得中道，所以尾巴湿了而渡不过去。

九二：曳其轮，贞吉。二为坎中，坎为轮、为曳，知时未济而曳其轮以守之，故贞吉。象曰：「九二贞吉，中以行正也。」六三：未济，征凶，利涉大川。三居内卦外卦之间，时可济也，傥犹未济以前征，是为失时，失时则凶。盖三为正坎之末、互坎之初，坎水为川，三利涉之，涉即济也。涉川曰利，未济故凶。象曰：「未济征凶，位不当也。」

九二爻辞：拖住车轮，守正则吉。九二是坎的中爻，坎象征车轮、也象征牵曳；它知道时机尚未可渡，就拖住车轮守着不动，所以守正得吉。《小象传》说：「九二守正而吉，是它居中因而行事得正。」六三爻辞：还没有渡过，出征有凶，宜于渡越大河。六三处在内卦与外卦交接之处，时机已经可以渡了；倘若还停在「未济」的状态而先行出征，那就是错失时机，失时就凶。六三是正体坎的末爻、互体坎的首爻，坎水就是川，六三正宜渡它，「涉」也就是「济」。渡川是有利的，停在未济不动才凶。《小象传》说：「未济而出征有凶，是它所居之位不当。」

九四：贞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有赏于大国。四已过中，将济之时，有欲乘时言济者，则已贞吉悔亡。夫以济水言先设舟梁，而以济世言先讨背叛。震，动也。上五为君，志在中兴克复旧业，震作有为，简求贤良，四有阳刚之才，五用之以伐鬼方。曰伐者，离为甲冑戈兵也；曰鬼方者，互坎位北也。伐曰震用，则是命将之初；赏曰大国，已计凯还之后。乃当初伐而即曰三年有赏，言时当济则出师以求济亦未有不济者，盖不可坐视苟安矣。象曰：「贞吉悔亡，志行也。」

九四爻辞：守正则吉，悔恨消失；奋起讨伐鬼方，三年之后受封大国之赏。九四已经过了中位，正是将要渡成之时，若有人肯乘这个时机去求渡，就能守正得吉、悔恨消失。就渡水而言，先要架设舟梁；就济世而言，先要讨伐叛乱。「震」就是奋动。上面的六五是君主，志在中兴、恢复旧业，奋发有为，选拔贤良；九四有阳刚之才，六五就用他去讨伐鬼方。说「伐」，是因为离象征甲胄戈兵；说「鬼方」，是因为互体坎居北方。伐而说「震用」，那是刚命将出师的时候；赏而说「大国」，那是已经预计凯旋之后的事。刚出兵就说「三年有赏」，意思是时机既然该渡，出师去求渡，也没有渡不成的——总之不可以坐视苟安。《小象传》说：「守正而吉、悔恨消失，是它的心志得以施行。」

六五：贞吉，无悔，君子之光，有孚，吉。四之济犹有待，故贞吉仅曰悔亡；五之济功已成，故贞吉即曰无悔。天命方新，人心涤旧，如日丽天，其光有较平时倍焕者。否乾变离，乾为君子，则此离光即乾光，故曰君子之光。五下应二，二坎为孚，二五交孚，则已济矣，故吉。象曰：「君子之光，其晖吉也。」晖，日光也。

六五爻辞：守正则吉，没有悔恨；这是君子的光辉，怀有诚信，吉祥。九四的渡济还有待时日，所以它的「贞吉」只说到「悔亡」；六五的渡济之功已成，所以它的「贞吉」直接说「无悔」。天命刚刚更新，人心涤除旧染，就像太阳附丽于天，那光辉比平时加倍焕发。否卦的乾变成了离，乾象征君子，那么这离的光也就是乾的光，所以说「君子之光」。六五向下应和九二，九二属坎、坎象征诚信，二与五彼此以诚相交，事情就渡成了，所以吉祥。《小象传》说：「君子的光辉，是它的光晖带来吉祥。」「晖」就是日光。

上九：有孚于饮酒，无咎；濡其首，有孚失是。未济之上则已济矣。上与三应，三坎为孚、为酒，为孚于饮酒；饮酒有孚，则是民乐醉饱象也，故无咎。顾饮酒固可以征太平，而饮酒亦宜防沈湎。否上为乾，乾为首，五降为二，乾下变坎，则是首为酒濡；向之孚在于是，今之失亦在于是。由未济以至济，不有以善保之，则济仍不可恃也，因酒得济，复因济失之矣。象曰：「饮酒濡首，亦不知节也。」虞氏曰：「节，止也。」饮不知止，则溺于酒而复乱矣。

上九爻辞：怀着诚信而饮酒作乐，没有过错；但若沾湿了头，那份诚信也就失掉了。未济到了上爻，其实已经渡成。上九与六三相应，六三属坎，坎象征诚信、也象征酒，合起来就是「有孚于饮酒」；饮酒而彼此有诚信，正是百姓安乐醉饱之象，所以没有过错。不过饮酒固然可以验证太平，饮酒也须提防沉湎。否卦上爻是乾，乾象征头；第五爻降到第二位，乾体在下变为坎，那就是头被酒浸湿。先前的诚信在这里，如今的过失也在这里。从未济走到已济，若不能好好守护，渡成之局仍旧靠不住——因酒而见其济，又因这个济而失掉它。《小象传》说：「饮酒到浸湿了头，也是不懂得节制。」虞翻说：「节就是止。」饮酒不知节止，就沉溺于酒而重新陷入祸乱了。