易原 · 第 14 卷

离下震上，中互兑巽。泰。丰为三阳三阴卦，自泰来，虞氏曰泰二之四。丰：亨，王假之，勿忧，宜日中。盛极曰丰，满极曰丰。丰自亨通，而丰之义惟王乃克当之。夫丰不长丰，此实可忧，然能执中以维之，丰勿过分，如日之中，丰可保也，勿须忧也。此卦为下离上震，离为日，震位东，日出东方，未遽中也，由未中以及于中，为时正多，故曰丰也。

《丰》卦下体是离，上体是震，中间互出兑卦与巽卦。它由《泰》卦变来：《丰》是三阳三阴之卦，虞翻说是《泰》的第二爻上行到第四位而成。卦辞说：「丰，亨，王假之，勿忧，宜日中。」兴盛到极处叫「丰」，充满到极处也叫「丰」。丰盛本身自然亨通，可是「丰」这层意义，只有君王才承担得起。丰盛不可能永远丰盛，这一点确实值得忧虑；然而只要能执守中道来维持它，使丰盛不过分，像太阳正当中天那样，丰盛就保得住，也就不必忧虑了。此卦下离上震，离为日，震在方位上属东方，太阳刚从东边升起，还没有马上到正中；从未到正中一直算到正中，中间的时段正长，所以称作「丰」。

彖曰：丰，大也。明以动，故丰。王假之，尚大也。勿忧宜日中，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？丰者，大也。丰何以大？王大之也。马氏曰：假，大也。王大者何？外卦为震，内卦为离，帝出乎震，相见乎离，王居离位，南面以听天下，向明而治之象也，故曰王大之也。夫丰固无不通，而丰亦不易保，丰实可忧，而圣人曰勿。然主之以离明，济之以震动，如日方中，幽隐毕照，得处丰之宜矣，何事徒忧为也。

《彖传》说：「丰，大也。明以动，故丰。王假之，尚大也。勿忧宜日中，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？」「丰」就是大。丰凭什么算大？是君王把它做大的。马融说：「假」就是大。君王做大是怎么回事？外卦是震，内卦是离，《说卦传》讲「帝出乎震，相见乎离」，君王正居于离的位置，面南而坐听治天下，这是面向光明而施政的象，所以说是君王把它做大的。丰盛固然没有不通达的，可是丰盛也不容易保住，实在值得忧虑，而圣人偏偏说一个「勿」字。那是因为：以离的明察为主，再用震的行动来配合，就像太阳正当中天，连幽暗隐蔽处也照得通透，这就得到了处理丰盛的恰当办法，还用得着白白发愁吗？

盖日之所以宜中者，则以日明徧照而未昃也。日居震位，日尚未出，由未出而计及于将出，既出日愈高则愈明，愈明则愈丰，至于日中则明愈大，故曰宜也。然日虽宜中，而日亦岂能长中？日居东位，是日将升；日照东方，是日巳昃。离日在下，反照震位，此日昃象也。顾日岂遽昃？惟中故昃也，中即昃之机也。

太阳之所以以正中为宜，是因为这时日光普照四方而还没有西斜。太阳处在震的方位，此刻尚未升起；从尚未升起算到即将升起，升起之后越高就越明亮，越明亮就越丰盛，到了正中，光明便达到最盛，所以《彖传》说一个「宜」字。然而太阳虽以正中为宜，太阳又哪里能长久停在正中？太阳处在东方之位，是将要上升；太阳照着东方，那就已经是偏西了。离日在下体，反过来映照震所在的上体，这正是日已西斜的象。可是太阳难道说斜就斜了吗？正因为到了中天，所以才要西斜——「中」本身就是「昃」的先兆。

惟月亦然，月不食于未盈而食于既盈。离下伏坎，坎为月，坎月上遇互兑之毁，则月乃缺。坎资离光，离见坎伏，亦象月食，是月之食由于盈，犹日之昃由于中也。中不长中，盈不长盈，丰亦不长丰也。于以知有盈即有虚，有消即有息。丰自泰来，泰二之四，乾变离虚，坤变震动，是为天虚地盈。泰为正月卦，变震为二月，离为五月，是为春消夏息。盈虚消息，天地与时尚且如是，而况于人？盛极衰伏，岂能长丰？而况鬼神阴相天地与时，岂能长丰乎！

月亮也是一样：月不在未圆时亏食，偏在已圆之后亏食。离的下面潜伏着坎，坎为月，坎月往上碰到互体兑的毁折，月亮就残缺了；坎月本要借离日之光才明，如今离显而坎伏，也正像月食之象。可见月之所以食，起于它的圆满，就如日之所以斜，起于它的正中。中天不能长久居中，圆满不能长久保满，丰盛自然也不能长久维持。由此可知，有满就有亏，有消就有长。《丰》卦由《泰》卦变来，《泰》的第二爻上行到第四位，乾变成了离而中虚，坤变成了震而主动，这就是天虚而地盈。《泰》配正月，变出的震配二月，离配五月，这就是春天在消、夏天在长。盈虚消长，连天地与四时尚且如此，何况是人？兴盛到极点就伏下衰败，哪能长久丰盛？何况鬼神只是暗中辅助天地与四时的，又哪能长久丰盛呢！

象曰：雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。震雷离电，威明皆至，故象丰。君子用雷之威饬刑，用电之明察狱也。初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。配，对也。初四皆阳，故曰配；四为震之主爻，故曰主。初为离下，日尚未升，然与四配，已及震位，是震为主，离则遇之。夫震纳庚，离纳己，自庚至己则为十日，十日为旬。日出庚位，以渐上升，虽至于己，亦不为过。盖己即离也，日至离位适为日中，故无咎，宜前往也，往有尚矣。象曰：虽旬无咎，过旬灾也。初之无咎，由未过旬，过旬则灾，盖过旬即为日昃，昃故灾也。

《大象传》说：「雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。」震为雷、离为电，威势与明察一齐到来，所以象「丰」。君子取雷的威势来整饬刑罚，取电的明亮来审察狱讼。初九爻辞说：「遇其配主，虽旬无咎，往有尚。」「配」就是对等。初九与九四同为阳爻，所以叫「配」；九四是震卦的主爻，所以叫「主」。初九在下体离中，太阳还没升起，然而它与九四相配，已经够到震的位置，震是主，离便去与它相遇。按纳甲之法，震纳天干「庚」，离纳天干「己」，从庚数到己正好十天，十天为一旬。太阳从庚位升起，一步步往上走，即使走到己位，也不算过分——因为「己」就是离，太阳走到离位恰好是正午，所以没有过错，应该前往，前往会受到嘉尚。《小象传》说：「虽旬无咎，过旬灾也。」初九之所以没有过错，是因为还没有超过一旬；一旦超过一旬就有灾，因为过了旬便是太阳西斜，日头一斜，灾祸也就跟着来了。

六二：丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。二为互巽，巽为草木，是二所丰者乃蔀也。蔀，??舒，蔀草名。离日未出，光华未露，而为草木所蔽，晦暗如故。上应震中，震为仰缶，如星之斗，时尚见之。是宜体震之行，循序前往，纵历巽位以得疑疾，而有孚信启发之亦吉。盖震前为巽，巽为疑，震往之巽，故曰往得疑疾；巽前为离，离为日之中位，故曰有孚发若吉也。象曰：有孚发若，信以发志也。孚，信也。信以启志，使之前往致丰也。

六二爻辞说：「丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。」六二属互体巽卦，巽为草木，可见六二所「丰」的乃是遮阳的草席——「蔀」，即所谓「??舒」，一种草的名称。此时离日尚未升起，光华还没显露，又被草木遮挡，依旧昏暗。六二向上应合震卦之中，震的卦形像仰口的瓦缶，好比天上的北斗，这时候还看得见。因此它应当效法震的行动，按次序往前走；纵然经过巽的位置而招来猜疑之患，只要以诚信去启发对方，也一样吉利。因为震的前面是巽，巽有疑虑之义，从震走向巽，所以说「往得疑疾」；巽的前面是离，离正当日中之位，所以说「有孚发若，吉」。《小象传》说：「有孚发若，信以发志也。」「孚」就是诚信；用自己的诚信去开启对方的心志，促使他往前走而成就丰盛。

九三：丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。沛沬皆水名。三为互兑，兑为泽，是丰其沛也。汪洋汹涌，莫测津涯，旭日初升，波影激射，离在互兑之下，水溢日上，故云日中见沬。夫日惟先历艮位，而后始出于震，由见斗以至见沬，则是已及于震而渐远夫艮矣。如艮手而遇兑折，往前为右，故云折其右肱。为能前往以成丰，故云无咎。象曰：丰其沛，不可大事也。折其右肱，终不可用也。以卦象言之，乃为无咎；若以人事衡之，丰其沛恐其沈溺，不可以处大事；右肱已折，携持无具，其何能为？终不可用矣。

九三爻辞说：「丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。」「沛」和「沬」都是水名。九三属互体兑卦，兑为泽，所以是「丰其沛」。水面浩瀚汹涌，望不见渡口岸边；朝阳初升时，波光四处激射；离日在下而互兑之水在上，水汽漫过太阳，所以说「日中见沬」。太阳总是先经过艮的方位，然后才从震位升出；从「见斗」到「见沬」，说明它已经进入震位而渐渐远离艮了。艮在人身为手，如今碰上兑的折损，而人向前时右手在前，所以说「折其右肱」。因为它到底还能前行以成就丰盛，所以说「无咎」。《小象传》说：「丰其沛，不可大事也。折其右肱，终不可用也。」单从卦象上讲，这一爻算是没有过错；若拿人事去衡量，水势这样盛大，怕的是被淹没，不能托付大事；右臂既然折断，提携持取都没了工具，还能做什么？终究是派不上用场了。

九四：丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。二曰丰其蔀，日中见斗；四亦曰丰其蔀，日中见斗。然二之丰其蔀，则为以阴应阴；而四之丰其蔀，则为以阳居阴。二之日中见斗，则为上应震中；四之日中见斗，则为位居震初。又曰遇其夷主者，盖四原为泰二，二往居四，始变为丰。四为震主，二亦为离主，相等，夷也。震与离遇，明动相资，此渐丰之候也，故吉。象曰：丰其蔀，位不当也。日中见斗，幽不明也。遇其夷主，吉行也。

九四爻辞说：「丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。」六二说「丰其蔀，日中见斗」，九四也说「丰其蔀，日中见斗」，然而两者不同：六二的「丰其蔀」是以阴爻去应阴爻，九四的「丰其蔀」是以阳爻居于阴位；六二的「日中见斗」是向上应合震卦之中，九四的「日中见斗」是自己就处在震卦的起始。爻辞又说「遇其夷主」，是因为九四本来是《泰》卦的第二爻，第二爻上行居于四位，才变成《丰》卦。九四是震卦的主爻，二爻也是离卦的主爻，两者分量相等——「夷」就是等同。震与离相遇，光明与行动互相凭借，这正是丰盛渐渐形成的时候，所以吉利。《小象传》说：「丰其蔀，位不当也。日中见斗，幽不明也。遇其夷主，吉行也。」

六五：来章，有庆誉，吉。章，明也。震为行曰来，应二离中曰来章。初为残夜之象，二三蔀沛之丰，日尚未出；四日将出，前行始遇夷主；至于五，则已日出于上，光明有耀，故曰来章。福庆嘉誉，惟五有之，此卦辞所谓日中者，丰之至也。象曰：六五之吉，有庆也。

六五爻辞说：「来章，有庆誉，吉。」「章」就是光明。震主行走，所以说「来」；六五下应六二所在的离卦之中，离为明，合起来便是「来章」（光明到来）。回看全卦：初爻是残夜将尽的象；二爻、三爻所丰的是草席与大水，太阳还没出来；四爻太阳将要升起，往前走才遇上势均力敌的伙伴；到了五爻，太阳已经高悬在上，光明耀眼，所以说「来章」。福庆与美誉，只有六五才享有——这就是卦辞所说的「日中」，丰盛达到了顶点。《小象传》说：「六五之吉，有庆也。」

上六：丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。上则为日昃矣。日既西昃，日渐不明，而复有屋以蔽之，则暗愈甚。震为木，互兑克木为屋，上为天位，高出天际，是上之所丰者乃其屋也。夫既有屋，即有以屋为家者，而观其家，则又蔽以??舒蔀，震为竹苇，是为蔀其家。蔽之已甚，至往就其家之户以窥其家之人，亦阒寂而不可觌，至于三岁之久。阒，寂也。

上六爻辞说：「丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。」到了上爻，太阳已经西斜。日头既已偏西，光线渐渐昏暗，头顶上又盖起屋宇来遮挡，就更加黑暗。震为木，互体兑能克木（斧斤加于木），便成了屋；上爻是天位，房屋高耸出于天际，可见上六所「丰」的乃是他的屋宇。既然有屋，就有拿屋当家的人；可是看他这个家，又用草席重重遮蔽起来——震为竹苇，这就是「蔀其家」。遮蔽得太厉害了，以致有人走到他家门口往里窥看，屋里也是一片寂静，见不到人影，一连三年都是如此。「阒」就是寂静。

泰为上坤下乾，乾人坤户，其象昭然。乃坤变为震，坤户下塞；乾变为离，人亦不见，故曰窥其户阒其无人。离为目曰觌，上与离远，故曰三岁不觌。值丰之极，不能谦退自下，辟门纳诲，而乃丰屋蔀家，自蔽其明，此甘于蹈凶而不知悔者也。象曰：丰其屋，天际翔也。窥其户，阒其无人，自藏也。天际翔，言翚飞鸟革，如翱翔也。自藏者，自蔽也。

《泰》卦上坤下乾，乾象人、坤象门户，这个象本来清清楚楚。如今坤变成了震，坤所象的门户被下面堵死；乾变成了离，人也就看不见了，所以说「窥其户，阒其无人」。离为目，看见叫「觌」；上六离下体的离最远，所以说「三岁不觌」。处在丰盛的顶点，不能谦退自居人下、大开门户接纳规谏，反而把屋宇造得高大、把家门遮得严实，自己蒙蔽自己的光明——这是甘心走向凶险而不知悔改的人。《小象传》说：「丰其屋，天际翔也。窥其户，阒其无人，自藏也。」所谓「天际翔」，是像《诗经·斯干》说的「如翚斯飞，如鸟斯革」，屋檐飞举有如鸟儿翱翔。所谓「自藏」，就是自己遮蔽自己。

艮下离上，中互兑巽。否。旅为三阴三阳卦，自否来，虞氏曰否三之五。姚氏曰：此本否卦，三五交易，去其本体，故曰客旅。蜀才曰：否三升五，柔得中于外，上顺于刚；九五降三，降不失其正，止而丽乎明。旅：小亨，旅贞吉。旅，宾旅也，商旅也。宾旅以通往来，商旅以通货贿，遨游四方，靡所定处。犹夫旅人为军众在旗下露宿于外也，故曰旅也。艮下离上，有旅象，故卦名旅。旅行多阻，仅能小亨；旅处宜慎，贞正则吉。

《旅》卦下体是艮，上体是离，中间互出兑卦与巽卦。它由《否》卦变来：《旅》是三阴三阳之卦，虞翻说是《否》的第三爻与第五爻对调。姚信说：此卦本是《否》卦，三、五两爻互换，离开了自己原来的本体，所以叫「客旅」。蜀才说：《否》的第三爻升到五位，柔爻在外卦得了中位，向上顺从阳刚；九五降到三位，虽降却不失其正，于是成了「止而丽乎明」。卦辞说：「旅，小亨，旅贞吉。」所谓「旅」，指出门作客的人，也指行商。宾旅使各地往来通畅，商旅使货财流通，四处漫游，没有固定的居所。这也如同「旅」字的本义——军队集结在旗帜之下，露宿在野外，所以叫「旅」。艮下离上有羁旅之象，所以卦名叫「旅」。出门在外阻碍多，只能小有亨通；客居他乡应当谨慎，守正才吉利。

象曰：旅小亨，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨旅贞吉也。旅之时义大矣哉。卦之所以名旅者，以卦有旅象也。旅自否来，以否之三上往居五。否三之柔原处偏位，往居于五则谓得中，五为外卦，是谓得中于外。旅之四上皆刚，否以三之坤顺往居二刚之内，是谓之柔顺乎刚。得中乎外，是旅之亨，而以柔顺行之，是亨者为阴，阴为小，故曰小亨也。

此处的传文（原文题作「象曰」，实即《彖传》）说：「旅小亨，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨旅贞吉也。旅之时义大矣哉。」此卦所以叫「旅」，是因为卦中有羁旅之象。《旅》由《否》变来，是《否》的第三爻上行居于五位。《否》的第三爻本是柔爻，原先处在偏斜之位，如今去居五位就叫「得中」；五在外卦，所以叫「得中乎外」。《旅》卦的第四爻和上爻都是阳刚，《否》以第三爻的坤柔上去居于两个阳刚之间，这就叫「柔顺乎刚」。在外卦得中，是《旅》能亨通的缘由；而它是靠柔顺去行事的，可见能亨通的是阴，阴为小，所以说「小亨」。

且以否五来居旅三，变坤为艮止；否三往居旅五，变乾为离明。旅不知止，则无以安身家；旅不能明，则无以防叵测。惟艮止丽以离明，始可以处旅也，故曰旅贞吉也。柔与止为旅之时，明与顺为旅之义。知旅之时义者，处常有守，处变达权，旅之时义岂不大哉！

再看：《否》的第五爻下来居于《旅》的三位，把坤变成了艮，艮主静止；《否》的第三爻上去居于《旅》的五位，把乾变成了离，离主光明。客居在外若不懂得停下来，就无从安顿身家；客居在外若不能明察，就无从防备意外。只有以艮的静止附丽于离的光明，才可以在羁旅之中自处，所以说「旅贞吉」。柔顺与静止，是羁旅所要把握的「时」；明察与顺从，是羁旅所要体认的「义」。懂得羁旅的时与义的人，处在平常能有操守，遇到变故能通权达变——羁旅的时与义，难道还不重大吗！

象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留狱。火在山上，不能久处，旅之象也。君子体火之明以慎刑，体山火之不久而不留狱。盖狱乃旅居之至困者。互兑为刑，离明以慎用之；互巽为入，入兑刑中为狱，而遇艮止，故曰不留也。初六：旅琐琐斯其所【句】，取灾。阴居艮初，又在下位，鄙吝琐屑，亦旅人所恒有者。陆氏曰：琐琐，小也。艮为小石，故曰旅琐琐。夫旅本寡亲，则囊橐糇粮正赖侣伴之捍卫，乃以琐琐之故析其处所，倘有意外之虞，孰为救获？

《大象传》说：「山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留狱。」火烧在山上，不能长久停留，正是羁旅的象。君子体会火的明亮，用来审慎地施加刑罚；体会山上之火不能久留，用来不积压案件。因为牢狱正是「客居」中最困苦的一种处境。互体兑为刑，用离的明察去谨慎动用它；互体巽为进入，进入兑所象的刑罚之中就是坐牢，而前面又碰上艮的止住，所以说「不留」。初六爻辞说：「旅琐琐斯其所，取灾。」（原书在「所」字下夹注一个「句」字，表明多隆阿把句读断在这里。）阴爻居于艮卦的最初，又处在全卦最下的位置，为人猥琐吝啬、斤斤计较，这也是旅客常有的毛病。陆绩说：「琐琐」就是细小。艮为小石块，所以说「旅琐琐」。出门在外本来就少亲人，行囊与干粮全靠同伴护卫，他却为了些琐碎小事而与人分开住处；万一有意外之虞，谁来搭救护持他？

灾之来也，由自取矣。斯，析也，以斧析木曰斯。诗曰：斧以斯之。象曰：旅琐琐，志穷灾也。六二：旅即次，怀其资，得童仆贞。二体正艮互巽，艮为门阙，巽以入之，旅人就舍象也。即，就；次，舍也。夫旅行于外，不可无资，二为互巽，巽为近利，是巽之资则二怀之。而旅行于外，又不可无助，二居艮中，上下相比，艮为童仆，是艮之童仆则二得之。即次怀资则身已安，童仆贞正则心又安，此旅之善者。象曰：得童仆贞，终无尤也。

灾祸的到来，是他自己招惹的。「斯」是劈开的意思，用斧头劈木头叫「斯」，《诗经·陈风·墓门》有「墓门有棘，斧以斯之」的句子。《小象传》说：「旅琐琐，志穷灾也。」六二爻辞说：「旅即次，怀其资，得童仆贞。」六二本体属艮、互体属巽，艮为门阙，巽有进入之义，正是旅客投宿客舍的象。「即」是靠近、住进，「次」是旅舍。出门在外不能没有盘缠，六二属互体巽，巽有「近利市三倍」之象，所以巽的财货就被六二揣在怀里。出门在外又不能没有帮手，六二居艮卦之中，与上下两爻紧邻，艮为童仆，所以艮的童仆就被六二得到。住进客舍、怀有盘缠，人身就已安顿；童仆忠诚守正，心里也就安稳——这是羁旅之中最好的情形。《小象传》说：「得童仆贞，终无尤也。」

九三：旅焚其次，丧其童仆，贞厉。旅贵得中，太高则不见容于人，太卑亦易招人之侮。二以得中即次，三以否五下来居艮位，既非正，又邻离火，故焚其次。二以得中得其童仆，三以艮止上连互兑，艮之童仆而遇兑脱，是童仆已丧。艮门为离火所焚，已无居处；艮仆又因兑脱而丧，益无所依。虽云守贞，亦危厉也。象曰：旅焚其次，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。次焚则栖身无所，故可伤。否五降三，三居五下，故曰以旅与下，下谓童仆。卑以自处，人得玩弄之，是有宜丧之道也。

九三爻辞说：「旅焚其次，丧其童仆，贞厉。」羁旅贵在处得其中：姿态太高，就不被人容纳；姿态太低，也容易招人欺侮。六二因为得中，所以能住进客舍；九三是《否》卦第五爻降下来居于艮位的，既不当位，又紧挨着上面的离火，所以客舍被烧掉。六二因为得中，所以得到童仆；九三属艮的止而向上连着互体兑，艮所象的童仆碰上兑的脱落，童仆就跑掉了。艮所象的门户被离火烧毁，已无处安身；艮所象的童仆又因兑的脱落而丧失，更加无所依靠。这时纵然口称守正，也仍然危险。《小象传》说：「旅焚其次，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。」客舍烧了，栖身无处，所以说可伤。《否》的第五爻降到三位，三又在五的下面，所以说「以旅与下」，「下」指的就是童仆。自己把身段放得太低，别人就来轻侮玩弄，这本来就有该失去童仆的道理。

九四：旅于处，得其资斧，我心不快。人无无事为旅者，人之为旅原非得已，则旅固不可久处。处，止也。四则居离之初，下邻正艮，离下伏坎，又为互巽。虞氏曰：巽为处。在艮之上，艮为止，入艮门而止之，是为旅于处。得巽利以为资，得离兵以为斧。巽资得则无窘乏之虞，离斧得则有御侮之器，旅者如是，似可少慰。祗是坎心伏于离下，旅愁扰扰，未能愉快耳。象曰：旅于处，未得位也。得其资斧，心未快也。

九四爻辞说：「旅于处，得其资斧，我心不快。」没有人会无缘无故出门作客，人之所以羁旅在外本是出于不得已，所以客居毕竟不宜久留。「处」就是停留。九四位于离卦的起始，下面紧邻本体的艮，离的下面潜伏着坎，它又属互体巽。虞翻说：巽为「处」。九四在艮之上，艮主止，进了艮所象的门就停下来，这就是「旅于处」。它得到巽所象的财利作盘缠，得到离所象的兵器作利斧。有了巽的钱财，就没有窘迫匮乏之忧；有了离的斧钺，就有了抵御欺侮的器械；羁旅之人到了这一步，似乎可以稍稍宽心。只是坎所象的心还潜伏在离的下面，客愁纷纷扰扰，终究还是快活不起来。《小象传》说：「旅于处，未得位也。得其资斧，心未快也。」

六五：射雉一矢亡，终以誉命。五以否三上往为离，下应艮中，又在互巽互兑之上。干氏曰：离为雉，巽为木、为进退，艮为手，兑为决，有木在手，进退其体，矢决于外，射之象也。顾否之三阴既已往前居五，而否之五阳亦遂下来居三。否原以互巽之木饰以乾金成为此矢，今变为离，是离雉得而乾矢亡矣。

六五爻辞说：「射雉一矢亡，终以誉命。」六五是《否》卦第三爻上行而成离体的，向下应合艮卦之中，又高居互体巽、互体兑之上。干宝说：离为野鸡，巽为木、为进退，艮为手，兑为决断，合起来便是手里执着木杆、身体一进一退、箭矢从手中射出——正是射箭的象。再看：《否》卦第三爻的阴既已上行居于五位，《否》卦第五爻的阳也就随之下来居于三位。《否》卦原本是用互体巽的木杆，加上乾金的箭镞，配成这支箭；如今变成了离，于是离所象的野鸡射到手了，而乾所象的那支箭却丢失了。

然一矢之亡甚微，而所得之雉乃大。礼曰：士贽雉。有雉为贽，则可以见君行义，而不虑礼仪之缺。且在兑口之上则有誉，下连互巽则有命，故曰终以誉命。此彖传所谓顺乎刚、丽乎明者，此旅之小亨者也。象曰：终以誉命，上逮也。逮，及也。上逮者，否三上及五也。

然而丢一支箭损失极小，射得一只野鸡收获却大。《礼记》说：士人相见的见面礼用野鸡。有野鸡作贽礼，就可以进见国君、施行合于身份的礼义，不必发愁礼数不周了。何况六五居于兑所象的口之上，因而有称誉；向下连着互体巽（巽为命令），因而有爵命，所以说「终以誉命」。这正是《彖传》所说的「顺乎刚」「丽乎明」，也就是《旅》卦所谓「小亨」的实际内容。《小象传》说：「终以誉命，上逮也。」「逮」是及、达到；所谓「上逮」，是《否》的第三爻向上够到了五位。

上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号咷，丧牛于易，凶。人之羁旅，亦犹鸟之栖巢，鸟巢愈高则势愈危，人旅愈亢则祸愈烈。上以离火下应艮阙，离为飞鸟，为火，其于木为科上槁，槁木火燃，复有巽风以鼓之，庐舍俱毁，延及鸟巢，鸟既无托，人将焉归？始以居众之上，下邻兑说，喜极而笑；继以为火所焚，下应巽号，悲极而咷。迨乎风止火熄，重寻旧物，离牛且丧，其余可知，此旅之至凶者矣。

上九爻辞说：「鸟焚其巢，旅人先笑后号咷，丧牛于易，凶。」人在外羁旅，就像鸟在树上筑巢：鸟巢越高，处境越危险；旅人越是骄亢，招来的祸事越猛烈。上九以离火在上，向下应合艮所象的门阙。离为飞鸟，又为火，《说卦传》说它在树木中象「科上槁」（中空而上端枯干）；枯木一经火烧，加上巽风在旁鼓动，房舍全部烧毁，火势蔓延到鸟巢——鸟已无处栖托，人又能归向何方？起初他高踞众人之上，下面紧邻兑的喜悦，得意到极点而放声大笑；接着房屋被火烧掉，下应巽的号呼，悲痛到极点而放声号哭。等到风停火熄，回头再找旧日的家当，连离所象的牛都丢了，其余的可想而知——这是羁旅之中最凶险的情形。

象曰：以旅在上，其义焚也。丧牛于易，终莫之闻也。旅宜柔顺，而在上者骄亢过甚，岂能谨慎以防患于未然？人纵灼见及此，而彼訑訑拒人，亦无前席进规者。回禄为灾，乃其宜也。又以离反坎，耳终莫得闻丧牛之由焉。

《小象传》说：「以旅在上，其义焚也。丧牛于易，终莫之闻也。」羁旅之人本该柔顺，而这一位高居人上却骄横过甚，哪里还能小心谨慎、防患于未然？旁人纵然看清了这一层，他那副「訑訑」的傲慢神色（《孟子》说这种声音脸色能把人拒于千里之外）早把人挡在门外，也就没有谁肯凑上前去进规劝谏了。火神回禄降下灾祸，正是他应得的。再者，离卦倒转过来就是坎，坎为耳，所以他的耳朵终究也听不到自己丢牛的缘由。

【巽下巽上，中互离兑】重巽，纯卦。巽：小亨，利有攸往，利见大人。乾索坤初为巽，初阴为主，阴小故亨亦小；阴宜前行，故利有攸往；阴宜从阳，故利见大人。彖曰：「重巽以申命。刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。」

《巽》卦下卦是巽、上卦也是巽，二至四爻互体成「离」，三至五爻互体成「兑」。两巽相重，是不杂他象的「纯卦」。卦辞说：巽，小有亨通，宜于有所前往，宜于见到大人。乾向坤索取初爻而成巽，所以初六这一阴爻是全卦之主。阳大阴小，卦主既是小者，亨通也就只能是小的，故称「小亨」；阴处在最下，其势当向前行，所以说「利有攸往」；阴又该顺从于阳，所以说「利见大人」。《彖传》说：两巽相重，是反复申明政令之象；阳刚能谦顺于中正之道而心志得行，众柔又都顺从阳刚，所以小有亨通，宜于前往，宜于见大人。

一阴伏二阳之下曰巽，《杂卦传》曰「巽，伏也」；一阴入二阳之下曰巽，《说卦传》曰「巽，入也」。无微不入者惟风，故巽又为风。风行有声，是以王者之令曰风声；风行动物，是以王者之令曰风动，故巽又为令。令者，命也，命惟申而人始知之。卦为重巽，巽命重申，而其丁宁告诫亦云至矣，而仅曰小亨者，则以令为治世之具，而非治世之源。古之王者以德化民，必世百年始克沦肌浃髓，深入腠理；若徒以令求之，畏法者有人，玩法者亦有人。畏法者犹非格心，而玩法者尚不能革面，小康可期，化成难致，故曰小亨也。

一个阴爻潜伏在两个阳爻之下，叫作巽，所以《杂卦传》说「巽是潜伏」；一个阴爻侵入两个阳爻之下，也叫作巽，所以《说卦传》说「巽是进入」。天下无孔不入的东西只有风，所以巽又象征风。风一吹就有声响，因此把君王的号令叫作「风声」；风一吹就吹动万物，因此把君王的号令叫作「风动」——于是巽又象征政令。所谓「令」就是「命」，命令必须反复申说，人民才会知晓。此卦上下都是巽，正是政令一再申明之象，其叮咛告诫可谓周至极了；然而卦辞只说「小亨」，是因为政令只是治世的工具，而不是治世的根源。古代的王者用德行感化百姓，要经过三十年乃至上百年，才能像药力浸入肌肤、深透纹理那样化入人心；若只靠政令去求治，那么怕法的固然有人，玩法的也一样有人。怕法的还没有到内心归正的地步，玩法的连表面都改不了。这样，暂时的小安可以指望，风俗大化却难以达成，所以说「小亨」。

夫巽亨所以小者，以阴为主故也。阳大阴小，巽为一阴二阳，一阴居下，志在于行，而中正之刚又巽之。二刚在外，足以有为，而在内之柔又顺之。刚巽于柔，则柔前往无阻，故攸往利也；柔顺于刚，刚为大人，柔得见之以为柔主，故见大人利也。

巽卦的亨通之所以只是小的，是因为全卦以阴爻为主。阳为大、阴为小，巽是一阴二阳之体，那一个阴爻居于最下，心志在于前行，而居中得正的阳刚又肯谦让着它。上面两个阳刚在外，本足以有所作为，而在内的柔爻又肯顺从它们。阳刚既肯对阴柔谦让，阴柔就前行无阻，所以说「利有攸往」；阴柔既能顺从阳刚，阳刚便是所谓「大人」，阴柔得以见到它、奉它为自己的主，所以说「利见大人」。

象曰：「随风，巽。君子以申命行事。」随，从也。卦为重巽，后巽从前巽，故曰随风。申命行事者，荀氏曰：「巽为号令，两巽相随，故申命也。」法教百端，令行为上，贵其必从，故曰行事也。初六：进退，利武人之贞。巽为进退，初为巽主，阴柔在下，故进退焉。夫事成于断而败于疑，宜以刚勇济之，如武人之贞正则利矣。象曰：「进退，志疑也；利武人之贞，志治也。」治，理也，言志决则事治也。

《大象传》说：一阵风跟着一阵风，这就是巽卦之象；君子由此领悟，要反复申明政令、把事情推行下去。「随」就是跟从，卦体上下都是巽，后一阵风跟着前一阵风，所以说「随风」。关于「申命行事」，荀爽说：「巽象征号令，两巽相随，所以是反复申命。」教化法度头绪百端，其中以政令能推行为第一，可贵之处在于必定被遵行，所以说「行事」。初六爻辞：或进或退，宜于像武人那样守持正固。巽有进退不定之象，初六又是全卦之主，以阴柔居于最下，所以进退犹豫。事情成于决断而败于迟疑，应当用刚强勇武来救它，像武人那样守正，就有利了。《小象传》说：「进退不定，是心志疑惑；宜于像武人那样守正，是要使心志有所整治。」「治」就是理，是说心志一决断，事情就理顺了。

九二：巽在床下，用史巫【句】，纷若，吉，无咎。宋氏曰：「巽为木，二阳在上，初阴在下，床之象也。」二无应于上，退而据初，心在于下，故曰巽在床下也。初阴过柔，二巽初阴，则初之进退多疑，二亦同之。夫有疑则贵决，而决疑则用史巫。史掌卜筮，巫司祷祝，史巫兼用，则事纷纭杂乱者咸归顺理。若，顺也。二体互兑，兑为巫、为口舌、为附决，故象史巫。如是则事之疑者以有决而断，奋然思起，不甘卑巽，故吉无咎也。象曰：「纷若之吉，得中也。」

九二爻辞：谦伏在床底下，任用史与巫（此处断句），纷乱之事都归于顺理，吉祥，没有过错。宋衷说：「巽象征木，两个阳爻在上，一个阴爻在下，正是床的形象。」九二在上面没有正应，只好退下来倚靠初六，心思都在下面，所以说「巽在床下」。初六过于阴柔，九二又对初六谦让，初六本来进退多疑，九二也跟着疑。有疑就贵在决断，而决疑要用史与巫：史官掌管卜筮，巫祝掌管祷告，史巫并用，那些纷纭杂乱的事就都归于顺理。「若」就是顺。九二处在互体兑中，兑象征巫、象征口舌、象征决断取舍，所以有史巫之象。这样一来，可疑之事因有决断而判定，人也就奋然振起，不甘于一味卑下柔顺，所以吉祥而没有过错。《小象传》说：「纷乱而终得吉，是因为九二居中而合于中道。」

九三：频巽，吝。三居内外之间，下巽接上巽，故曰频巽。夫阳居阳位，原不能巽，惟不能巽，力欲求巽，故至于频。盖由内卦已终，频巽而仍不得巽，致困穷也，吝矣。象曰：「频巽之吝，志穷也。」六四：悔亡，田获三品。古者田猎所以讲武。四之承乘皆刚，且近五位，五为大人，四宜辅之。观彼巽阴似宜有悔，能与阳比则悔已亡。盖四为正巽，又为互离互兑，以离之甲冑戈兵入于巽草之中，兑为毁折、为刑人，刑杀禽兽，所获孔多，三品咸备。三品者，《礼》所谓一为乾豆、二为宾客、三为充君之庖也。四宜从五，此卦辞所云利有攸往者。象曰：「田获三品，有功也。」

九三爻辞：一再谦伏，有憾惜。九三处在内外卦交接之处，下面的巽接着上面的巽，所以叫「频巽」——屡屡而巽。阳爻居于阳位，本性刚亢，原本做不到谦顺；正因为做不到，才格外用力去求谦顺，于是弄成屡试屡为的样子。加上内卦到此已终，一再求巽而终究巽不成，以至困穷，所以有憾惜。《小象传》说：「频巽的憾惜，是心志穷蹙了。」六四爻辞：悔恨消失，田猎获得三类猎物。古人田猎是为了操演武事。六四所承的九五、所乘的九三都是阳刚，又靠近九五之位，九五是「大人」，六四正该辅佐他。看它以阴柔居巽体，似乎应当有悔，但能与阳刚亲比，悔也就没有了。六四处在正体的巽中，又兼互离、互兑：离象征甲胄戈兵，进入巽所象的草莽之中，兑象征毁折、象征刑戮，于是杀获禽兽，所得极多，三种用途都齐备。所谓「三品」，就是《礼》书所说的：上等做干肉供祭祀，中等待宾客，下等充实君主的厨房。六四理应追随九五，这正是卦辞所说的「利有攸往」。《小象传》说：「田猎获得三品，是有功劳。」

九五：贞吉，悔亡，无不利，无初有终，先庚三日，后庚三日，吉。五居中位则贞吉，五在巽上不牵于阴则悔亡。五以阳居阳位，此卦辞所谓大人可以为所欲为者，故无不利。虽下近四阴，而阳刚胜柔，可以力行不疑。先庚三日，丁戊己也；后庚三日，辛壬癸也。甲乙为十干之初，壬癸为十干之终，巽初为阴，是无甲乙，故曰无初；巽上皆阳，是有壬癸，故曰有终。无初则刚而能决，不下系于一阴之私；有终则巽而能立，自克当九五之位，故吉也。象曰：「九五之吉，位正中也。」

九五爻辞：守正则吉，悔恨消失，无所不利；起初没有，终了却有；在「庚」日之前三天，在「庚」日之后三天，吉祥。九五居上卦中位，所以守正而吉；它在巽体的上位，不被下面的阴爻牵累，所以悔恨消失。九五以阳爻居阳位，正是卦辞所说的那位「大人」，可以放手施为，所以无所不利。虽然下面挨着六四之阴，但阳刚胜过阴柔，尽可放胆力行而不必迟疑。「先庚三日」指丁、戊、己三天，「后庚三日」指辛、壬、癸三天。甲、乙是十天干之首，壬、癸是十天干之末；巽的初爻是阴，等于没有甲乙，所以说「无初」；巽的上体全是阳，等于有壬癸，所以说「有终」。没有「初」，就刚健而能决断，不会向下牵系于一个阴爻的私情；有「终」，就谦顺而能自立，自然配得上九五之位，所以吉祥。《小象传》说：「九五的吉，是因为它所居之位既正且中。」

上九：巽在床下，丧其资斧，贞凶。初为床之下，二以比初曰巽在床下；上以穷极返初，曰巽在床下。夫巽已少果决之才，而床下尤非振作之地。二阳得中，又体互兑，犹可用史巫以成巽德之吉；若上则祇宜安居自守。巽卦已终，是丧巽利之资；位出互离之外，是丧离兵之斧。资斧所以济巽之穷，丧之则巽极无倚，虽贞亦凶，盖过乎巽则有失无得也。象曰：「巽在床下，上穷也；丧其资斧，正乎凶也。」正，贞也，言虽正亦凶。

上九爻辞：谦伏在床底下，丢失了资财与斧具，虽守正也有凶险。初六在床的下方，九二因亲比初六而说「巽在床下」；上九则因穷极而回头向下，也说「巽在床下」。巽本来就缺少果决之才，而床底下更不是奋发振作的地方。九二是阳爻而得中位，又处在互体兑中，还可以借史巫决疑，成就巽德之吉；上九就只宜安分自守了。巽卦到此已终，等于丧失了巽所依恃的资财；爻位又出在互体离之外，等于丧失了离所象的兵器之斧。资与斧本是用来救巽道之穷的，丢了它们，巽到极处就无所凭依，即使守正也不免凶险——因为谦伏过了头，便只有损失而无所得。《小象传》说：「谦伏在床下，是上九穷极了；丧失资斧，是虽正而仍凶。」「正」就是贞，是说虽然守正，仍旧有凶。

【兑下兑上，中互巽离】重兑，纯卦。兑：亨，利贞。乾索坤上为兑，二阳内藏，一阴外见，阴柔接物，不失于刚暴，故曰亨；但恐失内阳之正也，故勖以利贞。彖曰：「兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民亡其劳；说以犯难，民亡其死。说之大，民劝矣哉！」

《兑》卦下卦是兑、上卦也是兑，二至四爻互体成「巽」，三至五爻互体成「离」。两兑相重，是纯卦。卦辞说：兑，亨通，宜于守正。乾向坤索取上爻而成兑，两个阳爻藏在里面，一个阴爻显在外面；以阴柔接物待人，不致流于刚暴，所以说「亨」。但又怕它失掉内里阳刚的正道，所以勉励它「利贞」。《彖传》说：兑就是喜悦。刚健居中而柔顺在外，以喜悦而守持正固，因此上顺天道、下应人心。用喜悦引导百姓在先，百姓就忘了劳苦；用喜悦带他们赴难，百姓就忘了生死。喜悦的作用如此之大，百姓自然互相勉励了。

兑象为泽，兑德为说。泽，水汇聚也。水气属阴，二阴外见、一阳中实则象流水，故坎象为水；一阴上见，下有窒塞不能旁泄则象止水，故兑象为泽。说，悦怿也。兑为口舌，而兑又以一阴居二阳之上，刚体中实，柔知外见，如人之光泽其颜，喜动辞色然者。且德惠生民曰膏泽，文饰政教曰润泽，是泽亦有说意，故兑德为说。

兑在物象上是泽，在德性上是喜悦。所谓泽，就是水的汇聚。水气属阴：两阴显于外、一阳实于中，那是流动之水的样子，所以坎的物象是水；一阴显于上，下面壅塞而不能旁泄，那是静止之水的样子，所以兑的物象是泽。「说」就是欣悦。兑象征口舌，而兑又是一个阴爻居于两个阳爻之上：刚在内则中实，柔在外则外显，就像一个人面色光润、喜色形于辞令一样。何况以德惠养育百姓叫「膏泽」，以文采修饰政教叫「润泽」，可见「泽」字本身就含有喜悦之意，所以兑的德性是喜悦。

夫说固自亨通，而说又贵贞正。天道无私，则说宜顺乎天；人心至实，则说宜应乎人。上为天位，上六居之，是为顺天；中为人位，六三居之，是为应人。顺天应人，兑说如此，可谓贞矣。虽然，说之贞又有进也。阳刚为君，阴柔为民，君上使民实以劳民，民惜其力，即怨其劳；若以兑贞先之，虽兑泽象坎，而不若坎体上下皆虚，坎之劳卦变为兑说，是民亡其劳也。

喜悦本来就自然亨通，但喜悦又贵在贞正。天道无私，所以喜悦应当上顺天道；人心至为诚实，所以喜悦应当下应人心。上爻是天位，上六居之，这就是「顺乎天」；三爻是人位，六三居之，这就是「应乎人」。上顺天、下应人，兑的喜悦到了这个地步，可以称得上「贞」了。虽然如此，喜悦之贞还有更进一层的说法。阳刚比作君上，阴柔比作百姓；君上役使百姓，实际上就是劳累百姓，百姓爱惜自己的气力，也就怨恨这种劳役。若能先以兑之贞正倡导在前，情形就不同了：兑虽以泽为象、与坎同为水类，卦体却不像坎那样上下两爻皆虚——《说卦传》称坎为「劳卦」，如今劳苦的坎变成了喜悦的兑，百姓也就忘掉劳苦了。

兑本乾体，乾索坤上以成兑，坤为死，坎为险难，兑下塞坎以犯之，祇见兑说，不见坎难，一阴仅得坤之一体，而阳多于阴，是民亡其死也。顾劳与死，民岂能无故而忘，惟交相劝勉，庶几忘之。卦为两兑，兑口互相告语，有劝象。夫劝民以说犹恐民违，至于民不待劝而自相劝，是惟不徇私情、咸喻公义乃可能也，洵非说之大不至此。

兑原本出自乾体：乾向坤索取上爻而成兑。坤象征死亡，坎象征险难；兑是把坎的下画填实而去冒犯险难，人们只看见兑的喜悦，看不见坎的艰险。何况兑中只有一个阴爻，仅得坤体的一部分，阳多而阴少，所以说百姓忘掉了死亡。不过劳苦与死亡，百姓岂能无缘无故就忘记？只有彼此劝勉，才差不多能忘。此卦是两个兑相重，两张口互相告语，正有劝勉之象。用喜悦去劝导百姓，尚且怕百姓违背；到了百姓不等人劝而自相劝勉，那就非人人不徇私情、都明白公义不可了——实在不是喜悦之道达到极大，到不了这一步。

象曰：「丽泽，兑。君子以朋友讲习。」丽，耦也。《周礼》：「丽马一圉，八丽一师。」又两也。《聘礼》曰：「上介奉币，俪皮。」《士冠礼》曰：「主人酬宾，束帛俪皮。」丽与俪同。卦为重兑，故曰丽泽；二兑同类，故云朋友；兑口同言，故云讲习。初九：和兑，吉。说中节谓之和。卦有四阳，惟初不比阴，得说之正，故曰和兑吉。象曰：「和兑之吉，行未疑也。」未疑者，言不系于阴也。

《大象传》说：两泽相连，这就是兑卦之象；君子由此想到与朋友一起讲论研习。「丽」是成双的意思。《周礼》说「丽马一圉，八丽一师」，一「丽」就是两匹。《仪礼·聘礼》说「上介奉币，俪皮」，《仪礼·士冠礼》说「主人酬宾，束帛俪皮」——「丽」与「俪」是同一个字。此卦两兑相重，所以说「丽泽」；两个兑是同类，所以称「朋友」；两张兑口一同说话，所以称「讲习」。初九爻辞：和悦，吉祥。喜悦而合乎节度叫作「和」。全卦四个阳爻，只有初九不与阴爻相邻，得喜悦之正，所以说「和兑，吉」。《小象传》说：「和兑之所以吉，是它的行为没有可疑之处。」所谓不疑，是说它不牵系于阴爻。

九二：孚兑，吉，悔亡。二则比三阴矣，然居内卦之中，阳中为孚，故曰孚兑。兑说有孚，是能正其志、不牵于私意者，故吉悔亡也。象曰：「孚兑之吉，信志也。」六三：来兑，凶。三居两兑之间，内兑将终，外兑又至，故曰来兑。兑宜无私，说来自外，溺于说矣，故凶。象曰：「来兑之凶，位不当也。」

九二爻辞：以诚信而喜悦，吉祥，悔恨消失。九二已经与六三之阴相邻了，但它居内卦之中，阳爻居中就是「孚」，也就是诚信，所以叫「孚兑」。喜悦而有诚信，就是能端正自己的心志、不被私意牵引的人，所以吉祥而悔恨消失。《小象传》说：「孚兑之所以吉，是它的心志诚信。」六三爻辞：招来喜悦，凶险。六三处在两个兑之间，内卦的兑将要终了，外卦的兑又接着来，所以叫「来兑」。喜悦本该出于无私，如今喜悦是从外面招来的，那就沉溺于取悦了，所以凶险。《小象传》说：「来兑的凶，是因为它所居之位不当。」

九四：商兑未宁，介疾有喜。郑氏曰：「商，隐度也。」四为互巽，巽为不果，故曰商兑。夫事待商度则未宁，未宁则有疾，而疾之有则由于介，盖四居上下之介故也。然与五同体，终不下比于三阴，得兑说之正，故有喜。象曰：「九四之喜，有庆也。」

九四爻辞：反复揣度该不该喜悦，心里不得安宁；能界限分明地防着毛病，就有喜庆。郑玄说：「商，就是暗中揣度。」九四处在互体巽中，巽的性情是不果决，所以说「商兑」。事情要靠反复揣度，心就不得安宁；不得安宁便生出病痛，而病痛的由来在于一个「介」字——因为九四正处在上下卦交界之处。不过它与九五同在上体，终究不肯向下亲比六三之阴，得到兑悦的正道，所以有喜。《小象传》说：「九四的喜，是有福庆。」

九五：孚于剥，有厉。上为兑主，与六三同。然三介众阳之间，则说犹不足以惑人；至于上为兑之极，兑阴剥阳，则如以柔克刚，浸润不骤，将有入之至深而人尚不觉者。受其剥削，不惟不疑，转孚信之。阳居外卦之中而信及上阴，是误信也，故危厉。象曰：「孚于剥，位正当也。」上六：引兑。此兑主也，是牵引众人以为说者。不能引人以道，而徒事容说，非兑之正矣。象曰：「上六引兑，未光也。」

九五爻辞：诚心信从那剥蚀阳刚的人，有危险。上六是兑卦之主，六三与它同为阴爻。但六三夹在众阳之间，它的取悦还不足以迷惑人；上六却处在兑的极处，以阴剥阳，就像以柔克刚，慢慢浸润而不急骤，往往侵入极深而人还不觉察。受它的剥削，不但不生疑，反倒诚心信任它。九五以阳爻居外卦之中，却把信任给了上面的阴爻，这是错付了信任，所以有危厉。《小象传》说：「诚信于剥蚀者，是因为它所居之位恰恰当着九五之上。」上六爻辞：牵引着人取悦。上六就是兑卦之主，是牵引众人来讨好取悦的那一位。不能用正道引导人，只在容色辞令上讨人欢喜，就不是兑的正道了。《小象传》说：「上六以牵引求悦，其道未能光大。」

慧珠阁原本，岫岩多隆阿雯溪。周易下经（六）：涣、节、中孚、小过、既济、未济。

本卷依慧珠阁原刻本，作者是岫岩人多隆阿，字雯溪。这一卷解《周易》下经的第六部分，依次为《涣》《节》《中孚》《小过》《既济》《未济》六卦。

【坎下巽上，中互艮震】否：涣为三阴三阳卦，自否来。《九家易》曰：「此本否卦。」虞氏曰：「否四之二。」涣：亨，王假有庙，利涉大川，利贞。涣，水流散貌，凡物之散者皆曰涣。物有患其积滞者，必因散而始通，涣自得亨。而以巽上坎下卦象观之，有王象，有庙象，有大川象。庙则宜假，川则宜涉，但假庙恐或黩于祭祀，涉川恐或不避险阻，故利贞也。

《涣》卦下卦是坎、上卦是巽，二至四爻互体成「艮」，三至五爻互体成「震」。它由《否》卦变来：涣是三阴三阳之卦，自《否》来。《九家易》说：「此卦本是否卦。」虞翻说：「否卦第四爻与第二爻互易。」卦辞说：涣，亨通；君王来到宗庙，宜于渡越大河，宜于守正。「涣」是水流散开的样子，凡是物之离散都叫涣。事物凡苦于积滞不通的，必定因为散开才重新通畅，所以涣本身就能亨通。再从巽上坎下的卦象看：有君王之象，有宗庙之象，有大河之象。有庙就该亲至，有川就该渡过；但亲至宗庙怕流于祭祀过频而亵慢，渡越大河怕不避险阻而妄进，所以又说「利贞」。

彖曰：「涣，亨，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。王假有庙，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。」巽与坎无所为涣，而卦之所以名涣者，以阴阳本聚，至此则涣，故名涣也。盖涣自否来，否为乾上坤下，阴阳类聚，乃四与二易，散否之阳下来成坎，又散否之阴上往为巽。坎为通，通则不穷，则此不穷者由于阳刚下来故也。巽以一阴上同二阳，则四为阴。否之四原非阴，阳居于四未为得位，坤二之四，柔始得位于外。是三阳外聚非涣，而四阳下来始为涣；三阴内聚非涣，而二阴上往始为涣。惟涣则刚柔始有相济之美，故涣亨也。

《彖传》说：涣之所以亨通，是因为阳刚来到下卦而不至困穷，阴柔在外卦得到正位而向上与阳同心。「王假有庙」，是说君王正处在中位；「利涉大川」，是说乘着木舟而能成功。单看巽与坎，本身并没有涣散的意思，此卦所以取名为涣，是因为阴阳本来各自聚在一处，到这里才散开，所以叫涣。涣卦由《否》变来：否是乾上坤下，阴与阳各自类聚；如今第四爻与第二爻互换，把否卦的阳散下来成了坎，又把否卦的阴散上去成了巽。坎的性质是通，通就不困穷，而这个「不穷」正是由于阳刚下来所致。巽是一个阴爻在下、向上与两阳同心，于是第四爻成了阴。否卦的第四爻原本不是阴，阳居第四位并不得位；坤的第二爻上去居四，阴柔这才在外卦得到正位。可见三个阳挤在上面不算涣，第四爻的阳下来才成其为涣；三个阴挤在下面不算涣，第二爻的阴上去才成其为涣。惟有散开了，刚与柔才有互相济助之美，所以涣能亨通。

夫四既因涣为柔，亦即连三柔以成互艮；二既因涣为刚，亦遂合两阴以成正坎。艮为宗庙，坎为大川，庙则宜假，川则宜涉。盖五为君位象王，艮为门阙象庙，坎为隐伏象鬼神，艮为少男，坎为中男，互震为长男，同处庙中。王以艮手持巽白茅，用坎酒灌地以降鬼神，此王格有庙象也。

第四爻既因涣散而变为柔，就连同六三之柔组成互体艮；第二爻既因涣散而变为刚，就合着上下两阴组成正体坎。艮象征宗庙，坎象征大河：有庙就该亲至，有川就该渡过。再细看：五是君位，象君王；艮为门阙，象宗庙；坎为隐伏，象鬼神；艮是少男，坎是中男，互体震是长男，父子兄弟同在庙中。君王以艮所象的手持着巽所象的白茅，用坎所象的酒浇灌于地以招降神灵——这就是「王假有庙」的卦象。

坎为水，互震正巽为木，巽绳为纤，艮手持之，巽风助之，有乘风破浪、云帆飞渡之槩，此利涉大川象也。鬼散无凭，而于假庙聚之；人散难收，面于涉川聚之。假庙者敬则心不敢涣，涉川者险则力不敢涣，是假庙涉川皆所以济涣也。

坎象征水，互体震与正体巽都象征木，巽的绳索象征纤索，艮所象的手牵着它，巽所象的风又助它一臂，很有乘风破浪、云帆疾渡的气概，这就是「利涉大川」之象。鬼神离散而无所凭依，就用亲至宗庙把他们聚起来；人心离散而难以收拾，就用共渡大川把他们聚起来。亲至宗庙，心存敬畏就不敢涣散；共渡大川，身处险境就不敢懈怠——可见假庙与涉川都是救治涣散的办法。

象曰：「风行水上，涣。先王以享于帝立庙。」风行水上，波澜散流，涣之象也。先王以享于帝立庙者，荀氏曰：「谓受命之王收集散民，上享天帝，下立宗庙也。」上为天位帝象，艮手持巽茅灌坎酒于地以享之；艮为门阙，上覆巽木，下居坎坤，立庙象也。

《大象传》说：风吹行在水面上，这就是涣卦之象；先王由此举行祭天之礼、建立宗庙。风行水上，波澜四散奔流，正是涣散之象。关于「享于帝、立庙」，荀爽说：「是说受天命的君王把离散的百姓收集起来，向上祭享天帝，向下建立宗庙。」上爻是天位，象天帝；艮所象的手持着巽所象的茅草，把坎所象的酒浇在地上来祭享。艮又象门阙，上面覆着巽所象的木，下面坐落在坎与坤之上，这就是建立宗庙之象。

初六：用拯马壮，吉。物涣宜拯，拯涣用马，马复为壮者，则涣可济。盖初与二比，即赖二拯，二为坎中，坎马美脊，是壮马也。拯涣在初，其势易为，故不言涣而祇言拯，拯则吉也。象曰：「初六之吉，顺也。」九二：涣奔其机，悔亡。二自否之四来，有似下来求安者，故曰奔。夫安身莫如机，二因涣居于此，则为奔其机。虞氏曰：「坎为棘、为矫輮，震为足，輮棘有足，艮肱据之，凭机之象也。」几俗作机。《春秋传》曰：「设机而不倚。」有所凭依，虽涣不危，故悔亡。象曰：「涣奔其机，得所愿也。」

初六爻辞：用来拯救的马强壮，吉祥。事物涣散就该拯救，拯救涣散要靠马，马又强壮，涣散就可以救过来。初六与九二相邻，正好依赖九二来拯救；九二是坎的中爻，《说卦传》说坎所象的马是「美脊」之马，正是壮马。在涣的开头就着手拯救，形势最容易措手，所以爻辞不提「涣」字而只说「拯」，能拯救就吉祥。《小象传》说：「初六的吉，是因为它柔顺。」九二爻辞：涣散之时奔向自己的凭几，悔恨消失。九二是从否卦的第四爻降下来的，很像下来寻求安身，所以说「奔」。安身之物莫过于凭几，九二因涣散而居于此位，就是「奔其机」。虞翻说：「坎象征棘木、象征揉曲木材，震象征足，揉曲的棘木有了足，再用艮所象的臂肘靠着它，正是凭几之象。」「几」俗写作「机」。《春秋传》说：「设了几案而不去倚靠。」有所凭依，虽在涣散之中也不危险，所以悔恨消失。《小象传》说：「涣散中奔向凭几，是得到了他所愿求的。」

六三：涣其躬，无悔。三与上应，志在济涣，所谓事君致身者也。荀氏曰：「体中曰躬。」鞠躬尽瘁，如涣其躬以救涣者，故无悔。象曰：「涣其躬，志在外也。」外谓上也，涣惟三上相应，故志在外。六四：涣其羣，元吉；涣有丘，匪夷所思。否上三阳为羣，乃四下之二，则三阳之羣涣矣，故曰涣其羣。夫羣则非涣，涣似不羣，不知古大臣经理天下，必散尽众民朋党，乃克成大同之治。至涣之已久，而私意尽化，人心固结，实有成邑成都、一聚而不可动摇者，此涣有邱象也。四体互艮，艮为山称邱。当其为羣，人孰欲涣；及其已涣，似难再聚。则此以涣为聚之道，是非常人思虑之所能及也。夷，平常也。此涣之元吉者。象曰：「涣其羣元吉，光大也。」

六三爻辞：散去自身的私念，没有悔恨。六三与上九相应，心志在于救济涣散，就是《论语·学而》所说「事君能致其身」的那种人。荀爽说：「身体的中段叫作躬。」鞠躬尽瘁，像这样连自身都舍出去以拯救涣散，所以没有悔恨。《小象传》说：「散其身，是心志在外。」「外」指上九；涣卦之中只有三与上互相呼应，所以说心志在外。六四爻辞：散去朋党之群，大吉；涣散之中反而聚成山丘，这不是常人所能想到的。否卦上面三个阳爻结成一群，如今第四爻降到第二位，三阳之群就散了，所以说「涣其羣」。结群本不是涣，涣散好像就不成群；却不知道古代的大臣治理天下，必定把民间的朋党都散尽，才能成就大同之治。等到散得久了，私意化尽，人心反而牢结，真会出现成邑成都、一旦聚合便不可动摇的局面，这就是「涣有丘」之象。六四处在互体艮中，艮象征山，所以称丘。当他们还结成朋党时，谁肯散开；等到已经散开，又似乎难以再聚。那么这种以散为聚的道理，就不是寻常人的思虑所能想到的了。「夷」是平常的意思。这就是涣卦所以有「元吉」的缘故。《小象传》说：「散其朋党而大吉，是其道光明盛大。」

九五：涣汗其大号，涣王居，无咎。五为巽中，巽为命令，有王者欲通天下壅塞、销天下之锢蔽、发号施令之象焉。《九家易》曰：「宣布号令，百姓被泽，若汗之出于身不还反也。此本否卦，体乾为首，来下处二成坎水，汗之象也。」阳称大，故曰涣汗其大号也。夫王者岂可言涣，然以大号言涣，则涣汗又为王者宜有之涣也。王者如此，居之无咎矣。象曰：「王居无咎，正位也。」上九：涣其血，去逖出，无咎。逖，远也。涣至于上，则涣已极，虽下与三应，三体坎为血，而上已涣其血，去已远矣，是出险不肯蹈危也，故无咎。象曰：「涣其血，远害也。」害谓坎血，远害者去逖出也。

九五爻辞：像出汗一样发布重大号令，散去王者所积聚的一切，没有过错。九五处在巽的中位，巽象征命令，所以有君王要打通天下的壅塞、销解天下的锢蔽而发号施令之象。《九家易》说：「宣布号令，百姓蒙受恩泽，就像汗从身上发出去便不再回流。此卦本是否卦，乾体象征头，下来居于第二位而成坎水，正是汗的形象。」阳称为大，所以说「涣汗其大号」。君王怎么可以谈涣散呢？然而用重大号令来说涣，那么这种「涣汗」正是君王应当有的涣散。君王能做到这样，居其位就没有过错了。《小象传》说：「王居而无咎，是因为他所居的是正位。」上九爻辞：散去血光之灾，远远离开，没有过错。「逖」就是远。涣散到了上爻，已是极处；上九虽与六三相应，六三属坎体、坎象征血，但上九早已把这血光散掉，离得很远了，这是脱出险境而不肯再去踏险，所以没有过错。《小象传》说：「散其血，是远离祸害。」所谓害就是坎所象的血，远离祸害就是「去逖出」。