易原 · 第 12 卷

【巽下坤上，中互震兌】臨。升為二陽四陰卦，自臨來。虞氏曰：臨初之三。升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。臨四陰居上，二陽居下，易兌為巽，陽各前進，故卦名升。升則大亨，而宜升者為大人。大人在下，君宜用而見之，使勿憂恤，南征以往，升進得位，以展才能，則吉也。

「升」卦下體是巽、上體是坤，第二至四爻互成震，第三至五爻互成兌。它由「臨」卦變來：升是二陽四陰之卦，與臨卦陰陽之數相同。虞翻說，是臨卦的初爻上到第三位。卦辭說：大為亨通，宜於任用並接見大人，不必憂慮，向南方前進吉祥。多隆阿解釋說：臨卦四個陰爻在上、兩個陽爻在下，把兌變成巽，陽爻各自向前推進，所以卦名叫「升」。上升就大為亨通，而適合上升的人是大人。大人在下位，君主應當任用並接見他，讓他不必憂慮；向南前進，上升而得到相稱的位置，好施展才能，就吉祥了。

彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人勿恤，有慶也。南征吉，志行也。升者何？陽升也。上卦為坤，下卦為巽，巽木得坤土生之，長養高大，故名曰升。夫木之升長曰升，而賢之升進亦曰升。木之升者為大木，賢之升者為大人。大人在上位，臣下見之則曰利見大人；居下位，君上見之則曰用見。用見大人，則大人不終於居下，亦如木之日長日大，慶高升也。

《彖傳》說：柔順者隨著時勢上升，下卦柔順而上卦順從，陽剛居中而上有應與，所以大為亨通。「用見大人勿恤」，是說會有福慶。「南征吉」，是說心志得以施行。多隆阿解釋說：升是什麼？是陽爻上升。上卦是坤，下卦是巽；巽木得到坤土的滋生，長養得高大起來，所以取名為「升」。樹木的長高叫升，賢人的進用也叫升；樹木上升的成為大木，賢人上升的成為大人。大人在上位，臣下去見他，就叫「利見大人」；大人在下位，君上召見他，就叫「用見」。君上任用並接見大人，大人就不會始終居於下位，正如樹木一天天長高長大，值得慶賀它的高升。

升則有慶，有慶則勿恤。雖卦象大坎，坎為加憂，而巽木洩之，坤土制之，巽兼坤順，又得二之剛中以應六五，元善亨嘉，可於升中得之。蓋升自臨來，臨初往三為升，臨三為柔，今升之剛已進至三，循次遞升，則柔所居之地皆剛可升之地也。木在下則因地而升，賢在下亦因時而升。五為柔中為君，引陽上升，是柔因時使陽上升以用之，故曰柔以時升也。

上升就有福慶，有福慶就不必憂慮。卦體雖然像個大坎、坎主憂愁，但巽木能把水氣洩掉，坤土又能制約它；巽的柔順加上坤的順從，又有九二的陽剛居中去應六五，那麼大善與嘉美，都可以在上升之中獲得。升卦從臨卦變來：臨卦的初爻上到第三位就成了升，臨卦的第三爻本是柔爻；如今升卦的剛爻已經進到第三位，照這個次序一級級往上升，那麼柔爻所占的地方，全都是剛爻可以上升的地方。樹木在下就憑著土地上升，賢人在下也憑著時勢上升。六五以柔居中而為君，牽引陽爻上升，這就是柔順者順應時勢讓陽爻上升而任用它，所以《彖傳》說「柔以時升」。

二至四為互兌，兌為雨澤；三至五為互震，震為行；坤位西南，木得雨滋之土，發榮暢達，南行故吉。行者征也，征行有志，則升進不已，升之義著矣。象曰：地中生木，升，君子以順德，積小以高大。荀氏曰：地為坤，木為巽，地中生木，以小至大，升之象也。坤為順，巽為高，故君子體升以成德。

二至四爻互成兌，兌的取象是雨澤；三至五爻互成震，震的取象是行走；坤的方位在西南。樹木得到雨水滋潤的土壤，便發榮滋長、暢達無阻，往南方走所以吉祥。「行」就是「徵」，行進而有志向，就會不斷上升，升的意義便昭然可見了。《象傳》說：地中生出樹木，這是升卦；君子取法它，順養自己的德性，一點一滴地積累而至於高大。荀爽說：地就是坤，木就是巽，地中生木，由小長到大，正是上升的取象。坤主柔順，巽主高，所以君子體察升卦來成就自己的德行。

初六：允升，大吉。初為四應，二三為陽，臨初與三對易，升之初即臨之三，其升有可信者，故曰允升。升可居信【居信：居字衍文】，故大吉。象曰：允升大吉，上合志也。九二：孚乃利用禴，無咎。二為陽實稱孚，是積孚誠以升者。二與五應，五為坤中，坤位西南，時維六月，故言禴。言二之孚即使感格鬼神亦利用之，故無咎。象曰：九二之孚，有喜也。

初六爻辭說：確實可以上升，大為吉祥。多隆阿說：初六與六四相應，二、三兩爻都是陽；臨卦的初爻與第三爻互換位置，升卦的初爻就是原來臨卦的第三爻，它的上升是有憑據可信的，所以說「允升」。上升而能守信，所以大吉（底本作「升可居信」，「居」字是衍文）。《小象》說「允升大吉，上合志也」，是說它與上面的心志相合。九二爻辭說：心懷誠信，就宜於舉行禴祭，沒有過錯。多隆阿說：九二是陽爻，陽實故稱「孚」，這是積累誠信而後上升的人。九二與六五相應，六五居坤體之中，坤位在西南，時令正當六月，所以說「禴」（夏祭）。這是說九二的誠信，即便用來感通鬼神也是合宜的，所以沒有過錯。《小象》說：九二的誠信，是值得欣喜的。

九三：升虛邑。坤為虛為邑，三自臨之初來，變兌為巽，巽木遇坤土，木資土養，故曰升虛邑。象曰：升虛邑，無所疑也。三為巽末，漸欲出巽以升於坤，故曰升虛邑。巽為進退，為不果，象疑，出乎巽即已無此疑也。六四：王用亨于岐山，吉無咎。升至於四，升愈進矣。四為互兌，兌位西，岐山在周西，故王用之以享岐山。兌又為巫，巫主祭祀，享象。大臣升進，有此馨德以致王用，故吉無咎。象曰：王用亨于岐山，順事也。

九三爻辭說：上升到空曠的城邑。多隆阿說：坤的取象是虛、是邑；第三爻是從臨卦的初爻上來的，把兌變成了巽，巽木遇上坤土，木靠土來滋養，所以說「升虛邑」。《小象》說「升虛邑，無所疑也」：九三處在巽體的末端，正要脫出巽體而上升到坤中，所以說升入空邑。巽主進退、主不果決，取象為疑；一旦脫出巽體，也就沒有這份疑慮了。六四爻辭說：君王在岐山舉行祭享，吉祥而沒有過錯。多隆阿說：升到第四爻，上升得更進一步了。第四爻屬互體兌，兌的方位在西，岐山在周原之西，所以說君王用它來祭享岐山。兌又取象為巫，巫主管祭祀，正合「享」的取象。大臣不斷上升，具備這樣芬芳的德行才招致君王任用，所以吉祥而無過錯。《小象》說：君王在岐山舉行祭享，是柔順地奉事上天與祖先。

六五：貞吉，升階。五為天位稱階，臣升至此，則是位極人臣，左右厥闢，惟貞正以升乃吉。象曰：貞吉升階，大得志也。上六：冥升，利于不息之貞。荀氏曰：坤性闇昧，今升在上，故曰冥升也。升至於上，升道已窮，貞固自守，不少間斷，此所謂不息之貞也。語曰：知足不辱，知止不殆。上之所利在此耳。象曰：冥升在上，消不富也。上富已極，宜消其富。坤為吝嗇，陰象亦虛象，故曰不富。升至能消其富，處升之道得矣。

六五爻辭說：守正則吉，沿著臺階上升。多隆阿說：第五爻是天子之位，故稱「階」；人臣上升到這裡，就是位極人臣、輔佐君主了，只有以正道上升才吉。《小象》說：守正而吉、拾級而升，是大大地實現了志向。上六爻辭說：昏昧地一味上升，宜於堅持不間斷的守正。荀爽說：坤的性質昏暗，如今它升在最上，所以叫「冥升」。升到上爻，上升之路已經窮盡，唯有堅貞自守、片刻不間斷，這就是所謂「不息之貞」。古語說：知足就不會受辱，知止就不會有危險（語出《老子》第四十四章）。上六的利處就在這裡。《小象》說「冥升在上，消不富也」：上位的富盛已到極點，應當消減它。坤主吝嗇，陰爻既是陰象也是虛象，所以說「不富」。升到極處而能消減自己的富盛，就掌握處在「升」這一時位的道理了。

慧珠閣原本。岫巖多隆阿雯溪。周易下經（四）：困、井、革、鼎、震、艮。

本卷依據慧珠閣原刻本，撰者是岫巖人多隆阿，字雯溪。這一卷解說《周易》下經的第四部分，依次為「困」「井」「革」「鼎」「震」「艮」六卦。

【坎下兌上，中互巽離】否。困為三陰三陽卦，自否來。荀氏曰：此本否卦，陽降為險，陰升為說也。虞氏曰：否二之上。困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。坎下兌上，卦名曰困。人當困境，不宜苟安而貴能自振，故曰亨；困又不宜苟免而貴能履正，故曰貞。既亨且貞，惟大人能之，人以大人為法，雖處困亦吉無咎。若夫惟事喋喋，徒尚言語，則人不信，困愈甚矣。

「困」卦下體是坎、上體是兌，第二至四爻互成離，第三至五爻互成巽。它由「否」卦變來：困是三陰三陽之卦，與否卦陰陽之數相同。荀爽說：此卦本是否卦，陽爻下降而成為險陷之坎，陰爻上升而成為和悅之兌。虞翻說，是否卦的第二爻上到上位。卦辭說：亨通，守正，大人吉祥，沒有過錯，光說空話不會被人相信。多隆阿解釋說：坎在下、兌在上，卦名叫「困」。人處在困境裡，不該苟且偷安，貴在能自己振作，所以說「亨」；處困也不該苟且求脫，貴在能履行正道，所以說「貞」。既能亨通又能守正，只有大人做得到；人們以大人為榜樣，縱然身處困境也吉祥而無過錯。至於那種只會喋喋不休、光靠嘴上功夫的人，別人不會相信他，困境只會更深。

彖曰：困，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其惟君子乎。貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。卦之所以名困者，以困古文作止□木，木為所止，是窮極而至於盡曰困。此卦上兌下坎，水洩澤下，澤水漸涸，是水窮極而至於盡也。困又從木在口中，有止而不過之義，此卦內陽外陰，陽為陰揜，是陽剛以有所止而不過也。

《彖傳》說：困，是陽剛被陰柔掩蔽。身處險境而仍能和悅，雖陷困境卻不失其亨通之道，大概只有君子才做得到吧。「貞大人吉」，是因為陽剛居中。「有言不信」，是說一味逞口舌之利，路就走到盡頭了。多隆阿解釋說：這一卦之所以叫「困」，是因為「困」的古文寫作從止從木（底本此字漫漶），木被止住，意思是窮盡到了極處才叫困。此卦上兌下坎，水從澤下漏洩出去，澤中的水漸漸乾涸，這正是水窮盡到了極處。「困」字又從「木」在「囗」中，含有被止住而不能越出的意思；此卦內卦是陽、外卦是陰，陽被陰遮掩，正是陽剛因為受阻而不能越出。

夫困則多阻，似不可以有為，不知為困所窮者小人然也，非君子也。蓋君子即大人，二五剛中，足以濟困，雖險猶說，是所謂亨通貞正無咎而吉者。但不宜如彼小人，徒恃兌口，專事辯給，人不之信，自取困窮耳。象曰：澤無水，困，君子以致命遂志。澤以滀水，至於無水，困之象也。君子體之，宜舍其命而遂素志。卦自否來，否為上乾下坤，乾為天命，變乾為兌，兌上折乾，是致命矣；變坤為坎，坎為心志，是遂志矣。

處困則阻礙重重，看似不能有所作為；殊不知被困境逼到絕路的是小人，不是君子。君子也就是大人，九二、九五都以陽剛居中，足以濟度困厄，雖在險中仍能和悅，這就是卦辭所說亨通、守正、無咎而吉的道理。只是不該像那些小人一樣，光憑兌口逞口舌之能，專門賣弄口才，弄得人家不信他，自取困窮罷了。《象傳》說：澤中沒有水，這是困卦；君子取法它，寧可捨棄性命也要成全自己的志向。多隆阿說：澤本是蓄水的，如今乾到沒有水，就是「困」的取象。君子體察它，應當捨棄自己的性命而成全平素的志向。卦從否卦變來：否卦上乾下坤，乾的取象是天命，乾變成了兌，兌主毀折而折斷了乾體，這就是「致命」（捨命）；坤變成了坎，坎的取象是心志，這就是「遂志」。

初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。困以柔揜陽剛為義，而自各爻分觀，陰陽俱各受困，陰柔無才，其困尤甚。初居下位，又為陰柔，是困而不能出者。坎為臀，坎木為堅多心，故曰臀困于株木；坎為陷為隱伏，象幽谷，困者入之。歷盡坎爻，得遇正應，已為三歲，三歲不覿，初之受困亦久矣。象曰：入于幽谷，幽不明也。坎反離明。

初六爻辭說：臀部被枯樹樁硌得難受，落進幽深的山谷，三年見不到人。多隆阿說：困卦以柔掩蔽陽剛立義，但分別看各爻，陰陽其實都各自受困；陰柔之爻沒有才幹，受的困尤其厲害。初六居於最下位，又是陰柔之質，這是被困住而出不來的人。坎的取象是臀，坎木的特性是堅硬而多木心，所以說「臀困于株木」；坎又主陷落、主隱伏，取象為幽谷，受困的人便落了進去。要歷盡整個坎體才能遇到自己的正應，那已是三年之後，「三歲不覿」，可見初六受困之久。《小象》說「入于幽谷，幽不明也」：坎是離的反象，離主光明，坎便主幽暗不明。

九二：困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。陽剛受困則與陰異。二為坎中，坎為酒，是困于酒食也。夫酒何自來哉？二自否之上來，否下為坤，坤為裳象紱，紱，祭服也；否以乾上來居坤中，乾為大赤，是為朱紱，朱紱外來加之於身。坎為宮室，又為鬼神，二衣朱紱以入坎宮，祀此坎神，祭畢分胙以饗餕餘，故有此困也。困則近凶，似不可往，不知雖有醉飽之凶，實有享祀之利，征凶亦無咎也。象曰：困于酒食，中有慶也。得中故有慶。

九二爻辭說：困于酒食之間，硃紅的祭服正送來，宜於舉行祭享；前行有凶險，但沒有過錯。多隆阿說：陽剛受困，情形與陰柔不同。九二居坎體之中，坎的取象是酒，所以說困于酒食。這酒是從哪兒來的呢？九二是從否卦的上爻下來的，否卦下體是坤，坤取象為裳，也就是「紱」——紱是祭祀的禮服；否卦以乾的上爻下來居於坤體之中，乾取象為大赤色，合起來就是「朱紱」，朱紱從外面送來穿在身上。坎又取象為宮室、為鬼神，九二穿著朱紱進入坎宮，祭祀這位坎神；祭完之後分祭肉、吃剩餘的酒食，所以才有這「困于酒食」之說。受困就近於凶，似乎不可前往；卻不知雖有醉飽之凶，實際卻有祭享之利，所以說前行雖凶，仍然沒有過錯。《小象》說「困于酒食，中有慶也」：九二得中位，所以有福慶。

六三：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。三亦陰柔而居上下二陽之間。前為正兌，兌於地為剛滷，象石，是前進已困于石；今居坎上，九家易曰坎為蒺藜，是退守所據者又為蒺藜。坎又為宮，坎位已盡，互巽為入，是為入于其宮。坎以離為妻，而坎與離反，互離之目與互離之妻俱非真象，故曰不見其妻。此困之至極者。象曰：據于蒺藜，乘剛也；入于其宮，不見其妻，不祥也。名辱身危，死期將至，故不祥也。

六三爻辭說：被大石擋住，退坐在蒺藜之上，回到自己家裡，卻不見妻子，凶。多隆阿說：六三也是陰柔之質，而且夾在上下兩個陽爻之間。它前面是本體兌，兌在地象上是堅硬的鹽鹼之地，取象為石，可見往前走已被大石困住；如今它居於坎體之上，《九家易》說坎的取象是蒺藜，可見退回來所憑據的又是蒺藜。坎又取象為宮室，而坎的位置到此已盡，互體巽有「入」的意思，合起來就是「入于其宮」。坎以離為妻，而坎與離正好相反；互體離的目、互體離的妻都不是真實之象，所以說「不見其妻」。這是困到極點的情形。《小象》說「據于蒺藜，乘剛也；入于其宮，不見其妻，不祥也」：名聲受辱、身處危境，死期將要來臨，所以說不祥。

九四：來徐徐，困于金車，吝，有終。四應於初，下求正應而來。曰徐徐者，以困故也。馬氏曰：徐徐，安行貌。巽為進退，象徐徐。四為兌金，初為坎輿，四降來初，為坎所困，故曰困于金車。困則有吝，而陽剛有為，不長受因，故有終也。象曰：來徐徐，志在下也；雖不當位，有與也。下謂初，有與，有應也。

九四爻辭說：慢吞吞地下來，被金車所困，有困吝，但終歸有結果。多隆阿說：九四與初六相應，是向下尋求它的正應而來的。說「徐徐」，是因為受困的緣故。馬融說：「徐徐」是從容緩行的樣子。巽主進退不定，正合徐徐之象。九四屬兌，兌為金；初六屬坎，坎為車輿；九四下降到初位，被坎所困，所以說「困于金車」。受困就有困吝，但陽剛之才是有作為的，不會長久受困，所以終歸有結果（底本「不長受困」之「困」誤作「因」）。《小象》說「來徐徐，志在下也；雖不當位，有與也」：「下」指初六；「有與」就是有相應的對象。

九五：劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。五為兌中，兌下伏艮為鼻；五又為互巽為股。兌刑艮鼻為劓，兌刑巽股為刖。虞氏曰：兌為刑。既劓且刖，困非輕矣。然小人之困乃窮，而君子之困終亨。五以陽居陽位，當在否卦則五為乾，乾為衣為大赤，是為赤紱，故曰困于赤紱。變乾為兌，兌為說，是為徐用說；兌又為巫，巫主禱祝，是為祭祀。人至於困，猶能衣此赤紱，容止和說，以祀神祇，是世途雖困其身，而鬼神實歆其德，人不克知而天知之，君子豈長困哉。象曰：劓刖，志未得也；乃徐有說，以中直也；利用祭祀，受福也。志未得者，二陽不應，未得九二之坎志也。中直者，陽剛得位中直，自能濟困，乾為直也。祭祀受福，是鬼神佑之，困而亨也。

九五爻辭說：遭受割鼻斷足之刑，被紅色的祭服所困，慢慢地才得到解脫，宜於舉行祭祀。多隆阿說：九五居兌體之中，兌下面潛伏著艮，艮取象為鼻；九五又處在互體巽中，巽取象為股。兌主刑而施於艮鼻就是「劓」（割鼻），兌主刑而施於巽股就是「刖」（斷足）。虞翻說：兌的取象是刑。既割鼻又斷足，所受的困不算輕了。然而小人受困就真的走到絕路，君子受困最終仍會亨通。九五以陽爻居陽位，若在原來的否卦裡，第五爻屬乾，乾取象為衣、為大赤色，合起來就是「赤紱」，所以說「困于赤紱」。乾變成了兌，兌主喜悅，這就是慢慢獲得解脫；兌又取象為巫，巫主管禱祝，這就是「祭祀」。人到了困境，還能穿著這身紅色祭服，舉止從容和悅，去祭祀神祇，可見世道雖然困住了他的身，鬼神卻實實在在歆享他的德行——人不能瞭解他，上天卻瞭解他，君子難道會長久受困嗎。《小象》說「劓刖，志未得也；乃徐有說，以中直也；利用祭祀，受福也」：所謂志未得，是因為兩個陽爻不相應，九五得不到九二這個坎體的心志相助。所謂「中直」，是說陽剛得位、居中而正直，自然能夠濟度困厄，乾的取象就是直。祭祀而受福，是鬼神保佑他，雖困而終歸亨通。

上六：困于葛藟，于臲卼，曰動悔，有悔，征吉。上六陰柔亦受困者，而吉不與初三同占，以卦爻已盡，困將解也。上應三，三為互巽，虞氏曰巽為葛藟，故曰困于葛藟也。既已受困，便不能安，臲卼固宜。臲卼，不安貌。夫人惟安於困中斯已耳，倘動生悔心，則悔已有於己，悔既有矣，則思前徵，不坐守則出乎困而得吉矣。象曰：困于葛藟，未當也；動悔有悔，吉行也。行，征也，行則不為葛藟所困矣。

上六爻辭說：被葛藤纏住，處在動搖不安之中；心裡說一動就要後悔，既然已有悔意，那就前行則吉。多隆阿說：上六是陰柔，同樣受困，可是它的占斷之吉與初六、六三不同，因為卦的爻位已經窮盡，困局就要解開了。上六與六三相應，六三屬互體巽，虞翻說巽的取象是葛藟，所以說「困于葛藟」。既然受困，就安穩不了，動搖不安是理所當然的。「臲卼」就是不安的樣子。人如果一味安於困境，也就完了；倘若一動而生出悔改之心，那麼悔意就已經在自己心裡了。既然有了悔意，就會想著往前走；不坐著死守，便能走出困境而獲吉。《小象》說「困于葛藟，未當也；動悔有悔，吉行也」：「行」就是「徵」，肯往前走，就不會被葛藤纏住了。

【巽下坎上，中互離兌】泰。井為三陽三陰卦，自泰來。荀氏曰：此本泰卦，陽往居五，陰來在下。虞氏曰：泰初之五也。井：改邑不改井，無喪無得，往來井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。巽下坎上，卦名曰井。邑為居井之地，邑改而井不改。卦自泰來，泰初易五，原無所喪；泰五易初，亦無所得。無所得喪而猶上下往來者，往為井，來亦為井也。汲水之具為繘，繘，綆也；汲水之器為瓶，瓶，雝□缶也。倘於汲水之時，繘尚未盡而瓶忽羸敗，則失井水養人之義，故曰凶。

「井」卦下體是巽、上體是坎，第二至四爻互成兌，第三至五爻互成離。它由「泰」卦變來：井是三陽三陰之卦，與泰卦陰陽之數相同。荀爽說：此卦本是泰卦，陽爻上去居第五位，陰爻下來居初位。虞翻說，是泰卦初爻上到第五位。卦辭說：城邑可以遷改，水井卻改不了；井水既不減少也不增多，來來往往的人都取用這口井；水快打上來了，繩子卻還沒提出井口，瓶子破了，凶。多隆阿解釋說：巽下坎上，卦名叫「井」。城邑是水井所在的居地，邑可以改而井不能改。卦從泰卦變來：泰卦初爻換到第五位，本來沒有什麼損失；泰卦第五爻換到初位，也沒有什麼獲得。既無得也無失，卻仍然上下往來，是因為往上去是井，下來也還是井。打水用的繩索叫「繘」，繘就是井繩；打水用的容器叫「瓶」，瓶是一種瓦缶（底本此處缺一字）。倘若打水時繩子還沒提完，瓶子卻忽然破損，就失掉了井水養人的意義，所以說凶。

彖曰：巽乎水而上水，井，井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。卦之所以名井者，坎為水，巽為木，巽木取坎水，鄭氏所云桔槔是也，故象井。蓋井自泰來，以乾之初易坤之五，坤為邑，是為改邑；坤為地，坎為水，坤地成坎，坎中有水，乾初之剛往居坎中，水得坎中，是為不改井。

《彖傳》說：木器深入水中而把水提上來，這就是井；井養育眾人而沒有窮盡。「改邑不改井」，是因為陽剛居中。「汔至亦未繘井」，是說功夫還沒做完。「羸其瓶」，所以有凶險。多隆阿解釋說：這一卦之所以叫「井」，是因為坎的取象是水、巽的取象是木，用巽木去取坎水，也就是鄭玄所說的桔槔（汲水的槓桿），所以取象為井。井卦從泰卦變來：用乾的初爻換掉坤的第五爻，坤取象為邑，這就是「改邑」；坤取象為地，坎取象為水，坤地變成了坎，坎中間有水，乾初的剛爻上去居於坎的中位，水便得到坎中之剛，這就是「不改井」。

初為陽位，五亦陽位，泰初居五，仍是以陽居陽，陽原無喪；泰坤之五下降來初，陰在五為失位，陰在初亦為失位，陰亦無得。無喪無得而往來如此者，初陽往五，往始變坤為坎，往原為井；五陰來初，陰來成巽，坎中之水惟巽木能出之，來亦為井也。

初位是陽位，第五位也是陽位；泰卦的初爻上去居第五，仍舊是以陽爻居陽位，所以陽原本沒有損失。泰卦坤體的第五爻下降到初位，陰爻在第五位是失位，陰爻在初位同樣是失位，所以陰也沒有什麼獲得。既無損失又無獲得，卻這樣上下往來，是因為：初爻的陽往上到第五位，這一往才把坤變成了坎，所以「往」本身就是井；第五爻的陰下來到初位，這一來才成了巽，而坎中的水只有靠巽木才能提出來，所以「來」也是井。

然井水之出，必需於瓶；而瓶之取水，又需於繘。巽為繩，互離為瓶，離為大腹中虛，故象瓶。用繩繫瓶以取井水，幾至井口而繩未盡，上逢互兌，兌為毀折，繩弱失瓶，瓶失則失井水養人之義，故凶。汔，幾也。繩弱不勝瓶，故幾至井口，繩弱瓶羸而失水也。象曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。木上取水，井之象也。井水有利，宜鑿之浚之；如民與相有功，宜勞之勸之。泰坤變坎，坤為民，坎為勞，故曰勞民；泰乾變巽，乾為君稱相，巽為令稱勸，故曰勸相。

然而井水要打上來，必須靠瓶；而瓶要取到水，又必須靠繩。巽的取象是繩，互體離取象為瓶——離的形狀是大腹中空，所以像瓶。用繩繫著瓶去打井水，眼看快到井口了，繩子卻還沒提完，上面偏偏遇上互體兌，兌主毀折，繩弱瓶落，瓶一失落就失掉了井水養人的意義，所以凶。「汔」就是幾乎、將近。繩子不夠結實、承不住瓶，所以快到井口時，繩弱瓶破而失掉了水。《象傳》說：木器之上有水，這是井卦；君子取法它，慰勞百姓、勉勵他們互相幫助。多隆阿說：從木器上把水取上來，就是井的取象。井水對人有利，應當去開鑿它、疏浚它；正如百姓和輔佐之人有功勞，就應當慰勞他們、勉勵他們。泰卦的坤變成坎，坤取象為民，坎取象為勞，所以說「勞民」；泰卦的乾變成巽，乾為君而稱「相」，巽為號令而稱「勸」，所以說「勸相」。

初六：井泥不食，舊井無禽。初為井下，井下惟泥，泥豈可食？初自泰之五來，泰之初陽上往居五，故卦名井，是五坎為新井，而初為坎舊居之所，乃舊井也。新井在上為水，舊井在下為泥，如此井泥，非惟人不之食，即飛鳥亦無至者，水禽亦無，是無水也。虞氏曰：離為飛鳥。四為互離，初四兩陰不應，故曰無禽。此井之不能養人者。象曰：井泥不食，下也；舊井無禽，時舍也。

初六爻辭說：井底是爛泥，不能食用；廢棄的舊井連鳥獸都不來。多隆阿說：初六在井的最下面，井底只有泥，泥怎麼能吃？初六是從泰卦的第五爻下來的，泰卦的初爻上去居第五位，所以卦名叫井；這樣第五爻所在的坎是新井，而初位是坎原來所居之處，就成了舊井。新井在上有水，舊井在下只剩泥。這樣一口爛泥井，不但人不食用，連飛鳥也不來，水禽也沒有，因為根本沒有水。虞翻說：離的取象是飛鳥。第四爻屬互體離，初與四兩個陰爻不相應，所以說「無禽」。這是井不能養人的情形。《小象》說「井泥不食，下也；舊井無禽，時舍也」：因為它處在最下，又已被時勢所廢棄。

九二：井谷射鮒，甕敝漏。初為井泥，二在初上則有水矣。然位尚卑下，如井泉之在山谷，無人汲取，僅有鮒魚往來穿射。鮒，魚名，鯽也，惟喜偎泥，山澗水中多有之。虞氏曰：巽為谷為魚，故云井谷射鮒。夫二為正巽，前應互離互兌，離為甕，甕遇兌毀則甕敝矣。甕敝水漏，人將何食？二有水不能養人，亦與初不相遠耳。象曰：井谷射鮒，無與也。

九二爻辭說：井像山谷裡的泉眼，只有小魚在裡面竄遊；汲水的甕破了，水漏光了。多隆阿說：初六是井底爛泥，九二在它上面，就有水了。可是位置還很低下，就像山谷中的泉水，沒有人來汲取，只有鮒魚在裡面來回穿遊。「鮒」是魚名，就是鯽魚，專愛貼著泥，山澗的水裡很多。虞翻說：巽的取象是谷、是魚，所以說「井谷射鮒」。九二本屬巽體，前面對著互體離和互體兌：離取象為甕，甕碰上兌的毀折，甕就破了。甕破水漏，人拿什麼吃用？九二雖然有水卻不能養人，跟初六也差不了多少。《小象》說：井像山谷泉眼、只有小魚竄遊，是因為它上無應與、沒有人來汲取。

九三：井渫不食，為我心惻，可用汲，王明並受其福。三為井中。向氏曰：渫，浚治去濁泥也。井渫自足養人，而未及互兌之口，水未出井，故曰不食。渫固可食而人不之食，是有代為我惻者，我，三也。惻之不已，於是又默思曰：此井乃可用汲取者。三至五為互離，五君為王，離為明，倘得王明，則眾並受井渫之福，蓋求之甚殷矣。象曰：井渫不食，行惻也；求王明，受福也。行惻者，行人代為惻也；受福者，受井水之養也。

九三爻辭說：井已淘淨卻沒人來吃，讓我心裡難過；這井本可以汲用，若君王賢明，大家就一同受福。多隆阿說：九三處在井的中部。向秀說：「渫」是疏浚淘洗、除去汙泥。井已淘淨，本足以養人，但還沒到達互體兌的井口，水沒有出井，所以說「不食」。淘淨了本可以吃，人卻不來吃，於是有人替我難過——「我」就是九三。難過之餘，又默默想道：這口井本是可以汲用的啊。三至五爻互成離，第五爻是君位為王，離的取象是明；倘若能遇上賢明的君王，眾人就一同承受這口淘淨之井的福澤。這是求之甚切的口氣。《小象》說「井渫不食，行惻也；求王明，受福也」：所謂「行惻」，是過路的人替它難過；所謂「受福」，是承受井水的養育。

六四：井甃，無咎。四為互兌之口，是修治井口以待汲者。甃，井壁也。干氏曰：以磚壘井曰甃。四在泰為坤，今變為坎，坤土和坎水，居互離之間，火燒土器，故曰甃。夫井本宜修，甃以修之，如有過之能補也，故曰無咎。象曰：井甃無咎，修井也。九五：井冽寒泉食。五為坎中曰泉。五自泰乾之初來，乾為寒，冽，寒氣也，泉水多寒，寒泉水清，故曰寒泉；出於兌口之上，故曰食。井至此，蓋能濟人矣。象曰：寒泉之食，中正也。

六四爻辭說：用磚石砌井壁，沒有過錯。多隆阿說：第四爻是互體兌的井口，這是修治井口以等待汲水的人。「甃」是井壁。干寶說：用磚砌井叫「甃」。第四爻在泰卦裡屬坤，如今變成了坎；坤土調和坎水，又處在互體離之間，用火燒成土器，所以說「甃」（磚）。井本來就該修治，用磚石砌好它，就像人有過失而能補救一樣，所以說沒有過錯。《小象》說：砌井壁而無過錯，是因為在修整這口井。九五爻辭說：井水清冽，寒泉可供飲用。多隆阿說：第五爻居坎體之中，所以稱「泉」。第五爻是從泰卦乾體的初爻上來的，乾的取象是寒；「冽」就是寒氣。泉水多半清寒，寒泉水質清澈，所以說「寒泉」；水出於兌口之上，所以說「食」。井到這一步，才真能救濟人了。《小象》說：寒泉可供飲用，是因為九五既中且正。

上六：井收勿幕，有孚元吉。井至於上，水已出井以養人矣。巽木在下，桔槔不移，是為井收。陸氏曰：收，井乾也。泉水已出而坎缺仍在，是為勿幕。虞氏曰：幕，井蓋也。井收以待用，勿幕以待汲，此彖傳所云井養不窮者，是有坎孚，故元吉也。象曰：元吉在上，大成也。

上六爻辭說：井上有護欄而不加蓋，心懷誠信，大為吉祥。多隆阿說：井到了上爻，水已經出井來養人了。巽木在下，桔槔架著不動，這就是「井收」。陸績說：「收」就是井欄（井乾）。泉水已經湧出而坎的缺口仍然敞著，這就是「勿幕」。虞翻說：「幕」是井蓋。設井欄是為了備用，不加蓋是為了隨時可汲，這正是《彖傳》所說「井養而不窮」。因為有坎的誠信在，所以大吉。《小象》說：大吉而居於上位，是井道大功告成了。

離下兌上，中互乾巽。大壯。革為四陽二陰卦，自大壯來，大壯五來之二。虞氏謂遯上之初，而卦辭爻辭無取遯義。革：己日乃孚，元亨利貞，悔亡。革，改革也，變革也。改變舊制，人不遽信，必至己日而人乃孚。革以求通，惟有利和乃致大亨。革易有悔，惟守正貞則悔乃亡。是革原有不可輕言者。

《革》卦下體是離，上體是兌，中間互出乾卦與巽卦。它屬於四陽二陰之卦，由《大壯》變來：《大壯》的九五降到第二位，就成了《革》。虞翻說《革》是《遯》卦上爻落到初位而成，但《革》的卦辭、爻辭裡取不出一點《遯》卦的意思，這個說法講不通。卦辭說：「革，己日乃孚，元亨利貞，悔亡。」所謂「革」，就是改革、變革。舊制度一旦更改，人們不會立刻信服，一定要等到「己日」，人心才肯歸附。變革是為了求得通達，只有做到有利、和順，才能招來大的亨通；變革本來容易留下悔恨，只有守定正道，悔恨才會消失。可見變革這件事，本來就不是可以輕易開口的。

彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。己日乃孚，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！夫子釋之曰：兩物相剋曰革，兩人相病亦曰革。卦為上兌下離，離火炎上，澤水就下，則相熄以戕其生；少女僭上，中女屈下，則同居各異其志。蓋不第上火下澤僅止睽違已也。夫睽則求其終合，而革必求其至當，物理有然，人事亦有然。是以改變之事不可輕遽，必先有孚於人，濟以離明，體以兌說，然後乃大亨而正，不至有悔。

《彖傳》說：「革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。己日乃孚，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！」孔子這樣解釋卦名：兩樣東西互相剋制叫作「革」，兩個人互相為害也叫作「革」。此卦上體是兌澤、下體是離火，火性向上燒，澤水往下流，兩者相遇便彼此撲滅，傷了對方的生機；兌是少女卻居於上，離是中女反屈居於下，同住一屋而各存各的心思。所以《革》的對立，不只是《睽》卦那種彼此背離而已——《睽》卦求的是最終重新合攏，《革》卦求的卻是變得恰到好處。事物之理如此，人間之事也是如此。因此凡是改動舊制的事都不可輕率急進，必須先取信於人，再用離卦的明察去成全它，用兌卦的和悅作立身的根本，然後才能大為亨通而合於正道，不至於留下悔恨。

其曰己日乃孚者，己於五行屬土，土主信，信即孚也。且離兌相剋，火金濟之以土始得相和，故曰己日乃孚也。推之春改為夏，秋改為冬，亦革也；夏變為殷，殷變為周，亦革也。春夏秋冬曰四時，惟革而四時乃成。大壯上震為春，下乾為冬，易為兌離，離為夏，兌為秋，四時變革象也。

卦辭之所以說「己日乃孚」，是因為天干的「己」在五行裡屬土，土在五常裡主「信」，「信」也就是「孚」。何況離火與兌金本來相剋，火與金之間要有土居中調停（火生土、土生金），才能彼此相和，所以說「己日乃孚」。把這個道理推開去看：春天改為夏天，秋天改為冬天，這是「革」；夏朝變成殷商，殷商變成周朝，也是「革」。春夏秋冬合稱「四時」，正因為有更革交替，四時才得以完成。就卦變說，《大壯》上體是震，震主春；下體是乾，乾主冬；變成《革》以後成了兌與離，離主夏，兌主秋——這正是四時更替變革的卦象。

大壯之五為陰，自乾二易五，乾為命，是為革命；陽居尊位，是為大人，湯武之象。殷周開創之君曰湯武，必順天應人而後乃言革命。五為天位，三四人位，就三之革言孚，四之改命，順天應人象也。倘非春秋代謝之時，天地不能遽革；倘非桀紂亂極之時，湯武亦不敢輕革。革之時固大也。

《大壯》的第五爻本是陰爻，乾體的第二爻與它對調而上居五位，乾在象數上代表「天命」，陽爻取代陰爻居於君位，這就是「革命」；陽剛佔據尊位，就是《彖傳》所說的「大人」，正是商湯、周武王的象。殷、周兩代的開國之君就是湯與武，他們必定先做到上順天意、下應人心，然後才敢說「革命」二字。在六爻裡，第五爻是天位，三、四兩爻是人位：從九三的「革言三就，有孚」講人心的信從，從九四的「改命」講天命的更改，合起來正是「順乎天而應乎人」的卦象。倘若不是春去秋來、節氣自然更替之時，天地也不能驟然變革；倘若不是夏桀、商紂暴亂到了極點之時，湯、武也不敢輕言變革。可見「革」所講究的時機，實在是重大得很。

象曰：澤中有火，革。君子以治曆明時。澤水熄火，革之象也。君子治曆明時，亦有所變革以成之。虞氏曰：兌為書契曆象，互巽位東南，互乾位西北，在春夏秋冬之交，時象；兌決以治之，離文以明之。初九：鞏用黃牛之革。革貴得時，又貴得位。初居下位，上無正應，雖有剛德，不可妄為，堅固自守乃其分也。以韋束物曰鞏。干氏曰：離為牝牛，離爻本坤，黃牛之象也。在革之初而無應據，未可以動，故鞏用黃牛之革。物之堅韌者莫如牛革，以之束物，其固可知。聖人不輕言革，蓋如此。象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。

《大象傳》說：「澤中有火，革。君子以治曆明時。」澤裡的水撲滅了火，這就是「革」的象。君子據此修訂曆法、辨明時令，因為曆法也要經過不斷的修改校正才能完成。虞翻解釋說：兌卦代表文書契券與推步曆象之事；互體巽卦位在東南，互體乾卦位在西北，正處於春夏與秋冬交接的方位上，這就是「時」的象。兌有決斷之義，用它來釐定曆法；離有文明之義，用它來闡明時令。初九爻辭說：「鞏用黃牛之革。」變革貴在趕上時機，也貴在佔據合適的位置。初九處在全卦最下的位置，上面又沒有正相應的爻，雖然它本身有陽剛之德，也不可輕舉妄動，牢牢地守住自己才是本分。用熟牛皮把東西捆紮起來叫作「鞏」。干寶說：離卦為母牛，而離卦的爻畫本從坤卦來，坤色為黃，所以有「黃牛」的象。處在變革剛開頭的時候，既無應爻又無依據，還不能行動，所以要「用黃牛之革」把自己捆緊。物件中最堅韌的莫過於牛皮，用它來捆紮，那牢固程度可想而知。聖人不肯輕易談變革，正是這個意思。《小象傳》說：「鞏用黃牛，不可以有為也。」

六二：己日乃革之，征吉，無咎。二自大壯之五來，大壯之五為震，震納庚，庚更也，更即革也。蓋二較初則有為。在大壯雖為震，在革實為離，離納己，時雖宜革，日猶有待，惟至己日乃可革，是至己日乃可征吉無咎也。革至於二猶如此其慎也。象曰：己日革之，行有嘉也。行，征也；嘉，吉也，釋征吉也。

六二爻辭說：「己日乃革之，征吉，無咎。」這一爻由《大壯》的第五爻降下來，《大壯》五爻所在的上體是震，按納甲之法震納天干「庚」，「庚」有更改之義，更改就是變革。可見六二比起初九來，已經可以有所作為了。不過它在《大壯》裡雖屬震，到了《革》卦裡實際已屬離，離納天干「己」：時勢雖然該變了，日子卻還得再等，一定要等到「己日」才可以動手改，所以說到了己日出行才吉利、才不會有過錯。變革推進到第二爻，還是這樣謹慎。《小象傳》說：「己日革之，行有嘉也。」「行」就是爻辭裡的「徵」，「嘉」就是「吉」，這句是在解釋「征吉」兩個字。

九三：征凶，貞厲，革言三就，有孚。三為內卦之終，可以革矣。然五為革主，三非其位，前征則凶；而時既當革，不宜失時，守貞又厲。然則宜如何也？蓋三為臣位，革之見於事業為革命，革之著於籲謨為革言。三至五為互乾，乾為言，以宜革之言歷互乾之三，就正於五，三就而後有孚。如此則無守貞之厲，亦無前征之凶矣。象曰：革言三就，又何之矣。之，往也。何之者，言何不可往也。

九三爻辭說：「征凶，貞厲。革言三就，有孚。」九三處在下卦的末尾，本來到了可以變革的時候。可是主持變革的是九五，九三並不在那個位子上，冒然前進就有凶險；然而時勢既然該變，又不該錯過時機，一味守著不動同樣有危險。那該怎麼辦呢？九三是臣子之位，變革落實在事功上就叫「革命」，變革表現在建言獻策上就叫「革言」（「籲謨」即大計謀，語出《詩經》）。從三爻到五爻互成乾卦，乾為言語，把該變革的主張順著互乾的三個爻層層上達，向九五請求裁正，反覆三次陳說之後才取得君上的信任。能這樣做，既沒有死守不動的危險，也沒有貿然前行的凶險了。《小象傳》說：「革言三就，又何之矣。」「之」是前往的意思，「何之」是說還有什麼地方不可以去呢。

九四：悔亡，有孚改命，吉。四為兌澤，可以熄火，有革之能；四為陽剛，可以任事，有革之才；四為外卦且近君位，有革之時。此彖傳所謂革而當者，悔亡宜矣。而四為陽，實為互乾之中，陽之孚、乾之命皆備於四，故曰有孚改命。夫當未革之前則謂之革，既革之後則謂之改。革莫大於改命，確有可信，不事游移，故吉。象曰：改命之吉，信志也。

九四爻辭說：「悔亡，有孚改命，吉。」九四屬上體兌澤，能夠撲滅下面的離火，具備變革的能力；它是陽爻剛健，能夠承擔事務，具備變革的才幹；它已進入外卦，又貼近君位，正碰上變革的時機。這就是《彖傳》所說的「革而當」，悔恨消失是理所當然的。而且九四是陽爻，恰好處在互體乾卦的中間，陽剛的誠信與乾卦所主的「天命」都聚在這一爻上，所以爻辭說「有孚改命」。要知道，事情還沒變動之前叫「革」，已經變動之後叫「改」；而一切變革中最重大的莫過於更改天命，此時確實有可憑信的根據，不再遲疑觀望，所以吉利。《小象傳》說：「改命之吉，信志也。」

九五：大人虎變，未占有孚。四之改猶是改舊，五之變則已更新，革至於變，漸彌改革之跡矣。五以陽居陽位，為革之主，又自大壯之二來，以正乾變互乾，乃大人也。大人首出庶物，改正朔，易服色，修法制，移風俗，掃除積弊，煥然一新，觀其威可服人，才足治世，惟虎之變可以喻之。五居兌中，兌為白虎稱虎，兌丁秋令，鳥獸毛毨，故曰虎變。虎變有其文，大人之變亦有其孚，蓋其積誠有素，故不待占決而天下自信也。馬氏曰：虎變威德折衝萬里，望風而信，得未占有孚意矣。象曰：大人虎變，其文炳也。

九五爻辭說：「大人虎變，未占有孚。」九四的「改」還只是改掉舊的，九五的「變」則已經換上全新的了；變革做到了「變」這一步，改革過程中的痕跡也就漸漸彌合不見。九五以陽爻居陽位，是全卦變革的主爻，又是《大壯》第二爻升上來的，由本體的乾變成互體的乾，所以稱為「大人」。大人挺立於萬物之上，更改曆法正朔，變換車服顏色，修訂法度制度，移易民間風俗，把積久的弊病一掃而空，天下面目煥然一新；看他的威勢足以叫人心服，看他的才具足以治理世道——這樣的氣象，只有老虎換毛的模樣可以比擬。九五居兌卦之中，兌在星象上為白虎，故稱「虎」；兌又納天干「丁」，主秋季時令，正是《尚書·堯典》所說「鳥獸毛毨」（鳥獸換毛而毛色整齊）的時候，所以叫「虎變」。虎換了毛便有斑斕的花紋，大人變革也自有令人信服的誠意；因為他平日積累的誠信早有根底，所以用不著占卜決疑，天下人自然就信從了。馬融說：虎一變而威德足以折衝萬里之外，人們望其風采便已信服——這正說中了「未占有孚」的意思。《小象傳》說：「大人虎變，其文炳也。」

上六：君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。世當改革之初，天命維新，人亦滌舊。其次於大人者為君子，而君子之變如豹然。陸氏曰：兌之陽爻稱虎，兌之陰爻稱豹，豹類虎而小者也。又有順從大人者為小人，小人之賦稟既偏，小人之改變亦異，雖不能遽化其心，而已能暫革其面。蓋位為首，兌為附決，故云革面。夫時不宜革，固不可妄革；至革道已成，又不宜屢革。革命之事，原非得已，既已又安，不宜更張重擾生民，不宜征而宜居，故曰征凶居貞吉也。象曰：君子豹變，其文蔚也。小人革面，順以從君也。豹之變既異於虎，故其文亦與虎異。五應離中，其文如火之明，故曰炳，炳，火明也；上應互巽，其文如草之盛，故曰蔚，蔚，草盛貌。順以從君，陰順從五陽也。

上六爻辭說：「君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。」時世正當改革之初，天命煥然更新，人心也在洗去舊染。地位僅次於「大人」的是君子，君子的變化就像豹子換毛一樣。陸績說：兌卦的陽爻稱虎，兌卦的陰爻稱豹，豹是同類而體型較小的猛獸。此外還有一批只知順從大人的普通百姓，就是「小人」；小人的天賦秉性本來偏枯，他們的改變方式也就不同，雖不能立刻改換心地，卻已能暫時改換面貌。上爻的位置在人身為頭面，兌又有附著、決開之象，所以說「革面」。總之，時機不該變革，固然不可胡亂去變；等到變革之道已經完成，也不該反覆地再變。革命本來就是出於不得已，既然已經變過並且安定下來，就不該再改弦更張，重新驚擾百姓——不宜再往前推進，而應安居守正，所以說「征凶，居貞吉」。《小象傳》說：「君子豹變，其文蔚也。小人革面，順以從君也。」豹的變化既然不同於虎，它身上的花紋也就與虎不一樣。九五下應離卦之中，離為火，它的文采像火光一樣明亮，所以用「炳」字形容——「炳」就是火光明亮；上六上應互體巽卦，巽為草木，它的文采像草木一樣繁茂，所以用「蔚」字形容——「蔚」是草木茂盛的樣子。至於「順以從君」，是說上六這個陰爻順服地跟從九五這個陽爻。

巽下離上，中互兌乾。遯。鼎為二陰四陽卦，自遯來，二往升五，故彖傳曰柔進上行。虞氏謂大壯上之初，不合傳義。鼎：元吉，亨。鼎，三足兩耳，和五味之寶器也。鼎為調燮萬物之始，故曰元；萬民利鼎之養，故曰吉；萬世享鼎之用，故曰亨。

《鼎》卦下體是巽，上體是離，中間互出兌卦與乾卦。它由《遯》卦變來：《鼎》是二陰四陽之卦，《遯》的第二爻上升到第五位，所以《彖傳》說「柔進而上行」。虞翻說它是《大壯》上爻降到初位而成，與《彖傳》的意思不合。卦辭說：「鼎，元吉，亨。」鼎是三隻足、兩隻耳，用來調和五味的寶器。鼎是調理化育萬物的開端，所以說「元」；萬民都受益於鼎的養育，所以說「吉」；萬世都享用鼎的功用，所以說「亨」。

彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。離巽兩合之卦而名曰鼎者，象鼎也。初陰在下，象鼎趾；二三四陽，象鼎腹；五陰象鼎耳；上陽象鼎鉉，全鼎之象具焉。且下為巽木，上為離火，中有互乾之金、互兌之澤，烹飪之象又具焉。

《彖傳》說：「鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。」離與巽兩卦相合，卻取名叫「鼎」，是因為它整個卦畫就像一隻鼎：初爻是陰爻在最下，像鼎的三足；二、三、四三個陽爻，像鼎鼓起的腹；第五爻是陰爻，像鼎兩旁的耳；上爻是陽爻橫在最上，像貫耳抬鼎的鉉——一隻鼎的全形都具備了。再看卦體，下面巽為木，上面離為火，中間還有互體乾的金、互體兌的水，燒火煮食的象也一併具備了。

則此烹飪者，非泛泛利民用已也。嘗觀古人之用鼎也，首重祀鬼神，其次宴賓客。而鬼神之尊莫若上帝，賓客之尊莫若聖賢。祀之則欲其享之，宴之乃所以養之。然享上帝之禮，貴誠不貴豐，祇是以鼎烹牲，牲熟薦之已耳。若夫養聖賢，餼牽務求其備，割烹務得其宜，禮愈盛而情愈浹，較享上帝之烹尤有加焉。故享上帝祇曰烹，而養聖賢則曰大烹也。

那麼這裡所說的烹煮，就不只是泛泛地便利民用而已。試看古人使用鼎的場合：頭一等是祭祀鬼神，其次是宴請賓客。而鬼神之中最尊貴的莫過於上帝，賓客之中最尊貴的莫過於聖賢。祭祀是希望神靈來享用，設宴則是為了奉養賢者。不過祭享上帝的禮，重在誠敬而不在豐盛，只用鼎把犧牲煮熟，煮熟了獻上去也就夠了。至於奉養聖賢，活牲與糧草務求齊備，切割烹調務求得法，禮數愈隆重，情意愈親厚，比起祭享上帝的那一次烹煮還要更進一層。所以《彖傳》講祭享上帝只說「亨（烹）」，講奉養聖賢卻說「大亨（大烹）」。

夫鼎固足以利用，而鼎又可以觀德。九家易曰：鼎，天子飾以黃金，諸侯白金，大夫銅，士鐵，三足象三臺，足上皆作鼻目為飾。則鼎不惟有耳，兼亦有目。五陰為耳，上離為目，陰虛能受，故曰聰明。耳聰目明，卦象似之。而卦又自遯來，以遯之二柔上行居五，五柔得中，下應二剛，降君上之尊，下求賢臣，爻象似之。古雖云在德不在鼎，而三代傳國必以鼎，則鼎實備乾元之德也，是以元亨。

鼎固然足以便利日用，而鼎又可以用來觀察德行。《九家易》說：天子的鼎用黃金裝飾，諸侯用白銀，大夫用銅，士用鐵；三隻足象徵三臺星，足的上端都做成鼻和眼的形狀作裝飾。可見鼎不只有耳，還兼有目。卦中第五爻是陰爻，象鼎耳；上體離卦為目；陰爻中虛，虛就能容受，所以《彖傳》說「耳目聰明」——耳靈目明，卦象正與此相似。再者此卦由《遯》變來，《遯》的第二爻以柔上行居於五位，五爻柔順而得中位，向下應合九二的陽剛，這是君上放下自己的尊貴，屈身向下求取賢臣，爻象也與此相似。古人雖說立國「在德不在鼎」（《左傳》王孫滿答楚莊王語），可是夏、商、周三代傳國必定以九鼎為憑，足見鼎實在具備了乾元創始的大德，所以卦辭稱「元亨」。

象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。木上有火，烹飪之象，故曰鼎。鼎之形端，君子體之以正位；鼎之體重，君子體之以凝命。正位謂五也，五位離中，離位正南，有聖人南面聽天下、嚮明而治之象。凝命謂乾也，乾為命，命凝則重不可移矣。

《大象傳》說：「木上有火，鼎。君子以正位凝命。」木頭上面燃著火，正是燒煮的象，所以卦名叫「鼎」。鼎的形體端正，君子體會這一點，用來端正自己的位分；鼎的分量沉重，君子體會這一點，用來凝聚所受的使命。所謂「正位」指的是第五爻：五爻居離卦之中，離在方位上正當南方，有聖人面南而坐、聽治天下、面向光明而施政的象。所謂「凝命」指的是乾：乾代表天命，天命一旦凝聚堅定，就厚重得不可動搖了。

初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。卦象全鼎，初則鼎之趾也。初為巽股象趾，巽為進退象顛，趾顛，踣也。夫鼎趾似不宜顛，然在洗鼎之時，必倒趾去垢以致潔，則鼎原有時利於顛。猶之妻有惡行則宜出之，否，惡也。出妻納妾則似於顛，然否惡之妻出之則利，妾有順德，生子必賢，妾又貴得。蓋初體正巽，巽為長女為妻；初應四，四為互兌為妾，四為陽爻為子，是得妾即因以得子。得妾出妻，雖似顛倒，然因妾以得子，出否實利也，故無咎。象曰：鼎顛趾，未悖也；利出否，以從貴也。鼎顛趾不為悖，猶之出否得妾，妾雖非貴，子既貴，妾從之貴矣。

初六爻辭說：「鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。」整卦是一隻鼎的全形，初爻就是鼎的足。初爻屬巽，巽在人身為股，所以象足；巽又有進退不定之義，所以象「顛」；足顛，就是翻倒。照理鼎足不該翻倒，然而洗鼎的時候，必須把鼎倒過來抖出汙垢才能洗乾淨，可見鼎有時候翻過來反而有利。這就好比妻子有惡行就該休出——「否」正是惡的意思。休妻納妾，看起來也像是本末顛倒，可是把有惡行的妻子休掉本身是有利的，而妾有柔順之德，生下的兒子必定賢能，所以納妾也貴在能得其人。就爻象說，初爻屬本體巽卦，巽為長女，故為妻；初爻上應九四，九四屬互體兌卦，兌為少女，故為妾，而九四是陽爻，又象兒子——得到妾也就因此得到了兒子。納妾休妻雖像顛倒，然而因妾而得子，休掉惡妻實在有利，所以沒有過錯。《小象傳》說：「鼎顛趾，未悖也；利出否，以從貴也。」鼎足翻倒並不算悖理，正如休妻納妾，妾的身份本來不貴，兒子既然貴了，妾也就跟著尊貴起來。

九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。陽實陰虛，二為陽，是鼎有實也。鼎實雖有，尚宜待用。蓋二為巽中，巽為木；二應五，五為離中，離為火；二至四為互乾，三至五為互兌，乾兌為金，金為木之仇，仇讎同。前往遇仇，其何能吉？惟靜以俟之。金雖仇木，亦懼離火，我仇鄰離，仇己有疾，自顧不暇，焉能即我？言金畏火克也。二貴能自守矣。象曰：鼎有實，慎所之也；我仇有疾，終無尤也。之，往也。慎所之則巽木不遇乾兌之金克也。

九二爻辭說：「鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。」陽爻充實，陰爻中虛，九二是陽爻，所以說「鼎有實」。鼎裡雖已有食物，還應當等待可用之時。因為九二居巽卦之中，巽為木；它上應九五，九五居離卦之中，離為火；從二爻到四爻互成乾卦，從三爻到五爻互成兌卦，乾、兌都屬金，金能克木，正是木的仇敵——「仇」與「讎」同義。貿然前往就要撞上仇敵，怎麼可能吉利？只有安靜地等著。要知道金雖與木為仇，自己卻怕離火：我的仇敵緊挨著離火，它自身正害著病，連自顧都來不及，哪裡還能靠近我？這是說金畏懼火的剋制。九二貴在能守住自己不動。《小象傳》說：「鼎有實，慎所之也；我仇有疾，終無尤也。」「之」是前往；謹慎選擇去向，巽木就不會撞上乾金、兌金的克伐了。

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。三當上下改革之位，上陽不應，上下相隔，五之鼎耳三似不得有之，故曰耳革。夫鼎之有耳，鼎賴以行，倘耳既革，則行頓塞。雖上承離雉，而尚未及互兌之口，雉膏之美，伊誰食之？以耳革之故，幾致雉膏見棄，有悔固宜。然五居文明之位，意在下賢，三有大美，五必求之。蓋三至五為互兌，兌澤稱雨，方將陰陽和合以損其悔。虧，損也。三上雖不相應，三五猶自相承，三雖耳革，承五則鼎耳猶可續得，故終吉。象曰：鼎耳革，失其義也。失其義者，言應上則失宜也。

九三爻辭說：「鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。」九三正處在上下卦交替更革的位置上，上九同為陽爻不能相應，上下被隔斷，五爻那隻鼎耳，九三似乎沾不上，所以說「耳革」（鼎耳脫落）。鼎有耳，才能穿鉉抬走，一旦耳掉了，搬運立刻就受阻。九三雖然上承離卦（離為雉），卻還夠不著互體兌卦所象的口，那肥美的野雞肉，究竟誰來吃呢？就因為鼎耳壞了，幾乎害得美味被丟棄，有所悔恨本是難免。然而九五身居文明之位，一心想要禮賢下士，九三懷有大才美質，九五必定來求它。從三爻到五爻互成兌卦，兌為澤，可稱作「雨」，眼看陰陽就要和合，從而減損那份悔恨——「虧」就是減損。三與上雖不相應，三與五卻仍舊上下承接，九三雖然掉了耳，只要承接九五，鼎耳還能重新接上，所以最終吉利。《小象傳》說：「鼎耳革，失其義也。」所謂失其宜，是說九三若一味去應上九，就失了分寸。

九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。四為互兌之中，而在互乾之上，與內卦之巽分體，則已下不及足，又遇兌為毀折，故曰鼎折足。夫鼎實至四則鼎已盈，盈則必溢，溢則必覆，惟不勝其任，故折足而覆餗。鄭氏曰：鼎三足，三公象；餗，美饌，是八珍之食。覆此公餗，全體沾濡，其形若此，所以雲凶。餗與渥皆兌澤象。當其受餗，豈意折足？至餗已覆且渥其形，是德薄位尊、智小謀大、力小任重者，蓋自欺而兼誤人家國事矣。象曰：覆公餗，信如何也。信如何者，言平日所自信者果如何也。

九四爻辭說：「鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。」九四處在互體兌卦的中間，又居於互體乾卦之上，與內卦的巽已經分屬兩體，往下夠不著鼎足，加上兌有毀壞折斷之象，所以說「鼎折足」。鼎裡的食物裝到第四爻，鼎已經滿了，滿了必定外溢，溢出必定傾覆——只因為擔不起這副擔子，所以足斷而食翻。鄭玄說：鼎的三隻足象徵三公；「餗」是精美的食物，即所謂八珍之饌。把三公的美食打翻了，渾身都被湯汁澆溼，落到這副模樣，所以說「凶」。「餗」和「渥」（沾溼）都取兌澤的象。當初接過這鼎美食時，哪裡想得到會折足？等到食物已經翻掉、身上又被澆得狼狽，這就是德行淺薄卻居高位、才智短小卻謀大事、力量微弱卻擔重任的人——既欺騙了自己，又耽誤了別人的家國大事。《小象傳》說：「覆公餗，信如何也。」——問的正是他平日裡自負可靠的那點本事，到頭來究竟頂得上什麼用。

六五：鼎黃耳金鉉，利貞。五偶象鼎之耳，五離得坤中氣，坤為黃，故曰黃耳。鉉，舉鼎具，貫鼎耳中以行鼎者。鼎耳虛，所以受鉉，鉉貫耳，鼎始可舉。五又自遯之二來，五在遯原為乾，乾為金，是金鉉也。但陰居陽位，利於貞正耳。象曰：鼎黃耳，中以為實也。鼎中實盈，故貫以鉉，舉而升之几筵之上，以為燕享之用。五陰雖非鼎實，而居中以求下，則在下之陽皆其實也。

六五爻辭說：「鼎黃耳金鉉，利貞。」第五爻是偶數的陰爻，象鼎的兩耳；五爻所在的離卦得自坤卦的中爻之氣，坤色為黃，所以叫「黃耳」。「鉉」是抬鼎的器具，穿進鼎耳裡好把鼎抬走。鼎耳中間是空的，正好用來承受鉉；鉉穿過耳，鼎才抬得起來。六五又是《遯》卦第二爻升上來的，這一爻在《遯》裡本屬乾，乾為金，所以是「金鉉」。只是陰爻居於陽位，所以要守正才有利。《小象傳》說：「鼎黃耳，中以為實也。」鼎中裝滿了食物，才要穿上鉉，把它抬起來放到几案筵席之上，供宴享之用。六五是陰爻，本身並不是鼎裡的實物，但它居中而向下求取，那麼下面那些陽爻就都成了它的實物。

上九：鼎玉鉉，大吉，無不利。上以一陽亙鼎之上，則鼎鉉也。鼎貫於耳，故五言耳兼及於鉉；耳待受鉉，故上言鉉不再言耳。而金玉異質者，五為遯之乾，乾為金，故五鉉曰金；上亦遯乾，乾又為玉，故上鉉曰玉。鉉本金器，以玉飾之，則鉉愈貴，不惟利鼎之養，兼且美鼎之觀，故大吉無不利。象曰：玉鉉在上，剛柔節也。陽居陰位，剛濟以柔也。

上九爻辭說：「鼎玉鉉，大吉，無不利。」上爻以一根陽爻橫貫在鼎的最上端，那就是鼎鉉。鉉要穿進耳裡，所以第五爻講鼎耳時連帶提到鉉；耳是等著承受鉉的，所以上爻只講鉉而不再重複講耳。至於同是一根鉉，一處說金、一處說玉，是因為：六五本是《遯》卦的乾體，乾為金，所以五爻的鉉稱「金」；上九也出自《遯》卦的乾，而乾又可以象玉，所以上爻的鉉稱「玉」。鉉本來是金屬器具，再用玉去裝飾它，這根鉉就更加貴重，不但便於鼎的養育之功，還增添了鼎的觀瞻之美，所以大吉而無所不利。《小象傳》說：「玉鉉在上，剛柔節也。」陽爻居於陰位，正是以柔來調劑剛。