易原 · 第 10 卷

【兑下离上，中互坎离】中孚：睽为二阴四阳卦，自中孚来。中孚四阴升五，故彖传曰柔进上行。虞氏曰大壮上来之三，不合。睽，小事吉。火性上炎，泽气下润，是离兑有睽象，故兑下离上之卦名睽。睽，乖也。睽则难合，事亦有因睽转吉者，然亦小事如此，大事则否也。

睽卦下卦是兑、上卦是离，中间互体含有坎与离。此卦从中孚卦变来：睽是二阴四阳之卦，中孚的第四爻阴柔上升到第五位，所以《彖传》说「柔进而上行」。虞翻说是大壮的上爻下来到第三位，与经文不合。卦辞说：睽，小事得吉。多隆阿说：火性向上燃烧，泽水之气向下浸润，可见离与兑本有乖离之象，所以下兑上离之卦取名为睽。「睽」就是乖背。乖背了就难以合拢，不过事情也有因为乖背反而转成吉的，但也只有小事如此，大事就不行了。

彖曰：睽，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！离兑合卦，何以名睽？盖以卦象言之，离火也，兑泽也。离火居上则益上炎，泽水居下则益下润，是火泽相睽也。离为中女，兑为少女，虽暂同居，后必分适，是二女相睽也，故曰睽也。祇是以卦德卦体言之，兑说而附乎离明，中孚之三阴柔上行，进居五位，五阴得中，以下应二刚，当睽违之时，以柔道行之，往往得合。阴为小，故曰小事吉也。

《彖传》说：睽卦，火动而向上，泽动而向下；两个女子同住一屋，志向却不同路。喜悦而依附于光明，柔爻上进而居于尊位，居中而与刚爻相应，所以小事得吉。天与地相乖离，而生养万物之事相同；男与女相乖离，而心意可以相通；万物彼此乖离，而各按其类相从。睽卦的时机与功用真是重大啊。多隆阿追问：离与兑合成的卦，为什么叫睽？从卦象说，离是火，兑是泽；离火在上就越发向上燃烧，泽水在下就越发向下浸润，这是火与泽互相背离。离是中女，兑是少女，虽然暂时同住一家，日后必定各自出嫁，这是两个女子互相背离，所以叫睽。只是从卦德卦体来看，兑的喜悦依附着离的光明，中孚的第三爻阴柔上行，进到第五位，第五爻以阴居中，向下与九二的阳刚相应；正当乖违之时，用柔顺的办法去行事，往往反而能够合拢。阴属「小」，所以说「小事吉」。

夫睽则似不能遽同，观彼天地分判，上下相睽，至于阴升阳降，天地转和合而无间；睽则似不能遽通，观乎男女异体，彼此相睽，至于夫倡妇和，男女转好合而相宜；睽则似不能同类，观于万物倮毛羽鳞、飞潜动植，形既迥殊，性亦各异，其睽尤甚，至于相资以生，相需以养，万物转以会合而咸若。是上为天位，下为地位，上下皆阳，故曰事同；互坎为男，互离为女，坎离连体，故曰志通；坎离亦为丛棘草木，又为豕、为雉、为介虫、为弓矢，坎又为水，兑为金，皆物也，亦相资为用，故曰事类。此睽不终睽，睽有其时，而乃因睽得合，睽又有其用也。睽之时用，盖曰大哉。

多隆阿接着申说：乖离了似乎就不能马上相同，可看看天地分判为二、上下相隔，等到阴气上升、阳气下降，天地反倒和合得毫无间隙；乖离了似乎就不能马上相通，可看看男女形体不同、彼此相隔，等到丈夫倡导、妻子应和，男女反倒结合得十分相宜；乖离了似乎就不能同为一类，可看看万物中有裸虫、毛虫、羽虫、鳞虫，有飞的、潜的、动的、植的，形体既然迥异，本性也各不相同，它们的乖离最为厉害，可是到头来互相凭借而生、互相需要而养，万物反倒会合起来各得其所。就此卦而言，上爻是天位，下爻是地位，上下都是阳爻，所以说「其事同」；互体坎是男，互体离是女，坎离连成一体，所以说「其志通」；坎离又象征丛生的荆棘草木，又象征猪、野鸡、甲壳之虫、弓箭，坎还象征水，兑象征金，这些都是物，也彼此凭借为用，所以说「其事类」。可见乖离并不会永远乖离，乖离有它的时机，而且能因乖离反而得到会合，乖离还有它的功用。所以《彖传》赞叹「睽之时用大矣哉」。

象曰：上火下泽，睽。君子以同而异。荀氏曰：火性炎上，泽性润下，故曰睽也。大归虽同，小事当异；百官殊职，四民异业，文武并用，威德相反，共归于治，故曰同而异也。初九：悔亡。丧马勿逐，自复；见恶人，无咎。初睽未甚，犹易得合，惟其能合，故曰悔亡。如马之丧，不事远逐而自复；如人之恶，不可远拒而宜见。初与四应，四在中孚为互震，震为马，四与五易，震象不见，为丧马，而互坎之美脊仍见，是马已丧，不必远逐而自复也。四为正离，虞氏曰：离为恶人。以其人恶而不之见，故成睽；睽久生疑，故成咎。不见恶人以致咎，何如见此恶人以免咎也？是惟不萦情于物，而物终必归；惟不显绝于人，而人终无怨，此处睽之善术也。象曰：见恶人，以辟咎也。辟、避同。见恶人者，以避睽也。

《大象传》说：上面是火、下面是泽，这就是睽卦；君子取法它，在大同之中保留差异。荀爽说：火性向上燃、泽性向下润，所以叫睽。大方向虽然相同，具体事情上却该有分别：百官各有职守，士农工商各有行业，文治武功并用，威严与恩德看似相反，却共同归于治理，所以说「同而异」。初九爻辞说：悔恨消失。丢了马不必去追，它自己会回来；见一见那个自己讨厌的人，没有过错。多隆阿说：初爻的乖离还不深，容易重新合拢；正因为能合，所以说「悔亡」。就像马丢了，不必远远去追，它自己会回来；就像遇到自己厌恶的人，不该远远拒绝，反而应该见一见。初九与九四相应，九四在中孚里处于互体震，震象征马；第四爻与第五爻互换后震象不见了，就是「丧马」，可是互体坎那匹脊背健美的马还在，可见马虽丢了，不必远追，自己会回来。九四处在正离之中，虞翻说离象征「恶人」。因为讨厌那个人就不去见他，于是造成乖离；乖离久了就生猜疑，于是造成过咎。与其不见恶人而招来过咎，何不见一见这个恶人来免掉过咎？可见惟有不把心思缠在物上，物最终必定回来；惟有不公开与人决绝，人最终不会有怨恨——这是处在乖离之时的好办法。《小象传》说：见一见恶人，是为了避开过咎。多隆阿解释：「辟」与「避」相同；见恶人，正是为了避开乖离。

九二：遇主于巷，无咎。二与五应，五为君位，是主也。五为互坎，坎为宫，又为隐伏，是巷也。夫时当睽乖，不拘币聘之文，虽委曲求合，遇之于巷，亦无咎矣。象曰：遇主于巷，未失道也。未失道者，言当睽时不必拘常格也。

九二爻辞说：在里巷中遇见了主人，没有过错。多隆阿说：九二与六五相应，第五爻是君位，就是「主」。第五爻处在互体坎中，坎象征宫室，又象征隐蔽，合起来就是「巷」。当乖离之时，不必拘泥于聘问献币那一套礼节文饰，即使委屈自己去求合，在小巷里碰上，也没有过错。《小象传》说：在里巷遇见主人，并没有背离正道。多隆阿解释：所谓「未失道」，是说处在乖离之时不必拘守常规。

六三：见与曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。三与上应，三为内卦之终，其睽较初、二尤甚，则有不能遽合者。三至五为互坎，坎为舆；二至四为互离，离为牛。坎舆离牛上行求应，然三非正坎，乃借四五以成坎；三非正离，乃借二四以成离；三实与初、二同体，故舆见曳、牛见掣也。且三在中孚为互艮，上在中孚为正巽，今则为兑。兑为刑，巽为寡发，而遇兑刑，三四相易，巽象不见，则似髠去其发；艮为鼻，而遇兑刑，三四相易，艮象不见，则似割去其鼻。髠发为天，割鼻为劓，兑为毁折，故象天且劓也。前往则见阻，而所应之人又见刑伤，其睽已极。然阴宜从阳，初虽睽违，终必得合，是无初有终矣。象曰：见舆曳，位不当也；无初有终，遇刚也。内卦至三已尽，又阴居阳位，故睽独甚也。

六三爻辞说：看见车子被向后拖曳，拉车的牛被牵掣住，赶车的人受了髡发和割鼻之刑；起头不顺，终究会有好结果。多隆阿说：六三与上九相应，六三是内卦的最后一爻，它的乖离比初九、九二更严重，一时之间还合不拢。三至五爻互成坎，坎象征车；二至四爻互成离，离象征牛。坎车、离牛都想上行去会合它的正应，可是六三本身并不是正坎，要借四、五两爻才凑成坎；也不是正离，要借二、四两爻才凑成离；六三实际上和初、二同属下卦，所以车被拖住、牛被牵住。再者六三在中孚里属互体艮，上爻在中孚里属正巽，如今却成了兑。兑象征刑戮，巽象征头发稀少；巽碰上兑的刑戮，三、四两爻一交换，巽象就不见了，好像被剃光了头发；艮象征鼻子，碰上兑的刑戮，三、四两爻一交换，艮象也不见了，好像被割掉了鼻子。剃发之刑叫「天」，割鼻之刑叫「劓」，兑又有毁折之义，所以取象为「天且劓」。往前走会受阻，而所要会合的那个人又遭了刑伤，乖离已经到了极点。不过阴本该跟从阳，起头虽然乖违，最终必定会合，这就是「无初有终」。《小象传》说：看见车被拖曳，是因为位置不恰当；起头不顺而终究有成，是因为遇上了阳刚。多隆阿解释：内卦到第三爻已经走到头，又是阴爻居于阳位，所以它的乖离格外严重。

九四：睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。四以一阳居上下二阴之间，是睽乖而复孤立者。惟与初阳为正应，阳为夫，夫居于初，则夫为元，元，始也。四以互坎之志，交孚以合之，虽在睽时不免危厉，而终必得合，故无咎。象曰：交孚无咎，志行也。志行故交孚，交孚则遇元夫，不伤睽孤矣。

九四爻辞说：乖离而孤立，遇上了那位最初的男子，彼此以诚相交，虽有危险却没有过错。多隆阿说：九四以一个阳爻夹在上下两个阴爻中间，是既乖离又孤单的。所幸它与初九这个阳爻位置相当而成应；阳象征丈夫，这位「夫」处在初位，所以叫「元夫」，「元」就是开始。九四凭着互体坎所象的心志，与初九以诚相交而合拢；虽然身处乖离之时免不了危险，但最终必定会合，所以没有过错。《小象传》说：以诚相交而无过错，是因为心志得以施行。多隆阿解释：心志得以施行，所以能以诚相交；能以诚相交，就遇上了「元夫」，也就不会因为乖离孤单而受伤了。

六五：悔亡，厥宗噬肤，往何咎。睽宜于合，初九即言悔亡者，以睽初尚浅，其势易合也；六五亦言悔亡者，以二急于求遇，以五为主，五又应二之求，以二为宗。二尊五为主，五亲二为宗，合之尤易也。五居离中，离为大腹，象肤；二为兑中，兑为口，象噬。厥宗往噬此肤，合之易易，何有于咎？象曰：厥宗噬肤，往有庆也。

六五爻辞说：悔恨消失，同宗的人咬开肌肤，前往会有什么过错呢。多隆阿说：乖离之时贵在会合。初九就讲「悔亡」，是因为乖离之初还浅，形势容易合拢；六五也讲「悔亡」，是因为九二急着求见，把六五当作「主」，六五又回应九二的请求，把九二当作「宗」。九二尊六五为主，六五亲九二为宗，会合起来格外容易。六五居于离的中位，离象征大腹，可取象为肌肤；九二居于兑的中位，兑象征口，可取象为咬啮。同宗的人前去咬这块肌肤，会合轻而易举，哪里谈得上过错？《小象传》说：同宗的人咬开肌肤，前往会有喜庆。

上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇两则吉。睽至于上，睽益甚矣，下求正应，不免阻多。五至三为互坎，坎为豕，又为水；三又为兑泽，豕涉泽水，则在泥涂中，是所见者豕负涂也。坎为舆，称车；坎又为隐伏，称鬼，是所载者鬼一车也。坎又为弓，称弧；本爻为离，离为矢，弧得矢则弧张，是先张之弧也。而三为兑上，兑为毁折，弧折则说，是后说之弧也。既疑为豕，又疑为鬼；既张弧以射之，复说弧以释之，总由睽故也。

上九爻辞说：乖离而孤立，看见一头猪背上沾满污泥，又看见一车载着鬼；先拉开弓要射，后来又把弓放下。来的不是强盗，是来求婚的；前往而遇上雨（爻辞原字作「两」），就吉。多隆阿说：乖离到了上爻，程度更加严重，向下寻求它的正应，免不了阻碍重重。五至三爻互成坎，坎象征猪，又象征水；第三爻又属兑泽，猪蹚过泽水，身上就沾了泥，所以看见的是「豕负涂」。坎象征车舆，可称「车」；坎又象征隐伏，可称「鬼」，所以载着的是「鬼一车」。坎还象征弓，可称「弧」；本爻属离，离象征箭矢，弓得了箭就要拉开，这就是「先张之弧」。而第三爻是兑的上爻，兑有毁折之义，弓折了也就等于放下，这就是「后说之弧」。一会儿疑心是猪，一会儿疑心是鬼；一会儿张弓要射，一会儿又放下弓来解除戒备——这些全是乖离猜疑造成的。

夫其所以滋疑者，则以三为互坎，坎为盗，疑其为盗；不知三阴上阳，正应成配，实为婚媾，非寇也。往而求之，历下五、四两爻，互坎将尽，正兑之上，则得遇合，不终睽矣。兑为泽，称雨，往而遇雨，豕鬼之疑俱亡矣，故吉。象曰：遇雨之吉，羣疑亡也。羣者，豕、鬼与寇，疑之则睽，疑亡则睽亦亡。

多隆阿接着说：之所以疑心越来越重，是因为第三爻处在互体坎中，坎象征盗贼，于是怀疑它是强盗；却不知第三爻是阴、上爻是阳，正相配应，实在是来求婚的，不是强盗。上九前往寻求，经过下面的五、四两爻，互体坎就快走完了，到了正兑的上端，就能会合，不至于一直乖离下去。兑象征泽，可称为雨；前往而遇上雨，对猪和鬼的猜疑就全都消失了，所以吉。《小象传》说：遇雨之所以吉，是因为种种猜疑都消失了。多隆阿解释：所谓「羣疑」，就是猪、鬼和强盗这几样；有猜疑就乖离，猜疑一消失，乖离也就随之消失。

【艮下坎上，中互离坎】小过：蹇为四阳二阴【四阳二阴：四阴二阳】卦，自小过来，四往升五，五来降四。彖传曰往得中，言小过四阳往居蹇五得中也。虞氏谓观上反三，不合。蹇，利西南，不利东北，利见大人，贞吉。坎居于外，内艮则止，坎为蹇，蹇未解，不宜遽行也，故艮下坎上之卦名蹇。时既逄【逄：逢】蹇，宜行平衍之地，不宜蹈危险之区。于是有济蹇之大人出，利于见之。如是则蹇不长蹇，可以出蹇适荡平也，故贞吉。

蹇卦下卦是艮、上卦是坎，中间互体含有离与坎。此卦从小过卦变来：蹇是四阳二阴之卦（校记：「四阳二阴」当作「四阴二阳」），小过的第四爻上升到第五位，第五爻下降到第四位。《彖传》说「往得中」，就是指小过的第四爻阳刚前往占据蹇的第五位而居中。虞翻说是观卦上爻返回第三位，与经文不合。卦辞说：蹇，利于西南，不利于东北，利于见大人，守正得吉。多隆阿说：坎在外卦，内卦艮则是止；坎就是险难，险难还没解除，不宜贸然前行，所以下艮上坎之卦取名为蹇。时运既然遇上了险难（校记：「逄」当作「逢」），就该走平坦开阔的地方，不该踏进危险的地带。这时有能够济难的大人出来，就利于去见他。这样险难便不会长久，可以走出险难而到达平坦之处，所以「贞吉」。

彖曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！蹇利西南，往得中也；不利东北，其道穷也。利见大人，往有功也；当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉！蹇者，难也。坎险在前，难进也。既已见险，则即不宜蹈险，内为艮止，见险而止，非有坎智者不能也。是知惟明哲之人，乃始克慎行止。时既为蹇，则不宜履险，而惟宜履顺。内卦为艮，艮位东北，东北之对向为西南，西南坤方也，坤为地，地势平衍。而蹇自小过来，小过四往之五，坎得阳中，而四五相易，坤象在隐见之间；且坎为坤索乾中，坎得坤体，得平衍之地矣，故云利也。

《彖传》说：蹇，就是艰难，险阻在前方。看见险阻而能停下来，真是明智啊。蹇利于西南，是因为前往能够居中；不利于东北，是因为那条路已经走到尽头。利于见大人，是因为前往能建立功业；各爻当位而守正得吉，是可以用来端正邦国的。蹇卦的时机与功用真是重大啊。多隆阿解释：「蹇」就是难。坎的险阻在前面，难以前进。既然已经看见险阻，就不该再往里踏；内卦是艮，艮是止，见险而能止，不是具备坎所象的智慧的人做不到。可见惟有明达之人，才能在行与止之间慎重取舍。时运既然是蹇，就不该踩险路，只该走顺路。内卦是艮，艮的方位在东北，东北的对面是西南，西南是坤的方位，坤象征地，地势平坦开阔。而蹇从小过变来，小过的第四爻上去到第五位，坎因此得到中间的阳爻；四、五两爻一交换，坤的卦象就在隐现之间；何况坎本是坤向乾求得中爻而成，坎里含着坤的体质，也就得到了平坦之地，所以说「利」。

东北为艮方，艮为山，山势险阻；坎为水，水流不上行，其道已穷，故曰不利也。顾东北不利，即不宜往东北以犯难；而西南维利，则尤宜往西南以立功。盖不往则蹇常存，惟前往则蹇可济，是不可坐安于蹇也。然则欲济蹇者，非阴柔所能胜，惟九五刚中之大人，居尊位，履坎中，坎为水、为智，以智处蹇，见险能济，守五之正以治坤邦，善用蹇时，较之未蹇有事半功倍者，蹇之时用岂不大哉！

多隆阿接着说：东北是艮的方位，艮象征山，山势险阻；坎象征水，水只往下流不往上走，那条路已经走到尽头，所以说「不利」。既然东北不利，就不该往东北去冒险；而西南既然有利，就更该往西南去建功。因为不动，险难就一直摆在那里；只有前往，险难才有解除的可能，可见不能坐着安于险难。然而想要济难，不是阴柔所能担当的，惟有九五这位刚健得中的大人：他居于尊位，脚踏坎的中爻，坎象征水、也象征智慧；用智慧应对险难，见到险阻而能化解，守住第五位的正道来治理坤所象的邦国，善于利用蹇的时机，比起没有险难的时候反而事半功倍。蹇卦的时机与功用，岂不是很重大吗。

象曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。陆氏曰：水在山上，失流通之性，故曰蹇。君子体之，言水在上终宜反下，因得反身之象；水在山上不能就下，宜修山以疏通之，因得修德之象。艮为背，象反身；坎中实，象修德。前有坎险，不宜前往，故宜反身，反身者即爻辞所云来也；后有艮止，则宜退守，故云修德，修德者即彖传所云智也。

《大象传》说：山上有水，这就是蹇卦；君子取法它，反过来在自身上下功夫、修养德行。陆绩说：水停在山上，失去了流通的本性，所以叫蹇。君子体察这一点：水在上面终究该回到下面，由此得到「反身」之象；水在山上不能顺势下流，就该整治山体加以疏导，由此得到「修德」之象。多隆阿补充：艮象征背，正合「反身」；坎的中爻充实，正合「修德」。前面有坎的险阻，不宜前往，所以该反身自求——「反身」也就是各爻爻辞里说的「来」；后面有艮的止，就该退守，所以说「修德」——「修德」也就是《彖传》里说的「智」。

初六：往蹇来誉。坎险在前，故不宜进而宜退。进则谓之往，退则谓之来。若初则前往有地，退后无地；然自守本分，不事躁进，则已不至陷于坎险，得艮止之义矣，来誉矣。象曰：往蹇来誉，宜待也。宜待致誉，不宜往也。

初六爻辞说：往前走是险难，退回来则有美誉。多隆阿说：坎的险阻在前，所以不该进而该退。进叫「往」，退叫「来」。就初六而言，往前还有地方可去，往后却退无可退；然而只要守住本分、不急躁冒进，就已经不至于陷进坎的险阻，也就合了艮「止」的道理，美誉自然到来。《小象传》说：「往蹇来誉」，是说应当等待。多隆阿解释：应当等待才能招来美誉，不应当往前走。

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。二为臣位，上与五应，五为君，是王也。二为五之臣，则二即王臣。二至四为互坎，此谓之蹇；上应九五坎中，此又为蹇，故曰蹇蹇。夫前为蹇蹇，可以无往，而此不言退避者，盖有故也。致身事君，臣子之职；不有其躬，臣子所宜。匪躬以济蹇，王臣所以不避蹇也。象曰：王臣蹇蹇，终无尤也。九三：往蹇来反。三以阳居阳位，似有济蹇之才，而前接正坎，是为往蹇；来下为艮，是为来反。艮为背，三为艮主，故曰反。象曰：往蹇来反，内喜之也。反居于内，不往外以致蹇，故曰喜之。

六二爻辞说：王的臣子在重重险难中奔走，不是为了自身的缘故。多隆阿说：第二爻是臣位，向上与第五爻相应，第五爻是君，也就是「王」。六二是九五的臣，那么六二就是「王臣」。二至四爻互成坎，这是一重险难；向上又应着九五所在的正坎之中，这又是一重险难，所以说「蹇蹇」。前面既然是重重险难，本可以不往前走，这里却不说退避，是因为另有缘故：把自身交付给君主，是臣子的职分；不把自己的身家性命放在心上，是臣子应有的态度。不顾自身去济难，这就是王的臣子不躲避险难的道理。《小象传》说：王的臣子在重重险难中奔走，终究不会有过失。九三爻辞说：往前走是险难，退回来则返归本位。多隆阿说：九三以阳爻居阳位，看似有济难的才干，可它前面紧接着正坎，所以是「往蹇」；退下来是艮，所以是「来反」。艮象征背，背有转身回返之义，九三又是艮卦的主爻，所以说「反」。《小象传》说：往前是险难、退回来则返归，内卦的众爻为此高兴。多隆阿解释：九三返回来居于内卦，不往外走而招致险难，所以说「喜之」。

六四：往蹇来连。四居正坎、互坎之间，此连坎也。前往固蹇，来后亦与坎连，故曰往蹇来连。象曰：往蹇来连，当位实也。九五：大蹇朋来。五阳得中，又得正位，此卦辞所云大人也。而居正坎之中，为蹇之主，则天下之蹇皆归之，故独别之曰大。欲济大蹇，独力难胜，贵朋来以助之。朋者，卦辞所云见大人者也，与五同德，共济艰难，盖有朋来则蹇庶几可解矣。象曰：大蹇朋来，以中节也。

六四爻辞说：往前走是险难，退回来仍与险难相连。多隆阿说：六四夹在正坎与互体坎之间，这是两重坎相连。往前固然是险难，退回来也还是和坎连着，所以说「往蹇来连」。《小象传》说：往前是难、退回相连，是因为它当位而笃实。九五爻辞说：大的险难之中，朋友前来相助。多隆阿说：九五是阳爻，既居中又得正位，正是卦辞所说的「大人」。而它处在正坎的中间，是全卦险难的主爻，天下的险难都归到它身上，所以特别标出一个「大」字。要解救大的险难，单靠一己之力难以胜任，贵在有朋友前来相助。所谓「朋」，就是卦辞里说的那些「见大人」的人，他们与九五同德，共同度过艰难；有朋友来，险难就有希望化解了。《小象传》说：大险难中朋友前来，是因为九五居中而有节度。

上六：往蹇来硕，吉，利见大人。卦名曰蹇，故皆宜来不宜往，诸爻皆然，即上亦何独不然。往固蹇矣，来从于五则吉。盖五为君，硕人也，即大人也。硕，大也，故曰来硕。见此硕人，又值卦尽，则蹇宜解，不至长蹇矣，故利。象曰：往蹇来硕，志在内也；利见大人，以从贵也。内谓五，五为贵者，上宜从之。

上六爻辞说：往前走是险难，退回来则遇到硕大之人，吉；利于见大人。多隆阿说：卦名叫蹇，所以各爻都宜「来」不宜「往」，其余各爻如此，上六又何尝例外。往前固然是险难，退回来跟从九五就吉。第五爻是君，就是「硕人」，也就是「大人」。「硕」就是大，所以说「来硕」。见到这位硕人，又正赶上一卦已到尽头，险难该解除了，不至于长期困在难中，所以有利。《小象传》说：往前是难、退回遇硕人，是因为心志在内；利于见大人，是为了跟从尊贵者。多隆阿解释：「内」指九五，九五是尊贵者，上六应当跟从他。

【坎下震上，中互坎离】【小过】解为四阴二阳卦，自小过来，二往升三，三来降二。彖传曰其来复吉，乃得中也，指此。虞氏谓临初之四，不合传义。解，利西南，无所往，其来复吉，有攸往，夙吉。坎在内卦，犹是蹇也；而外卦为震，震动出坎，则蹇已解，故下坎上震之卦曰解。初解蹇难，宜居平衍之地以养育之，故利西南。既解之后，前无所往，惟宜来复，不宜再为纷更，重事滋扰，故曰无所往，其来复吉矣。夫解岂能坐致？惟有往乃可以解，而转云无所往者，盖有往解蹇夙已如此。夙，早也。今蹇已解，不必又往，宜来复也。

解卦下卦是坎、上卦是震，中间互体含有坎与离。此卦从小过卦变来：解是四阴二阳之卦，小过的第二爻上升到三位、第三爻下降到二位。《彖传》说「其来复吉，乃得中也」，指的就是这一变。虞翻说是临卦初爻到第四位，不合《彖传》的意思。卦辞说：解，利于西南；无所前往，回来复位则吉；如果有所前往，及早行动则吉。多隆阿说：坎还在内卦，仍旧是险难；但外卦是震，震一动就出了坎，险难便已解除，所以下坎上震之卦叫解。险难刚解除，宜于处在平坦开阔之地休养生息，所以「利西南」。既已解除，前面没有什么可去的了，只宜返回复位，不该再折腾变更、多生事端加以搅扰，所以说「无所往，其来复吉」。可是解难岂能坐等而致？只有有所前往才谈得上解，这里反过来说「无所往」，是因为为解难而前往的事早已做过了。「夙」就是早。如今险难已解，不必再往前，应当回来复位。

彖曰：解，险以动，动而免乎险，解。解利西南，往得众也。其来复吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉！震动坎险，合之成卦。惟恐陷险而始震动，震动前行，则已出险，是险已解去也，故名曰解。解自小过来，小过下为艮，艮为止，止则不往；二往居三以成坎，坎为众，是为往得众。得众即非艮，艮位东北，与西南相对，去东北故往西南。西南地势平衍，蹇利得之以济蹇，解亦利得之以成解，盖大难初平，宜长养以息物力也。

《彖传》说：解卦，处险而能动，一动就摆脱了险境，这就是解。解利于西南，是因为前往能获得众人拥护。回来复位则吉，是因为得到了中位。有所前往而及早则吉，是因为前往能建立功业。天地之气解散开来，雷雨就兴作；雷雨兴作，各种果实草木的外壳都裂开发芽。解卦所当的时机真是重大啊。多隆阿解释：震的动与坎的险合起来构成此卦。正因为怕陷在险里才开始震动，一震动往前走，就已经出了险，可见险已解除，所以取名为解。解从小过变来：小过下卦是艮，艮是止，一止就不前往；第二爻上去占据第三位而成坎，坎象征众，这就是「往得众」。得众就说明已经不是艮了；艮的方位在东北，与西南相对，离开东北就是走向西南。西南地势平坦开阔，蹇卦要靠它来济难，解卦也要靠它来完成解难——因为大难刚刚平定，正该休养生息、恢复民力。

小过之卦下为艮，上卦非坤，西南为虚象，西南虽利，究无所往。解外卦为震，震前无地，前无所往，惟宜来复。来复所以得吉者，以小过之三易来居二，二为坎中，是二之中惟来复始得之。盖朝野初安，不宜再为纷更，又增扰也。夫惟先有蹇，然后乃有解，是解所以解蹇，惟已解蹇始可名解。当夫解蹇之初，岂能无所往以解蹇？至于蹇解之后，则已变蹇而言解，是名为解，则于既解以后言之也，盖早已有所往以解蹇也。夫成坎之中，由于小过之三下来居二，而小过之震不易，震动前往，解功已成，是威已然。此时惟宜静守，以可大者为可久也。

多隆阿接着说：小过这个卦下面是艮，上卦并不是坤，所谓西南只是一个虚设的象；西南虽然有利，终究没有实在的去处。解卦外卦是震，震的前面已无地可走，前方无处可往，只宜回来复位。回来复位之所以得吉，是因为小过的第三爻换下来居于第二位，第二位正是坎的中爻，可见这个「中」惟有「来复」才能得到。朝廷与民间刚刚安定，不该再折腾变更，又添搅扰。惟有先有蹇的险难，然后才有解，可见「解」就是解掉险难，惟有险难已解才可以叫解。当初着手解难的时候，怎么可能「无所往」而把难解掉？到了难已解除之后，才由说蹇转为说解；既然叫解，就是就已经解除之后而言的，那么前往解难的事自然早已做过了。坎的中爻之所以成形，是因为小过的第三爻下来居于第二位；而小过的上震没有变动，震动前行，解难之功已成，威势已经显现。这时候只宜安静守持，因为能够守得住「大」，才能守得「久」。

但以震坎之德言之，则为动、为险；而以震坎之象言之，则又为雨、为雷。坎在震上，则坎祇为云，故坎上震下之卦曰云雷屯；坎来震下，则坎已为雨，此震上坎下之卦曰雷雨作。震为木，为反生，为竹，为萑苇，为蕃鲜，百果草木甲坼之象。甲，草木之苞孚也；坼，裂也。坎丁冬令，震丁春令，冬寒未释，万物犹蒙，忽有雷以震之，则蒙渐苏；忽有雨以滋之，则萌已吐。是雷雨所以解百果草木之困，故天地以解而作雷雨，则百果草木以解而坼甲苞，此解之时也，解之时岂不大哉！

多隆阿再从物象上讲：若按震、坎的卦德说，它们是「动」与「险」；若按震、坎的物象说，它们又是「雷」与「雨」。坎在震之上，坎就只是云，所以坎上震下之卦叫屯，《大象传》说「云雷，屯」；坎来到震之下，坎就已成雨，所以震上坎下的这一卦说「雷雨作」。震象征木，象征倒生，象征竹子、芦苇、繁茂鲜嫩之物，正是各种果实草木外壳开裂之象。「甲」是草木的外苞，「坼」是裂开。坎配当冬季，震配当春季：冬寒还没消解，万物仍处在蒙昧闭塞之中，忽然有雷来震动它，蒙昧就渐渐苏醒；忽然有雨来滋润它，嫩芽就已经吐出。可见雷雨正是用来解除百果草木困顿的，所以天地因「解」而兴作雷雨，百果草木也因「解」而裂开外苞。这就是解卦所当的时机，这时机岂不重大。

象曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。雷在坎下，坎祇为云，则卦名屯；坎在震下，坎已成雨，故卦名解。解者，所以解患难，罪过亦患难之类，赦过宥罪乃解之大者。卦有正坎、互坎，坎为多眚，为过；又为桎梏，为罪。卦有正震、互离，离明以照之，为宥；震动以出之，为赦也。

《大象传》说：雷雨兴作，这就是解卦；君子取法它来赦免过失、宽宥罪犯。多隆阿说：雷在坎之下，坎就只是云，卦名叫屯；坎在震之下，坎已成雨，所以卦名叫解。「解」是用来解除患难的，罪与过也属于患难一类，赦过宥罪正是「解」中的大事。此卦既有正坎又有互体坎，坎象征多灾眚，也就是「过」；又象征刑具枷锁，也就是「罪」。此卦又有正震与互体离：离的光明照察它，就是「宥」；震的行动把它放出来，就是「赦」。

初六：无咎。初在下位，又为阴柔，解之权不及此，故无咎。象曰：刚柔之际，义无咎也。初为刚位，柔来居之，故曰刚柔之际。九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。解者所以解患害。害有在于人者，三之寇、五之小人是也；患有在于物者，二之狐、上之隼是也。二为坎中，九家易曰：坎为狐。二为内卦之主，合之上下二爻，是为三狐。狐为邪媚之物，宜解除之，于是田猎事与，用黄矢以射取之。二体互离，离为黄矢，用矢以获三狐，则象坎险已解，以成解道也，故贞吉。象曰：九二贞吉，得中道也。

初六爻辞说：没有过错。多隆阿说：初六处在最下之位，又是阴柔，解难的权柄轮不到它，所以没有过错。《小象传》说：刚位与柔爻交接之处，按道理不会有过错。多隆阿解释：初位本是刚位，却由柔爻来占，所以说「刚柔之际」。九二爻辞说：打猎捕获三只狐狸，得到黄铜箭头，守正得吉。多隆阿说：「解」是用来解除祸患的。祸害出在人身上的，是六三所说的强盗、六五所说的小人；祸患出在物身上的，是九二所说的狐狸、上六所说的鹞鹰。九二是坎的中爻，《九家易》说坎象征狐狸；九二又是内卦的主爻，连上下两爻算在一起，就是「三狐」。狐狸是邪媚之物，应当除掉，于是田猎之事兴起，用黄铜箭把它射取。九二处在互体离中，离象征黄色的箭矢；用箭射获三只狐狸，就象征坎的险阻已经解除，从而完成了「解」道，所以守正得吉。《小象传》说：九二守正得吉，是因为得到了中道。

六三：负且乘，致寇至，贞吝。三居内外卦之间，下为坎舆，三至五为互坎，亦舆也。舆在下则乘之，舆在上则负之。舆为君子之器，负乃小人之事，小人乘君子之器，寇丑其行而思攘夺之矣。坎为盗，是谓之寇。不能除寇，而转致寇之至，是三之行先已类寇，以寇负寇，是诲寇使来也，故贞吝。象曰：负且乘，亦可丑也；自我致戎，又谁咎也。既负且乘，其行可丑；误任用之，则始而为盗者，久且成戎，兵戎之起，自我致也。

六三爻辞说：既背着东西又坐着车，招来了强盗，固守则有憾。多隆阿说：六三处在内外卦交界处，下面是坎所象的车，三至五爻互成坎，也是车。车在下面就是坐在车上，车在上面就是背在身上。车本是君子乘坐的器具，背负东西却是小人干的活；小人坐上了君子的车，强盗看不惯这种做派，就动了抢夺的念头。坎象征盗，也就是「寇」。自己不能除掉强盗，反倒把强盗招来，可见六三的行径本身就已经近于盗；用盗去背盗，等于是教唆强盗前来，所以固守有憾。《小象传》说：又背又乘，实在难看；是自己招来了兵祸，还能怪谁呢。多隆阿解释：又背又乘，行径可鄙；一旦错误地任用这种人，起初不过是做盗贼，时间久了就要酿成兵祸——兵祸的兴起，是自己招来的。

九四：解而拇，朋至斯孚。四体为震，震为足，下应于初，初居震下，则足拇也。解以震动出险为义，动则有行，人之行自拇始，故曰解而拇。夫欲成解功，则非一手一足之烈，宜有辅之以成解者。蹇待朋以济蹇，五为君位，则是以臣为朋，故蹇五曰朋来；解亦待朋以成解，四为臣位，则是以五为朋，故解四曰朋至。四为阳刚，为震之主，有才能之臣可以成解功者。互坎为孚，朋至斯孚，信之矣。象曰：解而拇，未当位也。惟未当位，故待朋至也。

九四爻辞说：解开你的脚拇指，朋友来了才有诚信。多隆阿说：九四本体属震，震象征足，向下与初六相应，初六居于震的最下，就是脚拇指。解卦以震动而出险为要义，一动就要行走，而人行走是从脚拇指起步的，所以说「解而拇」。要成就解难之功，不是一手一足的力气办得到的，须有人辅助才能完成。蹇卦要靠朋友来济难，九五是君位，所以是以臣为朋，因此蹇的九五说「朋来」；解卦也要靠朋友来成就解难，九四是臣位，所以是以九五为朋，因此解的九四说「朋至」。九四是阳刚之爻，又是震卦的主爻，正是有才干、能成解难之功的臣子。互体坎象征诚信，朋友来了才有诚信，说明彼此信任了。《小象传》说：解开你的脚拇指，是因为位置还不恰当。多隆阿解释：正因为位置不恰当，所以要等朋友来。

六五：君子维有解，吉，有孚于小人。五为君位，乃君子也，与四相维以成解功。蹇五为君，故上来五曰见；解四为臣，故五求四曰维。是五与四相维系以有此解也。夫解所以解险，二为坎中，则为小人。坎为孚，是君子有解，小人信之，甘心远退，不梗王化，则解功成矣。象曰：君子有解，小人退也。小人之退，孚君子也。

六五爻辞说：君子有所维系而能解难，吉；对小人也有诚信。多隆阿说：第五爻是君位，就是君子，它与九四互相维系而成就解难之功。蹇卦的九五是君，所以上六下来投奔九五叫「见」，即「利见大人」；解卦的九四是臣，所以六五去求九四叫「维」。可见是六五与九四互相维系，才有了这一番解难。「解」是用来解除险难的，九二处在坎的中间，就代表那个小人。坎象征诚信，所以君子解了难，小人也信服他，甘心远远退去，不再阻碍王道教化，解难之功也就成了。《小象传》说：君子有所解，小人就退去。多隆阿解释：小人肯退去，正是因为信服了君子。

上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。隼，鹞属，尔雅名鷣，诗云鴥彼飞隼，即晨风，俗名雀鹰，搏击害禽之鸟也。上与三应，三为互离，虞氏曰：离为隼。离隼居坎上，坎为宫，象高墉。上与五比，五君为公，公用之以坎弓离矢，射此隼于高墉之上，则震动出险，自能以射之者获之也。此所谓藏器于身，待时而动者，无不利矣。象曰：公用射隼，以解悖也。鸷鸟害同类之物，与小人害同类之人一也，故曰悖，宜以射之者解去之。

上六爻辞说：王公在高墙之上射那只隼，射中并擒获了它，没有不利。多隆阿考释：隼属于鹞一类，《尔雅》里叫「鷣」，《诗经》说「鴥彼飞隼」，就是「晨风」，俗名雀鹰，是一种搏击猎杀其他禽鸟的鸟。上六与六三相应，六三处在互体离中，虞翻说离象征隼。离所象的隼停在坎之上，坎象征宫室，可取象为高墙。上六与九五相邻，九五是君，可称「公」；王公用坎所象的弓、离所象的箭，在高墙之上射这只隼，于是震一动而脱出险境，自然能靠射猎的人把它擒获。这正是《系辞传》所说「藏器于身，待时而动」，所以没有不利。《小象传》说：王公射隼，是为了解除悖乱。多隆阿解释：猛禽伤害同类的禽鸟，跟小人伤害同类的人是一回事，所以叫「悖」，应当用射猎的办法把它除掉。

【兑下艮上，中互坤震】泰。损为三阳三阴卦，自泰来。荀氏曰：谓损乾之三居上，孚二阴也。虞氏曰：泰三之上。陆氏曰：乾九三变六三，阴柔益上九。蜀才曰：此本泰卦，坤之上六下处九三，乾之九三上升坤六。

「损」卦的卦体是下卦为兑、上卦为艮，第二至四爻互成坤，第三至五爻互成震。它由「泰」卦变来：损是三阳三阴之卦，泰卦也是三阳三阴，所以说自泰卦来。荀爽说，这是把泰卦下体乾的第三爻减损上去，让它居于上位，以取信于上面的两个阴爻。虞翻说，是泰卦的九三与上六互换。陆绩说，是乾的九三变成六三，用阴柔之质去增益上九。蜀才说，此卦本是泰卦，坤的上六下来居于九三之位，乾的九三上升到坤的上爻之位。

损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。与咸交对之卦曰损。损，减也。损不宜遽损，宜有孚信以将之，始克大吉无咎，始可以贞守，此损往而行之乃利也。损以致用，果何如以用之哉？如燕享之礼必用簋以盛食物，簋仅用二，是由损之又损，以余此二簋也。二簋用享，犹乃曰可，是不尚繁文，而惟以孚诚行之，如此则得损之道矣。

损卦卦辞说：心怀诚信，大为吉祥，没有过错，可以守正，适宜有所前往。用什么来奉献呢？两簋祭品就可以献享。多隆阿解释说：与「咸」卦交错相对的卦就叫「损」。损就是减。减损不该说减就减，必须先有诚信来扶持它，才能得到大吉、不生过错，也才谈得上守正自持；带着这样的诚信去推行减损，前往施行才有利可言。减损是为了致用，那么究竟该怎么用呢？譬如宴饮献享之礼，一定要用「簋」来盛放食物，如今只用两只簋，这是一减再减，只剩下这两只簋。两只簋拿去献享，居然还说可以，可见此礼并不崇尚繁缛的仪文，只凭诚信之心去行事——能做到这一步，就掌握减损之道了。

彖曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。艮兑两合之卦，何以名损也？彼兑上艮下，有以男下女之象，故名曰咸；若兑下艮上，无所为损，而卦名损者，则以损自泰来。泰下为乾，泰上为坤，三阳三阴上下分聚，今则损乾九三益坤上六。乾无阴，易一阴来以为兑；坤无阳，易一阳来以为艮。阳下上往，有损下益上之义，故名曰损也。

《彖传》说：损，是减损下面来增益上面，它运行的方向是向上的。减损而有诚信，大为吉祥、没有过错，可以守正，适宜有所前往。用什么奉献？两簋祭品就可以献享。不过两簋献享要看时机，减损刚强、增益柔弱也要看时机；损与益、满与虚，都随着时势一同推移。多隆阿解释说：艮与兑两卦相合，为什么叫「损」？那兑在上、艮在下的卦，有男子屈身下就女子的意象，所以叫「咸」；如今兑在下、艮在上，卦象本身并没有什么可减损的，却取名为「损」，是因为损卦从泰卦变来。泰卦下体是乾、上体是坤，三阳三阴分别聚在上下两处；如今减损乾的九三去增益坤的上六：乾体本来没有阴爻，换一个阴爻进来就成了兑；坤体本来没有阳爻，换一个阳爻进来就成了艮。阳爻由下往上走，正含有减损下面、增益上面的意思，所以取名为「损」。

夫损下益上，有似剥民，是贵有阳实之孚以将之，而后乃得乾元之吉以无咎；又贵有坤之永贞以守之，而后乃得互震之行以利往，则损以【以：亦】贵乎善用矣。损果曷之用哉？古者燕享之礼，八簋为盛，二簋为薄，二簋用享，是由六簋四簋损之又损，以余此二簋，虽云至薄，亦可言用。盖卦中有互震，震为木，为苍筤竹，得兑金以削制之，而兑又自乾来，乾为圜，竹木体圆，簋之象也。下有二阳，故曰二簋。上艮为门阙，下有兑口，食簋之实，以享互坤之养，故曰用享也。

减损下面去增益上面，近似于剥削百姓，所以特别看重要有阳爻那种实在的诚信来扶持它，然后才能得到乾元之德的吉祥而不生过错；也特别看重要有坤德的长久守正来护持它，然后才能凭互体震卦的行动之义而利于前往。可见减损也贵在善于运用（底本此字作「以」，当作「亦」）。那么减损到底怎么个用法呢？古代宴饮献享之礼，用八簋算丰盛，用两簋算菲薄；只用两簋去献享，是从六簋、四簋一减再减，只剩这两簋，虽说菲薄到极点，也还能拿来用。这是因为卦中互体有震，震的取象是木，是初生的青竹，又得兑的金气来削制成器；而兑本从乾变来，乾的取象是圆，竹木器物体形正圆，这就是「簋」的取象所在。下体有两个阳爻，所以说「二簋」。上体艮为门阙，下面有兑之口，吃簋中所盛之物，用来奉养互体坤卦所主的养育之德，所以说「可用享」。

则是二簋者，由于有所损以致之；而享此二簋者，亦宜审其时以用之。损者损泰之乾，益者益泰之坤。乾刚也，坤柔也。损刚则阳变阴为虚，益柔则阴变阳为盈，损益盈虚，与时偕行，所以元吉无咎，可贞，利有攸往耳。

由此看来，这两簋祭品是因为有所减损才落到这般菲薄的；而用这两簋去献享的人，也应当审察时势再决定怎么用。所减损的是泰卦的乾体，所增益的是泰卦的坤体。乾属刚，坤属柔。减损刚强，阳位变成阴爻就成了「虚」；增益柔弱，阴位变成阳爻就成了「盈」。损与益、盈与虚都随时势一同推移，所以卦辞才说大吉、没有过错、可以守正、适宜有所前往。

象曰：山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。去山下之土以为泽，山得泽土愈成山之高，损之象也。惩，□□心也。忿，悁急也。窒，塞也。欲，贪欲也。乾为刚健曰忿，易为兑说，说与忿反，故曰惩忿；坤为吝啬象欲，易为艮止，能止其欲，故曰窒欲。泰之乾上变一阴，忿从兑口泄出，故曰惩也；泰之坤上变一阳，欲因艮止阻入，故曰窒也。

《象传》说：山下有水泽，这是损卦；君子取法它，用来遏止愤怒、堵塞私欲。多隆阿解释说：挖去山脚下的土做成水泽，山反而因得到泽土的衬托而显得更高，这正是「损」的取象——减损下面恰恰成就了上面。「惩」是使内心知所警戒（底本此处缺二字），「忿」是急躁恼怒，「窒」是堵塞，「欲」是贪求。乾性刚健，所以取象为忿；泰卦的乾变成了兑，兑主和悦，和悦与愤怒正好相反，所以说「惩忿」。坤性吝啬，取象为欲；泰卦的坤变成了艮，艮主静止，能止住贪欲，所以说「窒欲」。泰卦乾体的上爻变成一个阴爻，怒气便从兑口宣泄出去，所以叫「惩」；泰卦坤体的上爻变成一个阳爻，私欲被艮的静止阻挡在外进不来，所以叫「窒」。

初九：己事遄往，无咎，酌损之。卦以损下益上为义，则下之宜损不独六三然也，即初与二亦有所宜损者。夫急于奉公乃民之分，惟以公事为己事，速往以应之，乃得无咎也。遄，速也。然损贵乎得宜，惟有以斟酌之：上之损下不为厉民，下之奉上不为行私，得损之正矣。象曰：己事遄往，尚合志也。尚，上通，谓四也。

初九爻辞说：把公家的事当作自己的事，赶紧前往，没有过错，但要斟酌着减损。多隆阿说：此卦以减损下面、增益上面为义，那么下体中该受减损的就不止六三一爻，初九与九二也都有该减损的地方。急于奉公本是百姓的本分，只有把公事当成自己的事，迅速赶去响应，才能没有过错。「遄」就是快速。不过减损贵在恰到好处，只有加以斟酌，才能做到：在上者减损下面而不至于虐害百姓，在下者奉养上面而不至于假公济私，这就得到减损的正道了。《小象》说「己事遄往，尚合志也」，「尚」与「上」相通，指的是与初九相应的六四。

九二：利贞，征凶，弗损【句】，益之。二有阳刚之才而居兑说之中，以柔说奉上，失其正矣，惟守正则利，故曰利贞。二又居互震之初，震动也；二又与五应，五为艮中，艮止也。前征遇艮之止，动则有失，故曰征凶。此惟贞正静守，高尚其志，己之自处既重，而人亦不敢以或轻，迨至清节可慕，顽懦兴感，弗损于己而实足以益人。此以不损为损，所以宜贞而不宜征也。象曰：九二利贞，中以为志也。以中为志，自足益上，故不宜征也。

九二爻辞说：利于守正，前行有凶险；不去减损自己，反而能增益他人。多隆阿说：九二有阳刚之才，却处在兑卦和悦之体的中位，倘若用柔顺取悦的姿态去奉承上面，就失掉正道了，唯有守正才有利，所以说「利贞」。九二又处在互体震卦的起始，震主动；九二还与六五相应，六五居互体艮卦之中，艮主止。往前行进正撞上艮的静止，一动就要有闪失，所以说「征凶」。这里只宜守正静处、把志向抬高：自己立身既重，别人也就不敢轻慢；等到清操高节令人仰慕，连顽劣怯懦之人都受到感发，自己并没有损失什么，实际上却足以增益他人。这是把「不减损」当作减损，所以宜于守正而不宜于前行。《小象》说「九二利贞，中以为志也」：把守中作为志向，自然足以增益在上者，所以不宜前行。

六三：三人行则损一人，一人行则得其友。此损之主爻也。卦自泰来，上坤下乾，乾为三阳，内卦无阴；坤为三阴，外卦无阳。乾为人，互震为行人，乾阳上行则损一人以益坤，是乾一人上行，则与坤二阴为友也。坤为众，故曰友。得其友则阴阳不孤，得以合和【合和：和合】而致一矣。象曰：一人行，三则疑也。一人谓泰乾之三。乾三阳为三人，三阳则疑于无阴，故宜一人行也。

六三爻辞说：三个人同行就要减去一人，一个人独行反而能得到伴侣。多隆阿说：这是损卦的主爻。卦从泰卦变来，泰卦上体是坤、下体是乾：乾有三个阳爻，内卦中一个阴爻也没有；坤有三个阴爻，外卦中一个阳爻也没有。乾的取象是人，互体震的取象是行人；乾中一个阳爻上行，就是减去一人去增益坤体，也就是乾中的这一人独自上行，便与坤中的两个阴爻结成了朋友。坤的取象是众，所以说「友」。得到朋友，阴阳就不再孤单，能够和合而归于一致（底本作「合和」，当作「和合」）。《小象》说「一人行，三则疑也」，「一人」指泰卦乾体的第三爻。乾的三个阳爻就是三个人，三阳并聚就近似于纯阳无阴，所以宜于分出一人上行。

六四：损其疾，使遄有喜，无咎。四居上卦之初，则既不受益而亦不至有损，然处此多惧之位，瑕疵易见，是其疾也，故所损者宜在疾。盖阴柔无主为疾，四近君位，受下之益以致君上之疑则可虞，故宜损其疾。疾损则有喜，喜宜速有，言疾不可不急损也。虞氏曰：震为喜。损疾即为有喜，而四为受初益者，使速有喜，则损之即所以益之也，故无咎。象曰：损其疾，亦可喜也。

六四爻辞说：减损自己的毛病，使人迅速得到喜悦，没有过错。多隆阿说：六四处在上卦的起始，既算不上受益，也不至于受损；但它所居的正是《系辞下传》所说「多惧」的四位，瑕疵容易被人看见，这就是它的「疾」，所以要减损的正在于这个毛病。阴柔而没有主见就是毛病；六四逼近君位，接受下面的增益而引起君上的猜疑，就很可忧了，所以应当减损这个毛病。毛病去掉就有喜，而喜要来得快，这是说毛病不可不赶紧减损。虞翻说，震的取象是喜。减去毛病就等于有喜；而六四又是接受初九增益的一方，让它迅速得到喜悦，那么对初九的减损恰恰就是对六四的增益，所以没有过错。《小象》说：减损了自己的毛病，也就值得欣喜了。

六五：或益之十朋之龟，弗克违，元吉。上为受益之主，五为君位，虽宜受益而无主名，故云或。卦体中虚有离象，离为龟，五贝为朋；五为互坤之末，坤地数十，故云十朋。夫十朋之龟，非不贵矣，然下献之无损于下，而上得之实益于上，益之以此，弗能违人之献，故元吉。象曰：六五元吉，自上佑也。佑，助也。五为互坤，得上与三易以成离龟，是五之元吉由上助之。龟为神物，所以定策决疑者，犹之君能尚贤，贤臣所以辅之也，故元吉归于五也。

六五爻辞说：有人送来价值十朋的大龟，无法推辞，大为吉祥。多隆阿说：上九才是接受增益的主爻，六五虽居君位、理应受益，却没有「受益之主」的名分，所以只说「或」，即有人。卦体中间虚空，有离卦之象，离的取象是龟；古制五贝为一朋，六五处在互体坤卦的末位，坤为地、地数为十，所以说「十朋」。价值十朋的大龟不能说不贵重，然而下面献上它并不使下面受损，上面得到它却实实在在有益于上；用这样的东西来增益君上，君上无法推却他人的进献，所以大吉。《小象》说「六五元吉，自上佑也」。「佑」是帮助。六五属互体坤，全靠上九与六三互换才成就了离卦的龟象，可见六五的大吉是上九帮助的结果。龟是神物，用来定策决疑；这就好比君主能够尊崇贤人，贤臣于是辅佐他，所以大吉归到六五身上。

上九：弗损【句】，益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。此受益之主也，损三以益之者即益此也。夫居上临下，岂宜损下？惟弗损于下而又实克益上，如此则无咎，得正而吉，前往行之亦利，则此弗损即所以益之者。盖言王者之臣服天下，如诗所云率土之滨莫非王臣者也。得臣无家，不以私家为家而以天下为家。汉书五行志云：王者臣天下，无私家也。泰坤为臣，变坤上为阳以为坤主，是为得臣；坤为国为邑，变坤土为艮止，是为无家。得臣若此，则万方一轨，私家之小不足言矣。象曰：弗损益之，大得志也。

上九爻辞说：不去减损下面，反而增益于上，没有过错，守正则吉，适宜有所前往，能得到臣属而不私有其家。多隆阿说：上九是接受增益的主爻，减损六三所增益的，正是这一爻。身居上位而面对下民，哪里应该去减损下面？只有不减损下面，同时又确实能增益上面，这样才没有过错、守得正道而吉祥，前往施行也有利；可见这个「不减损」恰恰就是「增益」的办法。这是说王者使天下之臣尽归臣服，正如《诗经·小雅·北山》所说「率土之滨，莫非王臣」。「得臣无家」，是不把一姓私家当作家，而把天下当作家；《汉书·五行志》说，王者以天下之人为臣，没有私家。就卦象说，泰卦的坤为臣，把坤的上爻变成阳爻而成为坤体之主，这就是「得臣」；坤又为国、为邑，把坤的土性变成艮的静止，这就是「无家」。能这样得到臣属，天下万方便同轨同法，一家一姓的私利就不值一提了。《小象》说：不减损而增益，是大大地实现了志向。