易原 · 第 9 卷

【巽下震上，中互兑乾】泰：恒为三阳三阴卦，自泰来。荀氏曰：乾气下终，始复升上居四也；坤气上终，始复降下居初也。虞氏曰：泰乾初之坤四。蜀才曰：此本泰卦六四降初，初九升四。恒，亨，无咎，利贞，利有攸往。情欲之感，少者为甚，故少男少女两合之卦曰咸。至于有室有家，已非一日，内外交助，始终无间，则宜归诸长者，故巽下震上之卦名恒。恒惟亨通乃得无咎；恒又利于贞正，惟正始恒也；恒又利于攸往，攸往利乃亨、无咎也。

恒卦下卦是巽、上卦是震，第二至四爻互成兑、第三至五爻互成乾。此卦从泰卦变来：恒是三阳三阴之卦，荀爽说，泰卦下乾之气向下走到尽头便重新上升，居于第四爻；上坤之气向上走到尽头便重新下降，居于初爻。虞翻说，这是泰卦乾的初九换到坤的第四位。蜀才说，此卦本是泰卦六四降到初位、初九升到四位。卦辞说：恒，亨通，没有过错，利于守正，利于有所前往。多隆阿解释：情欲的感应以年少时最为强烈，所以少男少女两相配合之卦叫咸；等到成家立室，就不是一朝一夕的事了，内外互相扶持、自始至终没有间断，这就该归到年长的一辈身上，所以长女巽在下、长男震在上之卦取名为恒。恒久必须亨通，才能没有过错；恒久又利于守持正道，惟有一起头就走正路，才谈得上恒久；恒久还利于有所前往，前往顺利，才能亨通而没有过错。

彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒亨无咎，利贞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。恒者何？久也。卦自泰来，以泰之初往上居四，是为刚上；以四之柔下来于初，是为柔下。刚宜升上，柔宜降下，如是则尊卑有序，故能久。刚上则变坤为震，柔下则变乾为巽，震雷巽风，两相亲与，雷起风从，风行雷应，如是则声气相通，故能久。且以卦德言之，则为巽顺以动；以卦体言之，则又刚柔相应。凡此皆可久之道也，故曰恒久也。

《彖传》说：恒，就是长久。刚爻上行、柔爻下降，雷与风互相辅助，柔顺而又能行动，刚柔各得其应，这就是恒。恒亨通、没有过错、利于守正，是因为能长久坚守自己的正道。天地运行之道，就是恒久而不停息。「利有攸往」，是因为一段的终结正是新的开始。日月依循天道所以能长久照耀，四季更迭变化所以能长久生成万物，圣人长久坚守其道，天下因此教化有成。观察一物一事所恒守的是什么，天地万物的实情就可以看见了。多隆阿解释：「恒」是什么？就是长久。此卦从泰卦变来，泰的初九上去居于第四位，这就是「刚上」；原来第四位的柔爻下来居于初位，这就是「柔下」。刚本该上升、柔本该下降，这样一来尊卑各有次序，所以能长久。刚爻上去，下坤就变成了震；柔爻下来，上乾就变成了巽。震是雷、巽是风，两者互相亲附：雷一响风就跟着起，风一行雷就应和，这样声气相通，所以能长久。再从卦德看，是柔顺而后行动；从卦体看，六爻又刚柔一一相应。凡此种种都是可以持久之道，所以说「恒，久也」。

恒为震巽，长男长女相与为配，固属常道；而恒由泰来，下升上降，乾天坤地推行不已，夫妇之道即天地之道也，故曰亨、无咎、利贞也。乾坤为天地，亦为终始。虞氏曰：乾为始，坤为终。以泰之乾居坤之初，是坤中有乾，即终则有始，故曰利有攸往也。推之日月之照、四时之成、圣人之治化，无一不要于久，是在观者得其情矣。

多隆阿接着说：恒卦由震、巽组成，长男与长女相配，本来就是人伦的常道；而恒又从泰卦变来，下爻上升、上爻下降，乾天坤地交互推移永不停歇，可见丈夫与妻子相处之道就是天地之道，所以卦辞说「亨」「无咎」「利贞」。乾坤既象征天地，也象征终结与开始。虞翻说：乾为始，坤为终。泰卦的乾爻跑到坤的初位，就是坤中含有乾，也就是终结之处便是开始，所以说「利有攸往」。由此推开去，日月的照临、四时的生成、圣人的治理教化，没有一样不以「久」为要，关键就在观察的人能不能体会到这层实情。

象曰：雷风，恒。君子以立不易方。宋氏曰：雷以动之，风以散之，二者常相薄而为万物用，故君子象之，立身守节而不易道也。虞氏曰：乾为立，坤为方，变为震巽，中有互乾，乾之立犹见；巽得坤初，震得乾初，以初易初，原位犹存，是不易方也。

《大象传》说：雷与风相随，这就是恒卦；君子取法它，站定了立场就不改变方向。多隆阿引宋衷的话说：雷用来鼓动万物，风用来吹散万物，两者常常相迫相激而为万物所用，所以君子取象于此，立身守节而不改变所守之道。虞翻则从卦象上讲：乾表示「立」，坤表示「方」，泰变成恒以后成了震、巽，但三至五爻仍互成乾，可见「乾之立」还在；巽承接了坤的初爻，震承接了乾的初爻，是拿初爻换初爻，原来的位置依然保留，这就是「不易方」。

初六：浚恒，贞凶，无攸利。浚，古文作浚，深也。人事贵有其渐，以渐而进，乃能由浅及深。初自泰坤之四来居巽初，易坤迷为巽躁，是不为巽之伏而为巽之入也，故曰浚恒。夫恒以持久，必至于浚，而在初即欲浚，则锐进速退，必不能恒，贞固以求之，凶、无攸利矣。象曰：浚恒之凶，始求深也。恒以求之，由渐至深；然始即求深，则必废于半途而失其恒矣。

初六爻辞说：一上来就深挖求恒，固守下去有凶险，没有什么好处。多隆阿说：「浚」字古文写作浚，意思是深。人事贵在循序渐进，一步步推进，才能由浅入深。初六是从泰卦上坤的第四爻下来占据巽的初位的，把坤的「迷」换成了巽的「躁」，于是不取巽「潜伏」的一面，而取巽「深入」的一面，所以叫「浚恒」。恒久之道要靠长期持守，最终自然会到达深处；可是刚在初位就急着往深处挖，那就是猛进而速退，必定不能持久，越是固执地这样求索，越是凶险、没有好处。《小象传》说：「浚恒」之所以凶，是因为一开头就求深。多隆阿申说：恒久的功夫是由浅渐深积累出来的，一上来就求深，必定半途而废，反而失掉了「恒」。

九二：悔亡。二为阴位，阳刚居之，似有悔；然恒久之道非阴柔所能胜也，故悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。惟刚故悔亡，实惟中故恒久也。九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。三居内卦外卦之间，又为巽之终，巽为躁卦，泰乾为德，变为巽之进退不果，故不恒其德也。二、四为阳，三不能比而承之；上为正应，而三为二阳所牵引，又不能应而承之。所承者众而皆不能相比应，故可羞。德无常而羞亦无常，故云或。人无恒德，至于不知羞所自来，贞守旧辙，吝疵不免矣。象曰：不恒其德，无所容也。羞来无方，无地自容，不恒者宜知所戒矣。

九二爻辞说：悔恨消失。多隆阿说：第二位本是阴位，由阳刚之爻占据，看似应当有悔；但恒久之道不是阴柔所能担当的，所以悔反而消失。《小象传》说：九二的悔恨消失，是因为能长久守中。多隆阿点明：光凭刚健还不足以去悔，真正让它能恒久的是「居中」。九三爻辞说：不能恒久保持自己的德行，有时会招来羞辱，固执下去必有憾惜。多隆阿说：第三爻处在内卦与外卦交界处，又是巽卦的最上一爻，而《说卦》讲巽「其究为躁卦」；泰卦的乾本来象征德，变成巽以后就成了进退不定，所以说「不恒其德」。二、四两爻都是阳爻，九三既不能与它们亲比，又只能仰承；上六本是它的正应，可九三被上下两个阳爻牵扯住，也无法与上六相应而承接。所承接的对象很多，却一个都不能真正亲比相应，所以可羞。德行没有常准，羞辱也就来得没有定时，因此爻辞用了一个「或」字。人一旦没有恒久的德行，甚至不知道羞辱是从哪里来的，还要固执地守着老路子，那就免不了憾惜与瑕疵。《小象传》说：不能恒久保持德行，就会到处容身不得。多隆阿申说：羞辱来得没有方向，让人无地自容，不能持恒的人应当引以为戒。

九四：田无禽。四在泰为坤，坤地称田；今易为震，震为麋鹿，象禽，而居互兑之中，兑为脱，是禽已脱去矣，故曰无禽。欲田而无禽可获，犹之欲恒而无其道也，虽欲立功无由矣。象曰：久非其位，安得禽也。阳似能恒，而居偏位，故曰久非其位也。

九四爻辞说：打猎却打不到禽兽。多隆阿说：第四爻在泰卦里属坤，坤为地，可以称作田；如今变成了震，震象征麋鹿，正是禽兽之象，而它又处在互体兑的中间，兑有「脱」的意思，可见禽兽已经逃脱了，所以说「无禽」。想打猎却无禽可获，就好比想持之以恒却找不到恒久之道，纵然一心想建功立业也无从下手。《小象传》说：长久地待在不属于自己的位置上，哪里能打到禽兽呢？多隆阿补充：九四是阳爻，看上去有持久的能力，可惜居于偏而不中的位置，所以说「久非其位」。

六五：恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。五为泰坤之中，坤德为顺，柔而得中，故恒可守。然五为阳位，以阴居之，妇人阴象，妇德宜柔，故吉；今易为震，震为长男，乃夫子矣，夫子之德宜刚，柔非其类，故凶也。象曰：妇人贞吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。从一而终，妇人之恒，盖惟柔故能恒，故以居阴为贞。若夫子则当以义淑身，以义制事，倘为妇惑，优柔不断，几见惟妇言是用可以久安而不丧亡者。上六：振恒，凶。振，动也。盖惟静则恒，动则不恒。上居震位之终，为动之极，失恒道矣，故凶。象曰：振恒在上，大无功也。

六五爻辞说：长久保持自己的德行，守正；对妇人是吉，对男子却凶。多隆阿说：第五爻本是泰卦上坤的中位，坤德是顺，柔而居中，所以这份恒久是守得住的。然而第五位是阳位，却由阴爻占据：妇人属阴象，妇德本该柔顺，所以吉；如今此位变成了震，震是长男，那就是「夫子」，即成年男子，男子之德本该刚健，一味柔顺不是他该有的品类，所以凶。《小象传》说：妇人守正得吉，是因为终身跟从一人；男子应当按道义裁断事情，跟着妇人走就凶了。多隆阿申说：终身从一，是妇人的恒；正因为柔顺，所以能恒，因此以居于阴位为正。至于男子，就该用道义修养自身、用道义处断事务；倘若被妇人所惑，优柔寡断，试问哪里见过一切听妇人的话还能长久平安、不至于败亡的？上六爻辞说：振动不已地求恒，凶险。多隆阿说：「振」就是动。惟有静定才能恒久，一动就不能恒久了。上六处在震卦的最上一爻，是「动」到极点的地方，已经失掉恒久之道，所以凶。《小象传》说：振动求恒而又居于最上之位，终究不会有大的功效。

【艮下乾上，中互乾巽】阴息阳消卦。此卦为巽变体，重画巽象，巽伏也，亦有遯藏之义。遯，亨，小利贞。艮下乾上之卦，上有四阳，下来二阴，有遯象焉，故名遯。郑氏曰：遯，逃去之名。艮为门阙，乾有健德，互体有巽，巽为进退，君子出门行有进退，逃去之象。遯其所宜遯，故亨；君子尚有可遯之时，故小利贞也。

遯卦下卦是艮、上卦是乾，中间互体含有乾与巽。这是阴气渐长、阳气渐消之卦。此卦是巽的变体，等于把巽的卦象重叠画出；巽有「潜伏」之义，所以也含着退避隐藏的意思。卦辞说：遯，亨通，小者利于守正。多隆阿说：艮下乾上之卦，上面有四个阳爻，下面新来了两个阴爻，有阳退避阴之象，所以取名为遯。郑玄说：「遯」是逃走的名称；艮象征门阙，乾具健行之德，互体又有巽，巽表示进退不定，君子走出门去而行动上有进有退，正是逃走之象。该退避的时候退避，所以亨通；君子此时还有从容退避的时机，所以说「小利贞」。

彖曰：遯亨，遯而亨也。刚当位而应，与时行也。小利贞，浸而长也。遯之时义大矣哉！遯何以曰亨也？以阴阳画数较之，四阳二阴，阳似无避阴之义；不知阴虽少而在内，阳虽多则在外，在内则日长，在外则日消，阴长阳消，是四阳宜避二阴也，故惟遯乃亨也。盖遯为六月卦，阴气尚微，阳虽在外，而五当位以与二应，阴犹不敢显与阳敌，故阳得以因时行遯，亨通守正也。利云小者，祇是较之三阴前进为否不利，君子贞则此时尚利耳。夫遯有时义，惟知几者能得其时，惟守正者能得其义，故曰大也。

《彖传》说：遯之所以亨通，是因为退避才得以亨通。九五刚爻居于正位而与六二相应，是顺应时势而行。「小利贞」，是因为阴气正在一点点滋长。遯卦所含的时机与意义，真是重大啊。多隆阿追问：遯凭什么说「亨」？单从阴阳爻的数目比，四阳对二阴，阳似乎没有躲避阴的道理；却不知阴虽少却在内卦，阳虽多却在外卦，在内的一天天生长，在外的一天天消退，阴长阳消，所以四个阳爻理应回避两个阴爻，惟有退避才能亨通。遯是十二消息卦中的六月之卦，此时阴气还很微弱，阳虽在外，但九五居于正位又与六二相应，阴还不敢公开与阳为敌，所以阳能够顺着时势从容退避，既亨通又守得住正道。之所以说「小」利贞，只是相对而言：等阴长到三爻就成了否卦，那时君子连守正都不利了，眼下总还算有利罢了。退避有它的时机与义理，惟有能察觉几微的人才抓得住时机，惟有能守正的人才把握得住义理，所以《彖传》赞它「大」。

象曰：天下有山，遯。君子以远小人，不恶而严。山在天之下，天与山远，遯象也。虞氏曰：乾为远、为严，阴为小人，坤为恶。乾在外，故云远小人；阴息至二，坤象未全，故云不恶。盖君子于小人，恶之恐激而成乱，不严恐和而致流。

《大象传》说：天底下有山，这就是遯卦；君子取法它来疏远小人，不表现出憎恶而自有威严。多隆阿说：山在天之下，天与山相隔遥远，正是退避之象。虞翻从卦象讲：乾表示「远」也表示「严」，阴爻表示小人，坤表示「恶」。乾在外卦，所以说「远小人」；阴气才生长到第二爻，坤的卦象还没有凑齐，所以说「不恶」。君子对待小人，一旦流露憎恶，怕会激出祸乱；一旦毫无威严，又怕过于随和而流于同污。

初六：遯尾，厉，勿用有攸往。阴为小人，阳为君子。阳在下则欲其进，阴在下则恐其往，此消息卦例也。上乾为首，艮初之下为尾。虞氏曰：艮为尾。当遯之尾，则即曰厉，而即戒以勿往；盖勿往则犹不至逼阳，君子尚可少安于遯时耳。象曰：遯尾之厉，不往何灾也。言不前往，何至灾阳也。

初六爻辞说：退避到了尾巴的位置，危险，不宜有所前往。多隆阿说：阴爻代表小人，阳爻代表君子。阳爻在下就希望它上进，阴爻在下就怕它往前走，这是消息卦通行的解法。上卦乾在最前，好比头；艮的初爻在最后，好比尾。虞翻说艮象征尾。处在退避一事的尾端，就说它危险，随即告诫它不要前进；因为不前进，就还不至于逼迫阳爻，君子在退避之时尚能稍稍安身。《小象传》说：「遯尾」的危险，只要不前进，哪会有灾祸？多隆阿点明：这是说初六不往前走，怎么会危害到阳爻呢。

六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。二则阴少前进矣，于此以艮手执之，而又用牛革以固之，使之不克胜而脱去。王氏曰：说，解说也。盖阴不再进，阳犹可少安，而遯不速也。坤为牛、为黄，阴再息则坤象见，二阴得坤体之半，故曰革。牛革，物之至坚韧者，用之以执二阴，圣人扶阳抑阴之意亦至矣。象曰：执用黄牛，固志也。固阴之志，不欲其前往，变艮为坤也。

六二爻辞说：用黄牛皮做的绳索把它捆住，谁也解脱不开。多隆阿说：到了第二爻，阴气已经稍稍向前推进了，于是用艮所象的手把它抓住，又用牛皮把它捆牢，让它挣不脱、逃不掉。王弼说：「说」就是解脱。阴不再前进，阳就还能稍得安宁，退避也不必那么急促。坤象征牛，也象征黄色；阴气再长一爻，坤的卦象就完整显现了，如今两个阴爻只占了坤体的一半，所以只取「革」也就是牛皮为象。牛皮是物中最坚韧的，用它来捆住两个阴爻，圣人扶助阳、抑制阴的用意也就到了极处。《小象传》说：用黄牛皮捆住，是要坚定其心志。多隆阿解释：所谓「固志」，是稳住阴爻的心志，不让它继续前进，也就是不让艮变成坤。

九三：系遯，有疾厉，畜臣妾吉。三居艮末、互巽之中，是欲遯而为二阴所系者。巽为绳，为进退不果，故云系。阴前侵阳，为阳之疾。夫遯以系而至有疾，危厉可知。臣妾，阴象，而艮又为阍寺，为臣；艮下伏兑，为妾。三以一阳畜养二阴，不恶而严，宽以包容之，不至激成乱阶，亦云吉矣，此以不遯为遯者。象曰：系遯之厉，有疾惫也；畜臣妾吉，不可大事也。惫，困也。不可大事，言宜因事行权，使小人不为乱以害君子耳。

九三爻辞说：被牵系住的退避，有疾患危险；用来畜养臣仆侍妾则吉。多隆阿说：九三处在艮卦的最上一爻，又在互体巽的中间，正是想退避却被两个阴爻牵住的人。巽象征绳索，又象征进退不果，所以说「系」。阴爻向前侵逼阳爻，就成了阳的疾患。退避而被牵系到生出疾患的地步，危险可想而知。「臣妾」是阴的象；艮又象征守门的阍人寺人，属臣的一类；艮下面潜伏着兑，兑为少女，属妾的一类。九三以一个阳爻畜养两个阴爻，做到「不恶而严」，宽厚地包容它们，不至于激出祸乱的由头，这也可以说是吉——这是用「不退避」的方式来完成退避。《小象传》说：「系遯」的危险，在于有疾患而困顿；「畜臣妾吉」，是说不可以承担大事。多隆阿解释：「惫」就是困顿；「不可大事」，是说此时只宜就事论事、通权达变，让小人不至于作乱危害君子而已。

九四：好遯，君子吉，小人否。遯之为义，利于远者，故内卦以系恋多危，外卦以宽裕得吉。四虽应初，而已在外，是遯之好者。虞氏曰：乾为好。夫君子之遯，原非得已，由于运会将否，乃始退避而去。盖阴再进则卦为否，故曰否。观其甘心隐沦，似否在君子；不知国丧邦亡，小人咸罹奇祸，君子转得自全，是君子因遯而吉，小人乃以身当否。小人勿以君子之遯而遽意得也。明着戒辞，抑阴之旨见矣。象曰：君子好遯，小人否也。

九四爻辞说：美好的退避，君子吉利，小人闭塞不通。多隆阿说：退避的要义在于走得远，所以内卦三爻因为牵恋不舍而多危险，外卦三爻因为宽舒有余而得吉。九四虽然与初六相应，但身已在外卦，属于退避得好的。虞翻说：乾象征「好」。君子退避原本出于不得已，是因为时运将要闭塞，才动身避开。阴气再往前进一爻，卦就成了否，所以爻辞说「否」。表面看君子甘心隐没，好像「否」落在君子身上；却不知一旦国破邦亡，小人个个遭受奇祸，君子反倒能保全自己——可见君子因退避而得吉，小人才是真正以身承当那个「否」。小人不要因为君子退避就急着得意。爻辞把警戒之意明白写出，抑制阴柔的宗旨也就显现了。《小象传》说：君子退避得好，小人却闭塞不通。

九五：嘉遯，贞吉。五为君位，而易因卦取象，君无遯义，故亦以遯者言之。居中得正，阳刚有守，此遯之嘉美者。乾为嘉，故曰嘉遯。虽下与二应，而已处三四之外，故吉。象曰：嘉遯贞吉，以正志也。二以阴柔，故志曰固；五为阳刚，故志曰正。固志者，有执之者也；正志者，不宜系于二也。上九：肥遯，无不利。肥，饶裕也。虞氏曰：乾盈为肥。二阴不及上，故上得肥遯，无不利。象曰：肥遯无不利，无所疑也。卦为兼画之巽，巽为疑。上居二应之外，则遯愈远，故无疑而裕于遯也。

九五爻辞说：美善的退避，守正得吉。多隆阿说：第五爻是君位，但《周易》是随着卦来取象的，君主本无退避之义，所以这里也把它当作退避的人来说。九五居中得正，阳刚而有操守，这是退避里最美善的一种。乾象征「嘉」，所以叫「嘉遯」。它虽然向下与六二相应，但自身已经处在三、四两爻之外，所以吉。《小象传》说：「嘉遯贞吉」，是因为端正了心志。多隆阿分辨说：六二是阴柔，所以讲它的志叫「固」，是被人稳住；九五是阳刚，所以讲它的志叫「正」。所谓「固志」，是有人把它捆住；所谓「正志」，是说自己不该被六二牵系住。上九爻辞说：宽绰从容地退避，没有不利。「肥」是丰饶宽裕的意思。虞翻说：乾气充盈就叫「肥」。两个阴爻还够不到上爻，所以上九能够宽绰地退避，没有不利。《小象传》说：「肥遯无不利」，是因为心中毫无疑虑。多隆阿解释：此卦是把巽的卦画重叠而成的，巽象征疑；上九处在初与四、二与五这两组相应关系之外，退避得更远，所以没有疑虑而在退避上从容有余。

【乾下震上，中互兑乾】阳息阴消卦。此卦为兑变体，重画兑象，兑为羊，故三四五上爻辞皆言羊。大壮，利贞。阳为大，阳生过中曰壮，故乾下震上之卦曰大壮。郑氏曰：壮，气力浸强之名。阳刚既强，即宜因强以前往，不宜退缩以居后，故利贞也。

大壮卦下卦是乾、上卦是震，中间互体含有兑与乾。这是阳气渐长、阴气渐消之卦。此卦是兑的变体，等于把兑的卦象重叠画出；兑象征羊，所以三、四、五、上四爻的爻辞都提到羊。卦辞说：大壮，利于守正。多隆阿说：阳称为「大」，阳气生长超过一半就叫「壮」，所以下乾上震之卦叫大壮。郑玄说：「壮」是气力逐渐强盛的名称。阳刚既已强盛，就该趁着强盛往前推进，不该退缩在后，所以说「利贞」。

彖曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮。大壮利贞，大者正也。正大而天地之情可见矣。卦何以曰大壮也？盖此卦下有四阳，上仅二阴，是阳多于阴，而阳在内又有日长之几，日长则力日强，故壮。夫阳大阴小，所云大者，由于阳盛。且乾德为刚，震德为动，刚以动，阴消可以立待，故曰大壮也。而又云利贞者，谓阳得正也。盖大壮为二月卦，天地至此，万物滋生，较之一阳初息仅见天心、二阳上息仅见天命，其象悬殊矣。见天心则祇有其机，见天命而尚隐其迹，至于见天地之情，而品物流形，各正性命，乾道之变化显著于外，故曰利贞也。

《彖传》说：大壮，是「大」者强壮。刚健而又能动，所以强壮。「大壮利贞」，是说「大」者要端正。端正而盛大，天地的实情就可以看见了。多隆阿追问：此卦为什么叫大壮？因为下面有四个阳爻，上面只有两个阴爻，阳多于阴，而阳又在内卦，含着一天天生长的势头，一天天生长则力量一天天增强，所以叫「壮」。阳为大、阴为小，所谓「大者」，正是因为阳气盛。再加上乾德是刚、震德是动，刚健而能行动，阴气的消退指日可待，所以叫大壮。之所以又说「利贞」，是说阳爻得其正。大壮是十二消息卦中二月之卦，天地到了这时万物滋生；比起复卦一阳初生只见得到「天心」、临卦二阳上长只见得到「天命」，气象已经大不相同。见天心不过是见到一点生机，见天命也还隐藏着形迹；到了能见「天地之情」，万物成形流布、各自端正其性命，乾道的变化显豁地表现在外，所以说「利贞」。

象曰：雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。雷出于地而升于天，大壮象也。卦丁二月，乾为四月，丁夏令，夏令属火，于德为礼，震足履乾，故曰非礼弗履也。初九：壮于趾，征凶，有孚。此为阳息卦，乾消坤也。初消一阴，下犹为震；今阳息已至四，四亦为震。震足称趾，是欲因壮趾前征焉。夫阳在下不宜妄往，倘以乾健行之则凶。阳刚内实，是为有孚。有孚鲜济，于以【脱见字】壮之不可恃也。象曰：壮于趾，其孚穷也。初与四两阳不应，有孚无应者，前征则所失大矣。

《大象传》说：雷响在天上，这就是大壮；君子取法它，不合于礼的事绝不去做。多隆阿说：雷本是从地下发出而升到天上的，正是大壮之象。此卦当二月，乾当四月，四月属夏令，夏令在五行属火，在五常之德就是「礼」；震象征足，足踏在乾之上，所以说「非礼弗履」。初九爻辞说：强壮表现在脚趾上，出征则凶，心中有诚信。多隆阿说：这是阳气生长之卦，乾在消去坤。初爻消掉一个阴，下卦起初仍是震；如今阳已长到第四爻，第四爻处也成震。震象征足，足的前端就是趾，可见它是想凭着脚趾的强壮往前进。阳爻居于最下，不宜轻举妄动，倘若用乾的刚健去硬闯，就凶。阳刚而内里充实，这就是「有孚」。可是光有诚信很少能成事，由此（原刻此处脱一「见」字）可见强壮是靠不住的。《小象传》说：「壮于趾」，它的诚信已到了穷尽处。多隆阿解释：初九与九四都是阳爻，彼此不相应；有诚信却无人相应，还要往前冲，损失就大了。

九二：贞吉。卦义在阳上息，权归于四，下三爻皆宜静守。初以偏位壮趾，故凶；二以得中守正，则吉。象曰：九二贞吉，以中也。九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。三为乾终，又居阳位，此壮之极者，欲用壮矣。京氏曰：壮一也，小人用之，君子有而不用。小人尚力，故用壮前往，强暴以陵人；若君子则以养气为刚，以守道为勇，不以用壮为能也。罔，无也。倘以壮为可恃，不以君子为法而惟小人是效，虽正亦危。盖三至五为互兑卦象，又为兼画之兑，兑为羊，以乾刚成兑则为羝，羝，牡羊也。上震为苍筤竹、为萑苇，象藩。羊用壮触藩，必羸其角。郑氏、虞氏作累，缀系也。是用壮者转失其壮，壮固不可妄用矣。象曰：小人用壮，君子罔也。

九二爻辞说：守正得吉。多隆阿说：此卦的卦义在于阳气往上生长，主导权归在第四爻，下面三爻都该安静守持。初九因为居于偏而不中之位，凭脚趾逞强，所以凶；九二居中而守正，所以吉。《小象传》说：九二守正得吉，是因为居中。九三爻辞说：小人使用强壮，君子却不用；固执下去有危险。公羊去顶篱笆，把角给缠住了。多隆阿说：九三是乾卦的最上一爻，又居于阳位，是强壮到了极点的地方，跃跃欲试想用强。京房说：强壮本身是同一回事，小人拿来用，君子有却不用。小人崇尚气力，所以恃强前进，用暴力欺凌别人；君子则以涵养正气为刚、以坚守道义为勇，不把逞强当本事。「罔」就是无。倘若以为强壮可以倚仗，不效法君子而专学小人，即使自身守正也仍然危险。三至五爻互成兑，此卦整体又是兑的重画之象，兑象征羊，由乾的刚健凑成的兑就是「羝」，羝即公羊。上卦震象征青嫩的竹子和芦苇，正像篱笆。羊逞强去顶篱笆，必定把角缠住。「羸」字郑玄、虞翻写作「累」，是缠绕系住的意思。可见逞强的人反而丢掉了自己的强壮，强壮本来就不可以乱用。《小象传》说：小人使用强壮，君子却不这么做。

九四：贞吉，悔亡，藩决不羸，壮于大舆之輹。此为阳息阴消卦，阳息至四，则阳不宜中止，是宜前往以消阴也，故劝之进曰：贞吉矣，悔亡矣，不必鉴三之羝羸其角也。震虽为藩，前当互兑之口，兑为毁折，是藩已决。且坤为大舆，輹，车轴缚也，坤索乾之一阳为震，是舆已有輹。大舆有輹，则舆倍壮，恃此以往，无所阻矣。象曰：藩决不羸，尚往也。

九四爻辞说：守正得吉，悔恨消失；篱笆已被撞开，角不再被缠住，强壮表现在大车的车轴缚上。多隆阿说：这是阳长阴消之卦，阳气长到第四爻，就不该半途停下，正该继续前进去消掉阴，所以爻辞劝它前进：守正就吉，悔恨就消失，不必拿九三公羊角被缠住的教训当顾忌。震虽然象征篱笆，但它前面正对着互体兑的口，兑有毁折之义，可见篱笆已经被撞开。再者坤象征大车，「輹」是绑住车轴的皮件；坤向乾求得一个阳爻而成震，可见车子已经装上了輹。大车装了輹，坚固程度加倍，凭着它往前走，就没有什么阻碍了。《小象传》说：篱笆撞开、角不被缠住，是说还应当继续前进。

六五：丧羊于易，无悔。五体互兑，阳刚前进，六易为九，丧此羊于易移也。五羊宜丧，故无悔。象曰：丧羊于易，位不当也。言五为阳位，不当以阴居之。上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。卦体为大兑，居于震上，是亦一羝羊也。震为决躁，为竹苇，是亦触藩也。而位居于上，欲退则众阳在后，欲遂则前无可往，故无攸利。惟不妄动，艰以自守，以待阳息，则吉也。象曰：不能退，不能遂，不详也；艰则吉，咎不长也。震动至上，不自详慎，故进退俱无所利；惟艰以待之，阳自上进，故咎不长有也。

六五爻辞说：在变易之中丢失了羊，没有悔恨。多隆阿说：第五爻处在互体兑之中，阳刚正往前推进，六五若换成九五，这只「羊」就在爻位的变易迁移中丢失了。第五位上的这只羊本来就该丢，所以没有悔恨。《小象传》说：在变易中丢羊，是因为位置不恰当。多隆阿解释：这是说第五位是阳位，不该由阴爻来占。上六爻辞说：公羊顶篱笆，退不回来，也冲不过去，没有什么好处；处境艰难而能自守则吉。多隆阿说：此卦整体是一个放大的兑，如今居于震之上，那也是一只公羊。震有决断躁动之义，又象征竹子芦苇，那也就是在顶篱笆。而它位居最上，想退，后面是一群阳爻；想冲，前面无路可走，所以「无攸利」。惟有不轻举妄动，在艰难中自守，等着阳气继续生长，才会吉。《小象传》说：退不回来、冲不过去，是因为不曾审慎；艰难自守则吉，是因为过咎不会长久。多隆阿申说：震的躁动到了最上一爻，自己不审慎，所以进退都得不到好处；惟有守着艰难等待，阳气自会一路上进，所以过咎不会长久存在。

【坤下离上，中互坎艮】观：晋为四阴二阳卦，自观来。虞氏曰：观四之五。蜀才曰：此本观卦九五降四，六四升五。晋，康侯用锡马蕃庶，昼日三接。坤下离上，离日上坤地，有晋象焉，故卦名晋。晋，日出上进也。离日又象君，坤为臣，象侯。以卦体卦象观之，有人臣荷君之宠，锡予众多，日见亲礼之象。

晋卦下卦是坤、上卦是离，中间互体含有坎与艮。此卦从观卦变来：晋是四阴二阳之卦，虞翻说是观卦第四爻上到第五位，蜀才说此卦本自观卦，九五降到四位、六四升到五位。卦辞说：晋，安国之侯得到君王赏赐的大批马匹，一天之内三次受到接见。多隆阿说：下坤上离，离的太阳升在坤的大地之上，有上进之象，所以卦名叫晋。「晋」就是太阳升起而向上前进。离的太阳又象征君主，坤象征臣，也象征诸侯。从卦体卦象来看，正有人臣蒙受君恩、赏赐众多、一天天更受亲近礼遇的景象。

彖曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。盖晋者进也。下为坤地，上为离明，日出地上，以进而得明。且以观之四进为坤之五，观四为柔，是为柔进；五位四上，是为上行。顺丽大明，由进而得，故曰进也。夫离为日，日又象君；坤为地，又为臣。臣以坤地为邑则象侯，臣有坤顺之德则象康侯。陆氏曰：康，安乐也。坤侯在下，离君在上，是诸侯朝觐天子之象。而上卦在观为巽，巽易为离，是天子当阳申巽命令，礼接康侯于白昼间有所锡予之象。卦中有互坎，坎马为美脊，下有坤，是为蕃庶。日临坤地则象接，坤画三偶则象三接，故曰锡马蕃庶，昼日三接也。

《彖传》说：晋，就是前进。光明从地面升起，柔顺而依附于大光明，柔爻上进而居于尊位，所以说安国之侯得到赏赐的大批马匹，一天之内三次受到接见。多隆阿解释：「晋」就是进。下卦是坤地，上卦是离明，太阳从地面升起，靠着上进而获得光明。再者观卦的第四爻上进到坤的第五位，观的四爻是柔爻，这就是「柔进」；第五位在第四位之上，这就是「上行」。柔顺而依附于大光明，正是由「进」得来的，所以说「晋，进也」。离象征日，日又象征君；坤象征地，又象征臣。臣以坤地为封邑，就象征诸侯；臣具备坤的柔顺之德，就象征「康侯」。陆绩说：「康」是安乐的意思。坤所象的诸侯在下，离所象的君主在上，正是诸侯朝见天子之象。而上卦在观卦时本是巽，巽变成了离，这就是天子面南向阳、申布巽所象的命令，在白天以礼接见康侯并有所赏赐之象。卦中二至四爻互成坎，坎在马为脊背健美的良马，坎下又有坤，就是「众多」。太阳照临坤地是「接」之象，坤的三画都是偶爻，就是「三接」之象，所以说「锡马蕃庶，昼日三接」。

象曰：明出地上，晋。君子以自昭明德。郑氏曰：地虽生万物，日出于上，其功乃着，故君子法之而以明自昭其德。初六：晋如摧如，贞吉；罔孚，裕无咎。摧，阻也。前有互艮，艮为山，山多险阻，前进遇山，摧如象也。虽与四应，四为互坎，坎为孚，而初位犹卑，人岂遽信？是宜宽裕以处之。盖士当初进，君相未孚，既不宜悻悻以急退，亦不宜汲汲以求售，进退以礼，自处有余，故曰贞吉、无咎也。象曰：晋如摧如，独行正也；裕无咎，未受命也。命，君命也。五为君，初不与之应，故曰未受。

《大象传》说：光明从地面升起，这就是晋卦；君子取法它，自己彰显自己的光明德行。郑玄说：大地虽然生养万物，但要等太阳从地上升起，它的功效才显著，所以君子效法这一点，用自身的光明来彰显自己的德。初六爻辞说：往前进却受阻，守正则吉；不被信任，从容宽裕便没有过错。多隆阿说：「摧」是受阻。初六前面是互体艮，艮象征山，山多险阻，前进碰上山，正是「摧」之象。它虽与九四相应，九四又处在互体坎里，坎象征诚信，可是初六位置还很卑下，别人哪里就肯马上信任它？所以应当以宽舒的态度自处。读书人刚出仕时，君主宰相还未见信，既不该赌气急着退走，也不该急切地兜售自己；进退都合乎礼，自处从容有余，所以说「贞吉」「无咎」。《小象传》说：往前进却受阻，是独自守着正道；从容宽裕而无过错，是因为还没有接受任命。多隆阿解释：「命」指君命；第五爻是君位，初六与它不相应，所以说「未受」。

六二：晋如愁如，贞吉，受兹介福于其王母。郑氏曰：愁，变色貌。介，大也。前为互坎，坎为加忧，二前进则遇坎，愁如象也。夫五阴不应，愁如固宜；但晋为日进，终必获吉。五为君位，为王；五为阴，为母，是五降介福，二受之矣。象曰：受兹介福，以中正也。

六二爻辞说：往前进而面带忧色，守正得吉；从王母那里承受这份大福。郑玄说：「愁」是脸色改变的样子，「介」是大。多隆阿说：六二前面是互体坎，坎有增添忧愁之义，六二一往前就撞上坎，正是「愁如」之象。第五爻同样是阴爻，与它不相应，忧愁本属应当；但晋卦的卦义是太阳一天天上进，最终必定得吉。第五爻是君位，所以称「王」；第五爻又是阴爻，所以称「母」，合起来就是「王母」，是六五降下大福而由六二承受。《小象传》说：能承受这份大福，是因为六二居中而得正。

六三：众允，悔亡。允，信也。坤为众，三为坤，故曰众；三又为互坎，坎为孚，故曰允。言三之晋为众所信允也。人臣前进至为众信，则其进无阻可知也，故悔亡。象曰：众允之志，上行也。九四：晋如鼫鼠，贞厉。鼫鼠一名鼠□，勺鼠一名雀鼠，即田鼠，郑氏以为硕鼠也。四体互艮，艮为鼠，鼠性昼伏；互坎为隐伏，上为离日，鼠不敢出，伏于坎穴。臣进如是，是无才能而窃取高位者，故贞厉。象曰：鼫鼠贞厉，位不当也。

六三爻辞说：众人都信服，悔恨消失。多隆阿说：「允」是信。坤象征众，第三爻属坤，所以说「众」；第三爻又在互体坎里，坎象征诚信，所以说「允」。这是说六三的上进被众人所信服。做臣子的往上走到了众人都信服的地步，前进无阻是可想而知的，所以悔恨消失。《小象传》说：众人信服的心志，是要往上行。九四爻辞说：像鼫鼠那样上进，固守有危险。多隆阿考释：鼫鼠又叫鼠□（原刻此字漫漶），勺鼠又叫雀鼠，就是田鼠，郑玄认为即《诗经》所说的「硕鼠」。九四处在互体艮中，艮象征鼠，而鼠白天躲藏；互体坎象征隐伏，上卦离是太阳，白日当空，鼠不敢出来，只能伏在坎所象的洞穴里。臣子这样上进，就是没有才能却窃据高位的人，所以固守有危险。《小象传》说：像鼫鼠一样固守有危险，是因为所处的位置不恰当。

六五：悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。五为离中，离日至此已出地上，明无不照，故虽阴居尊位，则悔亦亡。夫坎为加忧，离与坎反，曰勿恤，是不忧夫得失，而前往自吉，无不利者，盖日出地上，愈进则愈明耳。象曰：失得勿恤，往有庆也。

六五爻辞说：悔恨消失，得失不必忧虑，前往则吉，没有不利。多隆阿说：第五爻是离卦的中爻，离的太阳到这里已经完全升出地面，照得没有一处不明，所以虽然是阴爻居于尊位，悔恨也照样消失。坎有增添忧虑之义，离与坎正好相反，所以说「勿恤」——不为得失担忧，往前走自然吉利，没有不利之处；因为太阳出了地面，越往上走就越明亮。《小象传》说：得失不必忧虑，前往会有喜庆。

上九：晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。离为牛，至于上则为角。晋已至此，无可进矣。维用离之甲冑戈兵以下伐坤邑，犹大臣势位崇高，则宜深自抑畏，严饬仆从。如是则权不震主，威不殃民，虽云危厉，尚可无咎。不然，上位已极而仍贞固求晋，是知进而不知退也，吝矣。象曰：维用伐邑，道未光也。离明已尽，恐为坤邑蔽光，故伐邑以求晋道也。

上九爻辞说：上进到了角上，只宜用来讨伐自己的封邑；虽有危险却吉而无过错，一味固守则有憾。多隆阿说：离象征牛，到了最上一爻就是牛角。上进到这里，已经无处可进了。此时只该动用离所象的甲胄戈兵，回过头去讨伐坤所象的封邑——好比大臣权位已经很高，就该深自收敛戒惧，严加整饬自己的僚属家人。这样一来，权势不至于震动君主，威风不至于祸害百姓，虽说处境危险，还能够没有过错。不然的话，位置已经到顶还固执地求上进，那就是只知前进不知后退，必定有憾。《小象传》说：只宜讨伐自己的封邑，是因为「晋」道还没有光大。多隆阿解释：离的光明到上爻已经用尽，怕会被坤所象的封邑遮住光，所以要「伐邑」来求得上进之道畅通。

【离下坤上，中互震坎】临：明夷为二阳四阴卦，自临来。虞氏曰：临二之三。蜀才曰：此本临卦也，九二升三，六三降二。明夷，利艰贞。离下坤上，是离日在坤地下也。日之明为地所蔽，明夷象也，故卦名明夷。夷，伤也。明者见伤，是时不可以有为，利艰贞以处之。

明夷卦下卦是离、上卦是坤，中间互体含有震与坎。此卦从临卦变来：明夷是二阳四阴之卦，虞翻说是临卦第二爻上到第三位，蜀才说此卦本是临卦，九二升到三位、六三降到二位。卦辞说：明夷，利于在艰难中守正。多隆阿说：下离上坤，就是离的太阳落在坤的大地之下。太阳的光明被大地遮蔽，正是光明受伤之象，所以卦名叫明夷。「夷」就是伤。光明的一方受了伤，这时不能有所作为，宜于以艰难守正的态度来应付时局。

彖曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。利艰贞，晦其明也；内难而能正其志，箕子以之。卦之所以名明夷者，以卦象观之，下为离明，上为坤地；以卦德参之，内离文明，外坤柔顺，中有互坎为险难。是坤地伤离之明为明夷，而险难伤坤之顺亦明夷也。孔子曰：文王当日缉熙敬止，可云文明矣；徽柔懿恭，可云柔顺矣；卒蒙羑里之大难，是明而见夷，文王曾以此也。利艰贞者，是体本明而以晦自处者也。五位中正，二五不应，离日内敛，光明反照，乃内有互坎，险难在内，而坎背离明，坤又为晦，故曰晦其明。孔子曰：箕子当殷末世，内难方兴，披发佯狂，不避囚奴之辱，是艰难守志，箕子曾以此也。

《彖传》说：光明进入地中，这就是明夷。内里文采光明而外表柔顺，因而能承受大难，周文王就是这样做的。「利艰贞」，是要收敛自己的光明；身处内部的危难而仍能端正其志，箕子就是这样做的。多隆阿解释：此卦之所以叫明夷，从卦象看，下卦是离的光明，上卦是坤的大地；从卦德参照，内卦离是文明，外卦坤是柔顺，中间三至五爻互成坎，坎是险难。坤地伤了离的光明，是明夷；险难又伤了坤的柔顺，同样是明夷。孔子说：文王当年「缉熙敬止」（语出《诗经·大雅·文王》，谓其德光明而能敬慎），可以说是文明了；「徽柔懿恭」（语出《尚书·无逸》，谓其和柔恭敬），可以说是柔顺了；最终却遭羑里之囚的大难，这正是有光明而光明受伤，文王就是以这种方式度过的。所谓「利艰贞」，是说本体原本光明，却以隐晦自处。第五爻居中得正，但二、五两爻不相应，离的太阳向内收敛，光明反照于内；卦中又有互体坎，险难就在内部，而坎与离的光明相背，坤又象征昏晦，所以说「晦其明」。孔子说：箕子处在殷商末世，内部的祸难正在兴起，他披散头发假装疯癫，不避沦为囚徒奴隶的屈辱，这就是在艰难中守住心志，箕子就是以这种方式度过的。

象曰：明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。离日入坤地中，明为地掩，明夷象也。坤为地，离为明，坤又为众、为晦。君子临莅众民，韬晦其光，不以察察为明，所以常昭昭而无昏昏也。初九：明夷于飞，垂其翼；君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。下卦离明为上坤所夷，初阳在下，去坤虽远，而明已见夷，象鸟之飞者焉。离为飞鸟，鸟飞以翼，翼而日垂，是甫欲振翼而已恐夷焉。初为阳刚，是为君子；四为正应，为互震，为行，是为君子于行。初在临卦为兑，兑为口，今易为离，离为腹，兑口既废，离腹必枵；历离三爻，正当三日，是为三日不食。

《大象传》说：光明进入地中，这就是明夷；君子取法它去治理众人，用收敛的方式反而显出明察。多隆阿说：离的太阳落进坤地之中，光明被大地掩盖，正是明夷之象。坤象征地，离象征明，坤又象征众人、象征昏晦。君子临莅百姓，把自己的锋芒光亮收藏起来，不把事事苛察当作精明，所以能够始终清明而不陷于昏聩。初九爻辞说：光明受伤之时飞行，垂下了翅膀；君子在路上走，三天吃不上饭；有所前往，主人会有闲话。多隆阿说：下卦离的光明被上卦坤所伤，初九这个阳爻在最下面，离坤虽远，光明却已经受伤，因而取象为一只飞行的鸟。离象征飞鸟，鸟靠翅膀飞，翅膀却一天天下垂，可见它才想振翅就已经担心被伤害。初九是阳刚之爻，代表君子；六四是它的正应，处在互体震中，震象征行走，所以是「君子于行」。初爻在临卦里本属兑，兑象征口，如今变成了离，离象征腹；兑的口既已废去，离的腹必然空虚。经过离的三个爻，正好抵三天，所以是「三日不食」。

夫避夷则始前行，惟前行乃于以有往。往求正应，是往者为客，应者为主人。应为互震，虞氏曰：震为主、为言，是为主人有言。顾以恐夷之故而不食以行，不知前为坤地，行则伤明，宜听主人之言，不可冒昧以往。盖戢翼以避难，则明能见几；闻言以知退，则勇于改辙。此君子所以异于众人，处明夷之时而不欲夷其明也。象曰：君子于行，义不食也。义，宜也。不食，不食其禄也。

多隆阿接着说：为躲避伤害才动身前行，惟有前行才谈得上「有攸往」。前往是去投奔自己的正应，那么去的一方是客，被投奔的一方就是主人。它的正应处在互体震中，虞翻说震象征主、也象征言语，所以是「主人有言」。可它因为怕受伤，就饿着肚子上路；却不知前面正是坤地，一走反而更伤光明，应该听主人的劝告，不可冒失前往。收起翅膀来避难，是能在几微处看出苗头；听到劝告就知道退回，是勇于改换路径。这正是君子不同于常人的地方——身处光明受伤之时，而不肯让自己的光明也跟着受伤。《小象传》说：君子在路上走，按道理不该受食其禄。多隆阿解释：「义」就是应当，「不食」是不吃那份俸禄。

六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。二在临体为重画之震，易为明夷之二，为互坎，坎为臀，臀之下乃股也。当明夷之时，夷明者在前，二以与三相易，退居三后，后为左，是为夷于左股。股既见夷，有拯者则仍可行。拯，救也。坎于马为美脊，坎马自壮，以此拯之，何虞股之夷也？故吉。象曰：六二之吉，顺以则也。以阴居阴位，柔顺；就坎，则也。

六二爻辞说：光明受伤，伤在左腿；用来解救的马很健壮，吉。多隆阿说：第二爻在临卦中属于重叠画出的震象，变成明夷的第二爻后，处在互体坎里，坎象征臀，臀之下就是大腿。当光明受伤之时，伤害光明的一方在前面，六二因为与第三爻互换而退到了第三爻的后面，后就是左，所以叫「夷于左股」。腿虽然受了伤，只要有人来救，还是能走。「拯」就是救。坎在马类中是脊背健美的良马，坎马本身就强壮，用它来救援，还怕腿伤什么呢？所以吉。《小象传》说：六二之所以吉，是因为柔顺而合乎法则。多隆阿解释：以阴爻居阴位，这是「顺」；靠向坎所象的拯救之马，这是「则」。

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。离位正南，处明夷之时，不宜前往，惟宜居守其位。三又为互坎之中，坎为北方之卦，丁冬令，以离之戈兵合坎之弓轮，猎于南离之地，故曰南狩也。狩，冬猎名。三自临之二易兑为离，虞氏曰：兑为刑，离为折首，是为得其大首。夫田猎有获，何往不克？而明恐见伤，尚宜待时，不可疾急，宜贞正自守耳。象曰：南狩之志，乃大得也。

九三爻辞说：光明受伤之时到南方狩猎，擒获了对方的首领；不可操之过急，宜于守正。多隆阿说：离在方位上正当南方；处于光明受伤之时，本不宜前往，只宜守住自己的位置。九三又处在互体坎的中间，坎是北方之卦，配当冬季；用离所象的戈兵配上坎所象的弓与车轮，到南方离位之地去打猎，所以叫「南狩」。「狩」是冬季田猎的名称。九三是由临卦的第二爻换上来的，原本的兑变成了离；虞翻说兑象征刑戮，离象征砍下头颅，合起来就是「得其大首」。田猎既有收获，往哪里不能得手？可是光明还怕受伤，仍应等待时机，不可急躁，只宜守正自持。《小象传》说：南方狩猎的志向，是大有所得。

六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。上为夷主，四居五下，犹可退避。坤为腹，坤之下为左腹。前往见夷，乃退处以入于左腹。心藏于腹，是明夷之心，四独得之于出门庭候也。四为互坎之末，坎为宫；又为互震，为出。出宫门庭，萧然远引，惟恐明之夷也，然见几已不早矣。象曰：入于左腹，获心意也。意发于心，心不可见而意可得也。

六四爻辞说：进入左边的腹地，探得了明夷的心思，于是走出门庭。多隆阿说：上六是伤害光明的主使者，六四处在第五爻之下，还来得及退避。坤象征腹，坤的下部就是「左腹」。往前走就要受伤，于是退下来进入左腹。心藏在腹中，所谓「明夷之心」，正是六四在走出门庭的当口独自探得的。六四处在互体坎的末尾，坎象征宫室；它又在互体震中，震象征外出。走出宫室门庭，冷清地远远抽身，就怕自己的光明也被伤害；不过它察觉苗头已经不算早了。《小象传》说：进入左腹，是探得了对方的心意。多隆阿解释：意由心发，心看不见，而意还可以窥知。

六五：箕子之明夷，利贞。五以高位而近暗君，仍守正以晦其明，是箕子之明夷也。箕子以父师之亲而遇帝辛之暗，幽囚困辱，犹正其志，故曰箕子之明夷，利贞也。象曰：箕子之贞，明不可息也。息，止也，灭也。纣虽至暗，箕子自明，坚守其贞，身虽为奴，明不可息，所以立万世亲臣之则也。

六五爻辞说：像箕子那样在光明受伤之时自处，利于守正。多隆阿说：第五爻身居高位而紧挨着昏暗的君主，仍然守正而收敛自己的光明，这就是箕子式的明夷。箕子以王室至亲兼父师的身份，遇上帝辛也就是商纣的昏暗，被囚禁受尽困辱，还能端正自己的心志，所以说「箕子之明夷，利贞」。《小象传》说：箕子的守正，说明光明是不可熄灭的。多隆阿解释：「息」就是停止、熄灭。纣王昏暗到了极点，箕子自己却是光明的；他坚守正道，身子虽然沦为奴隶，那份光明却熄灭不了，因此为万世的宗室近臣立下了准则。

上六：不明，晦，初登于天，后入于地。坤地至上，离光尽掩，不明矣，晦矣。夫此晦也者，亦由明而渐至于晦，非初即晦也。初犹登天，岂可言晦？后已入地，乃始不明。坤为晦，上为天位，象登天；上为坤终，象入地。犹人之初生，木性维明，后以物欲之蔽，渐即于晦耳。象曰：初登于天，照四国也；后入于地，失则也。

上六爻辞说：不再光明而陷入昏暗；起初升上天空，后来沉入地下。多隆阿说：坤地到了最上一爻，离的光亮被完全遮掩，于是不明了、昏暗了。不过这份昏暗也是由明一步步走到暗的，并不是一开头就暗。起初还是升上天空，怎么谈得上昏暗？到后来沉入地下，才开始不明。坤象征昏晦；上爻又是天的位置，所以有「登天」之象；上爻同时是坤的终点，所以有「入地」之象。这就像人刚出生时，本性只是一片光明，后来被物欲遮蔽，才渐渐走向昏暗。《小象传》说：起初升上天空，是照耀四方之国；后来沉入地下，是丧失了法则。

慧珠阁原本。岫岩多隆阿雯溪。周易下经（二）。

以下是《易原》卷八，底本用慧珠阁原刻本；著者为岫岩人多隆阿，字雯溪。本卷解说《周易》下经的第二部分，依次讲家人、睽、蹇、解、损诸卦。

【离下巽上，中互离坎】【中孚】家人为二阴四阳卦，自中孚来，二往升三，三来降二。盖中孚为重画离象，体似家人；家人下卦为离，三至五亦互离也。虞氏谓遯初至四，非也。家人，利女贞。外二阳上下相闲，象家；中四爻各得阴阳之位，象人。故离下巽上之卦曰家人。家人者，一家之人也。家人不惟有女，而家人则惟女难化；至于女亦贞正，是刑于之化徧一家矣，故曰利女贞也。

家人卦下卦是离、上卦是巽，中间互体含有离与坎。此卦从中孚卦变来：家人是二阴四阳之卦，中孚的第二爻上升到三位、第三爻下降到二位。因为中孚是把离的卦象重叠画出，整体形状与家人相似；而家人的下卦是离，三至五爻也互成离。虞翻说它由遯卦初爻至四爻变来，不对。卦辞说：家人，利于女子守正。多隆阿说：外面两个阳爻上下把中间围住，像一所房子；中间四爻各自得到阴阳应有的位置，像屋里的人。所以下离上巽之卦叫家人。「家人」就是一家子的人。一家人不只有女子，但一家人当中最难教化的正是女子；如果连女子也都守正，那就是《诗经·大雅·思齐》所说「刑于寡妻」的那种教化已经遍及全家了，所以说「利女贞」。

彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正；正家而天下定矣。卦所以名家人者，以卦体有父子兄弟夫妇之象，一家之人备具焉，故曰家人也。家之内有女，女之治家，观型于男。卦之内外二五得中，二为阴位，阴女居之，是为女正位乎内；五为阳位，阳男居之，是为男正位乎外。男女咸正，天阳地阴之大义得矣。

《彖传》说：家人卦，女子在内各得其正位，男子在外各得其正位。男女各正其位，这是天地间的大道理。一家之中有严正的君长，就是指父母。父尽父道、子尽子道、兄尽兄道、弟尽弟道、夫尽夫道、妇尽妇道，家道就端正了；家家端正，天下也就安定了。多隆阿解释：此卦之所以叫家人，是因为卦体里有父子、兄弟、夫妇之象，一家之人齐备了，所以叫家人。家里有女子，而女子治家的样板要从男子那里看取。此卦内外两卦的二爻五爻都居中：第二位是阴位，由阴爻的女子占据，这就是「女正位乎内」；第五位是阳位，由阳爻的男子占据，这就是「男正位乎外」。男女都端正了，天为阳、地为阴的大义也就得到了。

夫男女者，即夫妇也。然夫妇虽为家人之主，而非家人之君，家人又有严君焉。盖上为天道，父道也；初为地道，母道也。上以阳居阴位，初以阳居阳位，阳刚主严，是父严母亦严。严君乃父母之谓，则严实为治家之本也。上为父，初为母；二、四为女，三、五为男；五男在前为兄，三男居次为弟，兄弟皆父母之子；男为夫，女为妇。父子、兄弟、夫妇各尽其义而家道正，天下之家道各正，则是由家齐而国治也，天下自此安定矣。

多隆阿接着说：所谓男女，就是丈夫与妻子。不过夫妻虽然是一家之人的主事者，却不是一家之人的君长，一家之中另有「严君」。上爻属天道，就是父道；初爻属地道，就是母道。上九以阳爻居阴位，初九以阳爻居阳位，阳刚主于严，所以父亲严、母亲也严。「严君」既然是指父母，可见「严」实在是治家的根本。上爻是父，初爻是母；二、四两个阴爻是女，三、五两个阳爻是男；五爻的男在前面，是兄，三爻的男居其次，是弟，兄弟都是父母的儿子；男为夫，女为妇。父子、兄弟、夫妇各自尽到自己的本分，家道就端正了；天下每一家的家道都端正，那就是由「齐家」进而「治国」，天下从此安定。

象曰：风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。马氏曰：木生于火，火以木为家，故曰家人。荀氏曰：风火相与，必附于物。物大火大，物小火小；君子之言必因其位，位大言大，位小言小，不在其位不谋其政，故言有物也。大暑烁金，火不增其烈；大寒凝冰，火不损其热，故行有恒矣。按：卦自中孚来，中孚下卦为兑，兑为口，二三易位为离，离为文，是出言有章也，言有物象也；中孚之上巽不易，巽为股，行有恒象也。

《大象传》说：风从火中生出，这就是家人卦；君子取法它，说话要有实在内容，行事要有常度。马融说：木与火相生，火以木为家，所以叫家人。荀爽说：风与火相辅相成，火必定要附着在东西上才能烧；东西大火就大，东西小火就小。君子说话必定依照自己的位分，位高就说得广，位低就说得窄，不在那个位子上就不谋划那件政务（语出《论语·泰伯》），所以说「言有物」。大暑天能熔化金属，火并不因此更烈；大寒天连冰都冻结，火也不因此少了热度，所以说「行有恒」。多隆阿按语：此卦从中孚变来，中孚下卦是兑，兑象征口，二、三两爻换位后变成离，离象征文采，这就是说出话来有条理，正是「言有物」之象；中孚的上卦巽没有变动，巽象征股，是「行有恒」之象。

初九：闲有家，悔亡。中四爻为人，初阳外键，则家之闲也。家有闲，始可言治；而治家宜先立闲，是家之有在此闲也，故曰闲有家。闲，防也。天下事与其制之于已然之后，不若防之于未然之先。闲家于初，是能预防于初也，故悔亡。象曰：闲有家，志未变也。志未变，闲之易也。

初九爻辞说：为家立起防范，悔恨消失。多隆阿说：中间四爻代表屋里的人，初九这个阳爻在外，像一根门闩，就是一家的「闲」，也就是门栏与防范。家里有了防范，才谈得上治理；而治家又该先把防范立起来，可见一家的成立就在这道防范上，所以说「闲有家」。「闲」就是防。天下的事，与其等出了事再去收拾，不如在没出事以前先加防范。在初爻就为家立防，正是能在开头就预防，所以悔恨消失。《小象传》说：为家立防，是趁心志还没有改变。多隆阿解释：心志还没变的时候，防范起来容易。

六二：无攸遂，在中馈，贞吉。二位中正，阴居阴位而与五应，妇人从夫，不敢专成，自尽其职，为中馈主。郑氏曰：无攸遂，言妇人无敢自遂也。爻体离，又互体坎，火位水在上，饪之象也。馈，酒食也，故云在中馈也。居中得正，自尽其职，故贞吉。象曰：六二之吉，顺以巽也。阴居阴位，是顺；位居内，是巽。

六二爻辞说：没有什么可以自作主张的，在家中主持饮食，守正得吉。多隆阿说：第二爻居中得正，阴爻居阴位而与九五相应；妇人跟从丈夫，不敢独断专行，只是尽自己的本分，做家中饮食的主持人。郑玄说：「无攸遂」是说妇人不敢自行其是。此爻本体属离，又处在互体坎中，离火在下位而坎水在其上，正是烹煮之象。「馈」指酒食，所以说「在中馈」。居中得正，各尽其职，所以守正得吉。《小象传》说：六二之所以吉，是因为柔顺而谦逊。多隆阿解释：阴爻居于阴位，这是「顺」；位置在内卦，这是「巽」。

九三：家人嗃嗃，悔厉，吉；妇子嘻嘻，终吝。治家之道宜于中和，过严则酷，过宽则弛。三以阳居阳位，在正离、互离之间，离火性烈，人望而畏之，有似于酷，故曰嗃嗃；三又为互坎，坎为水，坎水懦弱，人狎而玩之，有似于弛，故曰嘻嘻。郑氏曰：嗃作熇，苦热之意；嘻嘻，骄佚喜笑之意。言三之治家宽严无定也。然与其失之宽，毋宁失之严。盖家人嗃嗃，虽悔且厉，而家政整肃，犹可云吉；至于妇子嘻嘻，法度既废，伦纪亦乖，家政多疵，终吝矣。象曰：家人嗃嗃，未失也；妇子嘻嘻，失家节也。失家节者，言无家法可循也。

九三爻辞说：一家人被管得叫苦连天，有悔有危，却仍然是吉；妇人孩子嘻嘻哈哈，终究有憾。多隆阿说：治家之道贵在中和，太严就成了苛酷，太宽就成了松弛。九三以阳爻居阳位，夹在下卦正离与互体离之间，离是火，火性猛烈，人望而生畏，近乎苛酷，所以说「嗃嗃」；九三同时又在互体坎中，坎是水，水性柔弱，人就狎近而轻慢它，近乎松弛，所以说「嘻嘻」。郑玄说「嗃」当作「熇」，是酷热难当的意思；「嘻嘻」是骄纵嬉笑的意思。这是说九三治家宽严没有定准。不过与其失之于宽，不如失之于严。一家人被管得叫苦，虽然有悔有危，但家政整肃，还可以说是吉；至于妇人孩子嘻嘻哈哈，法度废弛、伦常也乱了，家政毛病百出，终归有憾。《小象传》说：一家人叫苦，还不算有失；妇人孩子嘻笑，就丢掉了治家的节度。多隆阿解释：「失家节」是说家里没有家法可以遵循。

六四：富家，大吉。四为巽初，巽为近利市三倍，是以富养其家者。盖男为夫，女为妇；男之治家在乎教，女之治家主乎养。教之道近严，故三言嗃；养之道近柔，故四言富。勤俭中礼，内助之贤，厚实其家，阴道之正，故大吉。象曰：富家大吉，顺在位也。

六四爻辞说：使家庭富足，大吉。多隆阿说：六四是巽的初爻，《说卦》讲巽「近利市三倍」，可见它是用财富来供养这个家的人。男为夫、女为妇：男子治家重在教导，女子治家重在供养。教导之道偏于严，所以九三讲「嗃嗃」；供养之道偏于柔，所以六四讲「富」。勤俭而合乎礼，是贤内助的本色，把家底充实起来，正是阴柔一道的端正处，所以大吉。《小象传》说：使家庭富足而大吉，是因为柔顺而又居于恰当的位置。

九五：王假有家，勿恤，吉。五为君位，故曰王。虽与初同云有家，而初则立法以限之，故云闲；而五则积诚以感之，故云假。假，格通。二至四为互坎，坎为加忧，五已在互坎外，故云勿恤。盖其得位足为家范，兄弟夫妇皆从其化，故不事忧恤，而感格已徧一家也，吉矣。象曰：王假有家，交相爱也。上下交爱，岂有忧恤？假之用神也。

九五爻辞说：君王以至诚感格而拥有其家，不必忧虑，吉。多隆阿说：第五爻是君位，所以称「王」。它与初九同样讲「有家」，但初九是立下规矩来约束，所以用「闲」字；九五是积聚诚意去感动，所以用「假」字。「假」与「格」相通，是感通到达的意思。二至四爻互成坎，坎有增添忧虑之义，而九五已在互体坎之外，所以说「勿恤」。九五所居之位足以成为全家的典范，兄弟夫妇都跟着他受感化，所以用不着操心忧虑，而诚意的感通已经遍及一家，因此吉。《小象传》说：君王感格而拥有其家，是上下互相亲爱。多隆阿解释：上下互相亲爱，哪里还用得着忧虑？可见「假」这一着用得极其神妙。

上九：有孚，威如，终吉。上与初为父母之位，父母曰严君，故初则曰闲，而上则曰威。夫所云威如者，亦非徒尚严威也。盖有孚以明恩，则以推诚为治家之本；复威如以立教，则以制义为保家之原。恩义兼尽，而宽则不纵，严则不酷，古今治家之道备于此矣，故终吉也。象曰：威如之吉，反身之谓也。反身，谓反求诸身，即修身也。身修而后家齐矣。

上九爻辞说：心怀诚信而又有威严，最终得吉。多隆阿说：上爻与初爻是父母的位置，父母被称作「严君」，所以初爻说「闲」也就是立防，上爻说「威」也就是立威。所谓「威如」，也不是一味崇尚严厉威压。心怀诚信来彰明恩情，就是以推诚待人作为治家的根本；再加上威严来树立教化，就是以裁断合宜作为保家的源头。恩与义两面都尽到了，宽而不纵容，严而不苛酷，古往今来治家的道理都齐备在这里了，所以终归得吉。《小象传》说：有威严而得吉，说的是反身自求。多隆阿解释：「反身」就是反过来在自己身上寻求，也就是修身；《大学》讲「身修而后家齐」，自身修好了，家才能整齐。