易原 · 第 8 卷

【巽下兑上，中互重乾】大过为干卦，干坎也；又为乾之变体，中互重乾，是乾兼坎象。前应重乾，后干重坎。卦辞中无上下往来之文，与颐卦同。虞氏以为大壮五之初，非也。

此卦下卦是巽、上卦是兑，中间互体为两重乾。多隆阿说：大过属于「干卦」，它所干的是坎——整个卦体形似一个放大的坎。它又是乾卦的变体，中间互体为两重乾，所以是乾而兼带坎象；前面与两重乾相应，后面以两重坎为骨干。大过的卦辞里也没有讲爻位上下往来的话，这一点与颐卦相同。虞翻认为它是大壮卦第五爻降到初位而成，这是不对的。

大过：栋桡，利有攸往，亨。上下二阴，中有四阳，体似大坎，而阳多于阴，是阳大过于阴小也，故巽下兑上之卦名大过。栋，极也；桡，曲也。《九家易》曰：坎为栋。是以大坎为栋。阳实阴虚，虚不胜任，故桡。而阳刚有才，阳盛于阴，可以有为，故曰利有攸往亨也。

卦辞说：大过卦，屋梁弯曲下垂；利于有所前往，亨通。多隆阿说：上下各一个阴爻，中间有四个阳爻，卦体像一个放大的坎，而阳多于阴，这就是大者超过了小者——阳大阴小，所以巽下兑上之卦取名「大过」。「栋」是屋脊的正梁，「桡」是弯曲。《九家易》说坎取象为栋，所以这里就拿放大的坎象作栋。阳爻充实、阴爻空虚，空虚的两头担不起重量，梁便弯了。但阳刚富于才干，阳的势力压过阴，是可以有所作为的，所以说「利有攸往，亨」。

彖曰：大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大过之时大矣哉！卦之所以名大过者，大者阳也，阳过乎阴，故曰大过。卦体二阴外见象坎，巽为木，兑金克之以为材，故曰栋。阳刚阴柔，阳实于中，阴柔居外，柔则必曲，故象桡。栋桡者，由于下本上末俱羸弱也，此卦象也。

《彖传》说：大过，是大者太过。屋梁弯曲，是因为本末两端太弱。刚爻虽过盛却能守中，柔顺而又和悦地行事，所以利于有所前往，于是亨通。大过所当的时机意义太大了！多隆阿解说：此卦取名「大过」，是因为「大」指阳，阳超过了阴，所以叫「大过」。卦体上下两个阴爻显在外面，合看像坎；巽为木，兑属金，以金斫木而制成材，所以称「栋」。阳刚阴柔，阳充实在中间，阴柔处在两头，柔就必然弯曲，所以取象为「桡」。屋梁之所以弯，是因为下面的根本和上面的末梢都太羸弱——这是就卦象说的。

而以卦体言之，四阳二阴，刚过乎柔，二五两刚又俱得中。再以卦德言之，内卦为巽，外卦为兑，兑为说，是巽而又以说行之。如遇时宜大过，则即为大过之行：果断有为，强忍有守，而又履中居正，不偏不倚，或危行而言孙，或审势以达权，亦可亨通无阻，往亦攸利，此因时制宜者也。大过之时亦大矣哉！

多隆阿说：若就卦体来说，四个阳爻、两个阴爻，刚已超过了柔，而九二、九五两个刚爻又都居中。再就卦德来说，内卦是巽，主柔顺；外卦是兑，主和悦，所以是柔顺行事而又出之以和悦。倘若遇上非做非常之事不可的时候，那就做非常之事：果断有为，坚忍自守，同时又踏在中道、立身端正，不偏不倚；或者行事峻厉而言辞谦逊，即《论语·宪问》所说「邦无道，危行言孙」，或者审察形势而通权达变。这样也可以亨通无阻，前往同样有利，这就是因时制宜。大过所当的时机，意义真是大啊！

象曰：泽灭木，大过；君子以独立不惧，遯世无闷。泽水生木，泽至灭木，则是水过于木，大过象也。君子体之，因有大过之行，独立不惧，出则有为也；遯世无闷，处则有守也。互乾居中象独立，阳伏阴中象遯。巽下震伏，震之恐惧不见，故曰独立不惧。兑为说，说则郁结俱释，故曰无闷。

《大象传》说：泽水淹没了树木，这就是大过；君子因此能独自挺立而不畏惧，避世隐居也不烦闷。多隆阿说：泽水本是滋养树木的，泽水涨到淹没树木，就是水超过了木，正是大过之象。君子体察这一象，于是有非常之行：独立不惧，是出仕时敢作敢为；遁世无闷，是退处时能有所持守。互体乾居于中间，象征卓然独立；阳爻潜伏在阴爻之中，象征退隐。巽下所伏的是震，震主恐惧，而震象隐没不见，所以说「独立不惧」；兑主喜悦，一喜悦则种种郁结都消解了，所以说「无闷」。

初六：藉用白茅，无咎。藉，承藉，犹荐也。白茅，草名。大过之行，最易致咎，倘欲无咎，在乎能慎。初以巽体而居下位，是过于慎者。巽为白茅，茅草至柔，用以为藉，则物之大者于以不损，故无咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。柔谓阴，白茅柔物也，在下者，茅在下为藉也。

初六爻辞说：用白茅草垫在下面，没有过错。多隆阿说：「藉」是承垫，也就是铺垫；「白茅」是草名。做非常之事最容易招来过咎，若想没有过咎，全在一个「慎」字。初六以巽体而处在最下位，是谨慎得过了头的人。巽取象为白茅，茅草极柔软，用它作垫子，上面所承的重器就不致损坏，所以没有过错。《小象传》说：用白茅作垫，是柔在下面。多隆阿说：「柔」指阴爻，白茅正是柔软之物；「在下」，是说茅铺在下面充当垫子。

九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。二居巽中，巽为阴木为杨，又为互乾之初，乾为老，杨老则枯。顾杨虽枯，而二居地位，枯杨得土，犹可生稊。稊，木叶初生也。盖初为本，是木之根，枝干虽拨，而萌櫱潜发，故曰生稊。

九二爻辞说：枯萎的杨树又发出新芽，年老的男子娶到了年少的妻子，没有什么不利。多隆阿说：九二居于巽体之中，巽是阴木，取象为杨；它又是互体乾的起始，乾取象为老，杨树老了就枯。不过杨树虽枯，九二却处在第二爻的地位，枯杨扎根在土里，还能发出新芽。「稊」是树木新生的嫩叶。初爻是根本，也就是树根；枝干虽已倒折，根上的萌蘖却在暗中生发，所以说「生稊」。

夫木枯可生稊，而人老亦可生子。二为正巽，互乾，乾巽相比，一阴一阳，配为夫妻。然二居初上，二老于初，二又为互乾，乾为老父，即老夫。以互乾之老夫，配此正巽之女妻，是巽女为乾夫得也。顾阴阳相偶，老少殊形，母乃过甚，然犹可生子，犹之枯杨能生稊，盖无不利也。象曰：老夫女妻，过以相与也。与，予也，言女妻过以予老夫也。

多隆阿说：树枯了还能发芽，人老了也还能生子。九二属正巽之体，又在互乾之中，乾与巽紧相毗连，一阴一阳，恰好配成夫妻。九二在初六之上，比初六年长，而九二又属互体乾，乾为老父，也就是「老夫」；拿互乾的老夫来配这正巽的少女为妻，就是巽女被乾夫娶到了。不过阴阳虽然相配，老少的形貌毕竟悬殊，未免太过了（「母」在此同「毋」）；然而毕竟还能生子，就像枯杨还能抽芽一样，所以说「无不利」。《小象传》说：老夫配少妻，是过分地相与。多隆阿说：「与」是给予，是说这少妻过分地把自己给了老夫。

九三：栋桡，凶。三为巽末，巽为木、为长、为高，故象栋。而巽之初为阴柔弱在下，木下弱则曲，故曰栋桡。传曰：末大必折。此之谓也，故凶。象曰：栋桡之凶，不可以有辅也。辅谓二也，三以二辅，然本既弱，辅愈众则末愈大，初愈不胜，是不可有也。

九三爻辞说：屋梁弯曲，凶险。多隆阿说：九三处在巽体的末端，巽为木、为长、为高，所以取象为屋梁；而巽的初爻是阴柔，柔弱在下，木的下端一弱，梁就要弯，所以说「栋桡」。《左传·昭公十一年》说「末大必折」，末梢太大必定折断，讲的正是这种情形，所以凶。《小象传》说：栋桡之凶，是不能再有辅助的。多隆阿说：「辅」指九二，九三靠九二来辅助；可是根本既已虚弱，辅助的越多，末梢就越重，初六越发承受不住，所以这种辅助反而不可有。

九四：栋隆，吉，有它吝。栋居宫室之中，三四阳刚居中，故皆取象于栋。夫三之栋因初柔而桡，四为兑之下，与巽分体，又为阳爻，其本已坚，虽栋与三同，而栋之隆则与三异。隆，丰大也，惟隆故吉。第恐与初相应，是为有它，有它则隆柔在下，隆转为桡，有吝疵耳。象曰：栋隆之吉，不桡乎下也。不桡乎下，不应初，故不桡也。

九四爻辞说：屋梁高高隆起，吉利；另有牵挂就有憾惜。多隆阿说：屋梁架在宫室的正中，九三、九四都是阳刚而居于卦体之中，所以都取象为屋梁。九三那根梁因为初六柔弱而下弯；九四则处在兑体的下端，已与巽体分开，本身又是阳爻，根基已经坚实，虽同样是梁，「隆」起的样子却与九三不同。「隆」是丰厚高大，正因为隆起，所以吉利。只怕它与初六相应，那就是「有它」——有了这层牵挂，隆起之下仍垫着柔弱，隆就要转成弯曲，于是有了憾惜。《小象传》说：栋隆之所以吉，是不向下弯曲。多隆阿说：所谓不向下弯，就是不去应和初六，所以才不弯。

九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。五为互乾，而下与巽连，巽木承乾，是巽木已老，亦枯杨也。二以在下而得生稊，五以在上而祇生华，巽木之上，兑泽润之，故象华。二为老夫得其女妻，五为老妇得其士夫。五阳上阴，相配为偶，五为互乾，上为正兑，似女少而男老，然以卦位衡之，兑阴居上，垂暮之地，是兑女已老，谓之老妇。

九五爻辞说：枯萎的杨树开了花，年老的妇人嫁得少年丈夫，没有过错，也没有称誉。多隆阿说：九五属互体乾，往下又与巽相连，巽木承接着乾，说明这巽木已老，同样是棵枯杨。九二因为在下面，所以能发新芽；九五因为在上面，就只能开花——巽木的上方有兑泽滋润它，所以取象为花。九二是老夫娶到少妻，九五则是老妇嫁得少夫。九五是阳、上六是阴，两爻相配成偶；九五属互乾，上六属正兑，看上去像是女少而男老。可是按卦位来衡量，兑之阴处在最上，那是日薄西山之地，可见这兑女已经老了，所以称她「老妇」。

乾阳居五，位在上六之下，故曰士夫。兑阴下乘五阳，是士夫为老妇所得，故曰老妇得其士夫也。当此大过之时，为此大过之事，固无咎，然妇老夫少，终非佳配，犹之枯杨生华，终非寿征，亦无誉也。象曰：枯杨生华，何可久也；老妇士夫，亦可丑也。老妇士夫，岂有生理？与枯杨生华不能长久正同。释之曰可丑，与二之无不利异矣。

多隆阿说：乾阳居于第五位，位置在上六之下，所以称它「士夫」，即年少的男子。兑阴在上而凌驾于九五之阳，这就是少年男子被老妇所得，所以说「老妇得其士夫」。处在大过这样的非常之时，做这样的非常之事，本来谈不上过错；但妇老夫少，终究不是好配偶，就像枯杨开花终究不是长寿之兆，所以也谈不上称誉。《小象传》说：枯杨开花，哪能长久？老妇配少夫，也够难看的。多隆阿说：老妇与少夫哪里还有生育之理？这与枯杨开花不能长久正是一样。《小象》断它一句「可丑」，与九二那一爻的「无不利」就大不相同了。

上六：过涉灭顶，凶，无咎。上为兑泽之终，又为大坎之终，出于互乾之外，乾为首，虞氏曰：乾为顶。是过涉灭顶象也。然以兑说之德而行此大过之事，是卦辞所谓攸往利且亨通者，虽凶无咎。象曰：过涉之凶，不可咎也。盖建树大过之事，致死守经，犯难取义，虽罹凶祸，不可以为咎也。

上六爻辞说：涉水太深，水淹没了头顶，凶险，但没有过错。多隆阿说：上六处在兑泽的终点，又是那个放大的坎的终点，且位于互体乾之外；乾取象为首，虞翻说乾为顶，合起来正是涉水没顶之象。然而它是以兑的和悦之德去做这件非常之事，也就是卦辞所说「利有攸往而且亨通」的那种做法，所以虽有凶险却没有过错。《小象传》说：过涉之凶，是不可以归咎于他的。多隆阿说：凡建立非常的事功，抱定必死之心而坚守常道，冒着危难去成就道义，即便遭遇凶祸，也不能算作他的过错。

【坎下坎上，中互艮震】重坎纯卦。习坎：有孚，维心亨，行有尚。习，重也，上下皆坎，是坎重也，故曰习坎。坎体中实，故曰有孚。坎为通，又为心志，亨通也，坎之通为心，故曰维心亨。坎为水，又为陷，水陷坎内，则贵能出坎，出坎行也，故曰行有尚。

此卦下卦是坎、上卦也是坎，中间互体为艮与震，是两坎相重的纯卦。卦辞说：重重险陷之中，心怀诚信，唯有内心亨通，行动才会受人推崇。多隆阿说：「习」是重复，上下都是坎，就是坎的重叠，所以叫「习坎」。坎的卦体中间是实的，所以说「有孚」，即内里有诚信。坎取象为通，又取象为心志，「亨」就是通；坎的通在于心，所以说「维心亨」。坎取象为水，又取象为陷坑，水陷在坎中，可贵的是能够走出来；走出坎就要行动，所以说「行有尚」。

彖曰：习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信，维心亨，乃以刚中也；行有尚，往有功也。天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国，险之时用大矣哉！坎中一阳，外有二阴，则是阳陷险中，陷则险，故坎之德曰险。习坎为重坎，是重险也。坎险如此，人倘以易心处之，一坎未竟，一坎又来，鲜有不为坎所陷者。夫坎虽能陷人，而人亦能济险，济险则亨。坎所以亨者，则由于心之有孚，坎为孚，孚即信也。

《彖传》说：习坎，是重重的险陷。水流动而不盈满，行走在险境里却不失掉它的信实。「维心亨」，是因为九二、九五阳刚居中；「行有尚」，是说前往就能建功。天的险是高不可攀，地的险是山川丘陵，王公设置险阻来守卫他的国家——险的时机与功用真是大啊！多隆阿解说：坎的中间一个阳爻，外面两个阴爻，这就是阳陷在险中；一陷落就成险，所以坎的德性叫「险」。「习坎」是两坎相重，就是重重之险。坎险到这个地步，人若用轻慢的心去对付它，一个坎还没过完，另一个坎又来了，很少有不被坎陷住的。坎虽然能陷人，人也能渡过险难；渡过险难就亨通。坎之所以能亨，是由于心里有「孚」——坎取象为孚，「孚」就是诚信。

坎又为水，水性主流，水在坎中，盈坎即流，流则不能长盈，其不盈可信也。水流是为水行，行坎是为行险，此坎方盈，又行彼坎，流行如一，不失其常，其行又可信也。人第见行者为险，而不知惟行始可以出险。刚中有出险之才，复以孚信将之。坎为心志，又为通，坎险固不易处，而处险者则心宜常亨。二五刚中，中有互震互艮，震动前往，艮止功成，盖不可坐困坎中，安于险陷矣。

多隆阿说：坎又取象为水，水的本性是流动；水在坑中，灌满了就流出去，一流便不会长久盈满，它的「不盈」是可以信赖的。水在流就是水在行，走过坎坑就是「行险」；这个坑刚灌满，水又流向那个坑，一路流行始终如一，不失它的常道，它的「行」也是可以信赖的。人们只看见「行」是冒险，却不知道唯有行动才能走出险境。九二、九五阳刚居中，具备出险的才干，再用诚信来扶持它。坎取象为心志，又取象为通；坎险固然不易处，但身处险境的人，心里应当常保通泰。二、五两爻刚而居中，卦中又有互体震与互体艮：震主行动而前往，艮主止息而成功，可见决不能坐困坎中，安于陷落。

顾出险固足以见功，而用险又可以守国。五为天位，是为天险；二至四为互震，震足未踰及五，是天险不可升也。二为地位，是为地险；三至五为互艮，高居二上，艮为山、为邱陵，合之正坎之川，是地险山川邱陵也。王公因天地之险以设险阻，然后可以御强敌，陷戎马，固封疆，国始克守，是为险极乃可以无险也。用险有时，故曰险之时用大也。

多隆阿说：走出险境固然可以见出功业，而善用险阻又可以守卫国家。第五爻是天位，这就是「天险」；从二爻到四爻是互体震，震取象为足，而这只足没能跨过第五爻，所以说天险高不可登。第二爻是地位，这就是「地险」；从三爻到五爻是互体艮，高高地压在二爻之上，艮取象为山、为丘陵，再加上正坎所象的河川，合起来就是「地险山川丘陵」。王公凭借天地本有的险要来设置关防，然后才能抵御强敌、陷住敌骑、巩固疆界，国家才守得住——这就是把险用到极处，反而可以没有危险。用险要看时机，所以说「险之时用大矣哉」。

象曰：水洊至，习坎；君子以常德行，习教事。陆氏曰：洊，再；重习【重习：习重】也。水再至而益通流，不舍昼夜，重习相随以为常，有似于习，故君子象之，以常习教事，如水不息也。常，坎象。虞氏曰：坎为常行。互震象习，重坎象教者，言教泽之如水以渐深远也。

《大象传》说：水一波接一波地流来，这就是习坎；君子因此使德行成为常态，反复演习政教之事。多隆阿引陆绩的话说：「洊」是再一次，「习」是重叠（原文作「重习」，据校语当乙正为「习重」）。水一再涌到而越发流通不息，昼夜不停，重叠相随而成为常态，很像人的温习，所以君子取法它，把德行常守不辍、把教事反复演练，如同水流不止。「常」是坎的取象，虞翻说坎为「常行」；互体震象征「习」，重叠的坎象征「教」，是说教化的恩泽像水一样，逐渐流得又深又远。

初六：习坎，入于坎窞，凶。坎以二阴陷一阳为义，则阴即坎也。初居重坎之下，故曰习坎。干氏曰：江河淮济，百川之流行乎地中，水之正也；及其为灾，则泛滥平地而入于坎窞，是水失其道也。刑狱之用，必当于理，刑之正也；及其不平，则枉滥无辜，是法失其道也，故曰入于坎窞凶矣。盖坎水就下，初在下位，下之下也。《说文》曰：坎中更有坎曰窞。故既曰坎又曰窞也。象曰：习坎入坎，失道凶也。阴柔无才，失其出坎之道也。

初六爻辞说：身处重重险陷，掉进了坎底的小穴，凶险。多隆阿说：坎以两个阴爻陷住一个阳爻为义，那么阴爻本身就是坎。初六处在重坎的最底下，所以说「习坎」。干宝说：长江、黄河、淮水、济水这些百川在大地中流行，是水的正道；等到它成了灾，就漫过平地而灌进坑穴，这是水失去了常道。刑罚牢狱的施用必须合乎情理，这是刑的正道；等到判决不公，就冤枉滥及无辜，这是法失去了常道，所以说「入于坎窞」而凶。坎水本性向下，初六又在最下位，是下面的下面。《说文解字》说：坑中又有坑叫「窞」。所以既说「坎」又说「窞」。《小象传》说：处重险而又落入坎中，是失道之凶。多隆阿说：初六阴柔无才，失掉了走出坎坑的门路。

九二：坎有险，求小得。二为阳中，似有出险之能，倘有所求，宜或可得。而坎德为窞，初三皆阴，未足为援，上又无应，则有欲出险而仍在险内者，故曰有险。虽阳刚居中，所求有得，然亦小矣。象曰：求小得，未出中也。居内卦之中，故有得；坎以出坎为义，未出中，故所得未大也。

九二爻辞说：坎中仍然有险，所求只能小有所得。多隆阿说：九二是阳爻居中，看似具备出险的能力，若有所求，本该能够得到。可是坎的德性就是坑穴，初六、六三都是阴爻，不足以援助它，上面九五又与它无应，于是就有了想出险而仍旧困在险中的情形，所以说「有险」。它虽然阳刚居中，所求也有所得，但毕竟小了。《小象传》说：求小得，是还没有走出坎中。多隆阿说：它居于内卦之中，所以能有所得；但坎卦以走出坎坑为要义，它还没有走出来，所以得到的不大。

六三：来之坎坎，险且枕，入于窞，勿用。之，往也；枕，安也。三在内卦外卦之界，前往为坎，后来亦为坎，互震为动、为行象来之，是来之坎坎也。进退皆坎，即进退皆险。阴无出险之才，安于坎，互艮为止，故曰枕。不惟安之，且又入之，入于坎且入于窞，入之渐深，不遑出矣，勿用矣。象曰：来之坎坎，终无功也。坎原以阴陷阳为义，究之阴之所陷尤甚于阳。古今小人陷害君子，几见小人有得吉者？夫子释之曰无功，所以深戒小人也。

六三爻辞说：来也是坎，去也是坎，既危险又只能安卧其中，掉进坑底的小穴，不可有所作为。多隆阿说：「之」是前往，「枕」是安卧。六三处在内卦与外卦的交界，往前是坎，退回来还是坎；互体震主动、主行走，正合「来」「之」二字，所以说「来之坎坎」。进退都是坎，也就是进退都是险。阴爻没有出险的才干，只好安身于坎中，而互体艮主静止，所以说「枕」。它不但安于坎中，而且还往里陷，陷入坎又陷入窞，越陷越深，来不及出来了，所以说「勿用」。《小象传》说：来去都是坎，终究不会有功。多隆阿说：坎本来以阴陷阳为义，可推究起来，阴自身被陷得比阳还厉害。古往今来小人陷害君子，几曾见过小人因此得吉的？孔子解释这一爻说「无功」，正是深深地告诫小人。

六四：樽酒簋贰【句】，用缶，纳约自牖，终无咎。四为大臣之位，近阳刚之君，前行出坎，可以有为矣。然一坎甫出，一坎又来，尚宜待时，积诚以通之，饮酒以俟之。盖坎为酒，四在互震互艮之间，震为木、为苍筤竹，又为仰缶，以震木之樽，副以震竹之簋，纳此俭约之物于艮牖之中。虞氏曰：艮为牖。故曰纳约自牖也。

六四爻辞说：一樽酒、两簋饭，用瓦缶盛着，从窗口把这份简约的礼献进去，终究没有过错。多隆阿说：第四爻是大臣之位，紧挨着阳刚的君主，往前一步就出了坎，可以有所作为了。可是刚出一个坎，又来一个坎，还应当等待时机，积累诚意去打通它，饮酒以静候。坎取象为酒；六四处在互震与互艮之间，震取象为木、为青嫩的竹子，又取象为口朝上的瓦缶。用震木做的酒樽，配上震竹做的食簋，把这些俭朴之物从艮所象的窗口献进去。虞翻说艮取象为窗牖，所以说「纳约自牖」。

郑氏曰：贰，副也，谓樽酒而副以簋也。礼，天子大臣出会诸侯，主国樽棜簋副，设元酒而用缶也，不尚繁文，惟用孚诚以结相见之欢。坎为心志，居六爻之中，阴又得位，此卦辞所云有孚心亨者，处险如此，行宜有尚，故无咎。象曰：樽酒簋贰，刚柔际也。上比五阳为坎酒，下比三阴为震樽簋，故曰刚柔际也。

多隆阿引郑玄的话说：「贰」是配副，指一樽酒再配上食簋。按礼制，天子的大臣出外与诸侯会盟，做东的国家用棜案陈设酒樽、以簋相配，摆上「元酒」也就是清水代酒，而器皿只用瓦缶；不讲究繁缛的仪文，只凭诚信来结成相见的欢好。坎取象为心志，六四又处在六爻的中间，阴爻居阴位而当位，正是卦辞所说的「有孚，维心亨」。身处险境而能如此，行动自然值得推崇，所以没有过错。《小象传》说：一樽酒两簋饭，是刚柔在此交接。多隆阿说：六四向上紧邻九五之阳，那是坎所象的酒；向下紧邻六三之阴，那是震所象的樽与簋，所以说刚柔在这里交接。

九五：坎不盈，祇及平，无咎。祇，适也。五虽居重坎之上，而卦爻未竟，上余一阴，又为互艮，坎水遇艮，是为止水，乃水不盈坎而适及平坎之时也。坎平渐盈，盈余则流，此仅及平而尚未盈，是待盈以流行者。二五两阳得中，二不如五得位，故无咎。象曰：坎不盈，中未大也。坎以出险为有功，而上六在前，尚未出坎，是得中犹未大也。

九五爻辞说：坎坑还没有灌满，只是刚好与坑口齐平，没有过错。多隆阿说：「祇」是恰好。九五虽然居于重坎的上卦，可六爻还没走完，上面还剩一个阴爻，又是互体艮；坎水遇上艮，就成了止住不流的水，正是水尚未灌满坑、恰好与坑口齐平的时候。坑水齐平之后会渐渐灌满，满溢就要流走；如今只是齐平而未满，是等着灌满再流行的状态。九二、九五两个阳爻都居中，九二不如九五既中且当位，所以说「无咎」。《小象传》说：坎水未满，是居中而还不能广大。多隆阿说：坎卦以出险为有功，而上六还挡在前面，九五毕竟没有走出坎去，所以虽得中道，还谈不上广大。

上六：系用徽缠，寘于丛棘，三岁不得，凶。上亦阴柔无才，失济涉之道而入于坎窞，如用徽缠系之，寘之丛棘之中，至于三岁犹不能改过者。系，拘也；徽缠，绳也。《九家易》曰：坎为丛棘，为法律。郑氏曰：三五互体艮，又与震同体，艮为门阙，于木为多节，震之所有为丛棘之类，门阙之内有丛棘多节之木，是天子外朝左右九棘之象也。

上六爻辞说：用绳索捆绑起来，关进荆棘丛中，三年都不得释放，凶险。多隆阿说：上六也是阴柔无才，失掉了渡越险难的门路而落进坎穴，就像被绳索捆住、丢在荆棘丛里，过了三年还不能改过的人。「系」是拘禁，「徽缠」是绳索。《九家易》说坎取象为丛棘、为法律。郑玄说：从三爻到五爻是互体艮，艮又与震同体；艮取象为门阙，在木类中属多节之木，震所生的正是丛棘一类，门阙之内长着多节的荆棘之木，这就是天子外朝左右植九棘之象。

外朝者，所以询事之处也。左嘉石，平罢民焉；右肺石，达穷民焉。罢民，邪恶之民也。上六乘阳，有邪恶之罪，故缚以徽缠，寘于丛棘，而使公卿以下议之。其害人者，置之圜土而施职事焉，以明刑耻之。能复者，上罪三年而赦，中罪二年而赦，下罪一年而赦。不得不自思以得正道，终不自改而出诸圜土者杀，故曰凶。象曰：上六失道，凶三岁也。

多隆阿接引郑玄的话说：所谓「外朝」，是天子咨询政事的地方。左边立嘉石，用来教平那些行为不良的人；右边立肺石，让穷苦无告的人到这里申诉。「罢民」就是邪恶之民。上六以阴爻凌驾于九五之阳，犯有邪恶之罪，所以用绳索捆缚，关在荆棘丛中，交给公卿以下的官员议处。其中伤害他人的，关进「圜土」也就是狱城，派给劳役，用明白的刑罚使他知耻。能够悔改的，重罪关满三年赦免，中罪两年赦免，轻罪一年赦免。犯人不能不自己反省而回到正道；始终不肯悔改、被逐出圜土的，就处死。所以说「凶」。《小象传》说：上六失掉正道，凶险要延续三年。

【离下离上，中互兑巽】重离纯卦。离：利贞亨，畜牝牛吉。上卦下卦皆离，卦仍名离。离利于正，正则亨通。离得坤之中气，坤为牛，故离亦为牛。《九家易》曰：离为牝牛。是牝牛离象也。牛牲柔，牛至于牝，则性愈顺。盖离象为火，其性燥，失其道则伤害万物，惟以顺行之，则能辅相天地以成生育之功，如畜牝牛则吉矣。

此卦下卦是离、上卦也是离，中间互体为兑与巽，是两离相重的纯卦。卦辞说：离卦利于守正而亨通，畜养母牛则吉。多隆阿说：上下两卦都是离，所以整卦仍名为「离」。离利于走正道，正就亨通。离是取坤的中爻之气而成的，坤取象为牛，所以离也取象为牛；《九家易》说离为母牛，可见母牛正是离的象。牛这种牲畜本性柔顺，牛而到了母牛，性子就更加驯顺。离取象为火，火性燥烈，一旦失了正道就要伤害万物；只有用柔顺去行它，才能辅助天地完成生养万物之功——像畜养母牛那样，就吉利了。

彖曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。离者，丽也，谓附丽也。一阴丽于二阳之中，离为火，火必有所丽而后生，故离之德曰丽。夫物之有所丽者，不独火也，即日月丽天，百谷草木丽土，何莫非丽？五为天位，离为日，离下伏坎为月，故曰日月丽乎天。二为地位，是谓之土，二至四为互巽，巽为草木，巽下伏震，震为百谷，故曰百谷草木丽乎土。

《彖传》说：离，就是附丽。日月附丽在天上，百谷草木附丽在土上；重叠的光明附丽于正道，才能化育成就天下。柔爻附丽于中正之位，所以亨通，因此说畜养母牛吉利。多隆阿解说：「离」就是丽，也就是依附。一个阴爻依附在两个阳爻中间；离取象为火，火必须有所依附才能燃烧，所以离的德性叫「丽」。万物有所依附的不只是火：日月依附于天，百谷草木依附于土，哪一样不是依附？第五爻是天位，离取象为日，离下所伏的坎取象为月，所以说「日月丽乎天」。第二爻是地位，也就是土；从二爻到四爻是互体巽，巽取象为草木，巽下所伏的震取象为百谷，所以说「百谷草木丽乎土」。

离为明，二五为离主爻，俱得正位，上下皆明，故曰重明以丽乎正。人君体离之义，南面而治天下，向明化成可期。二五为柔，柔丽于阳，二得正，五亦得中，惟中正故亨也。离之二五为阴，得坤中气，是谓之牛；离又阴体，是为牝牛。牛本顺物，又为牝，则顺而且柔。火德虽明，其性过燥，有牝牛之柔顺，则得中和，可以生物而不至于伤，用离象者如畜牝牛则吉矣。坎离变对，坎中吉而外凶，盖坎水外溢则泛滥无归也；离中凶而外吉，盖离火外见则光远有耀也。

多隆阿说：离取象为光明，六二与六五是离的主爻，都各得其位，上下两体都明亮，所以说「重明以丽乎正」。人君体会离卦之义，面南而治理天下，向着光明推行教化，化育成功是可以期待的。六二、六五都是柔爻，柔依附于阳；六二既中且正，六五也居中，唯其中正，所以亨通。离的二、五两爻是阴爻，得的是坤的中气，所以称「牛」；离本身又属阴卦之体，所以是「牝牛」。牛本是柔顺之物，又是母的，便柔顺上再加柔顺。火德虽然光明，性子却过于燥烈；有了母牛般的柔顺，就得中和之气，可以生养万物而不至于伤物——运用离象的人若像畜养母牛那样，就吉利了。坎与离正相变对：坎是中间吉而外面凶，因为坎水一外溢就泛滥无归；离是中间凶而外面吉，因为离火一显于外就光照远方而有辉耀。

象曰：明两作离，大人以继明照于四方。郑氏曰：明两者，取君明上下以明德相承，且于天下之事无不见也。盖离为火、为日，故曰明；卦为重离，故曰两作；上离继下离，故曰继明。中互巽兑，离下伏坎，巽东兑西，离南坎北，四方也。

《大象传》说：光明两度升起，这就是离卦；大人因此以连绵不绝的光明照临四方。多隆阿引郑玄的话说：「明两」是取君主的明德上下相承之义，而且对天下之事无所不见。离取象为火、为日，所以说「明」；此卦是两离相重，所以说「两作」；上离承接下离，所以说「继明」。卦中互体有巽有兑，离下又伏着坎；巽居东、兑居西、离居南、坎居北，这就是「四方」。

初九：履错然，敬之无咎。离为日，离日初见，光采错然。错，纷错也。履地之顷，则已光华发越，如人于践履之初，礼文秩然也。离火主礼，故云履；离体中虚，故云敬。敬以行礼，则履无失，宜无咎也。象曰：履错之敬，以辟咎也。内敬则外鲜失，敬以避咎，故无咎。辟、避同。

初九爻辞说：脚步交错刚刚起行，心存敬慎就没有过错。多隆阿说：离取象为日，离日刚一露头，光采就纷然交错；「错」是纷杂交错。日光落地的一瞬，光华便已发散开来，正像人在举步之初，礼节仪文井然有序。离火在五常中主「礼」，所以说「履」，即践行；离的卦体中间虚空，所以说「敬」，虚心才能敬。以敬的态度去行礼，举止就不会有闪失，自然没有过错。《小象传》说：履错而能敬，是用来避开过咎的。多隆阿说：内心敬慎，外表就少有失误；用敬来躲开过咎，所以没有过错。「辟」与「避」是同一个字。

六二：黄离，元吉。乾索坤中成离，离得坤气，坤为黄，故曰黄离。黄为中色，离象得之，居中得正，如日方中，光被四表也，故元吉。象曰：黄离元吉，得中道也。二五俱得中，离为中女，五之阴居阳位，不若二之阴居阴位为得正也。二为卦主，故元吉也。

六二爻辞说：黄色的附丽，大为吉利。多隆阿说：乾去求索坤的中爻而成离，离因此得了坤气；坤的颜色是黄，所以说「黄离」。黄是五色中的中央之色，离象得到了它，加上六二居中而又当位，就像太阳正当中天，光辉遍照四方，也就是《尚书·尧典》所说的「光被四表」，所以大为吉利。《小象传》说：黄离元吉，是得到了中道。多隆阿说：六二、六五都居中，离本是中女；但六五以阴爻居阳位，不如六二以阴爻居阴位来得中正。六二是全卦的主爻，所以说「元吉」。

九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。三居互巽互兑之间，兑位西，巽为入，日入西隅，则日昃矣。光阴易逝，时不再来，倘不及时为乐，则老耋将至，嗟无及也。耋，八十之称，三为内卦之终，故云大耋。虞氏曰：巽为号。号呼出于兑口，故云暛。《九家易》曰：鼓缶者以目下视，离为大腹瓦缶之象，谓不取二也。

九三爻辞说：太阳偏西时的附丽；不敲着瓦缶唱歌，就会发出年老力衰的悲叹，凶险。多隆阿说：九三处在互巽与互兑之间，兑的方位在西，巽的德性是入，太阳落进西边的角落，就是日已偏西。光阴容易流逝，时光不会重来；倘若不及时行乐，衰老就要到来，那时叹息也来不及了。「耋」是八十岁的称呼，九三处在内卦的终点，所以说「大耋」。虞翻说巽取象为呼号，呼号之声从兑口发出，所以称「嗟」。《九家易》说：敲瓦缶的人是垂目下视，离取象为大腹，正是瓦缶之象，这是说九三不肯就近去取六二。

歌者口仰向上，谓兑为口而上取五也。火性炎上，故三欲取五。乐极复悲，不能自主，始则惟知逸豫，任意蹉跎；继则回思少壮，空负岁月。诗云：少年不努力，老大乃伤悲。此之谓矣。象曰：日昃之离，何可久也。日既西昃，不据二而上取五，歌嗟迭来，日不长昃，人不长耋也。

多隆阿说：唱歌的人是仰起口向上，这是说兑取象为口，而九三向上去取六五。火性向上燃烧，所以九三想取六五。可是乐到极处又转成悲，自己做不得主：起初只知安逸享乐，任凭岁月蹉跎；后来回想少壮之年，才发觉白白辜负了光阴。古诗，即汉乐府《长歌行》说：年少时不努力，年纪大了才伤悲。讲的正是这种人。《小象传》说：太阳偏西时的附丽，哪能长久？多隆阿说：太阳既已西斜，九三不依托近旁的六二而要向上去取六五，于是歌声与叹息交替而来。太阳不会长久停在偏西的时刻，人也不会长久停在耄耋之年。

九四：突如其来如，焚如死如弃如。下离甫终，上离突至，以火继火，其来突然，故曰突如其来如也。四为互巽，巽为木，木之上下皆火，是木已为火焚。夫火虽附木而生，火亦焚烬而死，至火已死，灰亦勿用，死矣弃矣。焰盛则易烬，灰死不再然，人当思所以防患之道，自处以有余也。象曰：突如其来如，无所容也。火原附木以容身，至已焚弃，火亦自容无所也。

九四爻辞说：突然地窜起来，焚烧起来，熄灭下去，被丢弃掉。多隆阿说：下离刚刚走完，上离突然接上，以火接火，来势十分突兀，所以说「突如其来如」。九四属互体巽，巽取象为木，这块木头上下都是火，说明木已被火烧着。火虽然依附木而生，可火也终究烧成灰烬而熄灭；到火已死灭，剩下的灰也没有用处，这就是「死矣弃矣」。火焰越旺越容易烧尽，死灰不能再燃；人应当想一想防患的办法，让自己处处留有余地。《小象传》说：突然窜来，无处容身。多隆阿说：火本来依附木头安身，等到木已焚尽被弃，火自己也就无处安身了。

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。五为离中，离为目，又为互兑，兑为泽，兑泽之液出于离目，则象涕；下连互巽，巽为号，号呼之声出于兑口，则象嗟。出涕至于沱若，忧戚至于嗟若，危惧亦云至矣。然日逸乐则德日昏，日事惕厉则德日显，五之吉，吉以此也。象曰：六五之吉，离王公也。五为君位，安乐以处之则死，忧患以处之则生，五为离中之王公，故有此象。

六五爻辞说：眼泪像雨一样流下来，忧伤悲叹，吉利。多隆阿说：六五居离体之中，离取象为目；它又属互体兑，兑取象为泽，兑泽的水从离的眼睛里流出来，就是眼泪之象。往下又连着互体巽，巽取象为呼号，呼号之声从兑口发出，就是叹息之象。眼泪流到滂沱的地步，忧愁到不住悲叹的地步，可见危惧之心已到极点。然而一天天贪图安逸，德就一天天昏昧；一天天警惕自厉，德就一天天显明。六五之所以吉，正吉在这里。《小象传》说：六五之所以吉，是因为它附丽于王公之位。多隆阿说：第五爻是君位，用安乐的态度处在这个位置上就会亡，用忧患的态度处在这个位置上才能存，这正是《孟子》所说的生于忧患、死于安乐。六五是居于离体之中的王公，所以有这样的象。

上九：王用出征，有嘉【句】，折首获匪其丑，无咎。五为王，上居五上，又为阳刚，宜为王用。离为甲冑、为戈兵，是出征象也。乾索坤中为离，乾首不见，虞氏曰：离为折首。坤为众象丑，离仅得坤之中，故曰获匪其丑。上以阳刚之才，居至明之位，出征有功，深可嘉美，仅戮渠魁，不欲获其余党，歼尽丑类，恩威兼用，厥绩懋焉，故无咎。象曰：王用出征，以正邦也。

上九爻辞说：君王派他出兵征讨，有嘉美之功；斩了首恶，俘获的并不是他的部众，没有过错。多隆阿说：第五爻是王，上九居于五之上，又是阳刚之才，正宜于被王所用。离取象为甲胄、为戈兵，这就是出征之象。乾去求索坤的中爻而成离，乾所象的「首」便不见了，虞翻因此说离取象为「折首」，即斩首。坤取象为众，「丑」就是众；离只取得坤的中爻而不是全体，所以说「获匪其丑」，俘获的不是那一大群人。上九以阳刚的才干，居于极其明察的位置，出兵而建立战功，很值得嘉美；他只诛杀首恶，不愿把余党一并俘获、把敌众斩尽杀绝，恩德与威严并用，功绩因此盛大，所以没有过错。《小象传》说：君王派他出征，是为了匡正邦国。

慧珠阁原本。岫岩多隆阿雯溪。周易下经（一）。

本卷依据慧珠阁原刻本。著者是岫岩人多隆阿，字雯溪。以下所解，是《周易》下经的第一部分，包括咸、恒、遯、大壮、晋、明夷六卦。

【艮下兑上，中互巽乾】否：咸为三阴三阳卦，自否来。虞氏曰：坤三至上成女，乾上之三成男。蜀才曰：此本否卦，六三升上，上九降三。咸：享，利贞，取女吉。上经首乾坤者，天地也；下经首咸恒者，夫妇也。天地为物生之始，夫妇为人生之始，夫妇以咸成，故艮兑两合之卦曰咸。天地在物生之先，故乾坤皆言元；若夫妇亦天地所生之物，在天地生物之后，故惟言亨利贞。取女者，既取者为妇，未取者为女，如体咸义，嘉会合礼，利物和义，贞固干事，有此三德，取女以成夫妇，则亦吉矣。

此卦下卦是艮、上卦是兑，中间互体为巽与乾。它从否卦变来：咸属于三阴三阳之卦，由否卦变化而成。虞翻说：坤的第三爻升到上位而成兑，也就是少女；乾的上爻降到第三位而成艮，也就是少男。蜀才说：此卦本是否卦，六三升到上位，上九降到三位。卦辞说：咸卦，亨通，利于守正，娶女则吉。多隆阿说：上经以乾坤开头，讲的是天地；下经以咸恒开头，讲的是夫妇。天地是万物产生的开端，夫妇是人类繁衍的开端，而夫妇是靠交感而成的，所以艮兑两卦相合之卦叫「咸」。天地在万物产生之先，所以乾坤两卦都讲「元」；至于夫妇，也是天地所生之物，产生在天地生物之后，所以只讲「亨、利、贞」。所谓「取女」，已经娶过门的叫「妇」，还没娶的叫「女」。倘能体会咸卦之义，做到《乾·文言》所说的「嘉会足以合礼、利物足以和义、贞固足以干事」，具备了这三种德，再娶女以成夫妇，那就吉利了。

彖曰：咸，感也，柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，观其所感，而天地万物之情可见矣。咸者何？感也。兑为泽，艮为山，山泽以气相通，而兑为少女，艮为少男，男女以礼相配，是山泽以气感，男女以礼感，故曰感也。此卦自否来，以坤之三柔往上为兑，是为柔上；以乾之上刚来下为艮，是为刚下。乾坤易为艮兑，父母易为男女，艮止应兑说，是为二气相与。郑氏曰：与犹亲也。则是感应以正也。

《彖传》说：咸，就是感应。柔爻上升、刚爻下降，阴阳二气互相感应而彼此亲附；一方静止、一方喜悦，男方屈居女方之下，所以亨通、利于守正，娶女吉利。天地互相感应而万物化育生长，圣人感动人心而天下和平；观察它们所感的对象，天地万物的实情就都看得见了。多隆阿解说：「咸」是什么？就是感。兑是泽，艮是山，山与泽以气相通；而兑是少女，艮是少男，男女以礼相配。可见山泽以气相感，男女以礼相感，所以说「咸，感也」。此卦从否卦变来：把坤的第三爻这一柔爻送到上面成为兑，这就是「柔上」；把乾的上爻这一刚爻降到下面成为艮，这就是「刚下」。乾坤换成了艮兑，父母换成了少男少女；艮的静止与兑的喜悦彼此呼应，这就是二气相与。郑玄说：「与」就是亲近。这说明感应必须以正。

男居女下，是男先于女。礼曰：男子亲迎，男先于女，刚柔之义也。则是感应以礼也。正而有礼，此所以亨利贞取女吉也。夫夫妇一小天地也，夫妇以有所感而人道成，犹之天地以有所感而万物生。是以继天地之圣人，体咸感之义以感人心，而父子君臣上下皆有礼义以相接，天下和平焉。是天地万物之情不可见，以有所感而见，有以观之，其意得矣。

多隆阿说：男方居于女方之下，是男方先行一步。《礼记·郊特牲》说：男子亲自去迎娶，男先于女，这正是刚柔相待的道理。可见感应又必须合礼。既正而又有礼，这就是卦辞讲「亨、利贞、取女吉」的缘由。夫妇本是一个小天地：夫妇因为彼此有所感而人伦之道得以成立，正如天地因为彼此有所感而万物得以化生。所以继承天地之功的圣人，体会咸卦交感之义去感动人心，于是父子、君臣、上下之间都以礼义相接，天下就太平了。天地万物的实情本来是看不见的，因为有了「感」才显现出来；只要善于观察这个「感」，其中的意思也就领会到了。

象曰：山上有泽，咸；君子以虚受人。泽水在下，今有于山上，是山以虚受泽也，故君子体之，亦以虚受人也。盖卦自否来，以坤之上受乾之上。虞氏曰：坤为虚，乾为人。故曰以虚受人。初六：咸其拇。卦辞以礼感言，故曰吉；爻辞以形感言，故多凶。卦体以人取象，中三阳为身，上阴为口，下二阴则足也。初居下位，以足言之，则为足之大指，是拇也。感仅及拇，所感甚微，然既为所感，则已动而不静，未能体艮止之义守本位矣。象曰：咸其拇，志在外也。外，四也。

《大象传》说：山上有泽，这就是咸卦；君子因此虚着心去接纳别人。多隆阿说：泽水本该在低处，如今却存在山上，这是山以自身的空虚来容纳泽水，所以君子取法它，也以虚心来容纳他人。此卦从否卦变来，是用坤的上爻去承受乾的上爻；虞翻说坤取象为虚、乾取象为人，所以说「以虚受人」。初六爻辞说：感应到他的脚拇指。多隆阿说：卦辞是就以礼相感来说的，所以讲「吉」；爻辞是就形体相感来说的，所以多讲「凶」。卦体按人身取象：中间三个阳爻是躯干，上面的阴爻是口，下面两个阴爻就是足。初六处在最下位，以足来说就是脚的大指，也就是「拇」。感应只到脚拇指，所感极其轻微；然而既然已被感动，就已经动而不静，不能体会艮的静止之义去守住本位了。《小象传》说：感应到脚拇指，是心志已经向着外面。多隆阿说：「外」指九四。

六二：咸其腓，凶，居吉。拇之上则为腓，腓，足膊也。感渐及上，已至于腓，腓体主动，妄动则凶。然阳动阴静，二以阴居阴位，又在艮中，体艮止之义以居之则吉矣。象曰：虽凶居吉，顺不害也。阴居阴位为顺，互巽亦为顺，顺故不以妄动致害也。

六二爻辞说：感应到他的小腿肚，凶险；安居不动则吉。多隆阿说：脚拇指往上就是腓，「腓」是小腿上的肌肉。感应逐步向上，已经到了小腿；小腿这个部位主管走动，一妄动就凶。然而阳主动、阴主静，六二以阴爻居阴位，又处在艮体之中，能体会艮的静止之义而安居不动，就吉利了。《小象传》说：虽然说凶，但安居则吉，因为柔顺就不会受害。多隆阿说：阴爻居阴位是顺，卦中互体巽也主顺；因为顺，所以不会由于妄动而招来祸害。

九三：咸其股，执其随，往吝。腓之上为股，三为互巽之中，巽又为股，是咸其股也。虞氏曰：巽为随。三自否之上来，上为正应，本欲往上，而三与二同体，二为三随，执其随，三亦不能前往，庶几无吝疵耳。象曰：咸其股，亦不处也，志在随人，所执下也。处，止也。二以咸腓不处，三亦以咸股不处。二为三之随，三居上下卦之间，中心无主而志在所随之人，二在三下，是所执者在下，三亦由执二而不往也。

九三爻辞说：感应到他的大腿，抱住自己所跟从的人，前往有憾惜。多隆阿说：小腿往上是大腿，九三处在互体巽的中间，而巽又取象为股，所以说「咸其股」。虞翻说巽取象为随从。九三本是从否卦的上九降下来的，上六是它的正应，本想往上去；可九三与六二同处一体，六二是九三的随从，它抱住这个随从不放，也就走不成了——这样反倒差不多可以免掉憾惜。《小象传》说：感应到大腿，也是不肯安居；心志在于跟随别人，所抱持的是在下的东西。多隆阿说：「处」是止而不动。六二因为「咸腓」而不肯安居，九三也因为「咸股」而不肯安居。六二是九三的随从，九三夹在上下卦之间，心中没有主见而一味想着自己所随之人；六二在九三之下，所以说它所抱持的在下面，九三也正因为抱住六二而走不成。

九四：贞吉，悔亡，憧憧往来，朋从尔思。四之上下皆阳，不为阴感，故贞吉悔亡。而又言思者，以四为心位故也。心有所感而后有思，心之感宜正，惟贞乃吉。倘或不然而往来憧憧，上往为九五所阻，下来为九三所隔，则是从尔思者仅有私朋，岂能远大？憧憧，意不定貌。思以有所限而狭，何以应天下事也？非感之善者矣。象曰：贞吉悔亡，未感害也；憧憧往来，未光大也。贞吉则无所感害阴也，四之上下皆阳，故曰未感害。憧憧则不能贞矣。

九四爻辞说：守正则吉，悔恨消失；心思往来不定，只有你的同伙才顺从你的想法。多隆阿说：九四的上下都是阳爻，不被阴爻所感，所以守正就吉、悔恨消失。爻辞之所以又讲到「思」，是因为第四爻是心的位置。心有所感而后才有思，心的感应应当归于正，只有正才吉。倘若不这样，而是心思往来摇摆：向上去被九五挡住，向下来被九三隔开，那么顺从你想法的就只剩一小圈私党，哪里能够久远广大？「憧憧」是心意摇摆不定的样子。心思因为受了局限而狭窄，又拿什么去应对天下之事？这就不是善于感应的了。《小象传》说：守正而吉、悔恨消失，是还没有被感应所伤害；心思往来不定，是还不够光大。多隆阿说：守正就不会受到阴爻感应之害；九四的上下都是阳爻，所以说「未感害」。一旦心思憧憧摇摆，就守不住正了。

九五：咸其脢，无悔。脢，脊肉也，脢与心背，心有觉而脢无觉，所感在此，则无憧憧之患，故无悔。象曰：咸其脢，志末也。有感则心有所之矣，末，上也。上六：咸其辅颊舌。上为兑口，故象辅颊舌，口有所感而言出焉。上自否之三来上，原为乾，乾为言，易乾为兑，是以乾言而送诸兑口也。郑氏曰：咸道极薄，徒送口舌言语相感而已。象曰：咸其辅颊舌，滕口说也。滕，郑氏、虞氏作媵，注云送也，滕、腾、媵古字通，《燕礼》《大射》媵觚于宾，《楚辞·九歌》鱼鳞鳞兮媵予。

九五爻辞说：感应到他的背脊肉，没有悔恨。多隆阿说：「脢」是脊背上的肉，它与心一前一后正相背：心有知觉而脢没有知觉，所感的地方在这里，就没有心思摇摆不定的毛病，所以没有悔恨。《小象传》说：感应到背脊，心志已在末梢。多隆阿说：一有所感，心就有所奔赴了；「末」指上位。上六爻辞说：感应到他的牙床、面颊和舌头。多隆阿说：上六是兑口，所以取象为牙床、面颊与舌头，口有所感，话就出来了。上六本是否卦的第三爻升上来的，那时原属乾体，乾取象为言语；如今乾变成了兑，于是把乾的言语送到兑口里发出来。郑玄说：这样的交感之道最为浇薄，不过是靠嘴上说说、用言语相感罢了。《小象传》说：感应到牙床面颊与舌头，只是口头上说说。多隆阿说：「滕」字，郑玄、虞翻都写作「媵」，注解说是「送」的意思；「滕」「腾」「媵」三字古代通用，《仪礼·燕礼》《大射礼》有「媵觚于宾」，即把酒觚送给宾客，《楚辞·九歌》有「鱼鳞鳞兮媵予」，说鱼儿成群相送。