易圖明辨 · 第 1 卷

予初讀易，惟知朱子《本義》而已。年垂三十，始集漢魏以後諸家傳注，與裡中同志者講習，乃頗涉其津涯。因嘆朱子篤信邵子之過，而《本義》卷首之九圖為可已也。友人德清胡朏明先生，精於明學，庚辰仲夏，示予以《易圖明辨》十卷，則《本義》之九圖咸為駁正，而謂朱子不當冠於篇首。予讀之大喜，躍然曰：至哉言乎，何其先得我心乎！

我早年讀《周易》，所知道的不過是南宋朱熹的《周易本義》一部書罷了。快到三十歲的時候，才開始蒐集漢魏以下各家的傳注，同鄉里志同道合的人一起講習，這才略略摸到了易學的門徑。於是感嘆朱熹過於篤信北宋邵雍之學，《周易本義》卷首所列的那九幅圖，其實是完全可以取消的。我的朋友、德清人胡渭（字朏明）先生，於此學極為精深，康熙庚辰年（三十九年）仲夏，把他所著的《易圖明辨》十卷拿給我看，書中將《周易本義》卷首的九圖逐一駁正，認為朱熹不該把它們冠在全書篇首。我讀了以後大為歡喜，一躍而起說：這話講得真是透徹，怎麼竟先說中了我心裡想的呢！

予嘗謂河圖洛書、先天後天、羲文八卦、六十四卦方圓諸圖，乃邵子一家之學，以此為邵子之易則可，直以此為羲、文之易，則大不可。乃朱子恪遵之，反若羲文作易本此諸圖，不亦異乎？夫河圖見於《顧命》《繫辭》《論語》，古固有之，而後世亡之矣。今之自一至十之圖，本出陳希夷，古人未嘗語及，非真河圖也。戴九履一之圖，今之所謂洛書者，見於《漢書·張衡傳》及緯書《乾鑿度》，乃太乙下行九宮圖，非洛書也。後世術家配以一白二黑之數，至今遵用不變，豈果真洛書乎。

我一向認為：河圖洛書、先天圖後天圖、伏羲八卦與文王八卦、六十四卦的方圖圓圖這一整套圖式，都是邵雍一家的學問。把它們當作邵雍的易學是可以的，徑直把它們當成伏羲、文王的易學，就大不可以了。可朱熹卻恭恭敬敬地遵奉它們，反倒像是伏羲、文王作《易》乃是依據這些圖似的，這不是很奇怪嗎？「河圖」一名，見於《尚書·顧命》、《周易·繫辭傳》和《論語》，上古確實有過這樣東西，但後世早已亡佚。今天流傳的那幅自一至十的黑白點圖，本是五代宋初道士陳摶（號希夷先生）傳出來的，古人從來沒有提到過，並不是真正的河圖。那幅「戴九履一」的圖，也就是今人所說的洛書，見於《漢書·張衡傳》和緯書《乾鑿度》，原是「太乙下行九宮」的式圖，並不是洛書。後世術數家又給它配上一白、二黑等九星之數，直到今天沿用不改，它難道真會是洛書嗎？

卦止有出震齊巽之位，乃孔子之所繫，而文王周公之遺法也，安得有先天之位？此誰言之而誰傳之？「天地定位」一節，不過言八卦之相錯耳，何曾有東西南北之說，而欲以是為先天卦位乎？此不特先天二字可去，即後天二字亦必不可存。蓋卦位止一而無二，不得妄為穿鑿也。八卦之序，自當以父母六子為次，孔子《繫辭》屢言之，乃舍此不遵，以乾兌離震巽坎艮坤為次，此何理乎？

八卦的方位，只有《說卦傳》「帝出乎震，齊乎巽」那一套，那是孔子所繫的傳文，也是文王、周公傳下來的法度，哪裡還會有什麼「先天方位」？這話究竟是誰說的、又是誰傳下來的？《說卦傳》「天地定位」那一節，不過是講八卦兩兩相對、陰陽交錯罷了，何曾講過東南西北的方位，怎麼能拿它去坐實所謂先天卦位呢？這樣看來，不但「先天」二字應當刪去，就連「後天」二字也一定不能保留——因為卦位只有一套，並沒有第二套，不許隨意穿鑿附會。八卦的次序，本應以乾坤父母生出震坎艮巽離兌六子為序，孔子在《繫辭傳》中屢次講到，如今卻捨棄這一條不遵，改用乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤的排法，這是什麼道理呢？

太極生兩儀、兩儀生四象、四象生八卦，固出於《繫辭》，而實非生卦之謂也。乾坤生六子，其理顯然，而坤可置於最末乎？三男三女，可錯亂而無序乎？易但有三畫之卦，重之則為六畫，未嘗有二畫四畫五畫之卦也；但有八卦六十四卦，未聞八卦重為十六、十六重為三十二、三十二始重為六十四也。必曰一每生二，以次而加，試問易中曾有是說乎？

「太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」這句話固然出自《繫辭傳》，但它講的其實並不是生成卦畫的過程。乾坤生出六個子女，道理十分明白，可是先天次序裡怎麼能把坤卦排到最末呢？三男三女又怎麼可以錯亂得毫無次第呢？《周易》只有三畫的經卦，把它重疊起來就成為六畫的別卦，從來沒有二畫、四畫、五畫的卦；只有八卦和六十四卦，沒有聽說過八卦先重成十六、十六再重成三十二、三十二才重成六十四的。若一定要說一每次生二、依次加倍，那麼請問《周易》裡可曾有過這種說法嗎？

至於卦變，惟程蘇二家為可信，古人十闢之說，予猶不敢從。若朱子之《本義》，益為支離。況與《啟蒙》之言不合，一人而持兩說，令學者何所適從？此予必不敢附會者也。凡此諸說，間與友人言之，或然或不然。讀先生此書，一一為之剖析，洵大暢予懷。而其採集之博，論難之正，即令予再讀書十年，必不能到。何先生之學大而能精如此！以此播於人間，易首之九圖即從此永廢可也。四明同學弟萬斯同纂

至於「卦變」之說，只有程頤、蘇軾兩家的講法可信；古人以「十闢卦」生諸雜卦的說法，我尚且不敢遵從。像朱熹《周易本義》所列的卦變，就更加支離破碎，何況還與他自己《易學啟蒙》中的講法不合——同一個人而持兩種說法，叫學者依從哪一種呢？這是我一定不敢附會的。以上這些看法，我平日也曾間或對朋友講起，有人贊同，有人不贊同。讀了胡先生這部書，見他把每一個問題都剖析清楚，實在使我心懷大暢。而他採輯材料之廣博、辯難立論之精當，即使讓我再讀十年書，也一定達不到。胡先生的學問，怎麼會既博大又精深到這個地步！把這部書傳佈人間，《周易》卷首那九幅圖從此永遠廢棄，也就可以了。四明（寧波）同學弟萬斯同纂。

古者有書必有圖，圖以佐書之所不能盡也。凡天文、地理、鳥獸、草木、宮室、車旗、服飾、器用、世系位著之類，非圖則無以示隠賾之形，明古今之制，故詩書禮樂春秋皆不可以無圖。唯易則無所用圖，六十四卦二體六爻之畫，即其圖矣。白黑之點、九十之數、方圓之體、復姤之變，何為哉？其卦之次序方位，則乾坤三索、出震齊巽二章盡之矣，圖可也，安得有先天後天之別？

古人凡有書必定配有圖，圖是用來補足文字所不能說盡的地方的。舉凡天文、地理、鳥獸、草木、宮室、車旗、服飾、器物以及世系班位一類的內容，不畫成圖就無法顯示那些幽隱難明的形狀、說清古今制度的差別，所以《詩》《書》《禮》《樂》《春秋》都不可以沒有圖。唯獨《周易》用不著圖，因為六十四卦上下二體、六爻的那些卦畫，本身就是它的圖。至於黑白點子、九與十的數目、方圖圓圖的形體、由《復》到《姤》的推變，又是乾什麼用的呢？說到卦的次序和方位，《說卦傳》「乾坤三索」和「帝出乎震、齊乎巽」這兩章已經講盡了，據此畫一幅圖未嘗不可，可哪裡會有什麼「先天」「後天」之分？

河圖之象自古無傳，從何擬議？洛書之文見於《洪範》，奚闗卦爻？五行九宮初不為易而設，《參同契》先天太極，特借易以明丹道，而後人或指為河圗，或指為洛書，妄矣！妄之中又有妄焉，則劉牧所宗之《龍圖》、蔡元定所宗之《闗子明易》是也，此皆偽書，九十之是非，又何足校乎？故凡為易圖以附益經之所無者，皆可廢也。

河圖的形象自古就沒有傳下來，後人憑什麼去揣擬議論？洛書的文字見於《尚書·洪範》，與《周易》的卦爻又有什麼相干？五行、九宮這兩套東西本來就不是為《易》而設的；魏伯陽《周易參同契》所講的先天、太極，也只是借《易》來說明煉丹之道，後人卻有的指它為河圖，有的指它為洛書，實在荒謬！荒謬之中還有更荒謬的，那就是劉牧所奉為根據的《龍圖》、蔡元定所奉為根據的《關子明易傳》，這些統統是偽書。既然如此，河圖究竟是九數還是十數、洛書究竟是十數還是九數，這類是非又哪裡值得去計較？所以凡是為《周易》配圖、拿經文本來沒有的東西去添加的，都可以廢棄。

就邵子四圖論之，則橫圖義不可通，而圓圖別有至理。何則？以其為丹道之所寓也。俞琰曰：先天圖雖易道之緒餘，亦君子養生之切務。人曰丹家之說雖出於易，不過依仿而托之者，初非易之本義，因作《易外別傳》以明之。故吾謂先天之圖與聖人之易，離之則雙美，合之則兩傷。伊川不列於經首，固所以尊聖人，亦所以全陳邵也。觀吾書者，如以為西山之戎首、紫陽之罪人，則五百年來有先我而當之者矣，吾其可末減也夫。康熙丙戌上已，七十四叟東樵胡渭書於顒溪客舍。

就邵雍的四幅圖來評論：橫圖（八卦次序、六十四卦次序）在義理上講不通，圓圖卻另有一層深意。為什麼呢？因為圓圖裡寄寓著煉丹之道。元人俞琰說過：先天圖雖然只是易道的餘緒，卻也是君子養生的切要功夫。他又說，丹家的說法雖然出自《周易》，不過是依仿《易》而假託於《易》罷了，本來就不是《易》的本義，因此他寫了《易外別傳》來闡明此意。所以我認為：先天圖與聖人之《易》，分開則各自成其美，合在一起則兩敗俱傷。程頤不把這些圖列在經文之首，固然是為了尊崇聖人，同時也正是保全了陳摶和邵雍。讀我這部書的人，如果認為我是攻打蔡元定（西山）的禍首、得罪朱熹（紫陽）的罪人，那麼五百年來早已有人搶在我前面擔這個罪名了，我大概還可以從輕發落吧。康熙丙戌年（四十五年）上巳日，七十四歲老翁東樵胡渭寫於顒溪客舍。

元幼學易，心疑先後天諸圖之說。庚子得毛西河先生全集中《河圖洛書原舛篇》，讀之豁然，得其原委。友人歙凌次仲廷堪謂元曰：子知西河之辨易，未見德清朏明先生《易圖明辨》，尤詳備也。元識之，求其書不可得。繼在京師見四庫館書目錄之，曰其書一卷辨河圖洛書，二卷辨五行九宮，三卷辨《參同契》先天圖太極圖，四卷辨《龍圖》《易數鉤隱圖》，五卷辨《啟蒙》圖表，六卷七卷辨先天古易，八卷辨後天之學，九卷辨卦變，十卷辨象數流弊，並引據經典，原原本本，於易學深為有功，元鄉注益切。

我幼年學《易》，心裡就懷疑先天、後天各種圖的說法。乾隆庚子年（四十五年），得到毛奇齡（號西河）先生全集中的《河圖洛書原舛篇》，讀了以後豁然開朗，弄清了這套圖說的來龍去脈。友人歙縣凌廷堪（字次仲）對我說：您知道毛西河辨《易》，卻還沒有見過德清胡朏明先生的《易圖明辨》，那部書辨得尤其詳盡完備。我記下了這話，卻四處求書而不可得。後來在京城見到四庫館的書目，把它著錄下來，說這部書卷一辨河圖洛書，卷二辨五行九宮，卷三辨《周易參同契》與先天圖、太極圖，卷四辨《龍圖》和《易數鉤隱圖》，卷五辨《易學啟蒙》所載圖表，卷六卷七辨先天古易，卷八辨後天之學，卷九辨卦變，卷十辨象數流弊，處處援引經典，把源流講得原原本本，對易學極有功勞，我向往關注的心情就更加迫切了。

丙辰視學至吳興，始求得讀之，蓋距昔已十六年矣。愧聞道之甚遲，喜斯篇之未泯，亟命其家修板刷印，廣為流傳，以貽學者，因並識其事於篇首。至其圖辨大略，則萬季野先生序言之已盡，茲不贅論。嘉慶元年八月二十八日，浙江督學使者、內閣學士兼禮部侍郎、儀徵後學阮元謹序。

嘉慶丙辰年（元年），我以學政的身份按臨吳興，才求得此書讀到，距當年聽說它已經整整十六年了。我慚愧自己聞道太遲，又欣喜這部書沒有湮沒，趕緊囑咐胡氏後人修補舊版刷印出來，廣為流傳，留給後來的學者，因而把這件事一併記在書的篇首。至於書中辨圖的大旨，萬斯同（字季野）先生的序已經講得很透徹，這裡不再多說。嘉慶元年八月二十八日，浙江督學使者、內閣學士兼禮部侍郎、儀徵後學阮元謹序。

右《易圖明辨》十卷，國朝胡渭撰。按渭原名渭生，字朏明，一字東樵，德清人。事蹟著撰具見江鄭堂《漢學師承記》，稱先生嘗謂：詩書禮春秋皆不可無圖，惟易無所用圖。六十四卦二體六爻之畫即圖也，八卦之次序方位，乾坤三索、出震齊巽二章盡之矣，安得有先後天之別哉？河圖之象自古無傳，何從擬議？洛書之文見於《洪範》，五行九宮初不為易而設，乃作是書云云。

以上是《易圖明辨》十卷，本朝胡渭所撰。按胡渭原名渭生，字朏明，又字東樵，浙江德清人。他的生平事蹟和著述，都見於江藩（號鄭堂）的《漢學師承記》。書中稱胡先生曾經說過：《詩》《書》《禮》《春秋》都不能沒有圖，唯獨《周易》用不著圖。六十四卦上下二體、六爻的卦畫本身就是圖；八卦的次序和方位，《說卦傳》「乾坤三索」和「帝出乎震、齊乎巽」兩章已經講盡，哪裡還會有先天、後天之分？河圖的形象自古沒有傳下來，憑什麼去揣擬？洛書的文字見於《尚書·洪範》，五行、九宮本來就不是為《易》而設的——於是寫成了這部書，如此等等。

又云：洪範古聖所傳，如日月之麗天，有目所共覩，而間有晦盲否塞者，先儒曲說為之害也。漢儒五行傳專主災異，以瞽史矯誣之說，亂彝倫攸敘之經，其害一也；洛書之本文具在《洪範》，宋儒創為黑白之點、方圓之體、九十之位，書也，而變為圖矣，且謂洪範之理通於易，劉牧以九為河圖、十為洛書，蔡元定兩易其名，其害二也；《洪範》原無錯簡，而宋儒任意改竄，移「庶徵王省惟歲」以下為五紀之傳，移「皇斂時五福」至「作汝甲咎」及「三德惟闢作福」以下併為五福六極之傳，其害三也。作《洪範正論》五卷雲雲。其言有足與是書相發明者。

江藩又記他說：《洪範》是上古聖人傳下來的，好比日月懸在天上，凡有眼睛的人都能看見；其間偶有晦暗不明、阻塞難通之處，都是先儒的曲解造成的禍害。漢代儒者的《洪範五行傳》專講災異，用巫史欺罔虛妄的說法，攪亂了這部講「彝倫攸敘」的經書，這是第一重禍害；洛書的本文原本就完整地保存在《洪範》裡，宋儒卻造出黑白點子、方圓形體、九數十數的位次，本來是「書」（文字），卻被變成了「圖」，還說《洪範》之理與《周易》相通，劉牧以九數為河圖、十數為洛書，蔡元定又把兩者的名稱對調，這是第二重禍害；《洪範》原本沒有錯簡，宋儒卻任意改動竄亂，把「庶徵：王省惟歲」以下移作「五紀」的傳文，把「皇斂時五福」至「作汝甲咎」以及「三德：惟闢作福」以下，一併移作「五福六極」的傳文，這是第三重禍害。因此他又作了《洪範正論》五卷，如此等等。這些話很可以與本書互相發明。

先生篤志經學，著述甚夥，所撰《禹貢錐指》一書，曾呈聖祖御覽，賜「耆年篤學」扁，稽古之榮，至今豔稱之。顧四庫提要著錄是書，與阮文達《國朝儒林傳稿》，均稱視《禹貢錐指》尤為有功經學，則其推崇也至矣。咸豐壬子冬至前一日，南海伍崇曜謹跋。

胡先生一心治經，著述很多，所撰《禹貢錐指》一書曾進呈康熙皇帝御覽，蒙賜「耆年篤學」匾額，這份稽古的榮耀，至今為人稱羨。而《四庫全書總目提要》著錄本書，以及阮元（諡文達）所修《國朝儒林傳稿》，都稱這部書比《禹貢錐指》對經學更有功勞，可見推崇到了極點。咸豐壬子年（二年）冬至前一日，南海伍崇曜謹跋。

卷一　河圗洛書。卷二　五行、九宮。卷三　周易參同契、先天太極。卷四　龍圗、易數鉤隠圗。卷五　啟蒙圗書。卷六　先天古易上。卷七　先天古易下。卷八　後天之學。卷九　卦變。卷十　象數流弊。

全書十卷的目次如下：卷一辨「河圖洛書」；卷二辨「五行」與「九宮」；卷三辨魏伯陽《周易參同契》與「先天圖」「太極圖」；卷四辨《龍圖》與劉牧《易數鉤隱圖》；卷五辨朱熹《易學啟蒙》所載的圖與書；卷六辨「先天古易」上篇；卷七辨「先天古易」下篇；卷八辨「後天之學」；卷九辨「卦變」；卷十辨象數之學流傳中產生的種種弊病。

《易圖明辨》十卷，國朝胡渭撰。渭原名渭生，字朏明，號東樵，徳清人。是書專為辨定圖書而作。初，陳摶惟闡易理，衍為諸圖，其圖本凖易而生，故以卦爻反覆研求，無不符合。傳者務神其說，遂歸其圖於伏羲，謂易反由圖而作；又因繫詞河圖洛書之文，取大衍算數作五十五點之圖，以當河圖；取《乾鑿度》太乙九宮法造四十五點之圖，以當洛書。其陰陽竒偶，亦一一與易相應，傳者益神其說，又真以為龍馬神龜之所負，謂伏羲由此而有先天之圖。

《易圖明辨》共十卷，本朝胡渭撰。胡渭原名渭生，字朏明，號東樵，浙江德清人。這部書是專為辨定「河圖洛書」之說而作的。起初，五代宋初的陳摶只是闡發《周易》的義理，把它推衍成一繫列圖式；這些圖本來就是依著《周易》推演出來的，所以拿卦爻反覆對照研求，自然沒有不吻合的。可是傳授的人一心要把這套說法講得神秘，便把這些圖歸到伏羲名下，說《周易》反倒是根據圖才作出來的；又因為《繫辭傳》有「河出圖，洛出書」的文字，就取大衍筮法的算數作成五十五點之圖，用來充當河圖，取緯書《乾鑿度》的太乙九宮法造出四十五點之圖，用來充當洛書。這些點數的陰陽奇偶也處處與《周易》相應，傳授者越發把它說得神奇，甚至真以為是龍馬、神龜揹負而出的，說伏羲由此才有了先天之圖。

實則唐以前書絶無一字之符驗，而突出於北宋之初。夫測中星而造儀器，以驗中星無不合，然不可謂中星生於儀器也；候交食而作算經，以驗交食無不合，然不可謂交食生於算經也。由邵子以及朱子，亦但取其數之巧合，而未暇究其太古以來從誰授受，故《易學啟蒙》及《易本義》前九圖皆沿其說，同時袁樞、薛季宣皆有異論。

其實唐代以前的典籍裡絕找不到一個字可以印證這些圖，它們卻突然出現在北宋初年。譬如觀測中星而製造儀器，用儀器去驗證中星沒有不合的，但不能說中星是儀器生出來的；推候日月交食而編制算經，用算經去驗證交食也沒有不合的，但不能說交食是算經生出來的。從邵雍到朱熹，也只是取這些圖在數目上的巧合，而來不及追究它自上古以來究竟由誰傳給誰，所以《易學啟蒙》和《周易本義》卷首的九幅圖都沿襲了這一說法；與朱熹同時的袁樞、薛季宣，就都提出過不同的意見。

然考《宋史·儒林傳》，《易學啟蒙》朱子本屬蔡元定創稿，非所自撰。《晦庵大全集》中載《答劉君房書》曰：啟蒙本欲學者且就大傳所言卦畫蓍數推尋，不須過為浮說。而自今觀之，如河圖洛書，亦不免尚有剰語。至於《本義》卷首九圖，王懋竑《白田雜著》以文集、語類鉤稽參考，多相矛盾，信其為門人所依附，其說尤明。則朱子當日亦未嘗堅主其說也。元陳應潤作《爻變易蘊》，始指先天諸圖為道家假借易理以為修煉之術，呉澄、歸有光諸人亦相繼排擊，各有論述。國朝毛竒齡作《圖書原舛編》，黃宗羲作《易學象數論》，黃宗炎作《圖書辨惑》，爭之尤力。然皆各據所見抵其罅隙，尚未能窮溯本末，一一抉所自來。

但考察《宋史·儒林傳》可知，《易學啟蒙》一書朱熹本是委託蔡元定起草的，並非自己撰寫。《晦庵先生朱文公文集》中載有《答劉君房書》說：寫《易學啟蒙》，本意是要學者就《繫辭傳》所講的卦畫、蓍數去推尋，不必過多作浮泛的議論；如今看來，像河圖洛書那些內容，也不免還留著一些多餘的話。至於《周易本義》卷首那九幅圖，清人王懋竑在《白田雜著》中把朱熹的文集與《朱子語類》鉤稽比對，發現多有矛盾，斷定是門人後來附加進去的，這個說法尤其明白。可見朱熹當年也並沒有堅決主張圖書之說。元代陳應潤作《爻變易蘊》，首先指出先天諸圖是道家假借易理來講修煉之術；吳澄以及明代歸有光等人，也相繼加以駁擊，各有論述。本朝毛奇齡作《河圖洛書原舛編》，黃宗羲作《易學象數論》，黃宗炎作《圖書辨惑》，爭辯得尤其有力。然而他們都只是各就自己所見去攻擊其漏洞，還不能徹底追溯這套說法的本末源流，把每一條的來歷都揭發出來。

渭此書，卷一辨河圖洛書，卷二辨五行九宮，卷三辨周易參同、先天太極，卷四辨龍圖、易數鉤隠圖，卷五辨啟蒙圖書，卷六卷七辨先天古易，卷八辨後天之學，卷九辨卦變，卷十辨象數流弊，皆引據舊文，互相參證，以箝依託者之口，使學者知圖書之說，雖言之有故、執之成理，乃修煉術數二家旁分易學之支流，而非作易之根柢。視所作《禹貢錐指》，尤為有功於經學矣。

胡渭這部書，卷一辨河圖洛書，卷二辨五行九宮，卷三辨《周易參同契》與先天圖、太極圖，卷四辨《龍圖》和劉牧《易數鉤隱圖》，卷五辨《易學啟蒙》所附的圖書，卷六卷七辨先天古易，卷八辨後天之學，卷九辨卦變，卷十辨象數之學的流弊，全都援引舊有文獻互相參證，用來堵住那些假託古聖之人的嘴，使學者明白：圖書之說雖然講起來有來歷、執持起來也自成條理，其實只是修煉家和術數家從易學旁邊分出去的支流，並不是聖人作《易》的根柢。比起他所著的《禹貢錐指》，這部書對經學更為有功。

《繫辭傳》曰：古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，逺取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

《周易·繫辭下傳》說：上古伏羲氏統治天下的時候，抬頭就觀察天上的星象，低頭就觀察大地的法則，觀察鳥獸身上的紋理和各地土宜所生的物產，近處取象於人的身體，遠處取象於萬物，於是才開始畫出八卦，用來會通神明的德性，用來分類比擬萬物的情狀。胡渭把這段經文列在全書之首，正是要指出：伏羲作《易》所依據的是仰觀俯察，並不是什麼河圖洛書。

朱子曰：俯仰逺近，所取不一，然不過以驗陰陽消息兩端而已。草廬吳氏澄曰：氣之有文者曰象，形之有理者曰法。天有雷風日月，雷風氣也，日月象也，言象可以兼氣；地有水火山澤，水火質也，山澤形也，言形可以兼質。鳥獸之文謂動物，地之宜謂植物。身就人而言，物該服食器用而言。神明，天地之氣象形質，妙而可測、顯而可見者也。德若健順動入陷麗止說，及鼔之散之潤之晅之之屬。萬物，凡動植人器皆是。情，猶言其意義也。

朱熹說：仰觀俯察、取遠取近，所取的對象各不相同，然而不過是用來驗證陰陽消長這兩端罷了。元代草廬先生吳澄說：氣之中有文理的叫作「象」，形之中有條理的叫作「法」。天上有雷、風、日、月，雷風屬於氣，日月屬於象，說「象」就可以把氣一併包括；地上有水、火、山、澤，水火是質，山澤是形，說「形」就可以把質一併包括。「鳥獸之文」指動物，「地之宜」指植物。「身」是就人自身說的，「物」則涵蓋衣食器用一類。「神明」，指天地間的氣、象、形、質那些微妙而可以推測、顯豁而可以看見的道理。「德」，就像健、順、動、入、陷、麗、止、說這八卦之德，以及鼓動它、散佈它、滋潤它、暴曬它一類的作用。「萬物」，凡是動物、植物、人、器具都算在內。「情」，就等於說它們的意義。

渭按：易之為書，八卦焉而已。卦各具三畫，上畫為天，下畫為地，中畫為人，三才之道也。羲皇仰觀而得天道，俯觀而得地道，中觀於兩間之萬物而得人道，三才之道黙成於心，故立八卦以象之，因而重之，遂為六十四，所謂兼三才而兩之也。言八卦則六十四卦在其中矣，觀下文所舉離、益、噬嗑等皆因重之卦可知也。夫子言羲皇作易之由，莫備於此。

胡渭按語：《周易》這部書，歸根到底只是八卦而已。每一卦都由三畫組成，上一畫代表天，下一畫代表地，中間一畫代表人，這就是天地人三才之道。伏羲仰觀天文而得到天道，俯察地理而得到地道，居中觀察天地之間的萬物而得到人道，三才之道默默在他心中成形，所以立八卦來象徵它；再把八卦兩兩相重，就成了六十四卦，這就是《說卦傳》所說的「兼三才而兩之」。講八卦，六十四卦就已經包含在其中了——看《繫辭下傳》下文所舉的《離》《益》《噬嗑》等觀象制器的例子，用的都是重卦，就可以明白。孔子講伏羲作《易》的緣由，沒有比這一段更完備的了。

河圗洛書乃仰觀俯察中之一事，後世專以圗書為作易之由，非也。河圗之象不傳，故周易古經及註疏未有列圗書於其前者，有之自朱子《本義》始。《易學啟蒙》屬蔡季通起藁（見《宋史·儒林傳》），則又首本圗書，次原卦畫，遂覺易之作全由圗書，而舍圗書無以見易矣。學者溺於所聞，不務觀象玩辭，而唯汲汲於圗書，豈非易道之一厄乎？

河圖洛書只不過是仰觀俯察當中的一件事罷了，後世偏偏把圖書當成伏羲作《易》的唯一緣由，這是不對的。河圖的形象並沒有流傳下來，所以《周易》古本經文以及歷代註疏，從來沒有把圖書列在經文之前的；有這種做法，是從朱熹《周易本義》才開始的。《易學啟蒙》一書是朱熹委託蔡元定（字季通）起草的（見《宋史·儒林傳》），書中又把「本圖書」列為首篇、「原卦畫」列在其次，於是讓人覺得《周易》的產生完全出自圖書，離開圖書就無從見《易》了。學者沉溺於耳目所習聞的說法，不肯下功夫去觀卦象、玩爻辭，只是急急忙忙地追逐圖書，這難道不是易道的一場厄運嗎？

右論伏羲作易之本不專在圗書。

以上一節，論證伏羲創作《周易》的根本依據在於仰觀俯察，並不專門在於河圖洛書。

天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。

《繫辭上傳》說：天數一，地數二；天數三，地數四；天數五，地數六；天數七，地數八；天數九，地數十。這十個數里，奇數一、三、五、七、九屬天，偶數二、四、六、八、十屬地，宋儒正是抓住這一段，把它認作河圖。

朱子曰：此簡本在第十章之首，程子云宜在此，今從之。此言天地之數，陽奇陰偶，即所謂河圗者也。

朱熹說：這一段簡文原本排在《繫辭上傳》第十章的開頭，程頤認為應當移到這裡，現在就依從程說。這段講的是天地之數，陽為奇數、陰為偶數，也就是所謂的河圖。

天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。（伊川先生曰：變化言功，鬼神言用。白雲郭氏曰：變化見於萬物者也，鬼神運於四時者也。）

《繫辭上傳》說：天數有五個，地數有五個，五個位次兩兩相配而各有會合。天數相加是二十五，地數相加是三十，天地之數總共五十五，這就是用來成就變化、運行鬼神的。（程頤說：「變化」是就造化之功說的，「鬼神」是就造化之用說的。白雲先生郭雍說：變化是顯現在萬物上的，鬼神是運行在四時之中的。）

朱子曰：此簡本在大衍之後，今案宜在此。

朱熹說：這一段簡文原本排在「大衍之數」章的後面，如今考定應當移到這裡。

平庵項氏安世曰：姚大老云，「天一地二」至「天九地十」，班固《律歴志》及衛元嵩《元包·運蓍篇》皆在「天數五、地數五」之上。今按新安朱先生《易傳》亦用此說，與「天數五」至「行鬼神也」合為一節，置在大衍之首，今從之。

平庵先生項安世說：姚大老（宋人姚寬）講過，從「天一地二」到「天九地十」這一段，在班固《漢書·律曆志》和北周衛元嵩《元包·運蓍篇》裡，都排在「天數五、地數五」之前。如今考察新安朱熹《周易本義》，也採用這個說法，把它與「天數五」直到「行鬼神也」合成一節，安放在「大衍之數」章的開頭，現在也依從這個編次。

渭按：卦者，易之體，所以立；蓍者，易之用，所以行。韓康伯云：卦，象也；蓍，數也。蓍極數以定象，卦備象以盡數。四語劃然分曉。葢象中雖有數，而終以象為主；數中亦有象，而終以數為主。故夫子言數皆主蓍：曰「極數知來之謂占」，曰「參伍以變，錯綜其數」，曰「極其數遂定天下之象」，曰「幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數」，曰「數往者順，知來者逆，是故易逆數也」，凡此類無一不以蓍言。

胡渭按語：卦是《易》的本體，用來確立法象；蓍是《易》的功用，用來推行占筮。晉人韓康伯說：卦屬於「象」，蓍屬於「數」；蓍要窮盡數才能定出象，卦要備足象才能盡其數。這四句話把兩者分得清清楚楚。大抵象裡雖然含有數，終究以象為主；數里也含有象，終究以數為主。所以孔子凡是講到「數」，都是就蓍法說的：說「極數知來之謂占」，說「參伍以變，錯綜其數」，說「極其數遂定天下之象」，說「幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數」，說「數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也」，這一類話沒有一句不是就蓍策而言的。

而此章尤為明白，舉天地之數正為大衍之數張本。其曰五位者，即五奇五偶，非指天數之中五。一、三、五、七、九同為奇，二、四、六、八、十同為偶，是謂五位相得；一與二、三與四、五與六、七與八、九與十，一奇一偶兩兩為配，是謂各有合。於五行五方曷與焉？於天地生成曷與焉？於河圗洛書又曷與焉？

而這一章說得尤其明白：列舉天地之數，正是為下文的「大衍之數」張本。它所說的「五位」，指的就是五個奇數和五個偶數，並不是指天數當中那個居中的「五」。一、三、五、七、九同屬奇數，二、四、六、八、十同屬偶數，這就叫「五位相得」；一與二、三與四、五與六、七與八、九與十，一奇一偶兩兩相配，這就叫「各有合」。這跟五行、五方有什麼相干？跟所謂「天生地成」的生成之數有什麼相干？跟河圖洛書又有什麼相干？

又按：章中言數者三：一曰天地之數，二曰大衍之數，三曰萬物之數。葢天地之數為大衍之法所自出，而萬物之數乃二篇之策適相當耳，於畫卦全無交涉。使五位相得而各有合，果為伏羲所則河圗之象，夫子何難一言以明之，曰「此河圗也」，而顧廋辭隠語，使天下後世之人百端推測邪？至其後章雖言河圗，而與洛書並舉，且與神物、變化、垂象比類而陳，文勢語脈遙遙隔絶，又安見此河圗者即前五十有五之數邪？

又按：這一章裡講到「數」的地方共有三處：一是天地之數，二是大衍之數，三是萬物之數。天地之數是大衍筮法所從出的根源，而萬物之數不過是上下二篇六十四卦的策數恰好相當罷了，同畫卦全無關涉。假使「五位相得而各有合」當真就是伏羲所取法的河圖之象，孔子加上一句「這就是河圖」有什麼難處？何至於故意用隱語暗示，讓天下後世的人千方百計去猜測呢？至於後面一章雖然提到河圖，卻是與洛書並舉，而且與「天生神物」「天地變化」「天垂象」幾件事排比著陳述，文勢語脈與前文遙遙隔絕，又怎麼能斷定這裡所說的河圖就是前面那個五十五之數呢？

或問：五位以蓍法言之，其相得有合之實，亦有可見者乎？曰：有。一變所餘之策，左一則右必三，左二則右亦二，左三則右必一，左四則右亦四，非奇與奇相得、偶與偶相得乎？二變三變所餘之策，左一則右必二，左二則右必一，左三則右必四，左四則右必三，非一奇一偶兩兩為配而各有合乎？若夫一六、二七、三八、四九、五十之相合，而為天地生成之數、水火木金之象，此後世五行家言，豈易之所有哉？

有人問：所謂「五位」，若就揲蓍之法來講，它「相得」「有合」的實際情形，也有看得見的嗎？回答：有。第一變所餘下的策數，左手餘一則右手必餘三，左手餘二則右手也餘二，左手餘三則右手必餘一，左手餘四則右手也餘四，這不正是奇與奇相配、偶與偶相配的「相得」嗎？第二變、第三變所餘下的策數，左手餘一則右手必餘二，左手餘二則右手必餘一，左手餘三則右手必餘四，左手餘四則右手必餘三，這不正是一奇一偶兩兩成對的「各有合」嗎？至於把一與六、二與七、三與八、四與九、五與十相配，說成天地生成之數、水火木金之象，那是後世五行家的說法，《周易》裡哪裡有這種東西？

右論天地之數不得為河圗。

以上一節，論證《繫辭傳》所講的天地之數並不能當作河圖。

大衍之數五十，其用四十有九。（兼山郭氏曰：凡數有母、有法、有實。蓍之母，四十九是也；蓍之法，四是也；蓍之實，三十六、二十四、二十八、三十二是也。數有是母，必有法以用之，然後得是實，三者闕一，則蓍道絶矣，此聖人幽贊神明之道也。白雲郭氏曰：是三者之數，莫知所立之後先。謂四十九為先乎，則非法之四，亦不用四十九矣；謂法之四為先乎，則非三十六、二十四、二十八、三十二，亦不用法之四矣。故三者之數，一有一無則蓍之道不立，一先一後則蓍之用不成，惟同冇同立，莫知先後，故其數一本於自然，如環之無端，雖聖人不能加毫末於是矣。）

《繫辭上傳》說：大衍之數是五十，實際使用的只有四十九。（兼山先生郭忠孝說：凡是數都有「母」、有「法」、有「實」。蓍法的母，就是四十九；蓍法的法，就是四；蓍法的實，就是三十六、二十四、二十八、三十二這幾個過揲之數。有了這個母，必須有法去運用它，然後才得出這些實，三者缺一，蓍占之道就斷絕了，這正是聖人暗中贊助神明的道理。白雲先生郭雍說：這三者的數目，無從知道哪個先立、哪個後立。若說四十九在先，可是沒有「四」這個法，四十九也用不起來；若說「四」這個法在先，可是沒有三十六、二十四、二十八、三十二這些實，「四」也無處可用。所以這三者的數，一有一無，蓍道就立不起來；一先一後，蓍的功用就不能成立；只有同時存在、同時確立，分不出先後，所以它的數完全本於自然，好像圓環沒有端頭，即使聖人也不能在這上頭增添分毫。）

分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。（朱子曰：兩，謂天地也。掛，懸其一於左手小指之間也。三，三才也。揲，間而數之也。奇，所揲四數之餘也。扐，勒於左手中三指之兩間也。閏，積月之餘日而成月者也。五歲之間，再積日而再成月，故五歲中凡有再閏，然後別起積分；如一掛之後，左右各一揲而一扐，故五者之中凡冇再扐，然後別起一掛也。又曰：掛一歲，右揲二歲，扐三歲，一閏也；左揲四歲，扐五歲，再閔也。）

《繫辭上傳》說：把蓍策分成兩份，用來象徵天地兩儀；從中取出一策夾住，用來象徵天地人三才；四根四根地數，用來象徵四時；把數剩的餘策夾在指縫間，用來象徵閏月；五年之中有兩個閏月，所以要兩次歸扐之後再重新掛一。（朱熹解釋：「兩」指天地。「掛」是把一策懸夾在左手小指之間。「三」指三才。「揲」是隔開來一組一組地數。「奇」是四四數完之後剩下的餘數。「扐」是把餘策勒夾在左手中間三指的指縫裡。「閏」是把每月多出的日子積累成一個月。五年之內兩次積日成月，所以五年中共有兩個閏月，然後另起一輪積分；就像掛一之後，左右兩邊各揲一次、各扐一次，所以這五個步驟當中共有兩次歸扐，然後另起一次掛一。朱熹又說：掛一相當於第一年，右手揲策相當於第二年，歸扐相當於第三年，這是第一個閏；左手揲策相當於第四年，歸扐相當於第五年，這是第二個閏。）

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四。（韓氏曰：陽爻六，一爻三十六策，六爻二百一十六策；陰爻六，一爻二十四策，六爻百四十四策。白雲郭氏曰：九六，天地之數也，乾坤之策也；七八出於九六者也，六子之策也，乾坤相索而成者也。）凡三百有六十，當期之日。（朱子曰：少陰退而未極乎虛，少陽進而未極乎盈，故此獨以老陽老陰計乾坤六爻之策數，餘可推而知也。期，周一歲也，凡三百六十五日四分日之一，此特舉成數而槩言之耳。）

《繫辭上傳》說：乾卦的策數是二百一十六，坤卦的策數是一百四十四。（韓康伯說：乾有六個陽爻，一爻三十六策，六爻共二百一十六策；坤有六個陰爻，一爻二十四策，六爻共一百四十四策。白雲郭雍說：九與六是天地之數，也就是乾坤兩卦的策數；七與八是從九、六派生出來的，是六子卦的策數，由乾坤兩卦互相求索而生成。）兩者合計三百六十，正相當於一週年的日數。（朱熹說：少陰退而尚未到達極虛，少陽進而尚未到達極盈，所以這裡只用老陽、老陰來計算乾坤六爻的策數，其餘的可以據此推知。「期」就是一整年，實際是三百六十五又四分之一日，這裡只是舉一個整數概略地說罷了。）

二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。（二篇謂上下經。凡陽爻百九十二，得六千九百一十二策；陰爻百九十二，得四千六百八策，合之得此數。）是故四營而成易，十有八變而成卦。（四營謂分二、掛一、揲四、歸奇也。易，變易也，謂一變也。三變成爻，十八變則成六爻也。）八卦而小成。（謂九變而成三畫，得內卦也。）引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。（引伸觸類，謂已成六爻而視其爻之變與不變以為動靜，則一卦可變而為六十四卦，以定吉凶，凡四千九十六卦也。）

《繫辭上傳》說：上下二篇的策數共一萬一千五百二十，正相當於萬物之數。（「二篇」指《周易》的上經和下經。全部陽爻共一百九十二，得六千九百一十二策；陰爻共一百九十二，得四千六百零八策，兩項相加就是這個數。）所以經過四道營求而完成一變，十八變而成一卦。（「四營」指分而為二、掛一、揲之以四、歸奇於扐這四個步驟。「易」就是變易，指一變。三變成一爻，十八變就成六爻。）八卦而小成。（指九變得出三畫，成為內卦。）把它引申開去、觸類推廣，天下所能做的事就都齊備了。（「引伸觸類」是說六爻已成之後，看每一爻變與不變來判定動靜，那麼一卦可以變為六十四卦，用來斷定吉凶，總共四千零九十六卦。）

朱子曰：大衍之數五十，葢以河圗中宮天五乘地十而得之。至用以筮，則又止用四十有九，葢皆出於理勢之自然，而非人之知力所能損益也。

朱熹說：大衍之數是五十，大概是用河圖中宮的天數五去乘地數十而得來的。到了實際用來占筮，卻又只用四十九根，這都是出於事理形勢的自然，並不是人的智力所能增減的。

按：大衍之解，康節云：五者，蓍之小衍也，故五十為大衍。漢上云：小衍之五，參兩也；大衍之五十，則小衍在其中矣。此說近是。五十非以河圗中宮天五乘地十而得之，葢古之立數者，凡畸零不用，故於五十五數去其五，亦猶期三百六十五日四分日之一，而去其畸零以為三百有六十也。且蓍草之生，一本百莖，中分之得五十，彼此參會，皆由自然。

胡渭按語：關於「大衍之數」的解釋，邵雍（諡康節）說：五是蓍數的「小衍」，所以五十叫作「大衍」。漢上先生朱震說：小衍的「五」，就是參天兩地之數；大衍的「五十」，小衍已包含在裡面了。這個說法比較接近實情。五十並不是拿河圖中宮的天五去乘地十得來的，而是因為古人立數，凡是零頭都捨去不用，所以從五十五這個數裡減掉五；正如一週年實為三百六十五又四分之一日，古人也去掉零頭，只取三百六十。何況蓍草生長，一本長一百莖，從中分開正好得五十，兩邊彼此參驗會合，都是出於自然。

及其用也，則又止四十有九。王弼云一不用以象太極，妄也，諸家穿鑿附會尤無理。唯鄭康成云：以五十之數，不可以為七八九六卜筮之占，更減其一，故四十有九。是為正義，而李泰伯、郭子和宗之。

到了實際使用，又只用四十九根。王弼說那一根不用是為了象徵太極，這是妄說；其他各家的穿鑿附會更沒有道理。只有鄭玄說：拿五十這個數，推不出七、八、九、六這些卜筮所用的爻數，因而再減去一根，成為四十九。這才是正解，宋人李覯（字泰伯）、郭雍（字子和）都遵從此說。

（子和曰：世俗皆以三多三少定卦象，如是則不必四十九數，以四十五、四十一皆初揲非五則九，再揲三揲非四則八矣，豈獨四十五、四十一為然哉？自三十以上論之，則三十三、三十七、五十三、五十七、六十一、六十五、六十九、七十三、七十七、八十一、八十五、八十九、九十三、九十七，皆可得五九四八多少之象，與四十九數為母者無以異，獨不可得三十六、二十四、二十八、三十二之策數，故蓍數四十九為不可易之道，可易者非聖人之法也。）此正所謂出於理勢之自然，而非人之智力所能損益者，又何必以河圗太極之五一為蓍法之所自出乎？

（郭雍說：世俗都用「三多三少」來判定卦象，若照這個辦法，就不一定非用四十九根不可：用四十五根、四十一根，第一變的餘數不是五就是九，第二變、第三變的餘數不是四就是八；而且豈止四十五、四十一如此？從三十往上算，三十三、三十七、五十三、五十七、六十一、六十五、六十九、七十三、七十七、八十一、八十五、八十九、九十三、九十七，都能得出五、九、四、八這一類多少之象，與以四十九為母數並無分別；唯獨得不出三十六、二十四、二十八、三十二這四個過揲策數，所以蓍數用四十九是不可更改的定法——可以更改的就不是聖人之法。）這正是所謂出於事理形勢的自然、並非人的智力所能增減的；那又何必一定要把河圖中宮的「五」和太極的「一」當作蓍法的來源呢？

蕭山毛太史奇齡《河洛原舛編》曰：間嘗學易淮西，見鄭康成所注太衍之數，起而曰：此非河圗乎？則又思曰：焉有康成所注圗，而漢代迄今不一引之為據者？則又思大衍所注見於李民《易解》者，干寶、崔憬言人人殊，何以皆並無河圗之言？則又思康成所注大傳，其於「河出圗」句既有成注，何以翻引入春秋緯文（河圗九篇，洛書六篇），而不實指之為大衍之數？於是怳然曰：圗哉圗哉，吾今而知圗之所來矣。摶之所為圗，即大衍之所為注也。

蕭山毛奇齡太史在《河圖洛書原舛編》裡說：從前我在淮西學《易》，見到鄭玄所注的大衍之數，跳起來說：這不就是河圖嗎？接著又想：哪有鄭玄注過的圖，從漢代到如今竟沒有一個人引它作根據的？又想：鄭玄對大衍的註解保存在李鼎祚《周易集解》裡，同書所引干寶、崔憬各家說法人人不同，為什麼誰也沒有提到河圖？又想：鄭玄注《繫辭傳》，在「河出圖」一句下面既然已有現成的注，為什麼反倒引進《春秋緯》的文字（說河圖有九篇、洛書有六篇），卻不明確指認它就是大衍之數？於是恍然大悟說：圖啊圖啊，我今天才知道這圖是從哪裡來的了！陳摶所造的那幅圖，就是鄭玄給大衍之數所作的那條注。

然而大衍之注之斷非河圗者，則以河圗之注之別有在也。大衍之注曰：天地之數五十有五，天一生水在北，地二生火在南，天三生木在東，地四生金在西，天五生土在中。然而陽無耦，陰無妃，未相成也，於是地六成水於北，與天一併（一六在北）；天七成火於南，與地二並（二七在南）；地八成木於東，與天三並（三八在東）；天九成金於西，與地四並（四九在西）；地十成土於中，與天五並（五十在中），而大衍之數成焉。

然而鄭玄那條大衍之注斷然不是河圖，因為他對「河圖」另有別的註解。他注大衍說：天地之數共五十五，天一生水而位居北方，地二生火而位居南方，天三生木而位居東方，地四生金而位居西方，天五生土而位居中央。可是陽數沒有配偶、陰數沒有匹配，還不能相互成就，於是地六在北方成就水，與天一併列（一六居北）；天七在南方成就火，與地二並列（二七居南）；地八在東方成就木，與天三並列（三八居東）；天九在西方成就金，與地四並列（四九居西）；地十在中央成就土，與天五並列（五十居中）——這樣大衍之數就湊成了。

則此所為注，非即摶之所為圗乎？康成但有注而無圗，而摶竊之以為圗；康成之注即可圗，亦非河圗，而摶竊之以為河圗。其根其柢，其曲其裡，明白顯著，可謂極快。然而趙宋元明千年長夜，而及今而始得之，其說有二：

那麼鄭玄所作的這條注，不就正是陳摶所畫的那幅圖嗎？鄭玄只有注而沒有圖，陳摶竊取它畫成了圖；鄭玄的注即使可以畫成圖，也不是河圖，陳摶卻竊取它冒充河圖。這套圖的根柢所在、內外曲折，如今都明明白白，可以說痛快之極。然而宋、元、明三代千年長夜，直到今天才把它揭破，原因有兩條：

一則世之言河圗者亦皆知大衍之數，然第以為河圗之陽二十五點、河圗之陰三十點，與大衍之數一三五七九、二四六八十共成五十有五者，其數相合已耳。而其天生地成、地生天成，或北或南，為水為火，能方能圎，有單有復，按之可為形，指之可為象，則河圗有之，大衍不得而有之也。而孰知大衍之數其為形為象原自如此，而人初不知，其長夜一。

第一，世上講河圖的人也都知道大衍之數，只是以為河圖的陽點二十五、陰點三十，同大衍之數中一三五七九、二四六八十合成五十五，不過是數目上相合罷了；至於「天生地成、地生天成」，或居北或居南，為水為火，能排成方形也能排成圓形，有單有復，按著它可以見出形狀、指著它可以見出象數——這些只有河圖才有，大衍之數不可能有。誰能想到大衍之數本來就具備這樣的形與象，而世人起初一無所知呢？這是第一重長夜。

一則魏晉以後俗尚王學（謂王弼），而鄭學稍廢，其所遺注第散見於易、詩、書、三禮、春秋疏義及釋文、漢書、文選諸所引注，而迄無成書。故唐惟李鼎祚略採其注於《易解》中，而其在他書，則惟王氏應麟復為彚輯而補於其後。此在劉、邵言易時皆未之見，今摶得其說而不言所自，或亦轉得之他人，而並其所自而亦不之知，皆未可定，則冥冥矣，其長夜二。

第二，魏晉以後風氣崇尚王弼之學，鄭玄之學漸漸荒廢，他遺留的註解只零星散見於《易》《詩》《書》三《禮》《春秋》的疏義以及《經典釋文》、《漢書》注、《文選》注所引，始終沒有成書。所以唐代只有李鼎祚在《周易集解》中略微採錄了他的注，至於散在別的書裡的，只有宋代王應麟重新彙輯、補在書後。這些材料在劉牧、邵雍講《易》的時候都沒有見到；如今陳摶得到鄭玄的說法卻不講出處，也許他自己是從別人手裡轉得的，連來源也並不清楚——這些都無從斷定，只落得一片模糊，這是第二重長夜。

乃幸而得白，顯有從來，但當名之為大衍圗，非然則名天地生成圗，非然則名五行生成圗，而斷斷不得名之為河圗。浸假河圗即此圗，則此圗固康成所注者也，其於大傳「河出圗」下，何難直注之曰：所謂河圗，即揲蓍所稱大衍之數，天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十者？而乃又曰：河龍圗發，其書九篇。則豈非衍數河圗截然兩分，數不得為圗，衍不得為畫乎？

如今幸而真相大白，來歷顯然：這幅圖只應當叫作「大衍圖」，否則叫「天地生成圖」，再否則叫「五行生成圖」，斷斷不能叫它「河圖」。退一步說，假使河圖真就是這幅圖，那這幅圖本是鄭玄注出來的，他在《繫辭傳》「河出圖」一句下面，直接註上一句「所謂河圖，就是揲蓍所稱的大衍之數，即天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十」，有什麼難處？可他偏偏另注說「河中龍圖出現，其書共九篇」。這不正說明大衍之數與河圖截然分為兩事：數不能當作圖，蓍衍之數不能當作卦畫嗎？

《原舛》云數不得為圗、衍不得為畫二句，真千古格言，顧其說猶有不盡然者，餘不可以無辨。謹案：大衍者，揲蓍求卦之法也，大衍之數出於天地之數，而非即天地之數。葢天地之數，易與範共之，凡天下之言數者未有外於此者也；大衍之數，則唯易有之，範不得而有之也。

胡渭說：《河洛原舛編》裡「數不能當作圖，蓍衍之數不能當作卦畫」這兩句，真是千古名言，但毛奇齡的說法還有不盡妥當之處，我不能不加以辨析。謹按：大衍是揲蓍求卦的方法，大衍之數出於天地之數，卻並不等於天地之數。因為天地之數是《周易》和《尚書·洪範》所共有的，天下凡講數的都跳不出這個範圍；而大衍之數只有《周易》才有，《洪範》是沒有的。

康成注大衍與四象，皆本漢書五行志。志據劉向父子洪範五行傳以推災異，其所引左氏陳災傳說，葢劉歆取大傳之六七八九十，以續洪範之一二三四五，而為生成妃牡之數，意主洪範，初不為易而設。即其末舉坎離二卦，亦以證水為火牡、火為水妃云爾，終於大衍無涉也。

鄭玄注大衍之數和四象，都本於《漢書·五行志》。《五行志》依據劉向、劉歆父子的《洪範五行傳》來推演災異，其中所引《左傳》記載陳國火災的那段傳說，其實是劉歆取《繫辭傳》的六、七、八、九、十，去接續《洪範》的一、二、三、四、五，湊成所謂生成、牡妃之數；其用意本在解《洪範》，根本不是為《周易》而設的。就算篇末舉出坎、離兩卦，也只是用來證明水為火之牡、火為水之妃罷了，終究與大衍之數毫不相干。

唯律歴志言備數則引易大衍之數五十，言鐘律則引參天兩地而倚數，言歴法則引大衍之數四營之象，而以天地之數終焉。大抵五行主洪範，則附以春秋而不及大衍；律歴主大衍，則附以春秋而不及洪範。考厥源流，區以別矣。

只有《漢書·律曆志》講「備數」時引《周易》大衍之數五十，講鐘律時引「參天兩地而倚數」，講曆法時引大衍之數四營之象，最後才用天地之數收束。大體說來，《五行志》以《洪範》為主，附帶《春秋》而不涉及大衍；《律曆志》以大衍為主，附帶《春秋》而不涉及《洪範》。考察它們的源流，界限分得清清楚楚。

故劉說雖未嘗有圗，而圗實在其中，藉令繪以為圗，亦但可名天地生成圗，或五行生成圗，而斷斷不得名之曰大衍圗。何也？蓍無五行，無方位，無生成，無配耦也。今試就筮法而按之，自四營成易以至十八變而成卦，格中之所陳，版上之所畫，孰為天生而地成、地生而天成邪？孰居北而為水、居南而為火邪？方者圎者、單者復者皆安在邪？而《原舛》云大衍之數其形其象原自如此，吾所不解。

所以劉歆的說法雖然沒有畫成圖，圖其實已含在裡頭；即使把它繪成圖，也只能叫「天地生成圖」或「五行生成圖」，斷斷不能叫「大衍圖」。為什麼呢？因為蓍法裡沒有五行，沒有方位，沒有生成，也沒有配偶。現在試著按筮法來核對：從四營成一變直到十八變成一卦，格子裡所擺的蓍策、板上所畫的爻畫，哪一樣是「天生而地成、地生而天成」？哪一樣是居北為水、居南為火？所謂方的圓的、單的復的，又在哪裡？可《原舛編》卻說大衍之數本來就具有這樣的形象，這是我無法理解的。

若乃竊之為河圗，則固有其形其象矣，生成南北、方圎單復，一一不爽，如宋人之所說矣。幸彼不見鄭注，苟見之，則援以相證，更増一重金湯之固矣。然而天地之數終不得為河圗者，則以大傳無明文，而五十有五但可以生蓍，不可以畫卦也。毛公惟知數不得為圗，而不知大衍之數與天地之數不可混而為一；惟知衍不得為畫，而不知鄭注乃劉氏洪範五行之數，非伏羲大衍四營之數也。長夜始旦，明尚未融，此餘之所以不能無辨也。

至於被人竊取來充當河圖，那自然就有形有象了：生成、南北、方圓、單復，一一分毫不差，正如宋人所講的那樣。幸虧宋人沒有見到鄭玄這條注；假如見到了，一定引來互相印證，那就更給這套說法添上一重金城湯池般的防護。然而天地之數終究不能當作河圖，因為《繫辭傳》並無明文，而五十五這個數只能推出蓍法，不能用來畫卦。毛奇齡只知道「數不能當作圖」，卻不知道大衍之數與天地之數不可混為一談；只知道「蓍衍之數不能當作卦畫」，卻不知道鄭玄那條注乃是劉歆《洪範五行傳》的數，並不是伏羲大衍四營的數。長夜剛剛破曉，光明還沒有透徹，這就是我不能不加辨析的緣故。

總之康成以九篇為河圗，久已認賊作子，而復據生成配耦之數以注易，遂為偽闗易之嚆矢，此所謂藉寇兵而齎盜糧者也，於摶乎何尤？毛公惡宋太過，故其立言往往刻於宋而寛於漢，夫豈平心之論與？

總之，鄭玄把緯書所說的九篇當成河圖，早已是認賊作子；又拿生成配偶之數去注《周易》，於是成了偽託的《關朗易傳》一派的先聲，這正是所謂把兵器借給敵寇、把糧食送給盜賊。既然如此，又怎麼能單怪陳摶呢？毛奇齡憎惡宋儒太過分，所以立論往往對宋人苛刻而對漢人寬容，這難道算得上持平之論嗎？

右論五行生成之數非河圗並非大衍。

以上一節，論證五行生成之數既不是河圖，也不是大衍之數。

易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。

《繫辭上傳》說：《易》有太極，太極生出兩儀，兩儀生出四象，四象生出八卦，八卦用來斷定吉凶，吉凶既定而後成就偉大的事業。這一節正是宋儒建立先天次序圖（一生二、二生四、四生八的加倍法）的主要經典依據，所以胡渭要專門辨明它的本義。

劉氏禹錫《辨易九六論》曰：一行《大衍論》云，三變皆剛，太陽之象；三變皆柔，太陰之象；一剛二柔，少陽之象；一柔二剛，少陰之象。

唐人劉禹錫《辨易九六論》說：僧一行的《大衍論》講，揲蓍三變所得全是剛（奇），就是太陽之象；三變所得全是柔（偶），就是太陰之象；一剛二柔，是少陽之象；一柔二剛，是少陰之象。

東坡蘇氏《易論》曰：老者，陰陽之純也；少者，陰陽之雜而不純者也。陽數皆奇而陰數皆偶，故乾以一為之爻，而坤以二。天下之物以少（上聲）為主，故乾之男皆二陰，而坤之女皆二陽。老陽老陰者，乾坤是也；少陰少陽者，乾坤之子是也。

東坡蘇軾《易論》說：「老」是陰陽的純粹，「少」是陰陽的駁雜而不純。陽數都是奇數，陰數都是偶數，所以乾用一畫為爻，坤用兩畫為爻。天下的事物以數量少的一方為主，所以乾所生的三個男卦都是兩陰一陽，坤所生的三個女卦都是兩陽一陰。老陽、老陰就是乾坤兩卦；少陰、少陽就是乾坤所生的六個子女卦。

漢上朱氏曰：乾，老陽也；震坎艮，少陽也；坤，老陰也；巽離兊，少陰也。故四象生八卦。

漢上先生朱震說：乾是老陽，震、坎、艮是少陽，坤是老陰，巽、離、兌是少陰，所以經文說「四象生八卦」。

平庵項氏曰：凡繫辭之稱八卦者，即六十四卦也。八卦更相上下，變為六十四卦，故例以八卦稱之。

平庵項安世說：凡《繫辭傳》中所稱的「八卦」，指的就是六十四卦。八卦互相上下相重，變成六十四卦，所以照例仍舊用「八卦」來稱呼它們。

虛齋蔡氏清曰：四象生八卦，此八卦該六十四卦者也，故繼之以八卦定吉凶。

虛齋先生蔡清說：「四象生八卦」這句裡的八卦，是把六十四卦都包括在內的，所以下文緊接著說「八卦定吉凶」。