易圖明辨 · 第 2 卷
《仲氏易》（蕭山毛錫齡字天與，善言易，早卒，其季奇齡述之為《仲氏易》）曰：此為揲蓍三致意也。夫秖一揲蓍，而本乾坤而前民用，至於如是。是故未揲之先，合五十之數，聚而不分，有大中之道焉。說文：極，中也。屋極謂之中，言不分於一隅也。崔憬雲舍一蓍為太極，是也。而於是分之為二以象兩，則是太極生兩儀也。李氏《易解》秖四十九數而未分為太極，分之為陰陽，是也。而於是揲之以四以象四時，則是兩儀生四象也。虞翻謂四象即四時，是也。而於是一扐再扐、再變三變而八卦成焉，則是四象生八卦也。荀爽雲四時通變為八卦之所由始，是也。
《仲氏易》（蕭山毛錫齡，字天與，長於講《易》，早年去世，他的弟弟毛奇齡追述其說寫成《仲氏易》）說：這一節是就揲蓍反覆致意的。單單一套揲蓍之法，就以乾坤為本、為百姓開先導用，竟能達到這般地步。所以在未揲之前，把五十根蓍策合在一處，聚而不分，其中就含有「大中」之道。《說文解字》說：極，就是中；屋脊叫作「極」，就是取它居中而不偏在一角的意思。唐人崔憬說「捨去一根蓍策就是太極」，正是此意。於是把蓍策分成兩份來象徵兩儀，這就是「太極生兩儀」。李鼎祚《周易集解》所說「只有四十九根而尚未分開的時候是太極，分開就成了陰陽」，正是此意。於是四根四根地數來象徵四時，這就是「兩儀生四象」。虞翻說「四象就是四時」，正是此意。於是一扐、再扐，經過二變、三變而八卦告成，這就是「四象生八卦」。荀爽說「四時通變是八卦所由產生的開端」，正是此意。
夫如是而所生止八卦已哉？吉凶定則大業即於是生，而況其它乎？所謂生生之謂易，如是矣。其不及掛一象三、歸奇象閏者，略言之也，猶後文秖言象四時也。舊以太極兩儀泛指天地，則於「易有太極」「易有四象」兩「易有」不合，一；謂是伏羲畫卦時，則畫卦是作卦，不是生卦，繫辭凡言生，如生變化、生吉凶、生情偽、生利害，皆是筮卦非畫卦也，二；
照這樣說來，所生的難道只有八卦而已嗎？吉凶一經斷定，偉大的事業便由此產生，何況其他種種？所謂「生生之謂易」，就是如此。這裡沒有提到「掛一以象三」「歸奇於扐以象閏」，是敘述從略，正如後文只說「以象四時」一樣。舊說把「太極」「兩儀」泛泛地指為天地，那麼同「易有太極」「易有四象」兩處「易有」的句式就對不上，這是第一點講不通；若說這是講伏羲畫卦，那麼畫卦是「作卦」而不是「生卦」，《繫辭傳》凡說到「生」，如「生變化」「生吉凶」「生情偽」「生利害」，講的都是筮得之卦，不是畫出之卦，這是第二點講不通；
伏羲畫卦是由乾而坤而六子，而因重以至六十四，夫子本辭自言之，並無由一而二而四之法，三；太極秪中而不分之義，而為圗為說，聚訟不決，此必不可為訓者，四；四象從來無解，五。且後文明云「易有四象，所以示也」，與下「所以告」「所以斷」同，若指畫卦言，則陰陽老少但畫時取資之象，謂可以示世、告世、斷吉凶乎？
伏羲畫卦，是由乾到坤、再到六個子女卦，然後相重而成六十四卦，孔子的傳文自己就是這樣講的，根本沒有由一而二、由二而四的加倍之法，這是第三點講不通；「太極」只是「居中而不分」的意思，後人卻為它畫圖、為它立說，爭訟不休，這一定不能當作準則，這是第四點講不通；「四象」二字歷來沒有確解，這是第五點講不通。而且後文明明說「易有四象，所以示也」，與下句「所以告」「所以斷」句式相同；若說是就畫卦而言，那麼陰陽老少不過是畫卦時取用的象，難道能說它可以昭示世人、告知世人、判斷吉凶嗎？
蠡吾李剛主塨與毛太史奇齡《訊易書》曰：易有太極一節，先儒舊說反覆思之不解。以兩儀為天地，然八卦之乾坤天地也，豈天地生天地乎？若以兩儀為陰陽，則乾坤陰陽也，亦陰陽生陰陽矣，一不解也。四象為木火金水等說，先生闢之詳矣，況乾坤之上，先儒以太極為主宰尚有理，若又有兩儀四象，則乾坤之上不容有許多對象也，二不解也。繫辭曰「天地設位而易行乎其中」，則易者從乾坤六子而名之者也，乃言易有太極以生天地，三不解也。
蠡吾人李塨（字剛主）寫給毛奇齡太史的《訊易書》說：「易有太極」這一節，先儒的舊說我反覆思索總不能理解。把「兩儀」講成天地，可是八卦裡的乾坤就是天地，難道天地還能再生天地嗎？若把「兩儀」講成陰陽，可是乾坤就是陰陽，那也成了陰陽生陰陽，這是第一處不解。把「四象」講成木火金水一類說法，先生已經批駁得很詳盡了；何況在乾坤之上，先儒以太極為主宰尚且說得過去，若在太極之下、乾坤之上又插進兩儀、四象，那麼乾坤之上不容有這麼多層次的對象，這是第二處不解。《繫辭傳》說「天地設位而易行乎其中」，可見「易」是就乾坤六子而得名的，如今卻說「易」有太極去生天地，這是第三處不解。
先生直以太極為乾，兩儀為乾坤各三而成八卦，塨亦未了然。今忽從先生解「夫易何為」句，謂闡大衍五十之數，生一妄解：謂太極者，大衍之舍一不用者也（唐崔憬有此說）；兩儀者，分而為二以象兩也；四象者，揲之以四以象四時也（先儒以四象為老陽老陰少陽少陰，然亦揲之以四中事也）；八卦統六十四卦而言，四揲十有八變而成之者也。
先生直接把太極講成乾、把兩儀講成乾坤，各生三卦而成八卦，我李塨也還不很明白。如今忽然依著先生解「夫《易》何為者也」一句的思路，認為這一節是闡發大衍五十之數，便生出一個不成熟的解釋：所謂太極，就是大衍之數中捨去不用的那一根（唐人崔憬已有這個說法）；所謂兩儀，就是「分而為二以象兩」；所謂四象，就是「揲之以四以象四時」（先儒把四象講成老陽、老陰、少陽、少陰，其實那也是四四而揲當中的事）；所謂八卦，是連六十四卦一起說的，即四四揲策、十八變而成卦。
言易大衍之數遞生以成八卦，而吉凶以定，趨吉避凶而大業以生，仍闡明揲蓍之故也。不言掛一歸奇者，即在兩四之內也。觀前文有「興神物以前民用」，後文有「定吉凶莫大乎蓍龜」及「易有四象所以示也，繫辭焉所以告也，定之以吉凶所以斷也」，似仍闡大衍之數者。惟先生敎之。（仲氏易舊主卦，後改主蓍，李未見，故有此訊。毛驚其闇合，答書大稱賞。）
這是說《易》的大衍之數層層遞生而成八卦，由此斷定吉凶，趨吉避凶而成就大業，仍舊是在闡明揲蓍之法的道理。沒有提「掛一」「歸奇」，是因為它們已包含在「分二」「揲四」之內。看前文有「興神物以前民用」，後文有「定吉凶莫大乎蓍龜」以及「易有四象所以示也，繫辭焉所以告也，定之以吉凶所以斷也」，可見這一節似乎仍是闡發大衍之數的。請先生指教。（《仲氏易》原先主張此節講卦，後來改主講蓍，李塨沒有見到改本，所以才有這封詢問的信。毛奇齡驚訝於兩人暗合，回信大加稱讚。）
四象，餘舊主東坡、漢上之說，乾坤為老陽老陰，三男三女為少陽少陰，葢以四象即八卦，八卦即六十四卦也。歲庚辰客京師，因金素公得交於李君，晨夕過從，間以此說就正。李君曰：八卦原該六十四卦，但經明曰四象生八卦，今乃以四象即八卦，是八卦生八卦矣，似難通也。因出《訊易書》並《仲氏易》以示余，餘參酌其說而為之解。
關於「四象」，我（胡渭）原先主張蘇軾、朱震的說法，以乾坤為老陽老陰、三男三女為少陽少陰，因為四象就是八卦、八卦就是六十四卦。康熙庚辰年我客居京師，經金素公介紹結識了李塨，早晚往來，其間把這個看法拿去請教他。李塨說：八卦原本包括六十四卦，但經文明明說「四象生八卦」，如今把四象就當作八卦，那就成了八卦生八卦，似乎講不通。於是拿出他的《訊易書》和毛奇齡的《仲氏易》給我看，我參酌他們的說法，作出下面的解釋。
謹按：天一地二至存乎德行四章，大抵言揲蓍求卦之事。此節上文曰「蓍之德圎而神」，而繼之曰「卦之德方以知，六爻之義易以貢」，是卦爻即揲蓍之所得，非易書已然之畫也。故又曰「神以知來」，曰「是興神物以前民用」，曰「利用出入，民咸用之謂之神」，皆指蓍言也。故唐一行以三變皆剛為太陽、三變皆柔為太陰，而朱子釋此節亦兼主揲蓍，訊易之解良是。
謹按：《繫辭上傳》從「天一地二」到「存乎德行」這四章，大體上講的都是揲蓍求卦的事。這一節的上文說「蓍之德圓而神」，接著說「卦之德方以知，六爻之義易以貢」，可見這裡的卦爻正是揲蓍所得出的，並不是《易》書上原已畫定的卦畫。所以下文又說「神以知來」，說「是興神物以前民用」，說「利用出入，民咸用之謂之神」，都是就蓍策說的。所以唐代僧一行以三變皆剛為太陽、三變皆柔為太陰，而朱熹解釋這一節也兼從揲蓍立說——李塨《訊易書》的解法確實是對的。
但以分而為二為兩儀、揲之以四為四象，則其義猶未愜當。葢分而為二，不過分四十九策為左右，即不舍一為太極，其將不可分乎？安見此兩為一之所生乎？揲之以四，不過以左右手四四而數其策，即不分而為二，其將不可數乎？安見此四為兩之所生乎？
不過把「分而為二」當作兩儀、把「揲之以四」當作四象，意思還不夠妥帖。因為「分而為二」不過是把四十九策分成左右兩堆，即使不先捨去一策作太極，難道就分不成兩堆了嗎？怎麼見得這個「二」是從那個「一」生出來的？「揲之以四」不過是用左右手四根四根地數策，即使不先分成兩堆，難道就數不成了嗎？怎麼見得這個「四」是從那個「二」生出來的？
且太極形而上者也，兩儀四象八卦皆形而下者也。八卦粲然成列，則兩儀四象亦必粲然成列。當分二揲四時，正在手中般運，其所謂天地、三才、四時、再閏者，特取譬之假象耳。若夫兩儀四象，則參伍錯綜之餘，通變而成文者也。四營未畢，格中無奇耦之數；三變未終，版上無老少之爻，又安見為兩儀四象哉？
何況太極屬於形而上，兩儀、四象、八卦都屬於形而下。八卦既然歷歷分明地排列出來，兩儀、四象也必定要歷歷分明地排列出來才對。而當分二、揲四的時候，蓍策正在手中搬弄運轉，那所謂天地、三才、四時、再閏，只是用來打比方的假借之象罷了。至於兩儀、四象，乃是參伍錯綜之後、通變而成文的結果。四營還沒有完成，格子裡沒有奇偶之數；三變還沒有結束，板上沒有老少之爻，又從哪裡看得出兩儀、四象呢？
展轉尋繹，終未豁然。竊意所謂太極者，一而已矣。命筮之初，奇偶未形，即是太極。迨夫四營而成易，合掛扐之策置之於格，或五或四則為奇，或九或八則為偶，是謂太極生兩儀。至於三變而成爻，畫之於版，三奇為□曰老陽，三偶為乂曰老陰，一奇二偶為一曰少陽，一偶二奇為--曰少陰，是謂兩儀生四象。至於九變而為三畫之小成，十八變而得二體之貞悔，是謂四象生八卦。由是各占其所值之卦爻，是謂八卦定吉凶。由是吉者趨而凶者避，是謂吉凶生大業。
我反覆尋思，始終不能豁然貫通。我私下認為：所謂太極，就是「一」而已。開始命筮之時，奇偶還沒有成形，那就是太極。等到四營完成一變，把掛策與扐策合起來放在格中，得五或得四就是奇，得九或得八就是偶，這就叫「太極生兩儀」。到三變而成一爻，畫在板上：三次都是奇，畫作「□」，叫老陽；三次都是偶，畫作「乂」，叫老陰；一奇二偶畫作「一」，叫少陽；一偶二奇畫作「--」，叫少陰——這就叫「兩儀生四象」。到九變而成三畫的內卦小成、十八變而得內外二體的貞悔，這就叫「四象生八卦」。由此各就所值的卦爻來占斷，這就叫「八卦定吉凶」。由此吉的去趨就、凶的去避開，這就叫「吉凶生大業」。
故下文結言之曰「定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜」，脈絡分明，辭旨融徹，其為揲蓍之序也何疑？總之四象二字苦無定說，今既主一行之剛柔太少，而更推得其所以然，始知四象與單稱象者不同。單稱象者，即易書已然之畫，八卦成列，象在其中是也；四象則蓍策過揲之數，爻所用之九六及不用之七八是也。故下文又曰「易有四象所以示」，謂示人以所值之卦爻也。章中兩言四象，朱子以前四象為聖人畫卦自然之次第，以後四象為揲蓍所得陰陽老少之爻，夫均此四象，且同在一章之中，豈容有二解哉？
所以下文總結說「定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜」，脈絡分明，辭意通徹，這一節講的是揲蓍的次第，還有什麼可疑的？總之「四象」二字苦於歷來沒有定說，如今既採用一行以剛柔太少解四象的講法，又進一步推出其所以然，才明白「四象」與單說「象」並不相同。單說「象」，指的是《易》書上已經畫定的卦畫，所謂「八卦成列，象在其中」就是；「四象」則是蓍策過揲之數，即爻所用的九、六和不用的七、八。所以下文又說「易有四象所以示」，是說把所值的卦爻昭示給人。這一章兩次說到「四象」，朱熹卻把前一個四象講成聖人畫卦的自然次第、後一個四象講成揲蓍所得陰陽老少之爻；同樣是「四象」，而且同在一章之中，怎麼能容許有兩種解釋呢？
太極兩儀四象之遞生，其為揲蓍之序益洞然而無疑矣。解成，以復於李君。李君答書曰：拙解雖成，然清夜思之，尚未自信，以舍一、分二、揲四是相連之事，非相生之物也。今得妙解，豁然真是相生之序矣，真是生生之易矣，何快如之。
這樣看來，太極、兩儀、四象層層遞生，正是揲蓍的次第，就更加清楚而無可懷疑了。解釋寫成後，我回信給李塨。李塨覆信說：我那個解釋雖然寫成了，但夜深人靜時想想，還不能自信，因為舍一、分二、揲四是前後相連的幾個步驟，並不是彼此相生的東西。如今得到您這個精妙的解釋，豁然開朗，這才真是相生的次序，真是「生生之謂易」了，還有什麼比這更痛快的呢。
此節於圗書之義似乎差緩，然《鉤隠》《啟蒙》以太極、兩儀、四象、八卦悉附會於圗書，傳習已久，世莫敢違，故詳著其說，以明此節與圗書無涉，且與畫卦亦無涉，而先天八卦次序之謬因以見雲。
這一節對於辨明圖書之義，看起來關係稍遠；然而劉牧《易數鉤隱圖》和朱熹《易學啟蒙》把太極、兩儀、四象、八卦統統附會到河圖洛書上去，流傳講習已久，世人不敢違背，所以我詳細陳述以上各說，用來表明這一節既與河圖洛書無關，也與畫卦無關；而先天八卦次序圖的謬誤，也就隨之顯露出來了。
右論太極兩儀四象非圗書之所有。
以上一節，論證太極、兩儀、四象這一套說法並不是河圖洛書裡所固有的。
天生神物，聖人則之。（秀巖李氏曰：《龜筴傳》天下和平，王道得，而蓍莖長丈，其生每百莖，漢儒之說如此。今犍為郡田野間生此蓍草，一本百莖，絶無餘支，愚親觀之，但長可二尺餘，不盡如先儒之說。問諸土人，雲其生亦如常草，但一本百莖，此為異也。）天地變化，聖人效之。（漢上朱氏曰：天地變化，四時行焉，萬物生焉，故聖人效之。）
《繫辭上傳》說：上天生出神奇之物（蓍與龜），聖人取法它。（秀巖先生李心傳說：《史記·龜策列傳》講天下太平、王道得行時，蓍草莖長一丈，每一本生一百莖，漢代儒者的說法就是這樣。如今犍為郡的田野間就長著這種蓍草，一本一百莖，絕無多餘的枝條，我曾親眼看過，只是高不過兩尺多，並不完全像先儒所說。問當地人，說它生長同尋常草一樣，只是一本百莖，這一點算是奇特。）天地有變化，聖人效法它。（漢上先生朱震說：天地一變化，四時便運行，萬物便生長，所以聖人效法它。）
天垂象，見吉凶，聖人象之。（日月五星，天象也，天不言，示之以象，吉凶見矣，故聖人象之。）河出圗，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。（朱子曰：四象謂陰陽老少，示謂示人以所值之卦爻。）繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。
上天垂示星象，顯現吉凶，聖人取象於它。（日月和五星就是天象；上天不說話，用象來昭示，吉凶就顯現了，所以聖人取象於它。）黃河出圖，洛水出書，聖人取法它。《易》有四象，是用來昭示的。（朱熹說：四象指陰陽老少；「示」是把所值的卦爻昭示給人。）在卦爻下繫上文辭，是用來告知的；用吉凶來判定它，是用來決斷的。
程氏遺書入闗錄曰：孔子感麟而作春秋，然麟不出，春秋豈不作？大抵須有發端處，如畫卦因見河圗洛書，果無河圗洛書，八卦亦須作。
《二程遺書·入關語錄》說：孔子因獲麟有感而作《春秋》，然而假使麒麟不出現，《春秋》難道就不作了嗎？大抵事情總須有個觸發的端緒，就像畫卦是因為見到河圖洛書；果真沒有河圖洛書，八卦也照樣要畫出來。
紫巖張氏浚曰：天生神物，謂蓍龜之探賾索隠、鉤深致逺者是也，聖人則之以明易之象數；天地變化，謂陰陽之消息盈虛、往來進退者是也，聖人效之而為六十四卦；天垂象，謂天之經緯錯雜、縱橫昭著者是也，聖人象之而為三百八十四爻。夫易之象數卦爻，聖人皆得於心，而必參之天地者，葢聖人與天地之心相似，其愛人之心未嘗不同也。然天欲雨，山川必先雲氣，況易之興也，豈無先至之祥乎？
紫巖先生張浚說：「天生神物」，指蓍與龜能探究幽深、索求隱微、鉤取深奧、招致遠意，聖人取法它來闡明《易》的象與數；「天地變化」，指陰陽的消長盈虛、往來進退，聖人效法它而作出六十四卦；「天垂象」，指天上經緯交錯、縱橫昭著的星象，聖人取象於它而定出三百八十四爻。《易》的象數卦爻，聖人本都是從自己心中得來的，卻一定要參驗於天地，是因為聖人的心與天地之心相似，那愛護人的心是一樣的。然而天要下雨，山川必先起雲氣；何況《易》的興起，難道會沒有先來的祥瑞嗎？
是以聖人必終之以河出圗洛出書而又則之者，其則皇天以興其易者乎？又況「河圗不出，吾已矣夫」，孔子嘗有是嘆；「九洛之事，治成德備」，莊周嘗有是言。聖人則之，度其時以卜其道之將以興也。而鄭康成溺於緯書，乃云河圗有九篇、洛書有六篇；孔安國又以河圗為八卦、洛書為九疇，此皆蕪穢聖經者矣。甚至以神物、變化、垂象、圗書為四象，此尤不經，學者不可以不辨。
所以聖人在這一章最後一定要說「河出圖，洛出書，聖人則之」，大概是取法上天來興起《易》道吧？何況孔子曾發出「河圖不出現，我這一生大概完了」的慨嘆；莊周也說過「九洛之事，治功既成、德行完備」的話。聖人取法圖書，是藉此揣度時運，占卜自己的道將要興起。而鄭玄沉溺於緯書，竟說河圖有九篇、洛書有六篇；孔安國又把河圖說成八卦、把洛書說成九疇，這些都是在把聖人的經典搞得蕪雜汙穢。甚至有人把「天生神物」「天地變化」「天垂象」「河出圖洛出書」四件事當成「四象」，那就更加荒謬無稽，學者不可不加辨析。
按：此言聖人作易，準天地萬物之理而未嘗自用其私智。蓍草一本百莖，中分為五十，而大衍之數以定，四營之法以立，是謂天生神物，聖人則之。在天成象，在地成形，天地之變化也；剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女，則聖人效之之事也。日月五星，天之垂象也，順序而行則示人以吉，薄蝕陵鬬則告人以凶，聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，使占者知所趨避，所以象之也。
胡渭按語：這一章是說聖人作《易》，處處以天地萬物之理為準，從來不曾自作聰明。蓍草一本生一百莖，從中分開得五十，大衍之數由此確定，四營之法由此建立，這就是「天生神物，聖人則之」。在天上成為星象、在地上成為形體，這是天地的變化；剛柔互相摩蕩、八卦互相推蕩，用雷霆鼓動它、用風雨滋潤它，日月運行、一寒一暑，乾道成就男、坤道成就女，這些就是聖人所效法的事。日月五星是上天所垂示的象，它們順序運行就是向人昭示吉，出現薄蝕、陵犯爭鬥就是向人預告凶；聖人設卦觀象，繫上文辭來闡明吉凶，使占卜的人知道該趨向什麼、避開什麼，這就是「聖人象之」。
河洛者，地之中也，聖人興必出圗書，伏羲則之以畫卦，文王周公則之以繫彖爻，而開物成務之道備矣。上三者無時不有，圗書則曠世而一出，故末言之。觀下文繫辭與四象並舉，則此實該三聖之事，不必專主伏羲，亦不必謂洛書禹時所出，於易無與也。
黃河洛水一帶是天下的中心，聖人興起時必定有圖書出現：伏羲取法它來畫卦，文王、周公取法它來繫彖辭、爻辭，於是開通萬物、成就事務的大道就完備了。上面所說的神物、變化、垂象三項無時不在，唯獨圖書要隔許多世代才出現一次，所以放在最後來說。看下文把「繫辭」與「四象」並舉，可知這一節其實兼包伏羲、文王、周公三位聖人的事，不必專指伏羲一人；也不必因為洛書出於夏禹之時，就說它與《周易》毫不相干。
易有筮無卜，而卜筮蓍龜並言；伏羲所則者河圗也，而並及洛書，學者疑之。蔡季通云：易豈有龜卜之法乎？亦言其理無二而已。愚竊謂上文雖蓍龜並言，而此但云神物，即專指蓍亦無不可。圗書原不止羲禹時出。漢《五行志》劉向曰：昔三代居三河，河洛出圗書。《武帝紀》元光元年詔曰：昔在唐虞，畫象而民不犯；周之成康，刑錯不用，德及鳥獸，麟鳳在郊藪，河洛出圗書。《李尋傳》對災異曰：天下有道，則河出圗，洛出書。《溝洫志》谷永上言：河，中國之經瀆，聖王興則出圗書，王道廢則竭絶。由是觀之，歴代有道之君皆受圗書，非獨羲禹時出也。
《周易》只有筮法而沒有龜卜之法，《繫辭傳》卻把卜與筮、蓍與龜並列著說；伏羲所取法的本是河圖，經文卻連洛書一併提到，學者對此有疑問。蔡元定說：《易》哪裡會有龜卜之法？並舉不過是說兩者的道理沒有兩樣罷了。我私下認為：上文雖然蓍龜並提，而這裡只說「神物」，就算專指蓍草也未嘗不可。至於圖書，本來就不止伏羲、大禹之時才出現。《漢書·五行志》載劉向說：從前夏商周三代建都在三河一帶，黃河、洛水出現圖書。《漢書·武帝紀》元光元年詔書說：從前唐堯虞舜之世，只畫象為刑而百姓不犯法；周代成王康王之時，刑罰擱置不用，恩德施及鳥獸，麒麟鳳凰出現在郊野藪澤，河洛出現圖書。《李尋傳》回答災異之問說：天下有道，就河出圖、洛出書。《溝洫志》載谷永上書說：黃河是中國的大川，聖王興起時它就出圖書，王道衰廢時它就枯竭斷流。由此看來，歷代有道之君都受過圖書，並不只在伏羲、大禹之時出現。
河圗，象也，故則之以畫卦；洛書，文字也，故則之以繫辭。河圗非必八卦，洛書不盡九疇也。墨子言周文王時河出錄圗，故易緯《乾鑿度》有入戊午蔀二十九年受錄應河圗之說。沈約《宋書·符瑞志》云：周公攝政七年，制禮作樂，鳳凰見，乃與成王觀於河洛，沈璧，禮畢，榮光幕河，青龍臨壇，銜玄甲之圗，坐之而去；禮於洛亦如之，玄龜止於壇，背甲刻書，赤文成字，其言自周公至於秦漢盛衰之符。此皆本諸緯候，殊不足信。
河圖屬於「象」，所以取法它來畫卦；洛書屬於「文字」，所以取法它來繫辭。河圖不一定就是八卦，洛書也不限於《洪範》九疇。墨子說周文王時黃河出過錄圖，所以易緯《乾鑿度》有「進入戊午蔀第二十九年，受符錄以應河圖」的說法。沈約《宋書·符瑞志》說：周公攝政第七年，制禮作樂，鳳凰出現，於是同成王到河洛觀禮，把玉璧沉入水中；禮畢，五色榮光籠罩河面，青龍降臨祭壇，口銜玄色甲書之圖，放下後離去；在洛水行禮也是如此，玄龜停在壇上，背甲刻著文字，赤色紋理組成字句，講的是從周公直到秦漢的盛衰符命。這些都本於緯書候書，實在不足憑信。
然漢書言之鑿鑿，夫子亦有嘆徯之思，是圗書必非不再出之物，安知文王周公不有所則以繫彖爻乎？紫巖以圗書為易興先至之祥，正與夫子鳳鳥河圗並舉之意相合。大傳曰「易之興也其於中古乎」，又曰「當殷之末世周之盛德」，然則二聖繫辭，亦當有先至之祥，易興於中古，豈徒以羑里東山憂患之故哉？
不過《漢書》說得鑿鑿有據，孔子也有過盼望等待河圖的慨嘆，可見圖書決不是隻出一次、不再重現的東西，怎麼知道文王、周公沒有取法它來繫彖辭、爻辭呢？張浚把圖書看作《易》道興起之前先到的祥瑞，正與孔子把鳳鳥和河圖並舉的意思相合。《繫辭傳》說「《易》的興起，大概在中古吧」，又說「正當殷商末世、周德隆盛之時」，那麼文王、周公兩位聖人繫辭，也應當有先來的祥瑞。《易》興於中古，難道只是因為文王囚於羑里、周公東征那些憂患的緣故嗎？
易將興而圗書出，所謂先天而天弗違也；圗書出而易遂作，所謂後天而奉天時也。記曰：清明在躬，志氣如神，耆欲將至，有開必先，天降時雨，山川出雲。聖人一天而已，時至事起，何容心焉？
《易》將要興起而圖書出現，這就是《乾·文言》所說的「先於天時而天不違背」；圖書出現而《易》隨之創作，這就是「後於天時而奉行天道」。《禮記·孔子閒居》說：清明之德存於自身，志氣便如神靈一般；所願求的將要到來時，必定先有開啟的徵兆，就像上天要降及時雨，山川先興起雲氣。聖人與天原本一體，時機一到，事情自然發生，哪裡還用得著刻意用心呢？
鄭氏玄易注曰：春秋緯曰：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符，河龍圗發，洛龜書成。河圗有九篇，洛書有六篇。（隋經籍志：緯書《河圗》二十卷、《河圗龍文》一卷，其書出於前漢，有河圗九篇、洛書六篇，自黃帝至周文王所受本文；又別有三十篇，雲自初起至於孔子，九聖之所増演以廣其意；又有七經緯三十六篇，並云孔子所作，並前合為八十一篇。）
鄭玄《周易注》說：《春秋緯》講，黃河通於乾天而吐出天的符苞，洛水流於坤地而吐出地的符命，河中龍圖顯發，洛中龜書寫成。河圖有九篇，洛書有六篇。（《隋書·經籍志》著錄：緯書《河圖》二十卷、《河圖龍文》一卷，這些書出於西漢，其中有河圖九篇、洛書六篇，是黃帝到周文王歷代所受的本文；另外還有三十篇，說是從最初直到孔子，九位聖人遞相增補推演、用來擴充其意；又有七經緯三十六篇，都說是孔子所作。連同前面合計八十一篇。）
邢昺論語疏云：鄭玄以為河圗洛書龜龍銜負而出，如中候所說龍馬銜甲，赤文綠字，甲似龜背，袤廣九尺，上有列宿斗正之度、帝王錄紀興亾之數是也。今案史記秦始皇三十二年，燕人盧生奏錄圗書曰「亡秦者胡也」，此即所謂錄紀興亡之數，葢圗讖之術自戰國時已有之。
邢昺《論語疏》說：鄭玄認為河圖洛書是龜龍銜負著出來的，就像《尚書中候》所說，龍馬口銜甲書，赤色的紋、綠色的字，甲的形狀像龜背，長寬九尺，上面記著二十八宿、北斗運行的度數，以及帝王興亡的符命記錄。今按《史記》，秦始皇三十二年，燕人盧生進呈圖錄之書，上面寫著「亡秦者胡也」，這正是所謂記錄興亡之數的圖書，可見圖讖之術從戰國時就已經有了。
漢武表章聖籍，諸不在六藝之科者皆不得進。及其衰也，哀平之際，緯候繁興，顯附於六藝而無所忌憚。王莽矯用符命，光武尤信讖言，鄭興、賈逵以附同稱顯，桓譚、尹敏以乖忤淪敗，自是習為內學（其事秘密，故稱內）。康成號一代儒宗，不能違眾而獨立，乃據此以注易。
漢武帝表彰聖人經籍，凡不屬於六藝之列的都不得進用。到漢朝衰微時，哀帝、平帝之際，緯書候書大量湧現，公然依附六藝而毫無顧忌。王莽假造符命來篡位，光武帝尤其篤信讖言，鄭興、賈逵因為附和讖緯而顯達，桓譚、尹敏因為違逆讖緯而淪落失敗，從此講習讖緯成了所謂「內學」（因為這類事情秘密，所以稱為「內」）。鄭玄號稱一代儒宗，也不能違逆眾人而獨持己見，於是就依據這套緯說來註解《周易》。
信如所言，則伏羲畫卦之本變為錄紀興亡之數，而河圗亦是文字，洛書且非九疇矣，妖妄不經莫甚於此。故參同契之流得乘隙而起，以九宮之數縱橫十五者冒河圗之名，而稍近於理，世莫能辨。向使東漢諸儒不為緯候所惑，紹先正之傳而更為之發明，彼方技家言安得竄入於吾易而亂聖真、欺來學也哉？噫，是康成之過也。
如果真像鄭玄所說，那麼伏羲畫卦的依據就變成了記錄帝王興亡的符命之數，河圖也成了文字，洛書反而不是《洪範》九疇了——妖妄荒誕沒有比這更甚的。正因如此，《周易參同契》一派才得以乘虛而起，拿九宮之數縱橫相加都得十五的那套東西冒充河圖之名，而且看上去還稍微近於道理，世人竟無從辨別。當初假使東漢諸儒不被緯書候書所迷惑，能繼承先儒正傳而進一步加以闡發，那些方技家的說法怎麼可能竄入我們的《易》學，擾亂聖人的真義、欺騙後來的學者呢？唉，這是鄭玄的過失。
河洛九六之說，至今猶有為彼所惑而遷就其間者。黃氏《象數論》曰：天垂象見吉凶聖人象之者，仰觀於天也；河出圗洛出書聖人則之者，俯察於地也。謂之圗者，山川險易、南北髙深，如後世之圗經是也；謂之書者，風土剛柔、戶口阨塞，如夏之禹貢、周之職方是也；謂之河洛者，河洛為天下之中，凡四方所上圗書皆以河洛繫其名也。愚竊謂伏羲之世風俗淳厚，豈有山川險易之圗？結繩而治，豈有戶口阨塞之書？且舉河洛以該四方，未免曲說，改「出」為「上」尤覺難通矣。
關於河圖洛書是九篇還是六篇的說法，到今天還有人被鄭玄所惑而在中間遷就調停。黃宗羲《易學象數論》說：「天垂象見吉凶，聖人象之」，是仰觀於天；「河出圖，洛出書，聖人則之」，是俯察於地。所謂「圖」，是山川的險易、南北的高深，就像後世的圖經；所謂「書」，是風土的剛柔、戶口的要塞，就像夏代的《禹貢》、周代的《職方》；所謂「河洛」，因為河洛是天下的中心，凡四方所進獻的圖書都用河洛來繫其名。我（胡渭）私下認為：伏羲之世風俗淳厚，哪裡會有記山川險易的圖？那時結繩而治，哪裡會有記戶口要塞的書？何況用河洛來概括四方，未免是曲說；把經文的「出」字改讀為「上」（進獻），就更加講不通了。
毛氏《原舛編》曰：大抵圗為規畫，書為簡冊，無非典籍之類。鄭康成注大傳，引春秋緯云河圗有九篇、洛書有六篇，則直指為簡冊之物，此漢代近古，似乎可案者。夫緯書，六經之稂莠也，康成引以釋經，侮聖已甚，後儒不能鋤而去之，而反為之灌溉滋長焉，其何以息邪而閒道乎？
毛奇齡《河圖洛書原舛編》說：大抵「圖」是畫出來的圖形，「書」是成冊的簡冊，都屬於典籍一類。鄭玄注《繫辭傳》，引《春秋緯》說河圖有九篇、洛書有六篇，就是直接把它們指為簡冊之物，這是漢代人的說法，年代較近於古，似乎還可以依據。至於緯書，乃是六經中的莠草，鄭玄引它來解經，對聖人的輕慢已經太過分了；後來的儒者不能把這些莠草鋤掉，反而給它澆水施肥使之滋長，那還怎麼能遏止邪說、捍衛正道呢？
揚雄《核靈賦》曰：大易之始，河序龍馬，洛貢龜書。（見李善文選注。）禮緯《含文嘉》曰：伏羲德合上下，天應以鳥獸文章，地應以河圗洛書。
西漢揚雄《核靈賦》說：《大易》起始的時候，黃河依次獻出龍馬，洛水進貢龜書。（見李善《文選注》所引。）禮緯《含文嘉》說：伏羲的德行上合於天、下合於地，上天以鳥獸的文采相應，大地以河圖洛書相應。
按：此謂圗書並出伏羲之世。揚雄與劉歆同時，而其說之互異如此。葢伏羲受河圗，經無明文，即無以驗洛書之果不出也，故諸儒各據所見以為言。然夫子云「上古結繩而治，後世聖人易之以書契」，上古謂包犧神農，後世聖人則黃帝也。許慎說文序曰：神農氏結繩而治，黃帝之史倉頡見鳥獸蹏迒之跡，乃造書契。
胡渭按語：這兩條都說河圖洛書一同出現在伏羲之世。揚雄與劉歆是同時代人，而兩人的說法竟如此互相牴牾。因為伏羲受河圖一事，經文並無明確記載，也就無從驗證洛書當時究竟出沒出現，所以諸儒各憑己見立說。然而孔子說「上古結繩而治，後世聖人改用書契」，「上古」指伏羲、神農，「後世聖人」就是黃帝。許慎《說文解字·敘》說：神農氏結繩而治，黃帝的史官倉頡看見鳥獸蹄爪的痕跡，才創造了書契。
又河圗玉版曰：倉頡為帝，南巡登陽虛之山，臨於玄扈洛汭之水，靈龜負書，丹甲青文以授之。孝經援神契曰：奎主文章，倉頡效象，洛龜曜書，垂萌畫字。則書契興於黃帝之世，倉頡感洛書而作明矣。（孔安國尚書序雲伏羲造書契以代結繩之政，顯背大傳，不可從。）伏羲時未有書名，洛之所出，安得稱書？子云亦未深考耳。
又《河圖玉版》說：倉頡為帝，南巡登上陽虛之山，來到玄扈、洛汭的水邊，靈龜揹負著書，用紅色的甲、青色的文字交給他。《孝經援神契》說：奎星主管文章，倉頡效法星象，洛水的龜顯耀出書，垂示萌兆而畫成文字。可見書契興起於黃帝之世，倉頡是感受洛書而創造文字的，這一點很清楚。（孔安國《尚書序》說伏羲造書契以代替結繩之政，明顯違背《繫辭傳》，不可依從。）伏羲的時候還沒有「書」這個名目，洛水所出的東西，怎麼能叫「書」呢？揚雄（字子雲）也是沒有深考罷了。
漢書五行志劉歆曰：虙犧氏繼天而王，受河圗，則而畫之，八卦是也；禹治洪水，賜雒書，法而陳之，洪範是也。
《漢書·五行志》載劉歆說：伏羲氏承受天命而稱王，接受河圖，依照它畫出來，就是八卦；夏禹治理洪水，上天賜給洛書，依照它陳述出來，就是《洪範》九疇。
張衡東京賦曰：龍圗授羲，龜書畀姒。
東漢張衡《東京賦》說：龍負的圖授給伏羲，龜負的書給了姒姓的夏禹。
按：禹受洛書，不可謂無其事，然不自禹始也。據河圗玉版、挺輔佐，黃帝堯舜時洛已出龜書矣；亦不自禹止也，據沈約宋書符瑞志，成王周公時洛又出龜書矣。河圗不止羲受，洛書亦不止禹受，故夫子並舉以贊易。
胡渭按語：大禹受洛書這件事，不能說沒有；但並不是從大禹才開始的。根據《河圖玉版》和《河圖挺佐輔》，黃帝、堯、舜的時候洛水就已經出過龜書了；也不是到大禹為止，根據沈約《宋書·符瑞志》，成王、周公的時候洛水又出過龜書。可見河圖不止伏羲一人受過，洛書也不止大禹一人受過，所以孔子把兩者並舉來讚美《易》道。
吳草廬云：大抵周後漢初，儒家專門之學率是口耳授受，故凡有文辭可記誦者有傳，無文辭不可記誦者無傳。五經皆存而獨樂之一經亡，三百五篇詩皆存而獨笙詩六篇亡，葢以無文辭可記誦故也。若先天古易止有卦畫，河圗洛書止有圗象，則儒家亦不傳，是以魏晉唐宋初之儒不見圗書。
元人吳澄（號草廬）說：大抵周末漢初，儒家的專門之學都靠口傳耳受，所以凡有文辭可以記誦的就有傳承，沒有文辭、不能記誦的就失傳。五經都保存了下來，唯獨《樂》這一經亡佚；《詩》三百零五篇都在，唯獨《南陔》等笙詩六篇亡佚，就是因為它們沒有文辭可以記誦的緣故。假如先天古易只有卦畫、河圖洛書只有圖象，那麼儒家也就傳不下來，所以魏晉直到唐、宋初年的儒者都沒有見過圖書。
渭按：自秦禁學，口說流行，漢初挾書之律未除，凡無文字可記誦者，儒家或逸而不傳，亦未可知。然易又與它經不同，秦以為卜筮之書，獨不在禁中，使果有先天古易、河圗洛書，不妨公行於世，何竟無一人知之？
胡渭按語：自從秦朝禁絕私學，學問靠口說流傳，漢初「挾書律」還沒有廢除，凡是沒有文字可供記誦的，儒家或許因此散失不傳，這也未可知。然而《周易》與其他經書不同：秦人把它當作卜筮之書，唯獨不在禁燬之列。假使當真有先天古易、河圖洛書，儘可以公開流行於世，為什麼竟然沒有一個人知道？
且草廬謂儒家無傳，其意以為獨養生家傳之耳。漢蓺文志道家之外，又有房中、神仙、方技諸家，皆不以記誦為事，能傳河圗洛書者也。彼縱私為養生之術，豈遂不知為包犧作易之由也者？孝文好黃老而創置博士，孝武慕神仙而表章六經，儒道二流皆其所尚，真千載一時也。苟出所藏以為人主長生久視之助，且明指為河圗洛書，以附四聖人之易而立於學官，其道將由是大光，奚為終秘而不出乎？宋世之所傳，其非古之河圗洛書也明矣。
何況吳澄說儒家沒有傳承，言下之意是只有養生家傳下來罷了。《漢書·藝文志》在道家之外，還列有房中、神仙、方技各家，他們都不以記誦為業，正是能夠傳下河圖洛書的人。他們縱然私下把它當作養生之術，難道就不知道它是伏羲作《易》的依據嗎？漢文帝愛好黃老而創置博士，漢武帝仰慕神仙而表彰六經，儒、道兩派都在朝廷崇尚之列，真是千載難逢的時機。他們若拿出秘藏來幫助君主長生久視，並且明確指認它就是河圖洛書，把它附在伏羲、文王、周公、孔子四聖之《易》上而立於學官，這一派學問將由此大放光彩，為什麼始終秘藏而不拿出來呢？可見宋代所傳的那些圖，不是古代的河圖洛書，這是很明白的。
昔張平子言緯候虛妄，譬猶畫工惡圗犬馬而好作鬼魅。彼謂龍銜一片之甲、龜負一卷之書者，固不足信；而宋以後圗書之說，亦復與畫鬼魅無異。葢東序之河圗、天錫之洛書，世無其器，任意寫之，無所不可，故或云九圗而十書，或云十圗而九書，或刓方而使之圎，或引圎而使之方；
從前張衡（字平子）說緯書候書虛妄不實，好比畫工厭惡畫犬馬而喜歡畫鬼怪。那些說龍銜著一片甲、龜揹著一卷書的話，本來就不足憑信；而宋代以後的圖書之說，也同畫鬼怪沒有兩樣。因為陳列在東序的河圖、上天所賜的洛書，世上並沒有實物，任憑人怎麼畫都行，所以有人說河圖九數、洛書十數，有人說河圖十數、洛書九數；有人把方的削成圓的，有人把圓的拉成方的；
或作陰陽相含之象（羅願以一圈為河圗，陰陽相含，言出於青城山隠者，見宋文憲集。蔣公順雲當以先天圗為河圗，即此）；或為白黑相間之形（郝經盡廢先儒之說，自畫一圗，為白圈黒圈，與五相間而為十，以白為天奇，以黑為地偶，取三奇為乾、三偶為坤，其餘卦取之亦然，見劉因河圗辨）；
有人畫成陰陽互相包含的樣子（南宋羅願把一個圓圈當作河圖，取陰陽互含之意，說是出於青城山隱者，見宋濂《宋文憲公集》。蔣公順主張應當以先天圖為河圖，指的就是這個）；有人畫成黑白相間的形狀（元人郝經完全廢棄先儒舊說，自己畫一幅圖，用白圈黑圈與「五」相間而排成十，以白圈為天之奇數、黑圈為地之偶數，取三個奇為乾、三個偶為坤，其餘各卦也照此取法，見劉因《河圖辨》）；
或言蜀隠者之秘授（趙撝謙六書本義云：天地自然之圗，世傳蔡元定得於蜀之隠者，秘而不傳。毛氏原舛編云：蜀山隠者、青城隠者及篾叟醬翁之徒，總闇昧不可考，從來無名氏皆是寓言，不必有人者。君平季主皆蜀隠君子，亦皆言易，何必無名也）；或稱武夷君之真傳（謝枋得有一圗，髣髴八卦，作坎離中畫交流，謂之真河圗。袁清容曰：謝先生遯於建安，得圗書於彭翁，彭得之武夷君。原舛編云：此即魏伯陽諸家抽坎填離之術）。
有人說是蜀地隱者秘密傳授的（明人趙撝謙《六書本義》說：「天地自然之圖」，世間相傳是蔡元定從蜀地一位隱者那裡得到的，秘不外傳。毛奇齡《原舛編》說：什麼蜀山隱者、青城隱者以及篾叟、醬翁之流，全都渺茫不可考究，歷來這類無名氏都是寓言，未必真有其人；嚴君平、司馬季主都是蜀中隱君子，也都講《易》，何必非託名於無名之人）；有人號稱得自武夷君的真傳（宋末謝枋得有一幅圖，彷彿八卦形狀，把坎離兩卦的中爻畫成交流之勢，稱為真河圖。袁桷（號清容）說：謝先生隱遁在建安，從彭翁那裡得到圖書，彭翁又得自武夷君。《原舛編》說：這其實就是魏伯陽一派「抽坎填離」的丹術）。
而其所載之以出者，則曰馬之旋毛如星點，龜之甲坼如字畫；或又云馬毛似連錢之文，龜甲有瑇瑁之點。至近世豐坊謂龍駰之革燼於武庫，其象傳於石經（坊偽撰石經正音，有一圈為河圗，其說云：包羲之世，龍駰出於榮河，背上旋毛有此圗象，歴世相傳，至晉元康五年武庫火，駰革燼焉，其象傳於石經，宋藏之秘府，而清敏公手摹之。清敏，坊逺祖稷也。晉書五行志：元康五年武庫火，王莽頭、孔子履、漢髙祖斷白蛇劍一時蕩盡，坊因而附會，以為駰革之燼亦在此年也）。
至於說到承載圖書出來的東西，有的說龍馬的旋毛像星點，龜甲的裂紋像字畫；又有的說馬毛像連錢的花紋，龜甲上有玳瑁般的斑點。到近世豐坊竟說龍駰的皮革燒燬在晉代武庫大火中，它的圖象卻由石經傳了下來（豐坊偽造《石經正音》，其中有一個圓圈作為河圖，說法是：伏羲之世，龍駰出於滎河，背上旋毛構成這個圖象，歷代相傳，到西晉元康五年武庫失火，龍駰之革被燒成灰燼，它的圖象則傳在石經上，宋代收藏於秘府，而清敏公親手摹寫下來。清敏公就是豐坊的遠祖豐稷。按《晉書·五行志》：元康五年武庫失火，王莽的頭、孔子的鞋、漢高祖斬白蛇劍一時燒個精光；豐坊便就此附會，說龍駰之革也是在這一年燒掉的）。
朱謀<土韋>謂河圗世藏秘府，宋徽宗始出示中外傳寫（謀<土韋>著易象通，有衍河圗一太極、二兩儀、三四象、四八卦，俱作圎圈，葢解剝希夷古太極體而為之。其說曰：三代以來，厥圗世蔵秘府，學者莫得而窺，逮宋徽宗考古搜奇，始出示中外傳寫，迄今寖失其舊，以故學者舍河圗而造太極，昧四象而贅五行，位置顛冥，方物舛謬）。
朱謀㙔又說河圖曆代收藏在宮廷秘府，到宋徽宗才拿出來給中外傳抄（朱謀㙔著《易象通》，有推衍河圖的一套圖式：一太極、二兩儀、三四象、四八卦，都畫作圓圈，其實是把陳摶的古太極圖拆解開來做成的。他的說法是：三代以來，這幅圖世代藏在秘府，學者無從窺見；直到宋徽宗考求古物、蒐羅奇異，才拿出來讓中外傳抄，到如今漸漸失去本來面目，因此學者撇開河圖去造太極圖，弄不明白四象卻又添上五行，位置顛倒錯亂，方位事物全都乖謬）。
而誕謾斯極矣。夫畫工之寫鬼神，雖天容道貌，吾猶不敢信以為真，而況夔魖罔象變相迭出者乎？易道至此，亦陽九之阸、百六之會也。迂談僻論愈出愈奇，矯誣上天，蕪穢聖經，何怪乎歐陽永叔、司馬君實、姚小彭、項平甫、袁機仲、林德久、趙汝楳、王子充、歸熙甫、郝仲輿諸人之慾屏絶圗書也哉！雖然，河圗洛書古實有其事，後之君子不信河洛五九之篇、方圎九十之數可也，並夫子所謂河出圗洛出書者而疑之，則過矣。
荒誕欺妄到這個地步也就到頭了。畫工描畫鬼神，即使畫的是天帝儀容、道家風貌，我尚且不敢信以為真，何況那些山精水怪、變相層出不窮的東西呢？易道到了這一步，也真是遭遇了「陽九」之厄、「百六」之會。迂闊怪僻的議論越出越奇，假託上天而行欺騙，把聖人的經典搞得蕪雜汙穢——也就難怪歐陽修（字永叔）、司馬光（字君實）、姚小彭、項安世（字平甫）、袁樞（字機仲）、林至（字德久）、趙汝楳、王禕（字子充）、歸有光（字熙甫）、郝敬（字仲輿）這些人要主張徹底屏棄圖書之說了！話雖如此，河圖洛書在古代確實有過其事，後世君子不相信河洛九篇六篇之書、方圖圓圖九數十數之說，是可以的；若連孔子所說「河出圖，洛出書」也一併懷疑，那就過分了。
右論圗書不過為易興先至之祥。
以上一節，論證河圖洛書不過是《易》道將興之前先到的祥瑞，並不是伏羲畫卦所依據的底本。
《書·顧命》曰：「赤刀、大訓、弘璧、琬琰在西序，大玉、夷玉、天球、河圗在東序。」
《尚書·顧命》記載周成王死後陳設遺物的情形說：赤刀、大訓、弘璧、琬琰這幾件陳放在西序（西廂房），大玉、夷玉、天球、河圖這幾件陳放在東序（東廂房）。這是先秦經典中唯一一處把「河圖」當作一件實物、說明它由周王室收藏並陳列的記載，因此成為後世爭論河圖究竟是何物、究竟存在與否的最關鍵證據，胡渭考辨河圖公案就從這一條入手。
孔氏安國曰：「大訓，虞書典謨。河圗，八卦。伏犧王天下，龍馬出河，遂則其文以畫八卦，謂之河圗。及典謨皆歴代傳寶之。」
舊題西漢孔安國（孔子後裔，相傳為《尚書》孔傳的作者）解釋這一條說：「大訓」指的是《虞書》裡《堯典》《舜典》和《大禹謨》《皋陶謨》一類典謨之文；「河圖」指的就是八卦。伏羲統治天下的時候，有龍馬從黃河中出現，伏羲於是取法龍馬身上的紋樣畫成八卦，這就叫作「河圖」。河圖連同典謨，都是歷代王朝世代相傳、當作重寶收藏的東西。
《論語》：子曰：「鳳鳥不至，河不出圗，吾已矣夫！」
《論語·子罕》記載，孔子說：「鳳凰不再飛來，黃河不再出現河圖，我這一輩子大概是完了吧！」孔子把「河出圖」與「鳳鳥至」並列，都視為聖王在位、上天降下符瑞的徵兆。這句話是後世談河圖的人最常引用的經典依據，也是宋人把河圖說成一幅數字圖式時所倚仗的護身符。
何晏《集解》：孔曰：「聖人受命則河出圗，今無此瑞。」「河圗，八卦。」
三國魏何晏《論語集解》引孔安國的注說：聖人承受天命而即位，黃河就會出現河圖，如今沒有這種祥瑞。又注「河圖」就是八卦。可見漢魏時期的舊注一律把河圖直接等同於八卦，並沒有說它是一幅由黑白點子排成的數字圖式。
《禮記·禮運》曰：「天不愛其地，道不愛其寶，人不愛其情，故天降膏露，地出醴泉，山出器車，河出馬圗。」
《禮記·禮運》說：上天不吝惜它的大道，大地不吝惜它的寶藏，人不吝惜自己的真情，所以上天降下甘美的露水，大地湧出甘甜的泉水，山中出現自然生成的器車，黃河中出現「馬圖」。（通行本《禮運》此句作「天不愛其道，地不愛其寶」，此本「道」「地」二字互倒。）胡渭引這一條，是要說明先秦文獻裡的河圖是與膏露、醴泉、器車並列的一件祥瑞之物，而不是一套數理圖式。
鄭氏玄曰：「馬圗，龍馬負圗而出也。」
東漢經學大師鄭玄解釋說：所謂「馬圖」，是指龍馬揹負著圖從黃河裡出來。鄭玄把《禮運》的「馬圖」和《周易》《論語》的「河圖」看作同一件事，「龍馬負圖」的說法從此定型，成為後世談河圖來歷的通行講法。
孔氏穎達曰：「按《中候·握河紀》注云：『龍馬，龍而形象馬，故云馬圗。』」（或云：《周禮》馬八尺以上曰龍，出於河，猶漢武時天馬出渥窪水也。）
唐代孔穎達（《五經正義》的主持人）說：查《尚書中候·握河紀》的註解講，所謂「龍馬」，是龍而形狀像馬，所以叫作「馬圖」。（也有一種說法：按《周禮》，馬身高八尺以上就稱為「龍」，這種馬出自黃河，就像漢武帝時天馬出於渥窪水一樣。）這兩種解釋，一種把龍馬看成神物，一種把它看成一匹出自河邊的駿馬。
東坡蘇氏曰：「夫河圗、洛書，其詳不可得而聞矣，然著於《易》，見於《論語》，不可誣也。而今學者或疑焉。山川之出圗書，有時而然也。魏晉之間，張掖出石圗，文字粲然，時無聖人，莫識其義耳。河圗、洛書，豈足怪哉！」
北宋蘇軾（號東坡）說：河圖、洛書的詳細情形已經無從聽聞了，但它們既寫在《周易·繫辭》裡，又見於《論語》，不能誣指為假造。可如今的學者卻有人懷疑它們。山川之間出現圖書，本來就是偶爾會發生的事。魏晉之際張掖郡出過一塊石圖，上面文字清清楚楚，只是當時沒有聖人，無人認得它的含義罷了。河圖、洛書這類事，哪裡值得大驚小怪呢！
（《魏志·管寧傳》：青龍四年辛亥詔書：「張掖玄川湧溢，激波奮蕩，寶石負圗，狀象靈龜，宅於川西，嶷然盤峙，倉質素章，麟、鳳、龍、馬煥炳成形，文字告命，粲然著明。」太史令髙堂隆上言：「古王聖帝所未嘗蒙，實有魏之禎命，東序之世寶。」葢隆亦以此石為河圗之類也。）
（案：《三國志·魏志·管寧傳》載魏明帝青龍四年辛亥日的詔書說：張掖郡的玄川泉水湧溢，波濤激盪，沖出一塊揹負圖紋的寶石，形狀像靈龜，坐落在川水西岸，高聳盤踞，石質青蒼而花紋潔白，麒麟、鳳凰、龍、馬的形象煥然成形，上面的文字像天命的告示，鮮明可辨。太史令高堂隆上奏說：這是古代聖王都不曾得到過的祥瑞，實在是曹魏受命的吉兆，是可以陳放在東序的傳世之寶。可見高堂隆也把這塊石頭看成河圖一類的東西——這正是胡渭後面推斷河圖應屬石類的依據。）
厚齋王氏應麟曰：「歐陽公以河圗、洛書為怪妄，東坡曰：『見於《易》，著於《論語》，不可誣也。』南豐曰：『以非所習見，則果於以為不然，是以天地萬物之變為可盡於耳目之所及，亦可謂過矣。』蘇、曽皆歐陽公門人，而論議不苟同如此。」
南宋王應麟（號厚齋，《困學紀聞》《玉海》的作者）說：歐陽修認定河圖、洛書是荒誕不經之說，蘇東坡卻說「它見於《周易》、載於《論語》，不能誣為假造」；曾鞏（世稱南豐先生）也說「只因為不是自己平常見慣的事物，就斷然認定它不可能存在，這等於把天地萬物的一切變化都看成可以被自己耳目窮盡的，未免太過分了」。蘇軾、曾鞏都是歐陽修的門生，在議論上卻這樣不肯苟同師說。
一卷之書，亦必有師。尊所聞，行所知者，弟子之職也。然自非聖人，不能無過，故語云「智者千慮，必有一失」。夫入室操戈，固非師之所望於弟子，而義苟未安，則為弟子者虛心平氣以待公論之自定，未為不可。彼一聞異議輙疾之如讎，欲執兵而掊其後者，亦非君子之道也。蘇、曽不阿所好，其與世之黨同門、妬道真、挾恐見破之私意而無從善服義之公心者，相去逺矣。
胡渭就此發議論說：哪怕只讀一卷書，也必定有老師。尊重從老師那裡聽來的道理，實行自己所懂得的學問，這是做弟子的本分。但除非是聖人，誰都免不了有過失，所以俗話說「聰明人千慮也必有一失」。拿老師傳授的學問反過來攻擊老師，固然不是老師對弟子的期望；可是道理上如果確有不妥，做弟子的虛心平氣，等著公論自然形成，也未嘗不可。那種一聽到不同意見就恨之如仇敵、恨不得抄起兵器從背後打擊對方的人，同樣不合君子之道。蘇軾、曾鞏不肯曲意迎合老師的偏好，比起世上那些結黨袒護同門、嫉妒真理、懷著唯恐自己被人揭穿的私心而毫無從善服義之公心的人，相差實在太遠了。
山陽閻徵君若璩曰：「鳳鳥、河圗皆為帝王盛世之應，故《禮》以天之膏露、地之醴泉、山之器車與馬圗並言，《書》與兊之戈、和之弓、垂之竹矢一時而並陳，原不必定伏羲時出。秖緣《集註》如是，加以世多歐公之徒不信祥異，一似夫子思此不再見之物也者。不知河圗黃帝時亦出，堯、舜、禹時疉出，成王、周公時又出，載諸史志。即下至晚宋，朱子表章四書，有龍駒生於九峰山下，龍首馬身，狀若負河圗者，父老來致賀於元晦，以為與麟至同符，誰謂天人相與之際不有冥通者邪！」
山陽人閻若璩（清初考據學家，以博學被薦舉而稱「徵君」，著有《尚書古文疏證》）說：鳳鳥和河圖都是帝王盛世的感應之物，所以《禮記》把上天的甘露、大地的甜泉、山中的器車與河中的馬圖並列而說，《尚書·顧命》則把河圖與兌所造的戈、和所造的弓、垂所造的竹矢同時陳列在一處，本來就不必斷定河圖只在伏羲時出現過。只因為朱熹《論語集註》那樣講，又加上世上多是歐陽修一派不信祥瑞災異的人，於是弄得好像孔子嘆息的是一件此後再不出現的東西。他們不知道河圖在黃帝時也出現過，堯、舜、禹的時候屢次出現，成王、周公的時候又出現，這些都載在歷代史志裡。就是到了南宋晚期朱熹表彰《四書》的時候，還有龍駒生在九峰山下，龍頭馬身，樣子像是揹負河圖，鄉里父老前來向朱元晦道賀，認為這與孔子時代麒麟出現是同一類符瑞。誰能說天人相感應之際沒有暗中相通的道理呢！