易图明辨 · 第 1 卷

予初读易，惟知朱子《本义》而已。年垂三十，始集汉魏以后诸家传注，与里中同志者讲习，乃颇涉其津涯。因叹朱子笃信邵子之过，而《本义》卷首之九图为可已也。友人德清胡朏明先生，精于明学，庚辰仲夏，示予以《易图明辨》十卷，则《本义》之九图咸为驳正，而谓朱子不当冠于篇首。予读之大喜，跃然曰：至哉言乎，何其先得我心乎！

我早年读《周易》，所知道的不过是南宋朱熹的《周易本义》一部书罢了。快到三十岁的时候，才开始搜集汉魏以下各家的传注，同乡里志同道合的人一起讲习，这才略略摸到了易学的门径。于是感叹朱熹过于笃信北宋邵雍之学，《周易本义》卷首所列的那九幅图，其实是完全可以取消的。我的朋友、德清人胡渭（字朏明）先生，于此学极为精深，康熙庚辰年（三十九年）仲夏，把他所著的《易图明辨》十卷拿给我看，书中将《周易本义》卷首的九图逐一驳正，认为朱熹不该把它们冠在全书篇首。我读了以后大为欢喜，一跃而起说：这话讲得真是透彻，怎么竟先说中了我心里想的呢！

予尝谓河图洛书、先天后天、羲文八卦、六十四卦方圆诸图，乃邵子一家之学，以此为邵子之易则可，直以此为羲、文之易，则大不可。乃朱子恪遵之，反若羲文作易本此诸图，不亦异乎？夫河图见于《顾命》《系辞》《论语》，古固有之，而后世亡之矣。今之自一至十之图，本出陈希夷，古人未尝语及，非真河图也。戴九履一之图，今之所谓洛书者，见于《汉书·张衡传》及纬书《乾凿度》，乃太乙下行九宫图，非洛书也。后世术家配以一白二黑之数，至今遵用不变，岂果真洛书乎。

我一向认为：河图洛书、先天图后天图、伏羲八卦与文王八卦、六十四卦的方图圆图这一整套图式，都是邵雍一家的学问。把它们当作邵雍的易学是可以的，径直把它们当成伏羲、文王的易学，就大不可以了。可朱熹却恭恭敬敬地遵奉它们，反倒像是伏羲、文王作《易》乃是依据这些图似的，这不是很奇怪吗？「河图」一名，见于《尚书·顾命》、《周易·系辞传》和《论语》，上古确实有过这样东西，但后世早已亡佚。今天流传的那幅自一至十的黑白点图，本是五代宋初道士陈抟（号希夷先生）传出来的，古人从来没有提到过，并不是真正的河图。那幅「戴九履一」的图，也就是今人所说的洛书，见于《汉书·张衡传》和纬书《乾凿度》，原是「太乙下行九宫」的式图，并不是洛书。后世术数家又给它配上一白、二黑等九星之数，直到今天沿用不改，它难道真会是洛书吗？

卦止有出震齐巽之位，乃孔子之所系，而文王周公之遗法也，安得有先天之位？此谁言之而谁传之？「天地定位」一节，不过言八卦之相错耳，何曾有东西南北之说，而欲以是为先天卦位乎？此不特先天二字可去，即后天二字亦必不可存。盖卦位止一而无二，不得妄为穿凿也。八卦之序，自当以父母六子为次，孔子《系辞》屡言之，乃舍此不遵，以乾兑离震巽坎艮坤为次，此何理乎？

八卦的方位，只有《说卦传》「帝出乎震，齐乎巽」那一套，那是孔子所系的传文，也是文王、周公传下来的法度，哪里还会有什么「先天方位」？这话究竟是谁说的、又是谁传下来的？《说卦传》「天地定位」那一节，不过是讲八卦两两相对、阴阳交错罢了，何曾讲过东南西北的方位，怎么能拿它去坐实所谓先天卦位呢？这样看来，不但「先天」二字应当删去，就连「后天」二字也一定不能保留——因为卦位只有一套，并没有第二套，不许随意穿凿附会。八卦的次序，本应以乾坤父母生出震坎艮巽离兑六子为序，孔子在《系辞传》中屡次讲到，如今却舍弃这一条不遵，改用乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤的排法，这是什么道理呢？

太极生两仪、两仪生四象、四象生八卦，固出于《系辞》，而实非生卦之谓也。乾坤生六子，其理显然，而坤可置于最末乎？三男三女，可错乱而无序乎？易但有三画之卦，重之则为六画，未尝有二画四画五画之卦也；但有八卦六十四卦，未闻八卦重为十六、十六重为三十二、三十二始重为六十四也。必曰一每生二，以次而加，试问易中曾有是说乎？

「太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦」这句话固然出自《系辞传》，但它讲的其实并不是生成卦画的过程。乾坤生出六个子女，道理十分明白，可是先天次序里怎么能把坤卦排到最末呢？三男三女又怎么可以错乱得毫无次第呢？《周易》只有三画的经卦，把它重叠起来就成为六画的别卦，从来没有二画、四画、五画的卦；只有八卦和六十四卦，没有听说过八卦先重成十六、十六再重成三十二、三十二才重成六十四的。若一定要说一每次生二、依次加倍，那么请问《周易》里可曾有过这种说法吗？

至于卦变，惟程苏二家为可信，古人十辟之说，予犹不敢从。若朱子之《本义》，益为支离。况与《启蒙》之言不合，一人而持两说，令学者何所适从？此予必不敢附会者也。凡此诸说，间与友人言之，或然或不然。读先生此书，一一为之剖析，洵大畅予怀。而其采集之博，论难之正，即令予再读书十年，必不能到。何先生之学大而能精如此！以此播于人间，易首之九图即从此永废可也。四明同学弟万斯同纂

至于「卦变」之说，只有程颐、苏轼两家的讲法可信；古人以「十辟卦」生诸杂卦的说法，我尚且不敢遵从。像朱熹《周易本义》所列的卦变，就更加支离破碎，何况还与他自己《易学启蒙》中的讲法不合——同一个人而持两种说法，叫学者依从哪一种呢？这是我一定不敢附会的。以上这些看法，我平日也曾间或对朋友讲起，有人赞同，有人不赞同。读了胡先生这部书，见他把每一个问题都剖析清楚，实在使我心怀大畅。而他采辑材料之广博、辩难立论之精当，即使让我再读十年书，也一定达不到。胡先生的学问，怎么会既博大又精深到这个地步！把这部书传布人间，《周易》卷首那九幅图从此永远废弃，也就可以了。四明（宁波）同学弟万斯同纂。

古者有书必有图，图以佐书之所不能尽也。凡天文、地理、鸟兽、草木、宫室、车旗、服饰、器用、世系位着之类，非图则无以示隠赜之形，明古今之制，故诗书礼乐春秋皆不可以无图。唯易则无所用图，六十四卦二体六爻之画，即其图矣。白黑之点、九十之数、方圆之体、复姤之变，何为哉？其卦之次序方位，则乾坤三索、出震齐巽二章尽之矣，图可也，安得有先天后天之别？

古人凡有书必定配有图，图是用来补足文字所不能说尽的地方的。举凡天文、地理、鸟兽、草木、宫室、车旗、服饰、器物以及世系班位一类的内容，不画成图就无法显示那些幽隐难明的形状、说清古今制度的差别，所以《诗》《书》《礼》《乐》《春秋》都不可以没有图。唯独《周易》用不着图，因为六十四卦上下二体、六爻的那些卦画，本身就是它的图。至于黑白点子、九与十的数目、方图圆图的形体、由《复》到《姤》的推变，又是干什么用的呢？说到卦的次序和方位，《说卦传》「乾坤三索」和「帝出乎震、齐乎巽」这两章已经讲尽了，据此画一幅图未尝不可，可哪里会有什么「先天」「后天」之分？

河图之象自古无传，从何拟议？洛书之文见于《洪范》，奚闗卦爻？五行九宫初不为易而设，《参同契》先天太极，特借易以明丹道，而后人或指为河圗，或指为洛书，妄矣！妄之中又有妄焉，则刘牧所宗之《龙图》、蔡元定所宗之《闗子明易》是也，此皆伪书，九十之是非，又何足校乎？故凡为易图以附益经之所无者，皆可废也。

河图的形象自古就没有传下来，后人凭什么去揣拟议论？洛书的文字见于《尚书·洪范》，与《周易》的卦爻又有什么相干？五行、九宫这两套东西本来就不是为《易》而设的；魏伯阳《周易参同契》所讲的先天、太极，也只是借《易》来说明炼丹之道，后人却有的指它为河图，有的指它为洛书，实在荒谬！荒谬之中还有更荒谬的，那就是刘牧所奉为根据的《龙图》、蔡元定所奉为根据的《关子明易传》，这些统统是伪书。既然如此，河图究竟是九数还是十数、洛书究竟是十数还是九数，这类是非又哪里值得去计较？所以凡是为《周易》配图、拿经文本来没有的东西去添加的，都可以废弃。

就邵子四图论之，则横图义不可通，而圆图别有至理。何则？以其为丹道之所寓也。俞琰曰：先天图虽易道之绪余，亦君子养生之切务。人曰丹家之说虽出于易，不过依仿而托之者，初非易之本义，因作《易外别传》以明之。故吾谓先天之图与圣人之易，离之则双美，合之则两伤。伊川不列于经首，固所以尊圣人，亦所以全陈邵也。观吾书者，如以为西山之戎首、紫阳之罪人，则五百年来有先我而当之者矣，吾其可末减也夫。康熙丙戌上已，七十四叟东樵胡渭书于颙溪客舍。

就邵雍的四幅图来评论：横图（八卦次序、六十四卦次序）在义理上讲不通，圆图却另有一层深意。为什么呢？因为圆图里寄寓着炼丹之道。元人俞琰说过：先天图虽然只是易道的余绪，却也是君子养生的切要功夫。他又说，丹家的说法虽然出自《周易》，不过是依仿《易》而假托于《易》罢了，本来就不是《易》的本义，因此他写了《易外别传》来阐明此意。所以我认为：先天图与圣人之《易》，分开则各自成其美，合在一起则两败俱伤。程颐不把这些图列在经文之首，固然是为了尊崇圣人，同时也正是保全了陈抟和邵雍。读我这部书的人，如果认为我是攻打蔡元定（西山）的祸首、得罪朱熹（紫阳）的罪人，那么五百年来早已有人抢在我前面担这个罪名了，我大概还可以从轻发落吧。康熙丙戌年（四十五年）上巳日，七十四岁老翁东樵胡渭写于颙溪客舍。

元幼学易，心疑先后天诸图之说。庚子得毛西河先生全集中《河图洛书原舛篇》，读之豁然，得其原委。友人歙凌次仲廷堪谓元曰：子知西河之辨易，未见德清朏明先生《易图明辨》，尤详备也。元识之，求其书不可得。继在京师见四库馆书目录之，曰其书一卷辨河图洛书，二卷辨五行九宫，三卷辨《参同契》先天图太极图，四卷辨《龙图》《易数钩隐图》，五卷辨《启蒙》图表，六卷七卷辨先天古易，八卷辨后天之学，九卷辨卦变，十卷辨象数流弊，并引据经典，原原本本，于易学深为有功，元乡注益切。

我幼年学《易》，心里就怀疑先天、后天各种图的说法。乾隆庚子年（四十五年），得到毛奇龄（号西河）先生全集中的《河图洛书原舛篇》，读了以后豁然开朗，弄清了这套图说的来龙去脉。友人歙县凌廷堪（字次仲）对我说：您知道毛西河辨《易》，却还没有见过德清胡朏明先生的《易图明辨》，那部书辨得尤其详尽完备。我记下了这话，却四处求书而不可得。后来在京城见到四库馆的书目，把它著录下来，说这部书卷一辨河图洛书，卷二辨五行九宫，卷三辨《周易参同契》与先天图、太极图，卷四辨《龙图》和《易数钩隐图》，卷五辨《易学启蒙》所载图表，卷六卷七辨先天古易，卷八辨后天之学，卷九辨卦变，卷十辨象数流弊，处处援引经典，把源流讲得原原本本，对易学极有功劳，我向往关注的心情就更加迫切了。

丙辰视学至吴兴，始求得读之，盖距昔已十六年矣。愧闻道之甚迟，喜斯篇之未泯，亟命其家修板刷印，广为流传，以贻学者，因并识其事于篇首。至其图辨大略，则万季野先生序言之已尽，兹不赘论。嘉庆元年八月二十八日，浙江督学使者、内阁学士兼礼部侍郎、仪征后学阮元谨序。

嘉庆丙辰年（元年），我以学政的身份按临吴兴，才求得此书读到，距当年听说它已经整整十六年了。我惭愧自己闻道太迟，又欣喜这部书没有湮没，赶紧嘱咐胡氏后人修补旧版刷印出来，广为流传，留给后来的学者，因而把这件事一并记在书的篇首。至于书中辨图的大旨，万斯同（字季野）先生的序已经讲得很透彻，这里不再多说。嘉庆元年八月二十八日，浙江督学使者、内阁学士兼礼部侍郎、仪征后学阮元谨序。

右《易图明辨》十卷，国朝胡渭撰。按渭原名渭生，字朏明，一字东樵，德清人。事迹着撰具见江郑堂《汉学师承记》，称先生尝谓：诗书礼春秋皆不可无图，惟易无所用图。六十四卦二体六爻之画即图也，八卦之次序方位，乾坤三索、出震齐巽二章尽之矣，安得有先后天之别哉？河图之象自古无传，何从拟议？洛书之文见于《洪范》，五行九宫初不为易而设，乃作是书云云。

以上是《易图明辨》十卷，本朝胡渭所撰。按胡渭原名渭生，字朏明，又字东樵，浙江德清人。他的生平事迹和著述，都见于江藩（号郑堂）的《汉学师承记》。书中称胡先生曾经说过：《诗》《书》《礼》《春秋》都不能没有图，唯独《周易》用不着图。六十四卦上下二体、六爻的卦画本身就是图；八卦的次序和方位，《说卦传》「乾坤三索」和「帝出乎震、齐乎巽」两章已经讲尽，哪里还会有先天、后天之分？河图的形象自古没有传下来，凭什么去揣拟？洛书的文字见于《尚书·洪范》，五行、九宫本来就不是为《易》而设的——于是写成了这部书，如此等等。

又云：洪范古圣所传，如日月之丽天，有目所共覩，而间有晦盲否塞者，先儒曲说为之害也。汉儒五行传专主灾异，以瞽史矫诬之说，乱彝伦攸叙之经，其害一也；洛书之本文具在《洪范》，宋儒创为黑白之点、方圆之体、九十之位，书也，而变为图矣，且谓洪范之理通于易，刘牧以九为河图、十为洛书，蔡元定两易其名，其害二也；《洪范》原无错简，而宋儒任意改窜，移「庶征王省惟岁」以下为五纪之传，移「皇敛时五福」至「作汝甲咎」及「三德惟辟作福」以下并为五福六极之传，其害三也。作《洪范正论》五卷云云。其言有足与是书相发明者。

江藩又记他说：《洪范》是上古圣人传下来的，好比日月悬在天上，凡有眼睛的人都能看见；其间偶有晦暗不明、阻塞难通之处，都是先儒的曲解造成的祸害。汉代儒者的《洪范五行传》专讲灾异，用巫史欺罔虚妄的说法，搅乱了这部讲「彝伦攸叙」的经书，这是第一重祸害；洛书的本文原本就完整地保存在《洪范》里，宋儒却造出黑白点子、方圆形体、九数十数的位次，本来是「书」（文字），却被变成了「图」，还说《洪范》之理与《周易》相通，刘牧以九数为河图、十数为洛书，蔡元定又把两者的名称对调，这是第二重祸害；《洪范》原本没有错简，宋儒却任意改动窜乱，把「庶征：王省惟岁」以下移作「五纪」的传文，把「皇敛时五福」至「作汝甲咎」以及「三德：惟辟作福」以下，一并移作「五福六极」的传文，这是第三重祸害。因此他又作了《洪范正论》五卷，如此等等。这些话很可以与本书互相发明。

先生笃志经学，著述甚伙，所撰《禹贡锥指》一书，曾呈圣祖御览，赐「耆年笃学」扁，稽古之荣，至今艳称之。顾四库提要著录是书，与阮文达《国朝儒林传稿》，均称视《禹贡锥指》尤为有功经学，则其推崇也至矣。咸丰壬子冬至前一日，南海伍崇曜谨跋。

胡先生一心治经，著述很多，所撰《禹贡锥指》一书曾进呈康熙皇帝御览，蒙赐「耆年笃学」匾额，这份稽古的荣耀，至今为人称羡。而《四库全书总目提要》著录本书，以及阮元（谥文达）所修《国朝儒林传稿》，都称这部书比《禹贡锥指》对经学更有功劳，可见推崇到了极点。咸丰壬子年（二年）冬至前一日，南海伍崇曜谨跋。

卷一　河圗洛书。卷二　五行、九宫。卷三　周易参同契、先天太极。卷四　龙圗、易数钩隠圗。卷五　启蒙圗书。卷六　先天古易上。卷七　先天古易下。卷八　后天之学。卷九　卦变。卷十　象数流弊。

全书十卷的目次如下：卷一辨「河图洛书」；卷二辨「五行」与「九宫」；卷三辨魏伯阳《周易参同契》与「先天图」「太极图」；卷四辨《龙图》与刘牧《易数钩隐图》；卷五辨朱熹《易学启蒙》所载的图与书；卷六辨「先天古易」上篇；卷七辨「先天古易」下篇；卷八辨「后天之学」；卷九辨「卦变」；卷十辨象数之学流传中产生的种种弊病。

《易图明辨》十卷，国朝胡渭撰。渭原名渭生，字朏明，号东樵，徳清人。是书专为辨定图书而作。初，陈抟惟阐易理，衍为诸图，其图本凖易而生，故以卦爻反复研求，无不符合。传者务神其说，遂归其图于伏羲，谓易反由图而作；又因系词河图洛书之文，取大衍算数作五十五点之图，以当河图；取《乾凿度》太乙九宫法造四十五点之图，以当洛书。其阴阳竒偶，亦一一与易相应，传者益神其说，又真以为龙马神龟之所负，谓伏羲由此而有先天之图。

《易图明辨》共十卷，本朝胡渭撰。胡渭原名渭生，字朏明，号东樵，浙江德清人。这部书是专为辨定「河图洛书」之说而作的。起初，五代宋初的陈抟只是阐发《周易》的义理，把它推衍成一系列图式；这些图本来就是依着《周易》推演出来的，所以拿卦爻反复对照研求，自然没有不吻合的。可是传授的人一心要把这套说法讲得神秘，便把这些图归到伏羲名下，说《周易》反倒是根据图才作出来的；又因为《系辞传》有「河出图，洛出书」的文字，就取大衍筮法的算数作成五十五点之图，用来充当河图，取纬书《乾凿度》的太乙九宫法造出四十五点之图，用来充当洛书。这些点数的阴阳奇偶也处处与《周易》相应，传授者越发把它说得神奇，甚至真以为是龙马、神龟背负而出的，说伏羲由此才有了先天之图。

实则唐以前书絶无一字之符验，而突出于北宋之初。夫测中星而造仪器，以验中星无不合，然不可谓中星生于仪器也；候交食而作算经，以验交食无不合，然不可谓交食生于算经也。由邵子以及朱子，亦但取其数之巧合，而未暇究其太古以来从谁授受，故《易学启蒙》及《易本义》前九图皆沿其说，同时袁枢、薛季宣皆有异论。

其实唐代以前的典籍里绝找不到一个字可以印证这些图，它们却突然出现在北宋初年。譬如观测中星而制造仪器，用仪器去验证中星没有不合的，但不能说中星是仪器生出来的；推候日月交食而编制算经，用算经去验证交食也没有不合的，但不能说交食是算经生出来的。从邵雍到朱熹，也只是取这些图在数目上的巧合，而来不及追究它自上古以来究竟由谁传给谁，所以《易学启蒙》和《周易本义》卷首的九幅图都沿袭了这一说法；与朱熹同时的袁枢、薛季宣，就都提出过不同的意见。

然考《宋史·儒林传》，《易学启蒙》朱子本属蔡元定创稿，非所自撰。《晦庵大全集》中载《答刘君房书》曰：启蒙本欲学者且就大传所言卦画蓍数推寻，不须过为浮说。而自今观之，如河图洛书，亦不免尚有剰语。至于《本义》卷首九图，王懋竑《白田杂着》以文集、语类钩稽参考，多相矛盾，信其为门人所依附，其说尤明。则朱子当日亦未尝坚主其说也。元陈应润作《爻变易藴》，始指先天诸图为道家假借易理以为修炼之术，呉澄、归有光诸人亦相继排击，各有论述。国朝毛竒龄作《图书原舛编》，黄宗羲作《易学象数论》，黄宗炎作《图书辨惑》，争之尤力。然皆各据所见抵其罅隙，尚未能穷溯本末，一一抉所自来。

但考察《宋史·儒林传》可知，《易学启蒙》一书朱熹本是委托蔡元定起草的，并非自己撰写。《晦庵先生朱文公文集》中载有《答刘君房书》说：写《易学启蒙》，本意是要学者就《系辞传》所讲的卦画、蓍数去推寻，不必过多作浮泛的议论；如今看来，像河图洛书那些内容，也不免还留着一些多余的话。至于《周易本义》卷首那九幅图，清人王懋竑在《白田杂著》中把朱熹的文集与《朱子语类》钩稽比对，发现多有矛盾，断定是门人后来附加进去的，这个说法尤其明白。可见朱熹当年也并没有坚决主张图书之说。元代陈应润作《爻变易蕴》，首先指出先天诸图是道家假借易理来讲修炼之术；吴澄以及明代归有光等人，也相继加以驳击，各有论述。本朝毛奇龄作《河图洛书原舛编》，黄宗羲作《易学象数论》，黄宗炎作《图书辨惑》，争辩得尤其有力。然而他们都只是各就自己所见去攻击其漏洞，还不能彻底追溯这套说法的本末源流，把每一条的来历都揭发出来。

渭此书，卷一辨河图洛书，卷二辨五行九宫，卷三辨周易参同、先天太极，卷四辨龙图、易数钩隠图，卷五辨启蒙图书，卷六卷七辨先天古易，卷八辨后天之学，卷九辨卦变，卷十辨象数流弊，皆引据旧文，互相参证，以箝依托者之口，使学者知图书之说，虽言之有故、执之成理，乃修炼术数二家旁分易学之支流，而非作易之根柢。视所作《禹贡锥指》，尤为有功于经学矣。

胡渭这部书，卷一辨河图洛书，卷二辨五行九宫，卷三辨《周易参同契》与先天图、太极图，卷四辨《龙图》和刘牧《易数钩隐图》，卷五辨《易学启蒙》所附的图书，卷六卷七辨先天古易，卷八辨后天之学，卷九辨卦变，卷十辨象数之学的流弊，全都援引旧有文献互相参证，用来堵住那些假托古圣之人的嘴，使学者明白：图书之说虽然讲起来有来历、执持起来也自成条理，其实只是修炼家和术数家从易学旁边分出去的支流，并不是圣人作《易》的根柢。比起他所著的《禹贡锥指》，这部书对经学更为有功。

《系辞传》曰：古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，逺取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。

《周易·系辞下传》说：上古伏羲氏统治天下的时候，抬头就观察天上的星象，低头就观察大地的法则，观察鸟兽身上的纹理和各地土宜所生的物产，近处取象于人的身体，远处取象于万物，于是才开始画出八卦，用来会通神明的德性，用来分类比拟万物的情状。胡渭把这段经文列在全书之首，正是要指出：伏羲作《易》所依据的是仰观俯察，并不是什么河图洛书。

朱子曰：俯仰逺近，所取不一，然不过以验阴阳消息两端而已。草庐吴氏澄曰：气之有文者曰象，形之有理者曰法。天有雷风日月，雷风气也，日月象也，言象可以兼气；地有水火山泽，水火质也，山泽形也，言形可以兼质。鸟兽之文谓动物，地之宜谓植物。身就人而言，物该服食器用而言。神明，天地之气象形质，妙而可测、显而可见者也。德若健顺动入陷丽止说，及鼔之散之润之晅之之属。万物，凡动植人器皆是。情，犹言其意义也。

朱熹说：仰观俯察、取远取近，所取的对象各不相同，然而不过是用来验证阴阳消长这两端罢了。元代草庐先生吴澄说：气之中有文理的叫作「象」，形之中有条理的叫作「法」。天上有雷、风、日、月，雷风属于气，日月属于象，说「象」就可以把气一并包括；地上有水、火、山、泽，水火是质，山泽是形，说「形」就可以把质一并包括。「鸟兽之文」指动物，「地之宜」指植物。「身」是就人自身说的，「物」则涵盖衣食器用一类。「神明」，指天地间的气、象、形、质那些微妙而可以推测、显豁而可以看见的道理。「德」，就像健、顺、动、入、陷、丽、止、说这八卦之德，以及鼓动它、散布它、滋润它、暴晒它一类的作用。「万物」，凡是动物、植物、人、器具都算在内。「情」，就等于说它们的意义。

渭按：易之为书，八卦焉而已。卦各具三画，上画为天，下画为地，中画为人，三才之道也。羲皇仰观而得天道，俯观而得地道，中观于两间之万物而得人道，三才之道黙成于心，故立八卦以象之，因而重之，遂为六十四，所谓兼三才而两之也。言八卦则六十四卦在其中矣，观下文所举离、益、噬嗑等皆因重之卦可知也。夫子言羲皇作易之由，莫备于此。

胡渭按语：《周易》这部书，归根到底只是八卦而已。每一卦都由三画组成，上一画代表天，下一画代表地，中间一画代表人，这就是天地人三才之道。伏羲仰观天文而得到天道，俯察地理而得到地道，居中观察天地之间的万物而得到人道，三才之道默默在他心中成形，所以立八卦来象征它；再把八卦两两相重，就成了六十四卦，这就是《说卦传》所说的「兼三才而两之」。讲八卦，六十四卦就已经包含在其中了——看《系辞下传》下文所举的《离》《益》《噬嗑》等观象制器的例子，用的都是重卦，就可以明白。孔子讲伏羲作《易》的缘由，没有比这一段更完备的了。

河圗洛书乃仰观俯察中之一事，后世专以圗书为作易之由，非也。河圗之象不传，故周易古经及注疏未有列圗书于其前者，有之自朱子《本义》始。《易学启蒙》属蔡季通起藁（见《宋史·儒林传》），则又首本圗书，次原卦画，遂觉易之作全由圗书，而舍圗书无以见易矣。学者溺于所闻，不务观象玩辞，而唯汲汲于圗书，岂非易道之一厄乎？

河图洛书只不过是仰观俯察当中的一件事罢了，后世偏偏把图书当成伏羲作《易》的唯一缘由，这是不对的。河图的形象并没有流传下来，所以《周易》古本经文以及历代注疏，从来没有把图书列在经文之前的；有这种做法，是从朱熹《周易本义》才开始的。《易学启蒙》一书是朱熹委托蔡元定（字季通）起草的（见《宋史·儒林传》），书中又把「本图书」列为首篇、「原卦画」列在其次，于是让人觉得《周易》的产生完全出自图书，离开图书就无从见《易》了。学者沉溺于耳目所习闻的说法，不肯下功夫去观卦象、玩爻辞，只是急急忙忙地追逐图书，这难道不是易道的一场厄运吗？

右论伏羲作易之本不专在圗书。

以上一节，论证伏羲创作《周易》的根本依据在于仰观俯察，并不专门在于河图洛书。

天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。

《系辞上传》说：天数一，地数二；天数三，地数四；天数五，地数六；天数七，地数八；天数九，地数十。这十个数里，奇数一、三、五、七、九属天，偶数二、四、六、八、十属地，宋儒正是抓住这一段，把它认作河图。

朱子曰：此简本在第十章之首，程子云宜在此，今从之。此言天地之数，阳奇阴偶，即所谓河圗者也。

朱熹说：这一段简文原本排在《系辞上传》第十章的开头，程颐认为应当移到这里，现在就依从程说。这段讲的是天地之数，阳为奇数、阴为偶数，也就是所谓的河图。

天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。（伊川先生曰：变化言功，鬼神言用。白云郭氏曰：变化见于万物者也，鬼神运于四时者也。）

《系辞上传》说：天数有五个，地数有五个，五个位次两两相配而各有会合。天数相加是二十五，地数相加是三十，天地之数总共五十五，这就是用来成就变化、运行鬼神的。（程颐说：「变化」是就造化之功说的，「鬼神」是就造化之用说的。白云先生郭雍说：变化是显现在万物上的，鬼神是运行在四时之中的。）

朱子曰：此简本在大衍之后，今案宜在此。

朱熹说：这一段简文原本排在「大衍之数」章的后面，如今考定应当移到这里。

平庵项氏安世曰：姚大老云，「天一地二」至「天九地十」，班固《律歴志》及卫元嵩《元包·运蓍篇》皆在「天数五、地数五」之上。今按新安朱先生《易传》亦用此说，与「天数五」至「行鬼神也」合为一节，置在大衍之首，今从之。

平庵先生项安世说：姚大老（宋人姚宽）讲过，从「天一地二」到「天九地十」这一段，在班固《汉书·律历志》和北周卫元嵩《元包·运蓍篇》里，都排在「天数五、地数五」之前。如今考察新安朱熹《周易本义》，也采用这个说法，把它与「天数五」直到「行鬼神也」合成一节，安放在「大衍之数」章的开头，现在也依从这个编次。

渭按：卦者，易之体，所以立；蓍者，易之用，所以行。韩康伯云：卦，象也；蓍，数也。蓍极数以定象，卦备象以尽数。四语划然分晓。葢象中虽有数，而终以象为主；数中亦有象，而终以数为主。故夫子言数皆主蓍：曰「极数知来之谓占」，曰「参伍以变，错综其数」，曰「极其数遂定天下之象」，曰「幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数」，曰「数往者顺，知来者逆，是故易逆数也」，凡此类无一不以蓍言。

胡渭按语：卦是《易》的本体，用来确立法象；蓍是《易》的功用，用来推行占筮。晋人韩康伯说：卦属于「象」，蓍属于「数」；蓍要穷尽数才能定出象，卦要备足象才能尽其数。这四句话把两者分得清清楚楚。大抵象里虽然含有数，终究以象为主；数里也含有象，终究以数为主。所以孔子凡是讲到「数」，都是就蓍法说的：说「极数知来之谓占」，说「参伍以变，错综其数」，说「极其数遂定天下之象」，说「幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数」，说「数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也」，这一类话没有一句不是就蓍策而言的。

而此章尤为明白，举天地之数正为大衍之数张本。其曰五位者，即五奇五偶，非指天数之中五。一、三、五、七、九同为奇，二、四、六、八、十同为偶，是谓五位相得；一与二、三与四、五与六、七与八、九与十，一奇一偶两两为配，是谓各有合。于五行五方曷与焉？于天地生成曷与焉？于河圗洛书又曷与焉？

而这一章说得尤其明白：列举天地之数，正是为下文的「大衍之数」张本。它所说的「五位」，指的就是五个奇数和五个偶数，并不是指天数当中那个居中的「五」。一、三、五、七、九同属奇数，二、四、六、八、十同属偶数，这就叫「五位相得」；一与二、三与四、五与六、七与八、九与十，一奇一偶两两相配，这就叫「各有合」。这跟五行、五方有什么相干？跟所谓「天生地成」的生成之数有什么相干？跟河图洛书又有什么相干？

又按：章中言数者三：一曰天地之数，二曰大衍之数，三曰万物之数。葢天地之数为大衍之法所自出，而万物之数乃二篇之策适相当耳，于画卦全无交涉。使五位相得而各有合，果为伏羲所则河圗之象，夫子何难一言以明之，曰「此河圗也」，而顾廋辞隠语，使天下后世之人百端推测邪？至其后章虽言河圗，而与洛书并举，且与神物、变化、垂象比类而陈，文势语脉遥遥隔絶，又安见此河圗者即前五十有五之数邪？

又按：这一章里讲到「数」的地方共有三处：一是天地之数，二是大衍之数，三是万物之数。天地之数是大衍筮法所从出的根源，而万物之数不过是上下二篇六十四卦的策数恰好相当罢了，同画卦全无关涉。假使「五位相得而各有合」当真就是伏羲所取法的河图之象，孔子加上一句「这就是河图」有什么难处？何至于故意用隐语暗示，让天下后世的人千方百计去猜测呢？至于后面一章虽然提到河图，却是与洛书并举，而且与「天生神物」「天地变化」「天垂象」几件事排比着陈述，文势语脉与前文遥遥隔绝，又怎么能断定这里所说的河图就是前面那个五十五之数呢？

或问：五位以蓍法言之，其相得有合之实，亦有可见者乎？曰：有。一变所余之策，左一则右必三，左二则右亦二，左三则右必一，左四则右亦四，非奇与奇相得、偶与偶相得乎？二变三变所余之策，左一则右必二，左二则右必一，左三则右必四，左四则右必三，非一奇一偶两两为配而各有合乎？若夫一六、二七、三八、四九、五十之相合，而为天地生成之数、水火木金之象，此后世五行家言，岂易之所有哉？

有人问：所谓「五位」，若就揲蓍之法来讲，它「相得」「有合」的实际情形，也有看得见的吗？回答：有。第一变所余下的策数，左手余一则右手必余三，左手余二则右手也余二，左手余三则右手必余一，左手余四则右手也余四，这不正是奇与奇相配、偶与偶相配的「相得」吗？第二变、第三变所余下的策数，左手余一则右手必余二，左手余二则右手必余一，左手余三则右手必余四，左手余四则右手必余三，这不正是一奇一偶两两成对的「各有合」吗？至于把一与六、二与七、三与八、四与九、五与十相配，说成天地生成之数、水火木金之象，那是后世五行家的说法，《周易》里哪里有这种东西？

右论天地之数不得为河圗。

以上一节，论证《系辞传》所讲的天地之数并不能当作河图。

大衍之数五十，其用四十有九。（兼山郭氏曰：凡数有母、有法、有实。蓍之母，四十九是也；蓍之法，四是也；蓍之实，三十六、二十四、二十八、三十二是也。数有是母，必有法以用之，然后得是实，三者阙一，则蓍道絶矣，此圣人幽赞神明之道也。白云郭氏曰：是三者之数，莫知所立之后先。谓四十九为先乎，则非法之四，亦不用四十九矣；谓法之四为先乎，则非三十六、二十四、二十八、三十二，亦不用法之四矣。故三者之数，一有一无则蓍之道不立，一先一后则蓍之用不成，惟同冇同立，莫知先后，故其数一本于自然，如环之无端，虽圣人不能加毫末于是矣。）

《系辞上传》说：大衍之数是五十，实际使用的只有四十九。（兼山先生郭忠孝说：凡是数都有「母」、有「法」、有「实」。蓍法的母，就是四十九；蓍法的法，就是四；蓍法的实，就是三十六、二十四、二十八、三十二这几个过揲之数。有了这个母，必须有法去运用它，然后才得出这些实，三者缺一，蓍占之道就断绝了，这正是圣人暗中赞助神明的道理。白云先生郭雍说：这三者的数目，无从知道哪个先立、哪个后立。若说四十九在先，可是没有「四」这个法，四十九也用不起来；若说「四」这个法在先，可是没有三十六、二十四、二十八、三十二这些实，「四」也无处可用。所以这三者的数，一有一无，蓍道就立不起来；一先一后，蓍的功用就不能成立；只有同时存在、同时确立，分不出先后，所以它的数完全本于自然，好像圆环没有端头，即使圣人也不能在这上头增添分毫。）

分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。（朱子曰：两，谓天地也。挂，悬其一于左手小指之间也。三，三才也。揲，间而数之也。奇，所揲四数之余也。扐，勒于左手中三指之两间也。闰，积月之余日而成月者也。五岁之间，再积日而再成月，故五岁中凡有再闰，然后别起积分；如一挂之后，左右各一揲而一扐，故五者之中凡冇再扐，然后别起一挂也。又曰：挂一岁，右揲二岁，扐三岁，一闰也；左揲四岁，扐五岁，再闵也。）

《系辞上传》说：把蓍策分成两份，用来象征天地两仪；从中取出一策夹住，用来象征天地人三才；四根四根地数，用来象征四时；把数剩的余策夹在指缝间，用来象征闰月；五年之中有两个闰月，所以要两次归扐之后再重新挂一。（朱熹解释：「两」指天地。「挂」是把一策悬夹在左手小指之间。「三」指三才。「揲」是隔开来一组一组地数。「奇」是四四数完之后剩下的余数。「扐」是把余策勒夹在左手中间三指的指缝里。「闰」是把每月多出的日子积累成一个月。五年之内两次积日成月，所以五年中共有两个闰月，然后另起一轮积分；就像挂一之后，左右两边各揲一次、各扐一次，所以这五个步骤当中共有两次归扐，然后另起一次挂一。朱熹又说：挂一相当于第一年，右手揲策相当于第二年，归扐相当于第三年，这是第一个闰；左手揲策相当于第四年，归扐相当于第五年，这是第二个闰。）

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四。（韩氏曰：阳爻六，一爻三十六策，六爻二百一十六策；阴爻六，一爻二十四策，六爻百四十四策。白云郭氏曰：九六，天地之数也，乾坤之策也；七八出于九六者也，六子之策也，乾坤相索而成者也。）凡三百有六十，当期之日。（朱子曰：少阴退而未极乎虚，少阳进而未极乎盈，故此独以老阳老阴计乾坤六爻之策数，余可推而知也。期，周一岁也，凡三百六十五日四分日之一，此特举成数而槩言之耳。）

《系辞上传》说：乾卦的策数是二百一十六，坤卦的策数是一百四十四。（韩康伯说：乾有六个阳爻，一爻三十六策，六爻共二百一十六策；坤有六个阴爻，一爻二十四策，六爻共一百四十四策。白云郭雍说：九与六是天地之数，也就是乾坤两卦的策数；七与八是从九、六派生出来的，是六子卦的策数，由乾坤两卦互相求索而生成。）两者合计三百六十，正相当于一周年的日数。（朱熹说：少阴退而尚未到达极虚，少阳进而尚未到达极盈，所以这里只用老阳、老阴来计算乾坤六爻的策数，其余的可以据此推知。「期」就是一整年，实际是三百六十五又四分之一日，这里只是举一个整数概略地说罢了。）

二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。（二篇谓上下经。凡阳爻百九十二，得六千九百一十二策；阴爻百九十二，得四千六百八策，合之得此数。）是故四营而成易，十有八变而成卦。（四营谓分二、挂一、揲四、归奇也。易，变易也，谓一变也。三变成爻，十八变则成六爻也。）八卦而小成。（谓九变而成三画，得内卦也。）引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。（引伸触类，谓已成六爻而视其爻之变与不变以为动静，则一卦可变而为六十四卦，以定吉凶，凡四千九十六卦也。）

《系辞上传》说：上下二篇的策数共一万一千五百二十，正相当于万物之数。（「二篇」指《周易》的上经和下经。全部阳爻共一百九十二，得六千九百一十二策；阴爻共一百九十二，得四千六百零八策，两项相加就是这个数。）所以经过四道营求而完成一变，十八变而成一卦。（「四营」指分而为二、挂一、揲之以四、归奇于扐这四个步骤。「易」就是变易，指一变。三变成一爻，十八变就成六爻。）八卦而小成。（指九变得出三画，成为内卦。）把它引申开去、触类推广，天下所能做的事就都齐备了。（「引伸触类」是说六爻已成之后，看每一爻变与不变来判定动静，那么一卦可以变为六十四卦，用来断定吉凶，总共四千零九十六卦。）

朱子曰：大衍之数五十，葢以河圗中宫天五乘地十而得之。至用以筮，则又止用四十有九，葢皆出于理势之自然，而非人之知力所能损益也。

朱熹说：大衍之数是五十，大概是用河图中宫的天数五去乘地数十而得来的。到了实际用来占筮，却又只用四十九根，这都是出于事理形势的自然，并不是人的智力所能增减的。

按：大衍之解，康节云：五者，蓍之小衍也，故五十为大衍。汉上云：小衍之五，参两也；大衍之五十，则小衍在其中矣。此说近是。五十非以河圗中宫天五乘地十而得之，葢古之立数者，凡畸零不用，故于五十五数去其五，亦犹期三百六十五日四分日之一，而去其畸零以为三百有六十也。且蓍草之生，一本百茎，中分之得五十，彼此参会，皆由自然。

胡渭按语：关于「大衍之数」的解释，邵雍（谥康节）说：五是蓍数的「小衍」，所以五十叫作「大衍」。汉上先生朱震说：小衍的「五」，就是参天两地之数；大衍的「五十」，小衍已包含在里面了。这个说法比较接近实情。五十并不是拿河图中宫的天五去乘地十得来的，而是因为古人立数，凡是零头都舍去不用，所以从五十五这个数里减掉五；正如一周年实为三百六十五又四分之一日，古人也去掉零头，只取三百六十。何况蓍草生长，一本长一百茎，从中分开正好得五十，两边彼此参验会合，都是出于自然。

及其用也，则又止四十有九。王弼云一不用以象太极，妄也，诸家穿凿附会尤无理。唯郑康成云：以五十之数，不可以为七八九六卜筮之占，更减其一，故四十有九。是为正义，而李泰伯、郭子和宗之。

到了实际使用，又只用四十九根。王弼说那一根不用是为了象征太极，这是妄说；其他各家的穿凿附会更没有道理。只有郑玄说：拿五十这个数，推不出七、八、九、六这些卜筮所用的爻数，因而再减去一根，成为四十九。这才是正解，宋人李觏（字泰伯）、郭雍（字子和）都遵从此说。

（子和曰：世俗皆以三多三少定卦象，如是则不必四十九数，以四十五、四十一皆初揲非五则九，再揲三揲非四则八矣，岂独四十五、四十一为然哉？自三十以上论之，则三十三、三十七、五十三、五十七、六十一、六十五、六十九、七十三、七十七、八十一、八十五、八十九、九十三、九十七，皆可得五九四八多少之象，与四十九数为母者无以异，独不可得三十六、二十四、二十八、三十二之策数，故蓍数四十九为不可易之道，可易者非圣人之法也。）此正所谓出于理势之自然，而非人之智力所能损益者，又何必以河圗太极之五一为蓍法之所自出乎？

（郭雍说：世俗都用「三多三少」来判定卦象，若照这个办法，就不一定非用四十九根不可：用四十五根、四十一根，第一变的余数不是五就是九，第二变、第三变的余数不是四就是八；而且岂止四十五、四十一如此？从三十往上算，三十三、三十七、五十三、五十七、六十一、六十五、六十九、七十三、七十七、八十一、八十五、八十九、九十三、九十七，都能得出五、九、四、八这一类多少之象，与以四十九为母数并无分别；唯独得不出三十六、二十四、二十八、三十二这四个过揲策数，所以蓍数用四十九是不可更改的定法——可以更改的就不是圣人之法。）这正是所谓出于事理形势的自然、并非人的智力所能增减的；那又何必一定要把河图中宫的「五」和太极的「一」当作蓍法的来源呢？

萧山毛太史奇龄《河洛原舛编》曰：间尝学易淮西，见郑康成所注太衍之数，起而曰：此非河圗乎？则又思曰：焉有康成所注圗，而汉代迄今不一引之为据者？则又思大衍所注见于李民《易解》者，干宝、崔憬言人人殊，何以皆并无河圗之言？则又思康成所注大传，其于「河出圗」句既有成注，何以翻引入春秋纬文（河圗九篇，洛书六篇），而不实指之为大衍之数？于是怳然曰：圗哉圗哉，吾今而知圗之所来矣。抟之所为圗，即大衍之所为注也。

萧山毛奇龄太史在《河图洛书原舛编》里说：从前我在淮西学《易》，见到郑玄所注的大衍之数，跳起来说：这不就是河图吗？接着又想：哪有郑玄注过的图，从汉代到如今竟没有一个人引它作根据的？又想：郑玄对大衍的注解保存在李鼎祚《周易集解》里，同书所引干宝、崔憬各家说法人人不同，为什么谁也没有提到河图？又想：郑玄注《系辞传》，在「河出图」一句下面既然已有现成的注，为什么反倒引进《春秋纬》的文字（说河图有九篇、洛书有六篇），却不明确指认它就是大衍之数？于是恍然大悟说：图啊图啊，我今天才知道这图是从哪里来的了！陈抟所造的那幅图，就是郑玄给大衍之数所作的那条注。

然而大衍之注之断非河圗者，则以河圗之注之别有在也。大衍之注曰：天地之数五十有五，天一生水在北，地二生火在南，天三生木在东，地四生金在西，天五生土在中。然而阳无耦，阴无妃，未相成也，于是地六成水于北，与天一并（一六在北）；天七成火于南，与地二并（二七在南）；地八成木于东，与天三并（三八在东）；天九成金于西，与地四并（四九在西）；地十成土于中，与天五并（五十在中），而大衍之数成焉。

然而郑玄那条大衍之注断然不是河图，因为他对「河图」另有别的注解。他注大衍说：天地之数共五十五，天一生水而位居北方，地二生火而位居南方，天三生木而位居东方，地四生金而位居西方，天五生土而位居中央。可是阳数没有配偶、阴数没有匹配，还不能相互成就，于是地六在北方成就水，与天一并列（一六居北）；天七在南方成就火，与地二并列（二七居南）；地八在东方成就木，与天三并列（三八居东）；天九在西方成就金，与地四并列（四九居西）；地十在中央成就土，与天五并列（五十居中）——这样大衍之数就凑成了。

则此所为注，非即抟之所为圗乎？康成但有注而无圗，而抟窃之以为圗；康成之注即可圗，亦非河圗，而抟窃之以为河圗。其根其柢，其曲其里，明白显著，可谓极快。然而赵宋元明千年长夜，而及今而始得之，其说有二：

那么郑玄所作的这条注，不就正是陈抟所画的那幅图吗？郑玄只有注而没有图，陈抟窃取它画成了图；郑玄的注即使可以画成图，也不是河图，陈抟却窃取它冒充河图。这套图的根柢所在、内外曲折，如今都明明白白，可以说痛快之极。然而宋、元、明三代千年长夜，直到今天才把它揭破，原因有两条：

一则世之言河圗者亦皆知大衍之数，然第以为河圗之阳二十五点、河圗之阴三十点，与大衍之数一三五七九、二四六八十共成五十有五者，其数相合已耳。而其天生地成、地生天成，或北或南，为水为火，能方能圎，有单有复，按之可为形，指之可为象，则河圗有之，大衍不得而有之也。而孰知大衍之数其为形为象原自如此，而人初不知，其长夜一。

第一，世上讲河图的人也都知道大衍之数，只是以为河图的阳点二十五、阴点三十，同大衍之数中一三五七九、二四六八十合成五十五，不过是数目上相合罢了；至于「天生地成、地生天成」，或居北或居南，为水为火，能排成方形也能排成圆形，有单有复，按着它可以见出形状、指着它可以见出象数——这些只有河图才有，大衍之数不可能有。谁能想到大衍之数本来就具备这样的形与象，而世人起初一无所知呢？这是第一重长夜。

一则魏晋以后俗尚王学（谓王弼），而郑学稍废，其所遗注第散见于易、诗、书、三礼、春秋疏义及释文、汉书、文选诸所引注，而迄无成书。故唐惟李鼎祚略采其注于《易解》中，而其在他书，则惟王氏应麟复为彚辑而补于其后。此在刘、邵言易时皆未之见，今抟得其说而不言所自，或亦转得之他人，而并其所自而亦不之知，皆未可定，则冥冥矣，其长夜二。

第二，魏晋以后风气崇尚王弼之学，郑玄之学渐渐荒废，他遗留的注解只零星散见于《易》《诗》《书》三《礼》《春秋》的疏义以及《经典释文》、《汉书》注、《文选》注所引，始终没有成书。所以唐代只有李鼎祚在《周易集解》中略微采录了他的注，至于散在别的书里的，只有宋代王应麟重新汇辑、补在书后。这些材料在刘牧、邵雍讲《易》的时候都没有见到；如今陈抟得到郑玄的说法却不讲出处，也许他自己是从别人手里转得的，连来源也并不清楚——这些都无从断定，只落得一片模糊，这是第二重长夜。

乃幸而得白，显有从来，但当名之为大衍圗，非然则名天地生成圗，非然则名五行生成圗，而断断不得名之为河圗。浸假河圗即此圗，则此圗固康成所注者也，其于大传「河出圗」下，何难直注之曰：所谓河圗，即揲蓍所称大衍之数，天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十者？而乃又曰：河龙圗发，其书九篇。则岂非衍数河圗截然两分，数不得为圗，衍不得为画乎？

如今幸而真相大白，来历显然：这幅图只应当叫作「大衍图」，否则叫「天地生成图」，再否则叫「五行生成图」，断断不能叫它「河图」。退一步说，假使河图真就是这幅图，那这幅图本是郑玄注出来的，他在《系辞传》「河出图」一句下面，直接注上一句「所谓河图，就是揲蓍所称的大衍之数，即天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十」，有什么难处？可他偏偏另注说「河中龙图出现，其书共九篇」。这不正说明大衍之数与河图截然分为两事：数不能当作图，蓍衍之数不能当作卦画吗？

《原舛》云数不得为圗、衍不得为画二句，真千古格言，顾其说犹有不尽然者，余不可以无辨。谨案：大衍者，揲蓍求卦之法也，大衍之数出于天地之数，而非即天地之数。葢天地之数，易与范共之，凡天下之言数者未有外于此者也；大衍之数，则唯易有之，范不得而有之也。

胡渭说：《河洛原舛编》里「数不能当作图，蓍衍之数不能当作卦画」这两句，真是千古名言，但毛奇龄的说法还有不尽妥当之处，我不能不加以辨析。谨按：大衍是揲蓍求卦的方法，大衍之数出于天地之数，却并不等于天地之数。因为天地之数是《周易》和《尚书·洪范》所共有的，天下凡讲数的都跳不出这个范围；而大衍之数只有《周易》才有，《洪范》是没有的。

康成注大衍与四象，皆本汉书五行志。志据刘向父子洪范五行传以推灾异，其所引左氏陈灾传说，葢刘歆取大传之六七八九十，以续洪范之一二三四五，而为生成妃牡之数，意主洪范，初不为易而设。即其末举坎离二卦，亦以证水为火牡、火为水妃云尔，终于大衍无涉也。

郑玄注大衍之数和四象，都本于《汉书·五行志》。《五行志》依据刘向、刘歆父子的《洪范五行传》来推演灾异，其中所引《左传》记载陈国火灾的那段传说，其实是刘歆取《系辞传》的六、七、八、九、十，去接续《洪范》的一、二、三、四、五，凑成所谓生成、牡妃之数；其用意本在解《洪范》，根本不是为《周易》而设的。就算篇末举出坎、离两卦，也只是用来证明水为火之牡、火为水之妃罢了，终究与大衍之数毫不相干。

唯律歴志言备数则引易大衍之数五十，言钟律则引参天两地而倚数，言歴法则引大衍之数四营之象，而以天地之数终焉。大抵五行主洪范，则附以春秋而不及大衍；律歴主大衍，则附以春秋而不及洪范。考厥源流，区以别矣。

只有《汉书·律历志》讲「备数」时引《周易》大衍之数五十，讲钟律时引「参天两地而倚数」，讲历法时引大衍之数四营之象，最后才用天地之数收束。大体说来，《五行志》以《洪范》为主，附带《春秋》而不涉及大衍；《律历志》以大衍为主，附带《春秋》而不涉及《洪范》。考察它们的源流，界限分得清清楚楚。

故刘说虽未尝有圗，而圗实在其中，藉令绘以为圗，亦但可名天地生成圗，或五行生成圗，而断断不得名之曰大衍圗。何也？蓍无五行，无方位，无生成，无配耦也。今试就筮法而按之，自四营成易以至十八变而成卦，格中之所陈，版上之所画，孰为天生而地成、地生而天成邪？孰居北而为水、居南而为火邪？方者圎者、单者复者皆安在邪？而《原舛》云大衍之数其形其象原自如此，吾所不解。

所以刘歆的说法虽然没有画成图，图其实已含在里头；即使把它绘成图，也只能叫「天地生成图」或「五行生成图」，断断不能叫「大衍图」。为什么呢？因为蓍法里没有五行，没有方位，没有生成，也没有配偶。现在试着按筮法来核对：从四营成一变直到十八变成一卦，格子里所摆的蓍策、板上所画的爻画，哪一样是「天生而地成、地生而天成」？哪一样是居北为水、居南为火？所谓方的圆的、单的复的，又在哪里？可《原舛编》却说大衍之数本来就具有这样的形象，这是我无法理解的。

若乃窃之为河圗，则固有其形其象矣，生成南北、方圎单复，一一不爽，如宋人之所说矣。幸彼不见郑注，苟见之，则援以相证，更増一重金汤之固矣。然而天地之数终不得为河圗者，则以大传无明文，而五十有五但可以生蓍，不可以画卦也。毛公惟知数不得为圗，而不知大衍之数与天地之数不可混而为一；惟知衍不得为画，而不知郑注乃刘氏洪范五行之数，非伏羲大衍四营之数也。长夜始旦，明尚未融，此余之所以不能无辨也。

至于被人窃取来充当河图，那自然就有形有象了：生成、南北、方圆、单复，一一分毫不差，正如宋人所讲的那样。幸亏宋人没有见到郑玄这条注；假如见到了，一定引来互相印证，那就更给这套说法添上一重金城汤池般的防护。然而天地之数终究不能当作河图，因为《系辞传》并无明文，而五十五这个数只能推出蓍法，不能用来画卦。毛奇龄只知道「数不能当作图」，却不知道大衍之数与天地之数不可混为一谈；只知道「蓍衍之数不能当作卦画」，却不知道郑玄那条注乃是刘歆《洪范五行传》的数，并不是伏羲大衍四营的数。长夜刚刚破晓，光明还没有透彻，这就是我不能不加辨析的缘故。

总之康成以九篇为河圗，久已认贼作子，而复据生成配耦之数以注易，遂为伪闗易之嚆矢，此所谓藉寇兵而赍盗粮者也，于抟乎何尤？毛公恶宋太过，故其立言往往刻于宋而寛于汉，夫岂平心之论与？

总之，郑玄把纬书所说的九篇当成河图，早已是认贼作子；又拿生成配偶之数去注《周易》，于是成了伪托的《关朗易传》一派的先声，这正是所谓把兵器借给敌寇、把粮食送给盗贼。既然如此，又怎么能单怪陈抟呢？毛奇龄憎恶宋儒太过分，所以立论往往对宋人苛刻而对汉人宽容，这难道算得上持平之论吗？

右论五行生成之数非河圗并非大衍。

以上一节，论证五行生成之数既不是河图，也不是大衍之数。

易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。

《系辞上传》说：《易》有太极，太极生出两仪，两仪生出四象，四象生出八卦，八卦用来断定吉凶，吉凶既定而后成就伟大的事业。这一节正是宋儒建立先天次序图（一生二、二生四、四生八的加倍法）的主要经典依据，所以胡渭要专门辨明它的本义。

刘氏禹锡《辨易九六论》曰：一行《大衍论》云，三变皆刚，太阳之象；三变皆柔，太阴之象；一刚二柔，少阳之象；一柔二刚，少阴之象。

唐人刘禹锡《辨易九六论》说：僧一行的《大衍论》讲，揲蓍三变所得全是刚（奇），就是太阳之象；三变所得全是柔（偶），就是太阴之象；一刚二柔，是少阳之象；一柔二刚，是少阴之象。

东坡苏氏《易论》曰：老者，阴阳之纯也；少者，阴阳之杂而不纯者也。阳数皆奇而阴数皆偶，故乾以一为之爻，而坤以二。天下之物以少（上声）为主，故乾之男皆二阴，而坤之女皆二阳。老阳老阴者，乾坤是也；少阴少阳者，乾坤之子是也。

东坡苏轼《易论》说：「老」是阴阳的纯粹，「少」是阴阳的驳杂而不纯。阳数都是奇数，阴数都是偶数，所以乾用一画为爻，坤用两画为爻。天下的事物以数量少的一方为主，所以乾所生的三个男卦都是两阴一阳，坤所生的三个女卦都是两阳一阴。老阳、老阴就是乾坤两卦；少阴、少阳就是乾坤所生的六个子女卦。

汉上朱氏曰：乾，老阳也；震坎艮，少阳也；坤，老阴也；巽离兊，少阴也。故四象生八卦。

汉上先生朱震说：乾是老阳，震、坎、艮是少阳，坤是老阴，巽、离、兑是少阴，所以经文说「四象生八卦」。

平庵项氏曰：凡系辞之称八卦者，即六十四卦也。八卦更相上下，变为六十四卦，故例以八卦称之。

平庵项安世说：凡《系辞传》中所称的「八卦」，指的就是六十四卦。八卦互相上下相重，变成六十四卦，所以照例仍旧用「八卦」来称呼它们。

虚斋蔡氏清曰：四象生八卦，此八卦该六十四卦者也，故继之以八卦定吉凶。

虚斋先生蔡清说：「四象生八卦」这句里的八卦，是把六十四卦都包括在内的，所以下文紧接着说「八卦定吉凶」。