易圖明辨 · 第 15 卷

邵堯夫造為先天方圓等圖，好事詫為新竒，修煉羽流緣飾龍虎、鉛汞、奼女、嬰兒為《參同》《悟真》等書，乍見竒僻，叩之不過存神馭氣以求長生，而珍秘自喜，援易為口實。聖人作易，易簡開物，患人不知；而小說誣世，唯恐人知，心術已冰炭矣。《禮》云：「假鬼神、時日、卜筮疑眾者殺。」學者反尊崇其說，甚矣人之好怪也。

北宋邵雍（字堯夫）造出先天方圓一類的圖，好事的人便驚詫為新奇之說；修煉丹道的道士又用「龍虎」「鉛汞」「奼女」「嬰兒」這些隱語加以緣飾，編成《周易參同契》《悟真篇》一類的書。乍一看奇詭冷僻，追問下去，也不過是存神馭氣、以求長生罷了，卻當作秘寶自鳴得意，還拉《周易》來做藉口。聖人作《易》，本是平易簡明、開通民智而成就事務，唯恐人不明白；這些小道之說欺矇世人，卻唯恐被人看破，兩者的居心已如冰炭一般相反。《禮記·王制》說：「假借鬼神、時日、卜筮來惑亂民眾的，處死。」學者反倒尊崇這類學說，人們好怪的毛病，實在太嚴重了。

《學易枝言》曰：羲聖世無文字，三才義理無憑發揮，爰始畫卦設象，不得已也。設有文字，便敷演成辭，豈好為隠乎？揚雄識字既多，而索隠鉤藏，別構方、州、部、家為《玄》儗易，則心勞而日拙矣。

郝敬《學易枝言》說：伏羲那個時代還沒有文字，天、地、人三才的義理無從表述發揮，這才開始畫卦立象，實在是不得已。假使當時已有文字，伏羲便會鋪陳成文辭，難道他喜歡故作隱晦嗎？西漢揚雄認得的字已經夠多，卻偏要探索隱僻、鉤取幽藏，另立「方」「州」「部」「家」的名目，寫成《太玄》來摹擬《周易》，這就叫心思越用越拙笨了。

易爻辭象義誠有不可盡解者，前人不傳，後人何述？要之，精微中之易簡，愚不肖可知；易簡中之精微，聰明才辯者未悉。如管公明、郭景純卜筮，焉可謂之非易？然亦四道之一端耳。子云：「知之為知之，不知為不知。」三才之要，人所當知者，王輔嗣、程正叔諸君子所言，不可勝用矣。

《周易》爻辭與象義確實有講不透的地方，前人沒有傳下來，後人憑什麼去追述？總之，精微裡頭的平易簡明，愚笨不才的人也能懂；平易簡明裡頭的精微，連聰明善辯的人也未必盡通。像三國魏管輅（字公明）、晉代郭璞（字景純）那樣的占筮，怎麼能說不是《易》呢？不過那也只是「辭、象、變、占」四道中的一端罷了。孔子說：「知道就是知道，不知道就是不知道。」三才要義中人所應當明白的，王弼（字輔嗣）、程頤（字正叔）這些先生已經講得用不完了。

聖人作易，立人之道而已；學易者，亦學為立人之道而已。又曰：朱元晦謂孔子之易非文王、周公之易，愚謂孔子贊易，秖為立人之道，學者日用切要而言，誠有之。但聖人說理發揮人道，即函蓋三才萬象無不脗合，與羲、文、周公無二。

聖人作《易》，不過是要確立做人的道理；學《易》的人，也不過是學著去實踐做人的道理。又說：朱熹（字元晦）認為孔子的《易》不是文王、周公的《易》；我以為孔子贊《易》，只就確立人道、學者日用最切要處立言，這話確實有幾分道理。但聖人闡說義理、發揮人道，同時就涵蓋了三才萬象，無不吻合，與伏羲、文王、周公並沒有兩樣。

按：莊生曰「易以道陰陽」，此非周之言，而古之言也。蓋古者三易之法掌於太卜，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》，其經卦皆八，其別皆六十有四。非但彖爻之辭自為一書，即如《春秋》內外傳所載諸繇辭亦不得與焉。其所見者唯二體六畫剛柔雜居之象，以為道陰陽宜也。至扵文王繫彖、周公繫爻，則固以陰陽推之於人事，而所言無非仁義中正之歸矣。孔子作十翼，則又發彖爻之蘊，竭盡而無餘焉。聖人之所以窮理而盡性，君子之所以反身而寡過，皆在此書，奚止道陰陽哉！

胡渭按：莊周說「《易》是講陰陽的」，這句話並不是莊周自己的創見，而是古來相傳的舊說。上古三種《易》法歸太卜掌管，一是《連山》，二是《歸藏》，三是《周易》，它們的經卦都是八個，重卦都是六十四個。那時不但文王、周公的彖辭爻辭還沒有自成一書，就連《左傳》《國語》所載的那些占繇之辭也不在其中。人們所能看到的，只是上下二體、六畫剛柔交錯的卦象，因此說《易》是講陰陽的，也就理所當然。等到文王繫上彖辭、周公繫上爻辭，就已經把陰陽推衍到人事上來，所講的無一不歸結於仁義中正。孔子作《十翼》，更把彖辭爻辭的蘊涵發揮得淋漓盡致。聖人用來窮究天理、極盡人性，君子用來反躬自省、減少過失的，全在這部書裡，哪裡只是講陰陽而已！

微三聖之辭，則伏羲作易之旨鬱而不明，萬古如長夜矣，而顧謂三聖不如伏羲，何歟？且夫三才之道，在天曰陰陽，在地曰剛柔，在人曰仁義，其為性命之理則一也。《洪範》由天道以推之人道，《中庸》由人道以合之天道，蓋天人之理未有不歸於一致者也。三聖所重在人道，而天地之道亦無不備焉。伏羲時未有文字，不得已而畫竒耦以垂教，陰陽可以畫見，而仁義不可以畫見，故說者但以為道陰陽，而不知伏羲之旨専在立人之道也。

若是沒有文王、周公、孔子三位聖人的文辭，伏羲作《易》的本意就會鬱結不明，千秋萬代如同長夜；可是竟有人說三聖不及伏羲，這是什麼道理？再說三才之道：在天叫陰陽，在地叫剛柔，在人叫仁義，作為性命之理卻是同一個。《尚書·洪範》由天道推及人道，《禮記·中庸》由人道上合天道，可見天與人的道理沒有不歸於一致的。三聖所著重的在人道，而天地之道也無一不完備。伏羲之時還沒有文字，不得已才畫出奇畫為陽、偶畫為陰來垂示教化；陰陽可以用卦畫表現，仁義卻無法用卦畫表現，所以講《易》的人只當它是講陰陽的，卻不知道伏羲的本意專在確立做人的道理。

苟其有文字，則亦必言及仁義矣。伏羲而無言也；伏羲而有言，安知不與三聖同辭乎？老莊之徒掊擊仁義，故厭薄周孔之辭，以為不足道；儒者不能辭而闢之，反為之推波助瀾，尊伏羲不言之教，抑三聖闡幽之辭，豈不悖哉！仲輿解經多所創穫，而尤不喜宋儒，愚未敢深信；獨論易數則最為精確，其曰「聖人作易，立人之道而已」，此語大有裨於來學，故特表而出之，且為之暢其指趣焉。

假使那時已有文字，伏羲也一定會講到仁義。伏羲只是沒有留下言辭罷了；伏羲若有言辭，怎麼知道不會與三聖說得一樣呢？老子、莊子一派攻擊仁義，所以看輕周公、孔子的文辭，認為不值一提；儒者不能據理駁斥，反而替他們推波助瀾，抬高伏羲不立言的教法，壓低三聖闡發幽微的文辭，豈不是本末顛倒！郝敬（字仲輿）解經多有獨到的發明，尤其不喜歡宋儒，這一點我不敢深信；唯獨他論《易》的這幾條最為精確，他說「聖人作《易》，不過是要確立做人的道理」，這句話對後學大有裨益，所以特地把它標舉出來，並且替他把意旨申說明白。

東涯陳氏言《易疑》自序曰：易非聖人卜筮之書也，卜筮以聖人之書爾。伏羲畫卦，原神於太乙，起數於陰陽，類象於萬物，通幽於神明，和順於道徳性命，無乎弗括。文王於卦為之辭以明其象類，周公於爻為之辭以盡其變化，孔子於卦爻為之彖、象、文言、繫辭、說、序、雜卦，以闡羲、文、周公之義理，使學者修此而吉，悖此而凶，淵乎廣矣，而非作之以卜筮也。

明代陳言（號東涯）《易疑》自序說：《易》並不是聖人為卜筮而作的書，是卜筮借用了聖人的書罷了。伏羲畫卦，本源於「太乙」而通於神妙，起數於陰陽，取象於萬物，與神明相通於幽隱，與道德性命相和順，無所不包。文王在卦下繫辭，用來闡明卦所象徵的物類；周公在爻下繫辭，用來窮盡爻的變化；孔子又為卦爻作《彖傳》《象傳》《文言》《繫辭》《說卦》《序卦》《雜卦》，用來闡發伏羲、文王、周公的義理，使學《易》的人依此修身則吉，違背它則凶——這是何等深廣，並不是為卜筮而作的。

子曰：「易有聖人之道四焉」，辭、象、變、占是也。孔子見卦爻之有辭象變占，言焉而廣大，動焉而吉凶，制器焉而網罟舟楫之用，卜筮焉而神物大衍之策，斯徧舉之矣，而未嘗専於卜筮也。夫易何止五經之原、天地神化之奧，而於卜筮之技精之則末矣。秦漢諸儒考象辭則泥術數，論義理則淪空寂，而不知孔子之易先義理而托象數者也。蓋體其卦爻之蘊，察乎辭象變占之理，通乎言動制器卜筮之用，用之所向即理也，理之所協即占也，占之所利即用也，是孔子之易也，而非専於卜筮明矣。是故學者索卜筮於卦爻之外，參《程傳》於《本義》之中，斯孔子之易備矣，作《易疑》。

孔子說「《易》裡有聖人之道四種」，就是辭、象、變、占。孔子看到卦爻兼具辭象變占：就言語說則廣大周備，就行動說則見吉凶，就制器說則有結網、造舟楫的功用，就卜筮說則有蓍龜神物與大衍之數的籌策——這是把四者全都舉出來了，並不曾偏主卜筮。《易》豈止是五經的本源、天地神化的奧秘所在，至於卜筮那點技藝，就算精通了也只是末節。秦漢的儒者考求象與辭就拘泥於術數，討論義理又沉溺於空寂，全不明白孔子的《易》是以義理為先而寄託於象數的。若能體察卦爻的蘊涵，明白辭、象、變、占的道理，貫通言語、行動、制器、卜筮的功用，那麼功用所指向的就是理，理所契合的就是占，占所利於的就是用，這才是孔子的《易》，顯然並不專主卜筮。所以學者應當到卦爻之外去尋求卜筮，在朱熹《周易本義》之中參看程頤《伊川易傳》，孔子的《易》就完備了——於是寫成《易疑》一書。

朱氏綬《易經精蘊》自序曰：周子曰「聖人之精，畫卦以示；聖人之蘊，因卦以發」。其蘊維何？凡彖、象、文言、繫辭、說卦皆是。宋儒以《周禮》言大卜掌三易，故専作卜筮之書，歴詆大聖理義之言，不少假借。愚於此大懼，深求其病，只在「太卜掌三易」之一言耳。不知易有理、有象、有數：理即蘊之發，象即精之寓，數因一以積。畫卦示象之吉凶，繫辭論理之吉凶，數之吉凶未之明，故立筮人掌三易以辨九筮之吉凶也。

明代朱綬（字文佩）《易經精蘊》自序說：周敦頤講過「聖人的精微，用畫卦來顯示；聖人的蘊涵，憑藉卦來發揮」。所謂蘊涵是什麼呢？《彖傳》《象傳》《文言》《繫辭》《說卦》都是。宋儒因為《周禮》說太卜掌管三《易》，就斷定《易》專是卜筮之書，一一詆斥大聖人講義理的言論，毫不寬假。我對此十分憂懼，深究這毛病的根源，只在「太卜掌三易」這一句話上。他們不懂《易》有理、有象、有數：理就是蘊涵的發揮，象就是精微的寄寓，數則由一逐步累積而成。畫卦是顯示象的吉凶，繫辭是論說理的吉凶，至於數的吉凶還沒有講明，所以《周禮》又設「筮人」之官掌管三《易》，以辨別九種筮法的吉凶。

觀象玩辭，聖人體易、君子學易以成盛徳大業，至矣；庸人不能，故立占人、筮人。七八九六揲蓍求卦，不過筮更、筮咸，尤細事耳。易無不該，天地有此數，不立筮法以成變化，則天地間缺此一藝，非謂易道易象舉在此筮，専作卜筮之書也。夫子欲加年學易，期無大過，豈在占筮乎？

觀察卦象、玩味文辭，聖人由此體認《易》道，君子由此學《易》以成就盛大的德業，這是最高的境界；平常人做不到，所以才設立「占人」「筮人」的官職。用七、八、九、六分揲蓍草求卦，不過是《周禮》九筮裡「筮更」「筮咸」之類，更是細枝末節。《易》無所不包，天地間既然有這一套數，不立下筮法來完成變化，天地間就缺了這一門技藝；這並不是說《易》的道理和《易》的卦象全在占筮上，《易》專是為卜筮而作的書。孔子想多活幾年去學《易》，期望自己沒有大的過失，用意難道在占筮上嗎？

況占筮専於動而不主於靜，一於用而不求於體，求諸神而不求諸已，失無算矣。使一委之卜筮，而平日無玩易之功，遇吉行之而已，遇凶避之而已，君子將何以自強不息？將何以厚徳載物？學者無用辨悔吝之介，無用震無咎之悔，六十四卦訓戒之言皆作虛文矣。洪惟聖朝用易為首經取士，而只在占筮授受，豈不誤甚？無由挽之回車就道，徒抱憤耳。自知得罪於先儒，取譏當世，獨賴聖人為之依歸，用以自解雲。

何況占筮只管動而不管靜，只求用而不求體，一味求之於鬼神而不反求於自己，失誤就多得數不清了。若把一切都交給卜筮，平日毫無玩味《易》理的功夫，碰上吉就照做，碰上凶就躲開，君子還憑什麼「自強不息」？還憑什麼「厚德載物」？學《易》的人也就用不著去辨明細微徵兆與悔吝的關係，用不著靠悔悟來做到震動而不致有過錯，六十四卦訓誡的話全都成了空文。本朝以《易》為首經來取士，卻只在占筮上傳授接受，難道不是大錯？無從把它挽回到正路上來，只能白白抱恨罷了。我自知這樣會得罪先儒、招來當世譏笑，唯有以聖人之言為歸依，用來替自己解說。

二泉邵氏寳序《精蘊》曰：易為性命道徳之原，而開物成務，仲尼贊之詳矣。惟其道無不備，故百氏宗之。卜筮者，技之至微者也。自朱子《本義》一出，學者翕然從之。夫方術談於庸醫，聴者不能什一；惟夫和、扁一言，雖或盡變軒岐之書，人將謂其有據也。朱子名冠諸儒，道行今古，誠吾儒之和、扁矣，専主卜筮之說，疇不謂其有據乎哉？庠序以之而教人，科目因之而取士，習尚成風，安固而不搖矣。

明代邵寶（號二泉）為《易經精蘊》所作的序說：《易》是性命道德的本源，又能開通民智、成就事務，孔子已經贊述得很詳盡了。正因為它的道無所不備，所以諸子百家都宗奉它。卜筮，只是技藝中最細微的一種。自從朱熹《周易本義》一出，學者紛紛跟從。同樣一套方術，出自庸醫之口，聽信的人不到十分之一；若是名醫醫和、扁鵲說的，即使把黃帝、岐伯相傳的醫書全都改掉，人們也會認為他有根據。朱熹名望冠絕諸儒，其學通行古今，實在是我們儒門的醫和、扁鵲，他專主卜筮之說，誰不認為他有根據呢？學校拿它教人，科舉依它取士，風氣一成，牢固得不可動搖了。

嗚呼！此文佩朱公所以深懼，而《精蘊》之書不容於不作也。書凡二十四卷，一以孔子義理之言為主，按卦推辭，隨爻悉義，一覽之間而四聖之心昭然在目，其有功於斯道也大矣。雖然，《本義》無心於晦道，《精蘊》豈有心於矯弊哉？一念所主而得失因之，紫陽有知，必將感其救正之功也，君曰有罪，夫豈然哉！

唉，這正是朱文佩先生深深憂懼、不得不寫《易經精蘊》的緣故。全書共二十四卷，一概以孔子講義理的話為主，依卦推求辭義，逐爻詳盡發揮，一覽之下，伏羲、文王、周公、孔子四位聖人的用心便昭然在目，它對《易》學的功勞是很大的。話雖如此，《本義》並非有意要晦蔽《易》道，《精蘊》又豈是有意要糾彈時弊？不過是一念之所主，得失便由此而分。朱熹（世稱紫陽先生）若地下有知，必定會感念這部書救正的功勞；朱君自己說「有罪」，哪裡真是這樣呢！

都氏穆序《精蘊》曰：客有問穆者曰：「易有卜筮之道乎？」穆曰：「然。」「主卜筮而作乎？」曰：「否。請以水喻：崑崙上源，發而為江、漢、河、淮，以迨溝、澗、溪、渠，皆水也。居溪者曰水以溪而生也，濱澗者曰水以澗而出也，舉一廢百，知水不亦淺乎？」孔子曰：「假我數年，卒以學易，可以無大過矣。」夫以大成之聖，欲學易以免過，易之道可知矣，豈卜筮所可盡哉？

明代都穆（字玄敬）為《易經精蘊》所作的序說：有客人問我：「《易》裡有卜筮之道嗎？」我說：「有。」客人又問：「《易》是主於卜筮而作的嗎？」我說：「不是。請讓我拿水打個比方：崑崙山的上游發源，流成長江、漢水、黃河、淮水，直到溝、澗、溪、渠，全都是水。住在溪邊的說水是從溪裡生出來的，住在澗邊的說水是從澗裡流出來的，舉其一而廢其百，這樣認識水，不也太淺陋了嗎？」孔子說：「再給我幾年，最終能把《易》學完，就可以沒有大的過失了。」以孔子這樣集大成的聖人，還想學《易》來免於過失，《易》的道理有多大就可想而知，哪裡是卜筮所能窮盡的呢？

顧氏《日知録》：舜曰「官占惟先蔽志，昆命於元龜」，《詩》云「爰始爰謀，爰契我龜」，《洪範》曰「謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮」，孔子之贊易也，亦曰「人謀鬼謀」。[祖伊告紂，言格人元龜，亦先人後龜。]夫庶人至賤也，而猶在蓍龜之前，故盡人之明而不能決，然後謀之鬼焉。故古人之於人事信而有功，於鬼也嚴而不瀆。

清代顧炎武《日知錄》說：舜講過「官占之法，先要自己拿定主意，然後才把它交付給大龜」；《詩經·大雅·緜》說「於是開始謀劃，於是灼龜取兆」；《尚書·洪範》說「先謀之於自己的心，再謀之於卿士，再謀之於庶人，最後才謀之於卜筮」；孔子贊《易》，也說「人謀鬼謀」。[祖伊勸諫商紂，講到「格人」與大龜，也是先人而後龜。]庶人是最卑賤的，尚且排在蓍草大龜之前，可見要把人的智慧用盡仍不能決斷，然後才去問鬼神。所以古人對於人事，是信任它而能收到實效；對於鬼神，是敬畏它而不輕慢褻瀆。

子之必孝，臣之必忠，此不待卜而可知也，其所當為，雖凶而不可避也。故曰「欲從靈氛之吉占兮，心猶豫而狐疑」，又曰「用君之心，行君之意，龜策誠不能知此事」。善哉屈子之言，其聖人之徒歟！

做兒子的必定要孝，做臣子的必定要忠，這不用占卜就能明白；凡是分內應當做的事，即使卜得凶兆也不可迴避。所以屈原《離騷》說「想聽從靈氛的吉占啊，心裡卻猶豫而遲疑」，《卜居》又說「按您自己的心去做，照您自己的意思去行，龜甲蓍草實在不能知道這類事」。屈原這些話說得好啊，他大概稱得上是聖人的門徒吧！

《卜居》，屈原自作，設為問答，以見此心非鬼神吉凶之所得而移耳。王逸序乃曰「心迷意惑，不知所為，往之太卜之家，決之蓍龜，冀聞異策，以定嫌疑」，則與屈子之旨大相背戾矣。洪興祖《補註》曰「此篇上句皆原所從，下句皆原所去，時之人去其所當從，從其所當去，其所謂吉乃原所謂凶也」，可謂得屈子之心者矣。

《卜居》是屈原自己所作，假設一番問答，用來表明自己這顆心不是鬼神吉凶所能動搖的。東漢王逸作序卻說屈原「心迷意惑，不知怎麼辦，才到太卜家裡去，請蓍龜決斷，希望聽到別樣的策告，以判定疑難」，這就與屈原的本意大相違背了。宋代洪興祖《楚辭補註》說：「這篇裡上一句都是屈原所要遵從的，下一句都是屈原所要捨棄的；當時的人卻捨棄了應當遵從的，遵從了應當捨棄的，他們所謂的吉，正是屈原所謂的凶。」這可算是懂得屈原用心的了。

《禮記·少儀》：「問卜筮曰：義與？志與？義則可問，志則否。」子孝臣忠，義也；違害就利，志也。卜筮者，先王所以教人去利懷仁義也。

《禮記·少儀》說：「向人請教卜筮時要問：所卜的是道義上的事呢，還是私意上的事？屬於道義的可以問，屬於私意的就不可以問。」兒子行孝、臣子盡忠，這是道義；躲開禍害、趨就利益，這是私意。卜筮，正是先王用來教人去掉私利、懷抱仁義的手段。

石駘仲卒，無適子，有庶子六人，卜所以為後者，曰「沐浴佩玉則兆」。五人者皆沐浴佩玉，石祁子曰「孰有執親之喪而沐浴佩玉者乎」，不沐浴佩玉，石祁子兆，衛人以龜為有知也。南蒯將叛，枚筮之，遇《坤》之《比》，曰「黃裳元吉」，子服恵伯曰「忠信之事則可，不然必敗。外強內溫，忠也；和以率貞，信也，故曰黃裳元吉。黃，中之色也；裳，下之飾也；元，善之長也。中不忠，不得其色；下不共，不得其飾；事不善，不得其極。且夫易不可以占險，猶有闕也，筮雖吉，未也」，南蒯果敗。是以嚴君平之卜筮也，與人子言依於孝，與人弟言依於順，與人臣言依於忠，而髙允亦有「筮者當依附爻象，勸以忠孝」之論，其知卜筮之旨矣。

《禮記·檀弓》記載：衛國大夫石駘仲死了，沒有嫡子，只有六個庶子，占卜誰該做繼承人，卜辭說「沐浴佩玉的就得吉兆」。其中五人都去沐浴佩玉，只有石祁子說「哪有為父親服喪還沐浴佩玉的道理」，便不沐浴佩玉，結果吉兆偏偏應在石祁子身上，衛國人因此認為龜是有靈知的。《左傳》記載：魯國季氏家臣南蒯將要叛變，不說明事由而占筮，得到《坤》卦變為《比》卦，爻辭是「黃裳元吉」。子服惠伯說：「用在忠信的事上才可以，不然一定失敗。外表剛強而內裡溫和，是忠；以和順來遵行正道，是信，所以說『黃裳元吉』。黃，是居中的顏色；裳，是在下的服飾；元，是眾善之長。心中不忠，就配不上那個顏色；居下不恭，就配不上那個服飾；事情不善，就達不到那個極致。何況《易》不能用來占險惡之事，此外還有欠缺；筮辭雖然是吉，也還算不得吉。」後來南蒯果然失敗。所以漢代嚴遵（字君平）替人卜筮，同人子說話就依著孝，同人弟說話就依著順，同人臣說話就依著忠；北魏高允也有「占筮的人應當就著爻象，用忠孝來勸勉人」的議論——他們都算懂得卜筮的宗旨了。

《申鑑》[後漢荀悅撰]：或問卜筮，曰：「徳斯益，否斯損。」曰：「何謂也？」「吉而濟，凶而救，之謂徳；吉而恃，凶而怠，之謂損。」

《申鑑》[東漢荀悅所撰]裡有人問到卜筮，答道：「有德就得益，無德就受損。」又問：「這話怎麼講？」答道：「得吉兆而努力去成就它，得凶兆而設法去補救它，這叫有德；得吉兆就依賴它，得凶兆就懈怠下來，這就叫受損。」

君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如向，告其為也，告其行也。死生有命，富貴在天，若是則無可為也，無可行也，不當問，問亦不告也。易以前民用也，非以為人前知也；求前知非聖人之道也。是以《少儀》之訓曰「毋測未至」。

君子將要有所作為、將要有所行動的時候，才向蓍卦發問而求其言，蓍卦承受問命就像回聲一樣即刻應答，告訴他該怎麼做、該怎麼行。至於死生有命、富貴在天這一類事，既無可作為，也無可行動，就不該問；即使問了，蓍卦也不會告訴。《易》是用來先於百姓開導其日用的，並不是要替人預知未來；一味求預知，本不是聖人的路數。所以《禮記·少儀》的訓誡說「不要去測度還沒有到來的事」。

郭璞嘗過顏含，欲為之筮，含曰：「年在天，位在人，修已而天不與者，命也；守道而人不知者，性也。自有性命，無勞蓍龜。」《文中子》：子謂北山黃公善醫，先寢食而後針藥；汾陰侯生善筮，先人事而後說卦。

郭璞曾經拜訪晉人顏含，想替他占筮，顏含說：「壽數在天，官位在人。修養自身而上天不給予，那是命；守住正道而世人不瞭解，那是性。我自有我的性命，不必勞煩蓍草大龜。」隋代王通《文中子》裡說：北山黃公擅長醫術，先調理病人的睡眠飲食，然後才用針藥；汾陰侯生擅長占筮，先講清人事，然後才講說卦象。

《金史·方伎傳》序曰：古之為術，以吉凶導人而為善；後世術者，以休咎導人而為不善。

《金史·方伎傳》的序說：古時候搞術數的人，用吉凶引導人去做善事；後世的術士，卻用禍福引導人去做不善的事。

易為卜筮之書，與醫藥、種樹並稱，秦人之見也，然其說亦有所自來。古者太卜所掌，唯夏商以來相傳之繇辭，如《左氏》之所載者；而文王、周公易象之書，則藏於周、魯之太史氏。故陳厲公時，周史始有以《周易》見陳侯者，陳侯使筮之，而有《觀》六四之占；及昭公二年，韓宣子來聘，觀書於太史氏，始見《易象》與《魯春秋》，可見易象之書他國不皆有。孔子十翼則作於晚年，而傳之商瞿子木，尚未流行於世。[杜預曰：汲縣有發舊冢者，得《周易》上下篇，與今正同，而無彖、象、文言、繫辭，疑於時仲尼造之於魯，尚未播之於逺國也。]

胡渭按：把《易》看成卜筮之書，與醫藥、種樹之類並列，這是秦人的見識，不過這種說法也有它的來歷。古時太卜所掌管的，只是夏商以來相傳的占繇之辭，就像《左傳》裡所記載的那些；文王、周公講易象的書，則收藏在周王室和魯國的太史手裡。所以陳厲公時，才有周朝史官帶著《周易》去見陳侯，陳侯讓他占筮，於是有了《觀》卦六四那一次占斷；到魯昭公二年，晉國韓宣子來聘問，在太史處觀書，這才見到《易象》和《魯春秋》——可見講易象的書並非各國都有。孔子的《十翼》作於晚年，傳給弟子商瞿（字子木），當時還沒有流行於世。[杜預說：汲縣有人挖開古墓，得到《周易》上下篇，與今本完全相同，卻沒有《彖》《象》《文言》《繫辭》，懷疑那時孔子在魯國作了這幾篇，還沒有傳播到遠方的國家。]

秦僻在西垂，何由得見？李斯未必知，即知之亦必不信，其以易為卜筮之書無足怪者，而儒者遂謂易専為卜筮而作。夫伏羲既畫八卦而即制蓍為筮法，孔子贊易亦以蓍龜為神物而深明其用，謂易為卜筮之書無甚礙，但謂伏羲作易専為卜筮，而文王、周公、孔子卻說出許多義理，非伏羲之本義，是則大可疑耳。

秦國偏處西陲，從哪裡能看到這些書？李斯未必知道，就算知道也必定不信，他把《易》當作卜筮之書並不奇怪；可是儒者竟也跟著說《易》專為卜筮而作。伏羲既畫了八卦，就隨即制定用蓍草起筮的方法，孔子贊《易》也把蓍龜看作神物而深明其功用，說《易》是一部卜筮之書，本沒有多大妨礙；但若說伏羲作《易》專為卜筮，而文王、周公、孔子卻講出許多義理來，並非伏羲的本意，這就大可懷疑了。

夫義理必藉文字以傳，伏羲時書契未興，故立象以盡意。卦畫有形而義理無形，有形者可見而無形者不可見，然其意實在立人之道曰仁與義也。三聖遞相祖述，發揮仁義之旨，而伏羲之意乃大白於天下，安得謂孔子之易非文王、周公之易，文王、周公之易非伏羲之易乎？伏羲之易有畫無辭，農夫、紅女、百工、商賈皆得而用之者也。[如後世楚巫打瓦、越人雞卜，雖無辭亦自有占法。]

義理必須借文字來流傳，伏羲之時文字尚未興起，所以才立卦象來窮盡心意。卦畫有形而義理無形，有形的看得見，無形的看不見，然而伏羲的用意實在於確立做人的道理，也就是仁與義。文王、周公、孔子三位聖人遞相承述，發揮仁義的宗旨，伏羲的本意才大白於天下，怎麼能說孔子的《易》不是文王、周公的《易》，文王、周公的《易》不是伏羲的《易》呢？伏羲的《易》有卦畫而沒有文辭，所以農夫、織婦、各行工匠、商販都能拿來使用。[就像後世楚地巫者的「打瓦」、越人的「雞卜」，雖然沒有文辭，也自有一套占法。]

若夫夏商以來之繇辭及文王、周公之彖爻，唯卜史能用之；至於孔子之十翼，則卜史亦不能知，唯士大夫好學深思者能知之耳。蓋易至孔子而其道始為處憂患、無大過之具，與《詩》《書》《禮》《樂》同其切要，人倫日用所不可斯須去者，而非徒卜筮之書矣。幸而秦火不及，學者得見完書，上之可以窮理而盡性，下之可以反身而寡過。顧徒以農夫、紅女、百工、商賈不能用，而欲崇不言之教，視《繫辭》如糟粕，毋乃過為髙論，墮老莊之環中而不覺也乎？

至於夏商以來的占繇之辭以及文王的彖辭、周公的爻辭，就只有卜官史官能夠使用；到了孔子的《十翼》，連卜官史官也讀不懂，唯有好學深思的士大夫才能明白。大抵《易》到孔子手裡，才成為身處憂患、免於大過的憑藉，與《詩》《書》《禮》《樂》一樣切要，是人倫日用片刻不可離開的，而不只是一部卜筮之書了。幸而秦火沒有燒到它，學者得以見到完整的書，往上說可以窮理盡性，往下說可以反躬自省、減少過失。如今卻只因為農夫、織婦、工匠、商販用不上它，就要推崇不立言的教法，把《繫辭》看成糟粕，這豈不是把話說得太高，墮進老莊的圈套裡還不自覺嗎？

且夫卜筮之事，非君子所常有也。善當為，惡不可為，乃心自明，何必筮？死生富貴非人之所能為，亦焉用筮？惟天下大事，人但能料其可否，而氣數推移，有非鬼神不能知者，是之謂大疑，於是乎謀及乃心，謀及卿士庶人，而復謀及卜筮焉，故曰「人謀鬼謀，百姓與能」。然必其居也有觀象玩辭之學，而後其動也有觀變玩占之明。[動謂將有為、將有行。《洪範》曰「龜筮共違於人，用靜吉，用作凶」，靜即此所謂居，作即此所謂動也。]

再說卜筮這件事，本不是君子經常要做的。善的應當去做，惡的不可以做，自己心裡明明白白，何必占筮？死生富貴不是人力所能左右的，又何須占筮？只有天下的大事，人只能料到可行與否，而氣運數理的推移，有非鬼神不能知道的，這才叫「大疑」；於是先謀之於自己的心，再謀之於卿士庶人，最後才謀之於卜筮，所以《繫辭》說「人謀鬼謀，百姓與能」。但必定是平居時有觀象玩辭的學問，然後行動時才有觀變玩占的明斷。[「動」指將有作為、將有行動。《尚書·洪範》說「龜卜與筮占都與人的意見相違，那就安靜守常吉利，有所舉動就凶」，「靜」就是這裡所說的「居」，「作」就是這裡所說的「動」。]

計一歲之中，居之時多，動之時少，及其動也，不疑之事什九，可疑之事什一，其大疑者又加少焉，君子之於卜筮亦未嘗數數也。聖人豈専為卜筮而著一書，使天下後世之人日日端策拂龜，聴命於鬼神而不務民義也哉？亭林論卜筮十則，可以箴宋人之膏肓，餘故備錄之，而綴以管見如此。

算起來一年之中，靜處的時候多，行動的時候少；等到行動，不必疑慮的事佔十分之九，可疑的事只佔十分之一，其中夠得上「大疑」的又更少，可見君子對於卜筮也並不頻繁。聖人難道會專為卜筮寫一部書，讓天下後世的人天天擺弄蓍策、擦拭龜甲，一味聽命於鬼神而不盡力於民眾的義事嗎？顧炎武（號亭林）論卜筮的這十則，可以針砭宋人的膏肓之疾，所以我把它們全部抄錄下來，並像上面這樣附上自己的淺見。

《日知録》曰：孔子論易，見於《論語》者二章而已：曰「假我數年，五十以學易，可以無大過矣」；曰「南人有言曰：人而無恆，不可以作巫醫。善夫！不恆其徳，或承之羞」，子曰「不占而已矣」。是則聖人之所以學易者，不過庸言庸行之間，而不在乎圖書象數也。今之穿鑿圖象以自為能者，畔也。

《日知錄》說：孔子論《易》，見於《論語》的只有兩章：一是「再給我幾年，到五十歲去學《易》，就可以沒有大的過失了」；一是「南方人有句話說：人如果沒有恆心，連巫醫都做不成。說得好啊！《恆》卦九三說『不能長久保持德行，就會招來羞辱』」，孔子接著說「這種人不必占卜罷了」。可見聖人學《易》，不過著落在平常的言語行事之間，並不在河圖洛書、象數之學上。如今那些穿鑿圖象來自逞本事的人，是背離聖人之道了。

記者於夫子學易之言而即繼之曰「子所雅言，詩、書、執禮，皆雅言也」，是知夫子平日不言易，而其言詩、書、執禮者皆言易也。人苟循乎詩、書、執禮之常而不越焉，則自天佑之，吉無不到矣。故其作《繫辭傳》，於悔吝無咎之旨特諄諄焉，而《大象》所言，凡其體之於身、施之於政者，無非用易之事。

《論語》的記錄者在孔子談學《易》的話後面，緊接著寫道「孔子經常談論的，是《詩》《書》和守禮，這些都是他日常所談的」，可見孔子平日不談《易》，而他談《詩》《書》、談守禮，其實處處都在談《易》。人只要循著《詩》《書》與守禮的常道而不逾越，那麼上天就會保佑他，吉利沒有不來的。所以孔子作《繫辭傳》，對於悔、吝以及如何免於過錯的宗旨，格外反覆叮嚀；而《大象傳》所講的，凡是體現在自身、施行於政事上的，無一不是運用《易》的事。

然辭本乎象，故曰「君子居則觀其象而玩其辭」，觀之者淺，玩之者深矣。其所以與民同患者，必於辭焉著之，故曰「聖人之情見乎辭」。若「天一地二」「易有太極」二章，皆言數之所起，亦贊易之所不可遺，而未嘗専以象數教人為學也。是故「出入以度」「無有師保，如臨父母」，文王、周公、孔子之易也；希夷之圖、康節之書，道家之易也。自二子之學興，而空疎之人、迂怪之士舉竄跡於其中以為易，而其易為方術之書，於聖人寡過反身之學去之逺矣。

然而文辭本於卦象，所以說「君子平居就觀察卦象而玩味爻辭」；觀察還只是淺的一層，玩味才是深的一層。聖人之所以與百姓同憂患，必定要在文辭裡表明，所以說「聖人的心意顯現在文辭上」。至於「天一地二」「易有太極」這兩章，都是講數的起源，也是贊《易》時不可缺少的部分，但孔子並不曾專拿象數來教人做學問。所以像「出入有法度」「雖無師保在旁，也如同面對父母」這樣的話，才是文王、周公、孔子的《易》；陳摶（號希夷）的圖、邵雍（諡康節）的書，則是道家的《易》。自從這兩人的學說興起，空疏之人、迂怪之士統統躲進裡面把它當作《易》，於是他們的《易》成了方術之書，離聖人寡過反身的學問就遠得很了。

黃氏《象數論序》曰：夫易者，範圍天地之書也，廣大無所不備，故九流百家之學俱可竄入焉；自九流百家借之以行其說，而於易之本意反晦矣。《漢·儒林傳》：孔子六傳至菑川田何，易道大興。吾不知田何之說何如也。降而焦、京，世應、飛伏、動爻、互體、五行、納甲之變無不具者。吾讀李鼎祚《易解》，一時諸儒之說蕪穢康荘，使觀象玩占之理盡入於淫瞽方技之流，可不悲夫！

清代黃宗羲《易學象數論》序說：《易》是籠罩天地的書，廣大而無所不備，所以九流百家的學說都能鑽進去；自從九流百家借它來推行自家的主張，《易》的本意反而晦暗了。《漢書·儒林傳》說：孔子的《易》學六傳而到菑川人田何，《易》道大為興盛——我卻不知道田何的學說究竟如何。往後到了西漢焦延壽、京房，世應、飛伏、動爻、互體、五行、納甲種種變例無一不備。我讀唐代李鼎祚《周易集解》，只見當時諸儒的說法把一條大路弄得荒穢不堪，使觀象玩占的道理全都落進巫瞽方技一流手裡，能不叫人痛心嗎！

有魏王輔嗣出而注易，得意忘象，得象忘言，日時歲月、五氣相推悉皆擯落，多所不闗，庶幾潦水盡而寒潭清矣。顧論者謂其以老莊解易，試讀其注，簡當而無浮義，何曽籠落玄旨，故能逺歴於唐，發為《正義》，其廓清之功不可泯也。然而魏伯陽之《參同契》、陳希夷之圖書逺有端緒，世之好竒者卑王注之淡薄，未嘗不以別傳私之。

曹魏的王弼出來注《易》，主張得其意就可忘掉象、得其象就可忘掉言，把日、時、歲、月和五氣相推那一套統統掃除，認為大多與《易》無關，這才有些像積水退盡、寒潭澄清的氣象。可是議論的人說他用老莊解《易》；試讀他的注，簡明恰當而沒有浮泛之談，何曾拿玄理籠罩住經文？所以他的注能一直流傳到唐代，衍為《周易正義》，他廓清《易》學的功勞是抹殺不了的。然而東漢魏伯陽的《周易參同契》、陳摶的圖書之學源頭很早，世上好奇的人嫌王弼注太淡薄，總不免把這些當作另有師承的秘傳而私下珍視。

逮伊川作《易傳》，收其崑崙旁薄者散之於六十四卦中，理到語精，易道於是而大定矣。其時康節上接种放、穆修、李之才之傳，而創為河圖先天之說，是亦不過一家之學耳。晦庵作《本義》，加之於開卷，讀易者從之，後世頒之學官，初猶兼《易傳》並行，久而止行《本義》，於是經生學士信以為羲、文、周、孔其道不同，所謂象數者又語焉而不詳，將夫子之韋編三絶者須求之賣醬箍桶之徒，而易學之榛蕪蓋仍如京、焦之時矣。自科舉之學一定，世不敢複議，稍有出入其說者，即以穿鑿誣之。

到程頤（世稱伊川先生）作《伊川易傳》，把那些渾淪磅礴的道理分散安頓在六十四卦之中，說理透徹、措辭精當，《易》道到此才算大定。當時邵雍上承种放、穆修、李之才的傳授，創立河圖與先天之說，這也不過是一家之學罷了。朱熹（號晦庵）作《周易本義》，把這些圖加在卷首，讀《易》的人便跟著信從；後世朝廷把它頒行學官，起初還與《伊川易傳》並行，久而久之只行《本義》，於是經生學士竟真以為伏羲、文王、周公、孔子各有各的道，而所謂象數又講得含糊不清，弄得孔子韋編三絕所讀的那部書，反要到賣醬、箍桶一類市井術士那裡去求，《易》學的荒蕪大概仍舊和京房、焦延壽的時代一樣了。自從科舉之學定於一尊，世人不敢再有異議，稍微與那套說法出入一點，就被指為穿鑿附會。

夫所謂穿鑿者，必其與聖經不合者也，摘發傳注之訛，復還經文之舊，不可謂之穿鑿也。河圖洛書，歐陽子言其怪妄之尤甚者，且與漢儒異趣，不特不見於經，亦是不見於傳。先天之方位，明與出震齊巽之文相背，而晦翁反致疑於經文之卦位。生十六、生三十二，卦不成卦，爻不成爻，一切非經文所有，顧可謂之不穿鑿乎？

所謂穿鑿，必定是指與聖人經文不合的東西；至於指摘傳注的訛誤、恢復經文的本來面目，不能叫作穿鑿。河圖洛書，歐陽修說它是怪妄之說中最厲害的，而且與漢儒的路數不同，不但經裡沒有，傳裡也見不到。先天圖的方位，明明與《說卦》「帝出乎震、齊乎巽」的文字相違背，朱熹反倒去懷疑經文裡的卦位。至於所謂由八卦生十六、生三十二，卦不成其為卦，爻不成其為爻，一概不是經文裡有的，難道還能說不是穿鑿嗎？

晦翁曰：「談易者譬之燭籠，添得一條骨子則障了一路光明，若能盡去其障，使之統體光明，豈不更好？」斯言是也，奈何添入康節之學，使之統體皆障乎！世儒過視象數以為絶學，故為所欺，餘一一疏通之，知其於易本了無干涉，而後反求之《程傳》，或亦廓清之一端也。

朱熹說過：「講《易》好比燈籠，添一根骨架就擋住一路光明；若能把遮擋全部去掉，讓它通體透亮，豈不更好？」這話說得對，可他自己卻添進邵雍那一套，弄得通體都是遮擋！世上的儒者把象數看得太重，當成絕學，因此受它蒙蔽；我逐條把它疏解清楚，讓人知道這些與《易》本來毫不相干，然後再回過頭去求之於程頤《伊川易傳》，這或許也是廓清《易》學的一條路子。

按：史，魏正始中，何晏、王弼等好《老》《莊》書，祖尚虛無，以六經為聖人之糟粕，天下士大夫慕效成風，迄江左而未艾，故范寧謂王、何之罪深於桀、紂。今觀弼所注易，各依彖爻以立解，間有涉於老莊者亦千百之一二，未嘗以文王、周公、孔子之辭為不足貴而糟粕視之也。獨為先天學者，欲盡廢周孔之言而専從羲皇心地上尋求，是其罪更浮於王、何矣。儒者不之闢，而反助其狂瀾，以為三聖人之易非即伏羲之易，何邪？亭林、棃洲之論大有造於易學，故殿之篇末，以告天下之習非而不悟者。

胡渭按：據史書記載，曹魏正始年間，何晏、王弼等人喜好《老子》《莊子》，崇尚虛無，把六經看作聖人的糟粕，天下士大夫競相仿效成風，直到東晉南朝仍未止息，所以東晉范寧說王弼、何晏的罪過比桀、紂還深。如今看王弼所注的《周易》，各依彖辭爻辭來立解，偶爾涉及老莊的也不過千百分之一二，並不曾把文王、周公、孔子的文辭看作不足珍貴的糟粕。倒是那些講先天之學的人，要把周公、孔子的言語全部廢掉，專到伏羲的「心地」上去尋求，這罪過比王弼、何晏還要重。儒者不去駁斥他們，反而助長這股狂瀾，認為三位聖人的《易》就不是伏羲的《易》，這是什麼道理？顧炎武、黃宗羲（號梨洲）的議論對《易》學大有功勞，所以我把它們放在全書的末尾，用來告誡天下那些習非成是而不覺悟的人。

右論學易正宗。

以上一節，所論的是學《易》的正宗門徑。