易图明辨 · 第 15 卷

邵尧夫造为先天方圆等图，好事诧为新竒，修炼羽流缘饰龙虎、铅汞、姹女、婴儿为《参同》《悟真》等书，乍见竒僻，叩之不过存神驭气以求长生，而珍秘自喜，援易为口实。圣人作易，易简开物，患人不知；而小说诬世，唯恐人知，心术已冰炭矣。《礼》云：「假鬼神、时日、卜筮疑众者杀。」学者反尊崇其说，甚矣人之好怪也。

北宋邵雍（字尧夫）造出先天方圆一类的图，好事的人便惊诧为新奇之说；修炼丹道的道士又用「龙虎」「铅汞」「姹女」「婴儿」这些隐语加以缘饰，编成《周易参同契》《悟真篇》一类的书。乍一看奇诡冷僻，追问下去，也不过是存神驭气、以求长生罢了，却当作秘宝自鸣得意，还拉《周易》来做借口。圣人作《易》，本是平易简明、开通民智而成就事务，唯恐人不明白；这些小道之说欺蒙世人，却唯恐被人看破，两者的居心已如冰炭一般相反。《礼记·王制》说：「假借鬼神、时日、卜筮来惑乱民众的，处死。」学者反倒尊崇这类学说，人们好怪的毛病，实在太严重了。

《学易枝言》曰：羲圣世无文字，三才义理无凭发挥，爰始画卦设象，不得已也。设有文字，便敷演成辞，岂好为隠乎？扬雄识字既多，而索隠钩藏，别构方、州、部、家为《玄》儗易，则心劳而日拙矣。

郝敬《学易枝言》说：伏羲那个时代还没有文字，天、地、人三才的义理无从表述发挥，这才开始画卦立象，实在是不得已。假使当时已有文字，伏羲便会铺陈成文辞，难道他喜欢故作隐晦吗？西汉扬雄认得的字已经够多，却偏要探索隐僻、钩取幽藏，另立「方」「州」「部」「家」的名目，写成《太玄》来摹拟《周易》，这就叫心思越用越拙笨了。

易爻辞象义诚有不可尽解者，前人不传，后人何述？要之，精微中之易简，愚不肖可知；易简中之精微，聪明才辩者未悉。如管公明、郭景纯卜筮，焉可谓之非易？然亦四道之一端耳。子云：「知之为知之，不知为不知。」三才之要，人所当知者，王辅嗣、程正叔诸君子所言，不可胜用矣。

《周易》爻辞与象义确实有讲不透的地方，前人没有传下来，后人凭什么去追述？总之，精微里头的平易简明，愚笨不才的人也能懂；平易简明里头的精微，连聪明善辩的人也未必尽通。像三国魏管辂（字公明）、晋代郭璞（字景纯）那样的占筮，怎么能说不是《易》呢？不过那也只是「辞、象、变、占」四道中的一端罢了。孔子说：「知道就是知道，不知道就是不知道。」三才要义中人所应当明白的，王弼（字辅嗣）、程颐（字正叔）这些先生已经讲得用不完了。

圣人作易，立人之道而已；学易者，亦学为立人之道而已。又曰：朱元晦谓孔子之易非文王、周公之易，愚谓孔子赞易，秖为立人之道，学者日用切要而言，诚有之。但圣人说理发挥人道，即函盖三才万象无不脗合，与羲、文、周公无二。

圣人作《易》，不过是要确立做人的道理；学《易》的人，也不过是学着去实践做人的道理。又说：朱熹（字元晦）认为孔子的《易》不是文王、周公的《易》；我以为孔子赞《易》，只就确立人道、学者日用最切要处立言，这话确实有几分道理。但圣人阐说义理、发挥人道，同时就涵盖了三才万象，无不吻合，与伏羲、文王、周公并没有两样。

按：庄生曰「易以道阴阳」，此非周之言，而古之言也。盖古者三易之法掌于太卜，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》，其经卦皆八，其别皆六十有四。非但彖爻之辞自为一书，即如《春秋》内外传所载诸繇辞亦不得与焉。其所见者唯二体六画刚柔杂居之象，以为道阴阳宜也。至扵文王系彖、周公系爻，则固以阴阳推之于人事，而所言无非仁义中正之归矣。孔子作十翼，则又发彖爻之藴，竭尽而无余焉。圣人之所以穷理而尽性，君子之所以反身而寡过，皆在此书，奚止道阴阳哉！

胡渭按：庄周说「《易》是讲阴阳的」，这句话并不是庄周自己的创见，而是古来相传的旧说。上古三种《易》法归太卜掌管，一是《连山》，二是《归藏》，三是《周易》，它们的经卦都是八个，重卦都是六十四个。那时不但文王、周公的彖辞爻辞还没有自成一书，就连《左传》《国语》所载的那些占繇之辞也不在其中。人们所能看到的，只是上下二体、六画刚柔交错的卦象，因此说《易》是讲阴阳的，也就理所当然。等到文王系上彖辞、周公系上爻辞，就已经把阴阳推衍到人事上来，所讲的无一不归结于仁义中正。孔子作《十翼》，更把彖辞爻辞的蕴涵发挥得淋漓尽致。圣人用来穷究天理、极尽人性，君子用来反躬自省、减少过失的，全在这部书里，哪里只是讲阴阳而已！

微三圣之辞，则伏羲作易之旨郁而不明，万古如长夜矣，而顾谓三圣不如伏羲，何欤？且夫三才之道，在天曰阴阳，在地曰刚柔，在人曰仁义，其为性命之理则一也。《洪范》由天道以推之人道，《中庸》由人道以合之天道，盖天人之理未有不归于一致者也。三圣所重在人道，而天地之道亦无不备焉。伏羲时未有文字，不得已而画竒耦以垂教，阴阳可以画见，而仁义不可以画见，故说者但以为道阴阳，而不知伏羲之旨専在立人之道也。

若是没有文王、周公、孔子三位圣人的文辞，伏羲作《易》的本意就会郁结不明，千秋万代如同长夜；可是竟有人说三圣不及伏羲，这是什么道理？再说三才之道：在天叫阴阳，在地叫刚柔，在人叫仁义，作为性命之理却是同一个。《尚书·洪范》由天道推及人道，《礼记·中庸》由人道上合天道，可见天与人的道理没有不归于一致的。三圣所着重的在人道，而天地之道也无一不完备。伏羲之时还没有文字，不得已才画出奇画为阳、偶画为阴来垂示教化；阴阳可以用卦画表现，仁义却无法用卦画表现，所以讲《易》的人只当它是讲阴阳的，却不知道伏羲的本意专在确立做人的道理。

苟其有文字，则亦必言及仁义矣。伏羲而无言也；伏羲而有言，安知不与三圣同辞乎？老庄之徒掊击仁义，故厌薄周孔之辞，以为不足道；儒者不能辞而辟之，反为之推波助澜，尊伏羲不言之教，抑三圣阐幽之辞，岂不悖哉！仲舆解经多所创获，而尤不喜宋儒，愚未敢深信；独论易数则最为精确，其曰「圣人作易，立人之道而已」，此语大有裨于来学，故特表而出之，且为之畅其指趣焉。

假使那时已有文字，伏羲也一定会讲到仁义。伏羲只是没有留下言辞罢了；伏羲若有言辞，怎么知道不会与三圣说得一样呢？老子、庄子一派攻击仁义，所以看轻周公、孔子的文辞，认为不值一提；儒者不能据理驳斥，反而替他们推波助澜，抬高伏羲不立言的教法，压低三圣阐发幽微的文辞，岂不是本末颠倒！郝敬（字仲舆）解经多有独到的发明，尤其不喜欢宋儒，这一点我不敢深信；唯独他论《易》的这几条最为精确，他说「圣人作《易》，不过是要确立做人的道理」，这句话对后学大有裨益，所以特地把它标举出来，并且替他把意旨申说明白。

东涯陈氏言《易疑》自序曰：易非圣人卜筮之书也，卜筮以圣人之书尔。伏羲画卦，原神于太乙，起数于阴阳，类象于万物，通幽于神明，和顺于道徳性命，无乎弗括。文王于卦为之辞以明其象类，周公于爻为之辞以尽其变化，孔子于卦爻为之彖、象、文言、系辞、说、序、杂卦，以阐羲、文、周公之义理，使学者修此而吉，悖此而凶，渊乎广矣，而非作之以卜筮也。

明代陈言（号东涯）《易疑》自序说：《易》并不是圣人为卜筮而作的书，是卜筮借用了圣人的书罢了。伏羲画卦，本源于「太乙」而通于神妙，起数于阴阳，取象于万物，与神明相通于幽隐，与道德性命相和顺，无所不包。文王在卦下系辞，用来阐明卦所象征的物类；周公在爻下系辞，用来穷尽爻的变化；孔子又为卦爻作《彖传》《象传》《文言》《系辞》《说卦》《序卦》《杂卦》，用来阐发伏羲、文王、周公的义理，使学《易》的人依此修身则吉，违背它则凶——这是何等深广，并不是为卜筮而作的。

子曰：「易有圣人之道四焉」，辞、象、变、占是也。孔子见卦爻之有辞象变占，言焉而广大，动焉而吉凶，制器焉而网罟舟楫之用，卜筮焉而神物大衍之策，斯徧举之矣，而未尝専于卜筮也。夫易何止五经之原、天地神化之奥，而于卜筮之技精之则末矣。秦汉诸儒考象辞则泥术数，论义理则沦空寂，而不知孔子之易先义理而托象数者也。盖体其卦爻之藴，察乎辞象变占之理，通乎言动制器卜筮之用，用之所向即理也，理之所协即占也，占之所利即用也，是孔子之易也，而非専于卜筮明矣。是故学者索卜筮于卦爻之外，参《程传》于《本义》之中，斯孔子之易备矣，作《易疑》。

孔子说「《易》里有圣人之道四种」，就是辞、象、变、占。孔子看到卦爻兼具辞象变占：就言语说则广大周备，就行动说则见吉凶，就制器说则有结网、造舟楫的功用，就卜筮说则有蓍龟神物与大衍之数的筹策——这是把四者全都举出来了，并不曾偏主卜筮。《易》岂止是五经的本源、天地神化的奥秘所在，至于卜筮那点技艺，就算精通了也只是末节。秦汉的儒者考求象与辞就拘泥于术数，讨论义理又沉溺于空寂，全不明白孔子的《易》是以义理为先而寄托于象数的。若能体察卦爻的蕴涵，明白辞、象、变、占的道理，贯通言语、行动、制器、卜筮的功用，那么功用所指向的就是理，理所契合的就是占，占所利于的就是用，这才是孔子的《易》，显然并不专主卜筮。所以学者应当到卦爻之外去寻求卜筮，在朱熹《周易本义》之中参看程颐《伊川易传》，孔子的《易》就完备了——于是写成《易疑》一书。

朱氏绶《易经精藴》自序曰：周子曰「圣人之精，画卦以示；圣人之藴，因卦以发」。其藴维何？凡彖、象、文言、系辞、说卦皆是。宋儒以《周礼》言大卜掌三易，故専作卜筮之书，歴诋大圣理义之言，不少假借。愚于此大惧，深求其病，只在「太卜掌三易」之一言耳。不知易有理、有象、有数：理即藴之发，象即精之寓，数因一以积。画卦示象之吉凶，系辞论理之吉凶，数之吉凶未之明，故立筮人掌三易以辨九筮之吉凶也。

明代朱绶（字文佩）《易经精蕴》自序说：周敦颐讲过「圣人的精微，用画卦来显示；圣人的蕴涵，凭借卦来发挥」。所谓蕴涵是什么呢？《彖传》《象传》《文言》《系辞》《说卦》都是。宋儒因为《周礼》说太卜掌管三《易》，就断定《易》专是卜筮之书，一一诋斥大圣人讲义理的言论，毫不宽假。我对此十分忧惧，深究这毛病的根源，只在「太卜掌三易」这一句话上。他们不懂《易》有理、有象、有数：理就是蕴涵的发挥，象就是精微的寄寓，数则由一逐步累积而成。画卦是显示象的吉凶，系辞是论说理的吉凶，至于数的吉凶还没有讲明，所以《周礼》又设「筮人」之官掌管三《易》，以辨别九种筮法的吉凶。

观象玩辞，圣人体易、君子学易以成盛徳大业，至矣；庸人不能，故立占人、筮人。七八九六揲蓍求卦，不过筮更、筮咸，尤细事耳。易无不该，天地有此数，不立筮法以成变化，则天地间缺此一艺，非谓易道易象举在此筮，専作卜筮之书也。夫子欲加年学易，期无大过，岂在占筮乎？

观察卦象、玩味文辞，圣人由此体认《易》道，君子由此学《易》以成就盛大的德业，这是最高的境界；平常人做不到，所以才设立「占人」「筮人」的官职。用七、八、九、六分揲蓍草求卦，不过是《周礼》九筮里「筮更」「筮咸」之类，更是细枝末节。《易》无所不包，天地间既然有这一套数，不立下筮法来完成变化，天地间就缺了这一门技艺；这并不是说《易》的道理和《易》的卦象全在占筮上，《易》专是为卜筮而作的书。孔子想多活几年去学《易》，期望自己没有大的过失，用意难道在占筮上吗？

况占筮専于动而不主于静，一于用而不求于体，求诸神而不求诸已，失无算矣。使一委之卜筮，而平日无玩易之功，遇吉行之而已，遇凶避之而已，君子将何以自强不息？将何以厚徳载物？学者无用辨悔吝之介，无用震无咎之悔，六十四卦训戒之言皆作虚文矣。洪惟圣朝用易为首经取士，而只在占筮授受，岂不误甚？无由挽之回车就道，徒抱愤耳。自知得罪于先儒，取讥当世，独赖圣人为之依归，用以自解云。

何况占筮只管动而不管静，只求用而不求体，一味求之于鬼神而不反求于自己，失误就多得数不清了。若把一切都交给卜筮，平日毫无玩味《易》理的功夫，碰上吉就照做，碰上凶就躲开，君子还凭什么「自强不息」？还凭什么「厚德载物」？学《易》的人也就用不着去辨明细微征兆与悔吝的关系，用不着靠悔悟来做到震动而不致有过错，六十四卦训诫的话全都成了空文。本朝以《易》为首经来取士，却只在占筮上传授接受，难道不是大错？无从把它挽回到正路上来，只能白白抱恨罢了。我自知这样会得罪先儒、招来当世讥笑，唯有以圣人之言为归依，用来替自己解说。

二泉邵氏寳序《精藴》曰：易为性命道徳之原，而开物成务，仲尼赞之详矣。惟其道无不备，故百氏宗之。卜筮者，技之至微者也。自朱子《本义》一出，学者翕然从之。夫方术谈于庸医，聴者不能什一；惟夫和、扁一言，虽或尽变轩岐之书，人将谓其有据也。朱子名冠诸儒，道行今古，诚吾儒之和、扁矣，専主卜筮之说，畴不谓其有据乎哉？庠序以之而教人，科目因之而取士，习尚成风，安固而不摇矣。

明代邵宝（号二泉）为《易经精蕴》所作的序说：《易》是性命道德的本源，又能开通民智、成就事务，孔子已经赞述得很详尽了。正因为它的道无所不备，所以诸子百家都宗奉它。卜筮，只是技艺中最细微的一种。自从朱熹《周易本义》一出，学者纷纷跟从。同样一套方术，出自庸医之口，听信的人不到十分之一；若是名医医和、扁鹊说的，即使把黄帝、岐伯相传的医书全都改掉，人们也会认为他有根据。朱熹名望冠绝诸儒，其学通行古今，实在是我们儒门的医和、扁鹊，他专主卜筮之说，谁不认为他有根据呢？学校拿它教人，科举依它取士，风气一成，牢固得不可动摇了。

呜呼！此文佩朱公所以深惧，而《精藴》之书不容于不作也。书凡二十四卷，一以孔子义理之言为主，按卦推辞，随爻悉义，一览之间而四圣之心昭然在目，其有功于斯道也大矣。虽然，《本义》无心于晦道，《精藴》岂有心于矫弊哉？一念所主而得失因之，紫阳有知，必将感其救正之功也，君曰有罪，夫岂然哉！

唉，这正是朱文佩先生深深忧惧、不得不写《易经精蕴》的缘故。全书共二十四卷，一概以孔子讲义理的话为主，依卦推求辞义，逐爻详尽发挥，一览之下，伏羲、文王、周公、孔子四位圣人的用心便昭然在目，它对《易》学的功劳是很大的。话虽如此，《本义》并非有意要晦蔽《易》道，《精蕴》又岂是有意要纠弹时弊？不过是一念之所主，得失便由此而分。朱熹（世称紫阳先生）若地下有知，必定会感念这部书救正的功劳；朱君自己说「有罪」，哪里真是这样呢！

都氏穆序《精藴》曰：客有问穆者曰：「易有卜筮之道乎？」穆曰：「然。」「主卜筮而作乎？」曰：「否。请以水喻：昆仑上源，发而为江、汉、河、淮，以迨沟、涧、溪、渠，皆水也。居溪者曰水以溪而生也，滨涧者曰水以涧而出也，举一废百，知水不亦浅乎？」孔子曰：「假我数年，卒以学易，可以无大过矣。」夫以大成之圣，欲学易以免过，易之道可知矣，岂卜筮所可尽哉？

明代都穆（字玄敬）为《易经精蕴》所作的序说：有客人问我：「《易》里有卜筮之道吗？」我说：「有。」客人又问：「《易》是主于卜筮而作的吗？」我说：「不是。请让我拿水打个比方：昆仑山的上游发源，流成长江、汉水、黄河、淮水，直到沟、涧、溪、渠，全都是水。住在溪边的说水是从溪里生出来的，住在涧边的说水是从涧里流出来的，举其一而废其百，这样认识水，不也太浅陋了吗？」孔子说：「再给我几年，最终能把《易》学完，就可以没有大的过失了。」以孔子这样集大成的圣人，还想学《易》来免于过失，《易》的道理有多大就可想而知，哪里是卜筮所能穷尽的呢？

顾氏《日知録》：舜曰「官占惟先蔽志，昆命于元龟」，《诗》云「爰始爰谋，爰契我龟」，《洪范》曰「谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮」，孔子之赞易也，亦曰「人谋鬼谋」。[祖伊告纣，言格人元龟，亦先人后龟。]夫庶人至贱也，而犹在蓍龟之前，故尽人之明而不能决，然后谋之鬼焉。故古人之于人事信而有功，于鬼也严而不渎。

清代顾炎武《日知录》说：舜讲过「官占之法，先要自己拿定主意，然后才把它交付给大龟」；《诗经·大雅·緜》说「于是开始谋划，于是灼龟取兆」；《尚书·洪范》说「先谋之于自己的心，再谋之于卿士，再谋之于庶人，最后才谋之于卜筮」；孔子赞《易》，也说「人谋鬼谋」。[祖伊劝谏商纣，讲到「格人」与大龟，也是先人而后龟。]庶人是最卑贱的，尚且排在蓍草大龟之前，可见要把人的智慧用尽仍不能决断，然后才去问鬼神。所以古人对于人事，是信任它而能收到实效；对于鬼神，是敬畏它而不轻慢亵渎。

子之必孝，臣之必忠，此不待卜而可知也，其所当为，虽凶而不可避也。故曰「欲从灵氛之吉占兮，心犹豫而狐疑」，又曰「用君之心，行君之意，龟策诚不能知此事」。善哉屈子之言，其圣人之徒欤！

做儿子的必定要孝，做臣子的必定要忠，这不用占卜就能明白；凡是分内应当做的事，即使卜得凶兆也不可回避。所以屈原《离骚》说「想听从灵氛的吉占啊，心里却犹豫而迟疑」，《卜居》又说「按您自己的心去做，照您自己的意思去行，龟甲蓍草实在不能知道这类事」。屈原这些话说得好啊，他大概称得上是圣人的门徒吧！

《卜居》，屈原自作，设为问答，以见此心非鬼神吉凶之所得而移耳。王逸序乃曰「心迷意惑，不知所为，往之太卜之家，决之蓍龟，冀闻异策，以定嫌疑」，则与屈子之旨大相背戾矣。洪兴祖《补注》曰「此篇上句皆原所从，下句皆原所去，时之人去其所当从，从其所当去，其所谓吉乃原所谓凶也」，可谓得屈子之心者矣。

《卜居》是屈原自己所作，假设一番问答，用来表明自己这颗心不是鬼神吉凶所能动摇的。东汉王逸作序却说屈原「心迷意惑，不知怎么办，才到太卜家里去，请蓍龟决断，希望听到别样的策告，以判定疑难」，这就与屈原的本意大相违背了。宋代洪兴祖《楚辞补注》说：「这篇里上一句都是屈原所要遵从的，下一句都是屈原所要舍弃的；当时的人却舍弃了应当遵从的，遵从了应当舍弃的，他们所谓的吉，正是屈原所谓的凶。」这可算是懂得屈原用心的了。

《礼记·少仪》：「问卜筮曰：义与？志与？义则可问，志则否。」子孝臣忠，义也；违害就利，志也。卜筮者，先王所以教人去利怀仁义也。

《礼记·少仪》说：「向人请教卜筮时要问：所卜的是道义上的事呢，还是私意上的事？属于道义的可以问，属于私意的就不可以问。」儿子行孝、臣子尽忠，这是道义；躲开祸害、趋就利益，这是私意。卜筮，正是先王用来教人去掉私利、怀抱仁义的手段。

石骀仲卒，无适子，有庶子六人，卜所以为后者，曰「沐浴佩玉则兆」。五人者皆沐浴佩玉，石祁子曰「孰有执亲之丧而沐浴佩玉者乎」，不沐浴佩玉，石祁子兆，卫人以龟为有知也。南蒯将叛，枚筮之，遇《坤》之《比》，曰「黄裳元吉」，子服恵伯曰「忠信之事则可，不然必败。外强内温，忠也；和以率贞，信也，故曰黄裳元吉。黄，中之色也；裳，下之饰也；元，善之长也。中不忠，不得其色；下不共，不得其饰；事不善，不得其极。且夫易不可以占险，犹有阙也，筮虽吉，未也」，南蒯果败。是以严君平之卜筮也，与人子言依于孝，与人弟言依于顺，与人臣言依于忠，而髙允亦有「筮者当依附爻象，劝以忠孝」之论，其知卜筮之旨矣。

《礼记·檀弓》记载：卫国大夫石骀仲死了，没有嫡子，只有六个庶子，占卜谁该做继承人，卜辞说「沐浴佩玉的就得吉兆」。其中五人都去沐浴佩玉，只有石祁子说「哪有为父亲服丧还沐浴佩玉的道理」，便不沐浴佩玉，结果吉兆偏偏应在石祁子身上，卫国人因此认为龟是有灵知的。《左传》记载：鲁国季氏家臣南蒯将要叛变，不说明事由而占筮，得到《坤》卦变为《比》卦，爻辞是「黄裳元吉」。子服惠伯说：「用在忠信的事上才可以，不然一定失败。外表刚强而内里温和，是忠；以和顺来遵行正道，是信，所以说『黄裳元吉』。黄，是居中的颜色；裳，是在下的服饰；元，是众善之长。心中不忠，就配不上那个颜色；居下不恭，就配不上那个服饰；事情不善，就达不到那个极致。何况《易》不能用来占险恶之事，此外还有欠缺；筮辞虽然是吉，也还算不得吉。」后来南蒯果然失败。所以汉代严遵（字君平）替人卜筮，同人子说话就依着孝，同人弟说话就依着顺，同人臣说话就依着忠；北魏高允也有「占筮的人应当就着爻象，用忠孝来劝勉人」的议论——他们都算懂得卜筮的宗旨了。

《申鉴》[后汉荀悦撰]：或问卜筮，曰：「徳斯益，否斯损。」曰：「何谓也？」「吉而济，凶而救，之谓徳；吉而恃，凶而怠，之谓损。」

《申鉴》[东汉荀悦所撰]里有人问到卜筮，答道：「有德就得益，无德就受损。」又问：「这话怎么讲？」答道：「得吉兆而努力去成就它，得凶兆而设法去补救它，这叫有德；得吉兆就依赖它，得凶兆就懈怠下来，这就叫受损。」

君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，告其为也，告其行也。死生有命，富贵在天，若是则无可为也，无可行也，不当问，问亦不告也。易以前民用也，非以为人前知也；求前知非圣人之道也。是以《少仪》之训曰「毋测未至」。

君子将要有所作为、将要有所行动的时候，才向蓍卦发问而求其言，蓍卦承受问命就像回声一样即刻应答，告诉他该怎么做、该怎么行。至于死生有命、富贵在天这一类事，既无可作为，也无可行动，就不该问；即使问了，蓍卦也不会告诉。《易》是用来先于百姓开导其日用的，并不是要替人预知未来；一味求预知，本不是圣人的路数。所以《礼记·少仪》的训诫说「不要去测度还没有到来的事」。

郭璞尝过颜含，欲为之筮，含曰：「年在天，位在人，修已而天不与者，命也；守道而人不知者，性也。自有性命，无劳蓍龟。」《文中子》：子谓北山黄公善医，先寝食而后针药；汾阴侯生善筮，先人事而后说卦。

郭璞曾经拜访晋人颜含，想替他占筮，颜含说：「寿数在天，官位在人。修养自身而上天不给予，那是命；守住正道而世人不了解，那是性。我自有我的性命，不必劳烦蓍草大龟。」隋代王通《文中子》里说：北山黄公擅长医术，先调理病人的睡眠饮食，然后才用针药；汾阴侯生擅长占筮，先讲清人事，然后才讲说卦象。

《金史·方伎传》序曰：古之为术，以吉凶导人而为善；后世术者，以休咎导人而为不善。

《金史·方伎传》的序说：古时候搞术数的人，用吉凶引导人去做善事；后世的术士，却用祸福引导人去做不善的事。

易为卜筮之书，与医药、种树并称，秦人之见也，然其说亦有所自来。古者太卜所掌，唯夏商以来相传之繇辞，如《左氏》之所载者；而文王、周公易象之书，则藏于周、鲁之太史氏。故陈厉公时，周史始有以《周易》见陈侯者，陈侯使筮之，而有《观》六四之占；及昭公二年，韩宣子来聘，观书于太史氏，始见《易象》与《鲁春秋》，可见易象之书他国不皆有。孔子十翼则作于晚年，而传之商瞿子木，尚未流行于世。[杜预曰：汲县有发旧冢者，得《周易》上下篇，与今正同，而无彖、象、文言、系辞，疑于时仲尼造之于鲁，尚未播之于逺国也。]

胡渭按：把《易》看成卜筮之书，与医药、种树之类并列，这是秦人的见识，不过这种说法也有它的来历。古时太卜所掌管的，只是夏商以来相传的占繇之辞，就像《左传》里所记载的那些；文王、周公讲易象的书，则收藏在周王室和鲁国的太史手里。所以陈厉公时，才有周朝史官带着《周易》去见陈侯，陈侯让他占筮，于是有了《观》卦六四那一次占断；到鲁昭公二年，晋国韩宣子来聘问，在太史处观书，这才见到《易象》和《鲁春秋》——可见讲易象的书并非各国都有。孔子的《十翼》作于晚年，传给弟子商瞿（字子木），当时还没有流行于世。[杜预说：汲县有人挖开古墓，得到《周易》上下篇，与今本完全相同，却没有《彖》《象》《文言》《系辞》，怀疑那时孔子在鲁国作了这几篇，还没有传播到远方的国家。]

秦僻在西垂，何由得见？李斯未必知，即知之亦必不信，其以易为卜筮之书无足怪者，而儒者遂谓易専为卜筮而作。夫伏羲既画八卦而即制蓍为筮法，孔子赞易亦以蓍龟为神物而深明其用，谓易为卜筮之书无甚碍，但谓伏羲作易専为卜筮，而文王、周公、孔子却说出许多义理，非伏羲之本义，是则大可疑耳。

秦国偏处西陲，从哪里能看到这些书？李斯未必知道，就算知道也必定不信，他把《易》当作卜筮之书并不奇怪；可是儒者竟也跟着说《易》专为卜筮而作。伏羲既画了八卦，就随即制定用蓍草起筮的方法，孔子赞《易》也把蓍龟看作神物而深明其功用，说《易》是一部卜筮之书，本没有多大妨碍；但若说伏羲作《易》专为卜筮，而文王、周公、孔子却讲出许多义理来，并非伏羲的本意，这就大可怀疑了。

夫义理必藉文字以传，伏羲时书契未兴，故立象以尽意。卦画有形而义理无形，有形者可见而无形者不可见，然其意实在立人之道曰仁与义也。三圣递相祖述，发挥仁义之旨，而伏羲之意乃大白于天下，安得谓孔子之易非文王、周公之易，文王、周公之易非伏羲之易乎？伏羲之易有画无辞，农夫、红女、百工、商贾皆得而用之者也。[如后世楚巫打瓦、越人鸡卜，虽无辞亦自有占法。]

义理必须借文字来流传，伏羲之时文字尚未兴起，所以才立卦象来穷尽心意。卦画有形而义理无形，有形的看得见，无形的看不见，然而伏羲的用意实在于确立做人的道理，也就是仁与义。文王、周公、孔子三位圣人递相承述，发挥仁义的宗旨，伏羲的本意才大白于天下，怎么能说孔子的《易》不是文王、周公的《易》，文王、周公的《易》不是伏羲的《易》呢？伏羲的《易》有卦画而没有文辞，所以农夫、织妇、各行工匠、商贩都能拿来使用。[就像后世楚地巫者的「打瓦」、越人的「鸡卜」，虽然没有文辞，也自有一套占法。]

若夫夏商以来之繇辞及文王、周公之彖爻，唯卜史能用之；至于孔子之十翼，则卜史亦不能知，唯士大夫好学深思者能知之耳。盖易至孔子而其道始为处忧患、无大过之具，与《诗》《书》《礼》《乐》同其切要，人伦日用所不可斯须去者，而非徒卜筮之书矣。幸而秦火不及，学者得见完书，上之可以穷理而尽性，下之可以反身而寡过。顾徒以农夫、红女、百工、商贾不能用，而欲崇不言之教，视《系辞》如糟粕，毋乃过为髙论，堕老庄之环中而不觉也乎？

至于夏商以来的占繇之辞以及文王的彖辞、周公的爻辞，就只有卜官史官能够使用；到了孔子的《十翼》，连卜官史官也读不懂，唯有好学深思的士大夫才能明白。大抵《易》到孔子手里，才成为身处忧患、免于大过的凭借，与《诗》《书》《礼》《乐》一样切要，是人伦日用片刻不可离开的，而不只是一部卜筮之书了。幸而秦火没有烧到它，学者得以见到完整的书，往上说可以穷理尽性，往下说可以反躬自省、减少过失。如今却只因为农夫、织妇、工匠、商贩用不上它，就要推崇不立言的教法，把《系辞》看成糟粕，这岂不是把话说得太高，堕进老庄的圈套里还不自觉吗？

且夫卜筮之事，非君子所常有也。善当为，恶不可为，乃心自明，何必筮？死生富贵非人之所能为，亦焉用筮？惟天下大事，人但能料其可否，而气数推移，有非鬼神不能知者，是之谓大疑，于是乎谋及乃心，谋及卿士庶人，而复谋及卜筮焉，故曰「人谋鬼谋，百姓与能」。然必其居也有观象玩辞之学，而后其动也有观变玩占之明。[动谓将有为、将有行。《洪范》曰「龟筮共违于人，用静吉，用作凶」，静即此所谓居，作即此所谓动也。]

再说卜筮这件事，本不是君子经常要做的。善的应当去做，恶的不可以做，自己心里明明白白，何必占筮？死生富贵不是人力所能左右的，又何须占筮？只有天下的大事，人只能料到可行与否，而气运数理的推移，有非鬼神不能知道的，这才叫「大疑」；于是先谋之于自己的心，再谋之于卿士庶人，最后才谋之于卜筮，所以《系辞》说「人谋鬼谋，百姓与能」。但必定是平居时有观象玩辞的学问，然后行动时才有观变玩占的明断。[「动」指将有作为、将有行动。《尚书·洪范》说「龟卜与筮占都与人的意见相违，那就安静守常吉利，有所举动就凶」，「静」就是这里所说的「居」，「作」就是这里所说的「动」。]

计一岁之中，居之时多，动之时少，及其动也，不疑之事什九，可疑之事什一，其大疑者又加少焉，君子之于卜筮亦未尝数数也。圣人岂専为卜筮而着一书，使天下后世之人日日端策拂龟，聴命于鬼神而不务民义也哉？亭林论卜筮十则，可以箴宋人之膏肓，余故备录之，而缀以管见如此。

算起来一年之中，静处的时候多，行动的时候少；等到行动，不必疑虑的事占十分之九，可疑的事只占十分之一，其中够得上「大疑」的又更少，可见君子对于卜筮也并不频繁。圣人难道会专为卜筮写一部书，让天下后世的人天天摆弄蓍策、擦拭龟甲，一味听命于鬼神而不尽力于民众的义事吗？顾炎武（号亭林）论卜筮的这十则，可以针砭宋人的膏肓之疾，所以我把它们全部抄录下来，并像上面这样附上自己的浅见。

《日知録》曰：孔子论易，见于《论语》者二章而已：曰「假我数年，五十以学易，可以无大过矣」；曰「南人有言曰：人而无恒，不可以作巫医。善夫！不恒其徳，或承之羞」，子曰「不占而已矣」。是则圣人之所以学易者，不过庸言庸行之间，而不在乎图书象数也。今之穿凿图象以自为能者，畔也。

《日知录》说：孔子论《易》，见于《论语》的只有两章：一是「再给我几年，到五十岁去学《易》，就可以没有大的过失了」；一是「南方人有句话说：人如果没有恒心，连巫医都做不成。说得好啊！《恒》卦九三说『不能长久保持德行，就会招来羞辱』」，孔子接着说「这种人不必占卜罢了」。可见圣人学《易》，不过着落在平常的言语行事之间，并不在河图洛书、象数之学上。如今那些穿凿图象来自逞本事的人，是背离圣人之道了。

记者于夫子学易之言而即继之曰「子所雅言，诗、书、执礼，皆雅言也」，是知夫子平日不言易，而其言诗、书、执礼者皆言易也。人苟循乎诗、书、执礼之常而不越焉，则自天佑之，吉无不到矣。故其作《系辞传》，于悔吝无咎之旨特谆谆焉，而《大象》所言，凡其体之于身、施之于政者，无非用易之事。

《论语》的记录者在孔子谈学《易》的话后面，紧接着写道「孔子经常谈论的，是《诗》《书》和守礼，这些都是他日常所谈的」，可见孔子平日不谈《易》，而他谈《诗》《书》、谈守礼，其实处处都在谈《易》。人只要循着《诗》《书》与守礼的常道而不逾越，那么上天就会保佑他，吉利没有不来的。所以孔子作《系辞传》，对于悔、吝以及如何免于过错的宗旨，格外反复叮咛；而《大象传》所讲的，凡是体现在自身、施行于政事上的，无一不是运用《易》的事。

然辞本乎象，故曰「君子居则观其象而玩其辞」，观之者浅，玩之者深矣。其所以与民同患者，必于辞焉着之，故曰「圣人之情见乎辞」。若「天一地二」「易有太极」二章，皆言数之所起，亦赞易之所不可遗，而未尝専以象数教人为学也。是故「出入以度」「无有师保，如临父母」，文王、周公、孔子之易也；希夷之图、康节之书，道家之易也。自二子之学兴，而空疎之人、迂怪之士举窜迹于其中以为易，而其易为方术之书，于圣人寡过反身之学去之逺矣。

然而文辞本于卦象，所以说「君子平居就观察卦象而玩味爻辞」；观察还只是浅的一层，玩味才是深的一层。圣人之所以与百姓同忧患，必定要在文辞里表明，所以说「圣人的心意显现在文辞上」。至于「天一地二」「易有太极」这两章，都是讲数的起源，也是赞《易》时不可缺少的部分，但孔子并不曾专拿象数来教人做学问。所以像「出入有法度」「虽无师保在旁，也如同面对父母」这样的话，才是文王、周公、孔子的《易》；陈抟（号希夷）的图、邵雍（谥康节）的书，则是道家的《易》。自从这两人的学说兴起，空疏之人、迂怪之士统统躲进里面把它当作《易》，于是他们的《易》成了方术之书，离圣人寡过反身的学问就远得很了。

黄氏《象数论序》曰：夫易者，范围天地之书也，广大无所不备，故九流百家之学俱可窜入焉；自九流百家借之以行其说，而于易之本意反晦矣。《汉·儒林传》：孔子六传至菑川田何，易道大兴。吾不知田何之说何如也。降而焦、京，世应、飞伏、动爻、互体、五行、纳甲之变无不具者。吾读李鼎祚《易解》，一时诸儒之说芜秽康荘，使观象玩占之理尽入于淫瞽方技之流，可不悲夫！

清代黄宗羲《易学象数论》序说：《易》是笼罩天地的书，广大而无所不备，所以九流百家的学说都能钻进去；自从九流百家借它来推行自家的主张，《易》的本意反而晦暗了。《汉书·儒林传》说：孔子的《易》学六传而到菑川人田何，《易》道大为兴盛——我却不知道田何的学说究竟如何。往后到了西汉焦延寿、京房，世应、飞伏、动爻、互体、五行、纳甲种种变例无一不备。我读唐代李鼎祚《周易集解》，只见当时诸儒的说法把一条大路弄得荒秽不堪，使观象玩占的道理全都落进巫瞽方技一流手里，能不叫人痛心吗！

有魏王辅嗣出而注易，得意忘象，得象忘言，日时岁月、五气相推悉皆摈落，多所不闗，庶几潦水尽而寒潭清矣。顾论者谓其以老庄解易，试读其注，简当而无浮义，何曽笼落玄旨，故能逺歴于唐，发为《正义》，其廓清之功不可泯也。然而魏伯阳之《参同契》、陈希夷之图书逺有端绪，世之好竒者卑王注之淡薄，未尝不以别传私之。

曹魏的王弼出来注《易》，主张得其意就可忘掉象、得其象就可忘掉言，把日、时、岁、月和五气相推那一套统统扫除，认为大多与《易》无关，这才有些像积水退尽、寒潭澄清的气象。可是议论的人说他用老庄解《易》；试读他的注，简明恰当而没有浮泛之谈，何曾拿玄理笼罩住经文？所以他的注能一直流传到唐代，衍为《周易正义》，他廓清《易》学的功劳是抹杀不了的。然而东汉魏伯阳的《周易参同契》、陈抟的图书之学源头很早，世上好奇的人嫌王弼注太淡薄，总不免把这些当作另有师承的秘传而私下珍视。

逮伊川作《易传》，收其昆仑旁薄者散之于六十四卦中，理到语精，易道于是而大定矣。其时康节上接种放、穆修、李之才之传，而创为河图先天之说，是亦不过一家之学耳。晦庵作《本义》，加之于开卷，读易者从之，后世颁之学官，初犹兼《易传》并行，久而止行《本义》，于是经生学士信以为羲、文、周、孔其道不同，所谓象数者又语焉而不详，将夫子之韦编三絶者须求之卖酱箍桶之徒，而易学之榛芜盖仍如京、焦之时矣。自科举之学一定，世不敢复议，稍有出入其说者，即以穿凿诬之。

到程颐（世称伊川先生）作《伊川易传》，把那些浑沦磅礴的道理分散安顿在六十四卦之中，说理透彻、措辞精当，《易》道到此才算大定。当时邵雍上承种放、穆修、李之才的传授，创立河图与先天之说，这也不过是一家之学罢了。朱熹（号晦庵）作《周易本义》，把这些图加在卷首，读《易》的人便跟着信从；后世朝廷把它颁行学官，起初还与《伊川易传》并行，久而久之只行《本义》，于是经生学士竟真以为伏羲、文王、周公、孔子各有各的道，而所谓象数又讲得含糊不清，弄得孔子韦编三绝所读的那部书，反要到卖酱、箍桶一类市井术士那里去求，《易》学的荒芜大概仍旧和京房、焦延寿的时代一样了。自从科举之学定于一尊，世人不敢再有异议，稍微与那套说法出入一点，就被指为穿凿附会。

夫所谓穿凿者，必其与圣经不合者也，摘发传注之讹，复还经文之旧，不可谓之穿凿也。河图洛书，欧阳子言其怪妄之尤甚者，且与汉儒异趣，不特不见于经，亦是不见于传。先天之方位，明与出震齐巽之文相背，而晦翁反致疑于经文之卦位。生十六、生三十二，卦不成卦，爻不成爻，一切非经文所有，顾可谓之不穿凿乎？

所谓穿凿，必定是指与圣人经文不合的东西；至于指摘传注的讹误、恢复经文的本来面目，不能叫作穿凿。河图洛书，欧阳修说它是怪妄之说中最厉害的，而且与汉儒的路数不同，不但经里没有，传里也见不到。先天图的方位，明明与《说卦》「帝出乎震、齐乎巽」的文字相违背，朱熹反倒去怀疑经文里的卦位。至于所谓由八卦生十六、生三十二，卦不成其为卦，爻不成其为爻，一概不是经文里有的，难道还能说不是穿凿吗？

晦翁曰：「谈易者譬之烛笼，添得一条骨子则障了一路光明，若能尽去其障，使之统体光明，岂不更好？」斯言是也，奈何添入康节之学，使之统体皆障乎！世儒过视象数以为絶学，故为所欺，余一一疏通之，知其于易本了无干涉，而后反求之《程传》，或亦廓清之一端也。

朱熹说过：「讲《易》好比灯笼，添一根骨架就挡住一路光明；若能把遮挡全部去掉，让它通体透亮，岂不更好？」这话说得对，可他自己却添进邵雍那一套，弄得通体都是遮挡！世上的儒者把象数看得太重，当成绝学，因此受它蒙蔽；我逐条把它疏解清楚，让人知道这些与《易》本来毫不相干，然后再回过头去求之于程颐《伊川易传》，这或许也是廓清《易》学的一条路子。

按：史，魏正始中，何晏、王弼等好《老》《庄》书，祖尚虚无，以六经为圣人之糟粕，天下士大夫慕效成风，迄江左而未艾，故范宁谓王、何之罪深于桀、纣。今观弼所注易，各依彖爻以立解，间有涉于老庄者亦千百之一二，未尝以文王、周公、孔子之辞为不足贵而糟粕视之也。独为先天学者，欲尽废周孔之言而専从羲皇心地上寻求，是其罪更浮于王、何矣。儒者不之辟，而反助其狂澜，以为三圣人之易非即伏羲之易，何邪？亭林、棃洲之论大有造于易学，故殿之篇末，以告天下之习非而不悟者。

胡渭按：据史书记载，曹魏正始年间，何晏、王弼等人喜好《老子》《庄子》，崇尚虚无，把六经看作圣人的糟粕，天下士大夫竞相仿效成风，直到东晋南朝仍未止息，所以东晋范宁说王弼、何晏的罪过比桀、纣还深。如今看王弼所注的《周易》，各依彖辞爻辞来立解，偶尔涉及老庄的也不过千百分之一二，并不曾把文王、周公、孔子的文辞看作不足珍贵的糟粕。倒是那些讲先天之学的人，要把周公、孔子的言语全部废掉，专到伏羲的「心地」上去寻求，这罪过比王弼、何晏还要重。儒者不去驳斥他们，反而助长这股狂澜，认为三位圣人的《易》就不是伏羲的《易》，这是什么道理？顾炎武、黄宗羲（号梨洲）的议论对《易》学大有功劳，所以我把它们放在全书的末尾，用来告诫天下那些习非成是而不觉悟的人。

右论学易正宗。

以上一节，所论的是学《易》的正宗门径。