易圖通變 · 第 1 卷

經名：《易圖通變》。原題「臨川道士雷思齊學」。五卷。底本出處：《正統道藏》太玄部。參校版本：文淵閣《四庫全書》本經部易類（簡稱「四庫本」）。

這部書的經名題作《易圖通變》，原書署「臨川道士雷思齊學」，全書共五卷。整理所依據的底本，出自明代《正統道藏》太玄部；另外參校了文淵閣《四庫全書》經部易類所收的本子，下文簡稱為「四庫本」。

《道德》數千言，吾教之所獨尊，古今未有能廢之者？然傳注層出，渺茫叢惑，莫適指歸，徒見多岐之紛紛也。

《道德經》不過數千言，卻是我們道教獨尊的經典，從古到今沒有誰能夠廢棄它。然而歷代的傳注一層接一層地冒出來，講得渺茫難憑、疑惑叢生，誰也指不出一個確定的歸宿，讀者所見到的，只是歧路紛紛、莫衷一是罷了。

雷思齊嗜學有要，精研是書，探竅本旨，為之傳釋，合儒、老之所同，歷詆其所異，條分緒別，終始一貫，不翅入老氏之室，避之席以相授受也。

雷思齊好學而能抓住綱要，他精研《道德經》這部書，探求其中的竅要本旨，替它作了傳釋：凡儒家與老子相合之處，就會通為一；凡兩家歧異之處，就逐條駁正。全書條理分明、頭緒清楚，自始至終一以貫之，簡直不只是登入了老子的堂室，倒像是老子親自避席讓位，當面把學問授受給他一樣。

其將學是者，終究其說，知其玄之玄，而不昧其所向，傳之將來，庶幾於吾教非小補也。至元丙戌，嗣天師簡齋張宗演序。

今後學習這部書的人，只要徹底弄通他的說法，就能明白老子所謂「玄之又玄」的旨趣，而不至於迷失方向；把它傳給將來的學者，對我們道教應當不是小小的補益。至元丙戌年，嗣漢天師、別號簡齋的張宗演作序。

雷先生思齊，字齊賢者，臨川之高士也。遭宋亡，獨居空山之中，著《易圖筮通變義》、《老子本義》、《莊子旨義》凡數十卷，《和陶詩》三卷。去儒服，稱黃冠師，與故淳安令曾公子良、今翰林學士昊公澄相友善。四方名士、大夫慕其人，往往以書、疏自通，或聞其講學，莫不爽然自失。

雷思齊先生字齊賢，是臨川的高潔之士。他遭逢南宋滅亡，就獨自隱居在空山之中，撰著《易圖筮通變義》《老子本義》《莊子旨義》共數十卷，又有《和陶詩》三卷。他脫去儒生的衣冠，自稱「黃冠師」，也就是做了道士，與已故的淳安縣令曾子良、如今的翰林學士吳澄互相友善。四方的名士和士大夫仰慕他的為人，常常寫信、遞書札來自通聲氣；有人聽過他講學，無不惘然若失，自覺見識遠遠趕不上他。

故翰林侍講學士袁公桶，博雅君子也，稱其所著書，援據切至感厲，奮發合神以窮變，盡變以翼道。且日：「知齊賢不如是，齊賢之意不明。」方今天下稱為斯文宗，莫先昊公；天下稱善著書，莫先昊公。亦曰：「與談《老子》甚契。」又稱其詩精深工緻，豪健奇傑，有杜、韓風。蓋皆以為知言。

已故的翰林侍講學士袁桷，是一位博雅君子，他稱讚雷先生所著的書，引證切實而有感發振厲的力量，能夠奮起精神以窮究變化，又窮盡變化以輔翼大道。袁桷還說：「瞭解齊賢若不到這個地步，齊賢的本意就講不明白。」當今天下公認的文章宗主，沒有誰能排在吳澄之前；天下公認最善於著書的，也沒有誰能排在吳澄之前。吳澄也說：「同齊賢談《老子》，極為契合。」又稱讚他的詩精深工緻、豪健奇特，有杜甫、韓愈的風格。這些評語都可以算是知言。

嗚呼，古稱虞卿非窮愁不能著書，太史公世掌天官，使不遇禍，《史記》不作。夫求雷先生之志，讀雷先生之書，遑與世俗道哉。遑與世俗道哉。余讀其所著之書，想其為人幾五十年。今又得其詩文二十卷，於其徒孫傅性真與周惟和傳入京師來，因識以辭。至順三年三月揭俱斯書。

唉！古人說戰國的虞卿若不是遭遇窮困憂愁，就寫不出書來；太史公司馬遷一家世代執掌天官之職，假使他不遭李陵之禍，《史記》也未必寫得成。要探求雷先生的志向、讀懂雷先生的書，哪裡能同世俗之人講得明白呢！哪裡能同世俗之人講得明白呢！我讀他所著的書、想見他的為人，已將近五十年。如今又得到他的詩文二十卷，是由他的徒孫傅性真和周惟和傳送到京師來的，因此寫下這幾句話題識於書後。至順三年三月，揭傒斯書。

昔世祖皇帝既定江南，首召三十六代天師入朝。未幾，天師奉旨掌道教。還山，遂禮請先生為玄學講師，以訓迪後人。餘時雖幼，而有志於學，遂受學於先生。

當年元世祖忽必烈平定江南以後，首先徵召第三十六代天師張宗演入朝。不久，天師奉旨總領道教事務。回到龍虎山之後，就以禮延請雷思齊先生擔任玄學講師，用來訓導啟迪後來的學人。我那時年紀雖小，卻已有志於學問，於是就從先生受學。

先生嘗誨余曰：「文章於道一技耳。人之為學，將以明斯道也。不明斯道，不足以為聖賢之學矣。」餘由是日知所省，益自奮發。及弱冠，入侍先師開府公於朝，遂不得事先生以終學焉。

先生曾教誨我說：「文章對於大道而言，不過是一門技藝罷了。人之所以求學，是要用它來闡明這個道。若不能明白這個道，就不足以稱為聖賢之學。」我從此一天天懂得自省，也更加發奮。等到二十歲行冠禮以後，入朝侍奉先師開府公張留孫，於是不能再侍奉雷先生把學業修完了。

先生嘗注《易圖筮通變義》、《老子本義》、《莊子旨義》凡數十卷，詩文二十卷。至順二年秋，先生之徒弟傅性真，遣徒孫周惟和持所注諸書，來京師示余，且日：「先生所注之書，雖有黃公震、曾公子良、昊公澄為之序，而未得公一言以發明之，敢以為請。」

先生曾注有《易圖筮通變義》《老子本義》《莊子旨義》共數十卷，另有詩文二十卷。至順二年秋天，先生的弟子傅性真派徒孫周惟和帶著這些注書來到京師給我看，並且說：「先生所注的書，雖然已有黃震、曾子良、吳澄三位先生替它作序，卻還沒有得到您一句話來發明它的義理，因此冒昧地提出這個請求。」

餘日：「嗟夫，先生之歿，迨三十年矣。今不可得見，得見所注之書斯可矣。然先生之學，豈所注之書可能盡哉？後之觀者，考諸書則知先生之學，誠不止若是也。」餘今且老，久留於朝，常欲集先生諸文而序之，未果也。

我說：「唉，先生去世到如今已將近三十年了。人是再也見不到了，能見到他所注的書也就夠了。然而先生的學問，豈是這幾部注書所能窮盡的呢？後來的讀者，把這些書考究一番，就會知道先生的學問實在遠不止於此。」我如今也快老了，長久留在朝中，常常想把先生的各種文章彙集起來作一篇序，卻一直沒有做成。

今諸文既已成編，又豈敢嘿嘿無一言以發明先生之學哉？故續為之序。先生諱思齊，字齊賢，學者尊之日空山先生，撫之臨川人也。至順三年，歲在壬申六月旦日，昊全節序。

如今這些文章既然已經編成，我又怎麼敢默默無言，不說一句話來發明先生的學問呢？所以接著替它寫了這篇序。先生名思齊，字齊賢，學者尊稱他為「空山先生」，是撫州臨川人。至順三年，歲次壬申六月初一日，吳全節作序。

河圖，八卦是也。圖之出，聖人則之。包犧氏仰觀象，俯觀法，近取身，遠取物，以通神明之德，類萬物之情，始因之畫八卦以作《易》者也。孔子謂其則之，豈欺我哉？圖之數以八卦成列，相蕩相錯，參天兩地，參伍以變，皆自然而然。

所謂「河圖」，指的就是八卦。河圖出現之後，聖人取法於它。包犧氏也就是伏羲，抬頭觀察天上的物象，俯身觀察地上的法則，近處取象於人身，遠處取象於萬物，用來會通神明的德性、比類萬物的情狀，這才據此畫出八卦而作成《易》。孔子在《繫辭》裡說聖人「則之」，也就是取法於河圖，難道會欺騙我們嗎？河圖之數使八卦排成行列，彼此激盪交錯，所謂「參天兩地」是以三配天、以二配地而立數，所謂「參伍以變」是三三五五地交互變化，這些全都是自然而然，並非人力安排。

後世不本其數，實惟四十，而以其十五會通於中，乃妄計天地之數五十有五，以意增制於四十之外，以求其合幸其中，故愈說愈迷，紛紛迄今。餘因潛心有年，備討眾說，獨識先聖之指歸，遂作《通變》，傳以與四方千載學《易》者，同究於真是焉。兼筮法亦乖素旨，附見後篇，求古同志宜能明其非敢誣也。大元大德庚子九月，臨川道士雷思齊齊賢序。

後世的人不去追究河圖之數的本源，不知道它的實數只有四十，而是把其中虛用的十五之數會通在中間；卻胡亂按天地之數五十有五來推算，憑己意在四十之外增添制作，指望能湊得上、僥倖說中，所以越解釋越迷惑，紛紛擾擾一直到今天。我因此潛心研究多年，遍考各家的說法，獨獨認出古聖人的真正旨歸，於是寫成這部《通變》，傳給四方以及千年之後學《易》的人，一同追究其中的真是非。另外，當今的筮法也違背了古法的本旨，我把辨正附在後面幾篇裡，希望崇尚古法的同道能明白：這些話並不是我敢於憑空誣妄立說。大元大德庚子年九月，臨川道士雷思齊、字齊賢作序。

河圖：河圖本數兼四方四維，共四十，員布為體，以天五地十虛用以行其四十，故合天地之數五十有五。

第一幅圖題為「河圖」。河圖的本數兼含四方與四維這八個方位，合計只有四十，排成圓形作為它的形體；再用「天五」和「地十」這兩個只虛設、不占方位的數去運行那四十之數，所以合起來才成為《繫辭》所說的天地之數五十有五。

河圖四十徵誤之圖：舊圖改作方體，且實以天五於中，故不可推用。今首出圓體，先征元誤，覽者詳審後圖，則自可見也。

第二幅圖題為「河圖四十徵誤之圖」。舊傳的河圖被改畫成方形，而且把「天五」實實在在地安置在圖的正中，所以既推不通、也沒法使用。如今我首先列出圓形的本圖，先把舊圖原有的錯誤指證出來；讀者只要仔細審察後面幾幅圖，自然就能看明白。

河圖參天兩地倚數之圖、參伍以變錯綜數圖、參兩錯綜會變總圖。

以下三幅圖依次題為「河圖參天兩地倚數之圖」「參伍以變錯綜數圖」「參兩錯綜會變總圖」。第一幅講以三配天、以二配地而確立各數的位次，第二幅講三三五五交互變換、分錯合綜而得出的數，第三幅則把「參兩」與「錯綜」兩法會合起來，總示其中的變化。此處只存圖題，圖形未能隨文錄出。

則河圖以作《易》，其數之所由起乎？數之起，不過一陰一陽之道而已。《易》道之所以一陰一陽者，不過以奇耦之數互為分且合，以生且成而已。

聖人取法河圖而作成《易》，那麼《易》的數究竟是從哪裡生起的呢？數的生起，不過是「一陰一陽之謂道」這個道理罷了。《易》道之所以呈現為一陰一陽，也不過是用奇數與偶數互相分開、又互相配合，由此而有「生數」與「成數」罷了。

陽奇陰耦，變而通之，繩繩兮雜而不亂者，不過《大傳》所謂天一、地二，以至天五且地十而已。《易》有太極；極，中也，一也；中自一也。是生兩儀；儀，匹也，二也；匹而二也。兩儀生四象，一、一不三、四分之以為四生數；四象生八卦，則六、七、八、九合之以為四成數也。

陽屬奇數、陰屬偶數，把它們變化而會通起來，連綿不斷、錯雜卻不紊亂，所依據的不過是《繫辭大傳》所說的天一、地二，一直數到天五、地十而已。《繫辭》說「《易》有太極」：所謂「極」就是中，就是一，中本來就是一。又說「是生兩儀」：所謂「儀」就是配匹，就是二，配成一對便是二。「兩儀生四象」，是把一、二、三、四分開來作為四個「生數」；「四象生八卦」，則是把六、七、八、九合起來作為四個「成數」。

四奇為陽，陽雖有生成之異，而各列於四方之正；四耦為陰，陰亦有生成之異，而同均於四維之偏，由正生偏，由偏成正也。一與三為奇，為陽之生數，而必待於六與八之陰數以為成。二與四為耦，為陰之生數，亦必賴於七與九之陽數以為成也。

四個奇數屬陽，陽數雖有「生數」與「成數」的分別，卻各自排列在東南西北四個正位上；四個偶數屬陰，陰數也有生成的分別，卻一律均分在四隅這四個偏位上。由正位生出偏位，又由偏位成全正位。一和三是奇數，是陽的生數，但必須等六與八這兩個陰數來成全它；二和四是偶數，是陰的生數，也必須依賴七與九這兩個陽數來成全它。

自北而東，一而三，乃陽生之進數；而其自八而六，東而北，陰成之退數者，固已寓乎其中。自西而南，二而四，乃陰生之進數；而其自九而七，南而西，陽成之退數者，亦兼具乎其中矣。四方者，各以其陽奇居於正；四維者，各以其陰耦附於偏。

從北方轉到東方，由一進到三，這是陽的生數向前推進的次序；而從八退到六、由東北退回西北，這個陰的成數向後退回的次序，本來也就含在其中了。從西方轉到南方，由二進到四，這是陰的生數向前推進的次序；而從九退到七、由南退向西，這個陽的成數向後退回的次序，也一併具備在其中了。所謂四方，各以它的陽奇之數居於正位；所謂四維，各以它的陰耦之數附在偏位。

然天數之有五，地數之有十，均合於陰陽之奇耦，而同謂之生成，乃獨無所見於四方之位，何也？四象元五，八卦元十故也。然《易》之所以範圍不過，曲成不遺者，正由假此天五與地十之虛數，以行其實用；於四象、八卦而成河圖者，特不當效世習置五虛點於圖中心，而附以十點，謬雲五十，而不知其用也。

但是天數中的五、地數中的十，同樣合於陰陽奇偶之理，同樣稱作生數與成數，卻唯獨在四方之位上看不到它們，這是為什麼呢？因為四象裡本來沒有五，八卦裡本來沒有十。然而《易》之所以能「範圍天地而不過、曲成萬物而不遺」，正是靠借用天五與地十這兩個虛數去推行它的實際功用。就四象、八卦而配成河圖這件事來說，只是不應當仿效世俗的習慣，在圖的正中安放五個虛點、再附上十個點，錯誤地說這就是五十，其實並不懂得它的用處。

坎以一始於正北，而一五為乾六於西北；坤以二分於西南，而二五為兌七於西；震以三出於東，而三五為艮八於東北；巽以四附於東南，而四五為離九於正南。故陽得五而陰，耦得五而奇，陰得五而陽，奇得五而耦，是生數之所以成，成數之所以生者也。

坎卦以數一起始於正北，一加上五就成為西北方的乾六；坤卦以數二分居於西南，二加上五就成為正西方的兌七；震卦以數三出現在東方，三加上五就成為東北方的艮八；巽卦以數四附在東南，四加上五就成為正南方的離九。所以陽數得五就轉為陰，偶數得五就轉為奇，陰數得五就轉為陽，奇數得五就轉為偶——這正是生數之所以能成、成數之所以能生的緣故。

生數少於五，元所待以制中也，故陽數之一與三，自為中於乾六艮八成數之外。陰眾而陽孤，坎故謂陷也。成數多於五，不能自適於中也，故陰數之二與四，取五於離九兌七成數之陽之內。陽正而陰偏，離故謂麗也。陷必止而求動，故帝出乎震。動所以取合，由分而也。麗必順而相說，故說言乎兌。說所以致分，由合而分也。

生數都小於五，沒有別的數可以依靠來制約出中位，所以陽數一與三，只能在乾六、艮八這兩個成數之外自己去求中。此時陰多而陽孤，所以《說卦》稱坎為「陷」。成數都大於五，自身沒法安處於中，所以陰數二與四，要在離九、兌七這兩個屬陽的成數之內取用那個五。此時陽居正位而陰居偏位，所以《說卦》稱離為「麗」，就是附麗。陷落必定要停止而後求動，所以說「帝出乎震」；動的作用在於取得會合，是由分而趨向合。附麗必定要順從而互相欣悅，所以說「說言乎兌」；悅的作用在於導致分離，是由合而轉向分。

陽之進數坎，獨為生數之始，由北順行，東交於巽四；陰之進數坤，亦為生數之次，由西南逆行，東合於震三，是陰陽之生數三、四俱前而合。考於時，今四月為乾月，卦六陽之交；坤月，卦六陰之承，故有巽元乾，帝出震而齊乎巽也。

陽的進數是坎一，它單獨作為生數的開端，從北方順行向東，與東南的巽四相交；陰的進數是坤二，它作為生數的第二位，從西南逆行向東，與東方的震三相合。這就是陰陽的生數三與四都在前方會合。用節候來考察：如今四月為「乾月」，是六爻純陽交會之時；十月為「坤月」，是六爻純陰承接之時，所以這一段只見巽而不見乾，正合於《說卦》「帝出乎震，齊乎巽」的次序。

陽之退數離，獨得成數之中，由南順行，西終於兌七；陰之退數艮，實始之由東北逆行，既北而西，究於乾六，是陰陽之成數六、七俱後而分。考於時，今十月為坤月，卦六陰之終；乾月，卦六陽載始，故有乾而元巽，說言乎兌，戰乎乾也。

陽的退數是離九，它獨得成數的中位，從南方順行向西，終止於西方的兌七；陰的退數是艮八，實際上由東北起始而逆行，經北再向西，最後歸結於西北的乾六。這就是陰陽的成數六與七都在後方分開。用節候來考察：如今十月為「坤月」，是六爻純陰的終點；四月為「乾月」，是六爻純陽開始承載之時，所以這一段只見乾而不見巽，正合於《說卦》「說言乎兌，戰乎乾」的次序。

天數始於一，則太極之全也，陽之正也；一析而二，則太極之分也，陰之偏也。一二參而三，則陽既唱而奇；一三轉而四，則陰遂隨而耦。由一與四唱於前，交對而為五，而其二與三隨於後，亦交對而為五，是兩其五。兩五相伍，則十也。參以天五，是參伍也。古文之五久，古今文之十皆十，是其象也。變而通之，生數之所以成，成數之所以生也。

天數從一開始，這是太極的整全，也是陽的正位；一分裂為二，這是太極的分化，也是陰的偏位。一加二合成三，於是陽先倡而成奇數；一加三轉成四，於是陰隨後跟上而成偶數。由一與四在前面相倡和，交互配對而得五；二與三在後面相跟隨，交互配對也得五，這就是兩個五。兩個五相併，就是十。再參入「天五」，這就叫「參伍」。古文的「五」寫作「乂」形，古今的「十」都寫作「十」形，這正是它們的取象。把這些數變化而會通起來，就是生數之所以能成、成數之所以能生的道理。

坎一、巽四而五，故乾六、離九而十五也，合之而二十。坤二、震三而五，故兌七艮八而十五也，合之亦二十。是一、二、三、四之十成六、七、八、九之三十，故河圖之數止於四十，而虛用天五與地十，而為天地之數五十有五也。

坎一加巽四得五，所以與之相配的乾六加離九便是十五，兩者合計是二十。坤二加震三得五，所以與之相配的兌七加艮八也是十五，兩者合計也是二十。這就是一、二、三、四合成的十，生成了六、七、八、九合成的三十，所以河圖的實數只到四十為止；再虛設天五與地十來運用，才湊成《繫辭》所說的天地之數五十有五。

生數之二五而十，雖分陰分陽，而俱以生數之陽載成數之陰，以維北若東，而中由以立。兩其十五而三十，遂互陰互陽，而又以成數之陰奉生數之陽，以維南若西，而中所以行也。立者，寄於虛以體其實；行者，布其實以用其虛也。

生數中兩個五合成十，雖然有陰陽之分，卻都是以生數的陽去承載成數的陰，從而維繫住北方和東方，中位由此確立。兩個十五合成三十，於是陰陽互換，又以成數的陰去奉承生數的陽，從而維繫住南方和西方，中位由此運行。所謂「立」，是把中寄託在虛數上，用來充實它的實體；所謂「行」，是鋪開實數，用來發揮那虛數的功用。

一、二、三、四，交羅四象，而四互其虛五以為十，而為生數之體；六、七、八、九並包八卦，而四分其實五以為二十，而為成數之用；兩五之合十，固已旁正而交為二十之分體。二十之分五，乃離合而統為天五之全用；十交五體，五周十用也。

一、二、三、四交錯羅列而成四象，這四個數各自與虛設的五相配合成十，構成生數的本體；六、七、八、九兼包八卦，這四個數各自分取實用的五而合成二十，構成成數的功用。兩個五合成的十，本來就已旁及四維、正據四方，交互而分成二十的分體；二十所分出的五，又離散而復合，統歸為「天五」的整全之用。這就是十與五之體相交，五在十之用中周流。

坎一、離九而十，坤一不艮八而十，震三一兌七而十，巽四、乾六而十，皆一生一成也。一必九，三必七者，四方四奇之十陽十也。二必八，四必六者，四耦四維之十陰十也。是四五本二十，今則四十四。伍而什，皆所以分中於成數之實十四；什而伍，又所以合中於生數之虛五也。是五五而十，十什而五，參伍錯綜，其數從橫斜正，倒之顛之，元不十五者也？

坎一與離九相配得十，坤二與艮八相配得十，震三與兌七相配得十，巽四與乾六相配得十，每一對都是一個生數配一個成數。一必定配九、三必定配七，這是四方四個奇數所成的十，屬陽之十；二必定配八、四必定配六，這是四維四個偶數所成的十，屬陰之十。這樣，四個五本來只是二十，如今卻成了四十。以五去併成十，都是為了把中位分派到成數的實體之中；以十去併成五，又是為了把中位收合於生數的虛五之內。所以五乘五得十、十並十得五，三三五五地交錯綜合，這些數無論縱、橫、斜、正，顛來倒去，哪一個不是十五呢？

伍之而十，均十也。一與九之十，維坎維離。坎一居陰北，陽之始生，陰中之陽，陰極而生陽也。陽之一初而獨立於中。離九居陽南，陽之終極，陽、中之陽，陽極生陰，麗於巽四、坤二生數之陰。陰不專立，而當九陽之盛際，陽旱合而制中者也。《說卦》謂水火相逮而不相射者，冬、夏之至也。冬至坎之自中，夏至陽極而陰中也。

兩數相併而成十，各組都是十。一與九合成的十，繫於坎與離。坎一居於屬陰的北方，是陽氣初生之處，為陰中之陽，正是陰極而生陽。這一點初起的陽獨立於中位。離九居於屬陽的南方，是陽氣的終極，為陽中之陽，陽極而生陰，附麗於巽四、坤二這兩個生數之陰。陰不能單獨成立，正當九這一陽氣極盛之際，陽已先與它會合而制約出中位。《說卦》所說「水火相逮而不相射」，指的就是冬至與夏至：冬至是坎自身居中，夏至是陽到極點而陰居其中。

二與八之十，維坤維艮；三與七之十，維震維兌。陽自下而升，由北東而極於南；陰自上而降，由南、西而極於北。此其交進交退以適於中者，陰陽東西之所緯，往復啟閉之所塗，否泰通塞之期，而出震致坤，說言成言，而山澤通氣以為春秋之分，所以曲而暢、旁而通之也。

二與八合成的十，繫於坤與艮；三與七合成的十，繫於震與兌。陽氣自下而上升，由北經東而到達南方的極點；陰氣自上而下降，由南經西而到達北方的極點。這種一進一退、交相趨向中位的運行，就是陰陽在東西方向上的經緯，是往來循環、開啟閉合所走的道路，也是否閉泰通的時節。於是有「帝出乎震」「致役乎坤」「說言乎兌」「成言乎艮」的次第，山與澤氣息相通，構成春分與秋分，這正是《易》道委曲而暢達、旁及而通貫之處。

至於四與六之十，維巽維乾，此又陰陽之始終。終始，天地之窮變，變通莫不由此制用。何以明之？陽自乾、坎，而艮、震自後而前，以合於東南之巽。陰自巽、離，而坤、兌自前而後，而分於西北之乾。

至於四與六合成的十，繫於巽與乾，這又是陰陽的終點與起點。有終有始，是天地窮盡變化之處，一切變通沒有不由此立法致用的。怎麼證明呢？陽氣從乾、坎起，經艮、震由後向前推進，會合於東南方的巽；陰氣從巽、離起，經坤、兌由前向後退行，分散於西北方的乾。

陽之生數一而三，總而四，而巽兼之；陰之生數二而四，總而六，而乾兼之。四而倍分之，則八節，與經卦所以序者，類而長之也。六而倍分之，則六陰六陽，十有二月，與重卦之所以列者，引而伸之也。

陽的生數是一和三，合起來是四，而巽卦兼有這個數；陰的生數是二和四，合起來是六，而乾卦兼有這個數。把四加倍分開，就成為八個節氣，這與八經卦的排列次序同類而擴展開來。把六加倍分開，就成為六陰六陽、一年十二個月，這與六十四重卦的排列同理而引申開來。

況乾之六雖二與四合而成，然以一合五亦成也。由五外交乎一而六，五猶生數，六已成數矣。乃自有生成之道焉。況合乎坎之一即中，故乾特以老陰而變九也。若巽但以一與三之生數而限之以四，陽氣不足於數，元以自達於中，故借數於離九之中五，乃始得中而與坎對。中以四合五，乃至於陽之極位，極而必反，是巽、離兼數，所以九為老陽而變六也。

何況乾的六雖然由二與四相合而成，但用一加五也同樣能成。由五向外與一相交而得六，五還算生數，六就已是成數了，這裡面自有生與成的道理。又因為它合的正是坎一，也就是中，所以乾特地以「老陰」之數六而變為九。至於巽，只以一與三這兩個生數為限而定在四上，陽氣在數上不足，無法自己到達中位，所以要向離九之中的那個五借數，這才得中而與坎相對。得中以後以四合五，便到了陽的極位，物極必反，因此巽與離兼取其數，九才作為「老陽」而變為六。

是特以乾、巽對十，而九六之變為然。至於乾、巽之互為分合、始終，則有不止此。震三、巽四合而雷風相薄，見於《怛》卦。巽當四月，則己如前說。若兌七乾六分而西北，乾當十月，則又未易以乾、巽對十為說而止者。

以上只是就乾與巽相對成十這一點，來說明九與六如何變化。至於乾與巽互相分合、互為終始的關係，還遠不止於此。震三與巽四相合，就是「雷風相薄」，見於《恆》卦。巽配四月，前面已經說過。至於兌七與乾六分處西方與西北，乾配十月，那就不能只用乾巽對十這一條來解釋了。

乾陽也，數乃陰六，而位於坎前；兌陰也，數乃陽七，而位於坤後。故於乾、兌六、七之中，各借五為之乘除，而變乾之六而於參伍之前，有一乾在坎前，是乾之一出而為坎之一；兌之七而於參伍之後，有二兌在坤後，是坤之二入為兌之二也。乾、兌雖以成數之六、七互分，而坎、坤乃以生數之一、二互起於中矣。

乾本屬陽，它的數卻是陰數六，而位置在坎之前；兌本屬陰，它的數卻是陽數七，而位置在坤之後。所以在乾六、兌七這兩個數之中，各自借一個五來做加減：變動乾的六，使它在「參伍」之前，便有一個乾排在坎之前，這就是乾的一走出來成為坎的一；兌的七在「參伍」之後，便有一個兌排在坤之後，這就是坤的二走進去成為兌的二。乾與兌雖然以六、七這兩個成數互相分開，而坎與坤卻以一、二這兩個生數互相從中生起。

然而兌不名二，而坤名二；坎名一，而乾不名一。乾之所以不自名其一者，蓋以寓其不入於數，而並包八卦之五與十生成之用，而為太極之全也。此以數言，則天一、地二，天地設位。以氣言，則分陰分陽，陰陽相薄。而《易》所以行乎其中者，始由於是，則陽生之進數所以為陰成之退數，陰生之進數所以為陽成之退數，乃互進互退，迭生迭成，此其生生之易，一陰一陽之道，元所終窮也。豈不至精至變而至神者與？

然而兌不被稱作二，坤才稱作二；坎被稱作一，乾卻不稱作一。乾之所以不自稱其一，是要寄託這樣一層意思：它不落入數中，反而兼包八卦裡五與十的生成之用，而成為太極的整全。這從數上說，就是天一、地二，天地各就其位；從氣上說，就是分陰分陽，陰陽相互迫近。《易》之所以能運行在其中，起點就在這裡：陽的生數進位，正好成為陰的成數退位；陰的生數進位，也正好成為陽的成數退位，於是互相進退、交替生成。這就是生生不已的《易》，就是一陰一陽之道，永無窮盡。這難道不是《繫辭》所說的至精、至變而至神嗎？

又況《易》以一其三畫，因得析而生八卦；二其三畫，遂得錯而成八八之卦。若其卦之成畫，則止於六矣。乃復於乾獨三，其三以至謂之九，何也？凡卦畫如圖，以五為中，必有九而後中，乃在五既中五之後。六為上爻者，蓋其卦氣之餘也。生數既終，成數攸始，此九、六虛實之所以寄也。

再者，《易》以三畫為一組，因而能分化出八卦；把三畫加倍成六畫，於是交錯而成八八六十四卦。若論一卦畫成之後的爻數，也就到六為止了。可是到了乾卦，偏偏又把三再三倍而稱為九，這是為什麼呢？凡是卦畫的位置像河圖那樣以五為中，必須有九然後才能顯出中位，而這個中是在五已居中之後才出現的。第六畫之所以為上爻，是因為它屬於卦氣的餘數。生數到此終結，成數由此開始，這就是九與六、虛與實所寄託的地方。

坤起於成數之六而實，乾極於成數之九而虛。六乃坤數成始，附於圖位，則以寄其乾九。九乃乾數成終，附於卦位，則以同於坤六。其六居退數之極，而進居乎坎中之前；九居進數之極，而退附乎離麗之後，故六於卦猶有位，九於卦已無位，而並寄位於六。而迭為九六者，九虛六實，因兼著其體用也。

坤從成數六起始而屬實，乾到成數九為極而屬虛。六是坤數生成的開端，把它附在河圖的方位上，就用來寄託乾的九；九是乾數生成的終結，把它附在卦爻的位次上，就與坤的六相同。六處在退數的盡頭，卻前進居於坎中之前；九處在進數的盡頭，卻後退附於離所附麗之處的後面。所以六在卦中還有位次，九在卦中已無位次，只能一併寄位在六上。而九、六交替出現，正因為九虛而六實，由此兼顯出體與用兩面。

且乾老陽也，坤老陰也，父母之謂也。少陰、少陽，則六子男女之謂也。少陰、少陽之數，則七、八也。乾元用九，坤元用六，合六十四卦，元有七、八，而唯有九、六。是男女者，亦由父母之所變，而隨以變者也。凡物之產，莫不由於母，而莫名其父之德之在，故《坤》猶見於六畫之體。而《乾》之九有其九用，而莫究其體之由，是所以神元方而《易》元體者也。

況且乾是老陽、坤是老陰，這是就父母而言；少陰與少陽，則是就六個子女、男女諸卦而言。少陰、少陽的數是七和八。可是《乾》說「用九」，《坤》說「用六」，合六十四卦通看，從來沒有出現七、八，只有九和六。可見男女諸卦，也是由父母二卦所變，而隨之變化出來的。凡物的生產，沒有不由母體而出的，卻說不出父的德性究竟在哪裡，所以《坤》還能在六畫的形體上見得到；而《乾》的九雖有它的九種用處，卻推究不出它的形體從何而來。這正是《繫辭》所說「神無方而《易》無體」的道理。

天一兼天五而六，地二合地四而六，五與六當十數生成互中之地，納甲以戊己為中，納戊以中乎坎，納己以中乎離。戊己，即五六也，置於坎、離之中，所以見其互中也。

天一加上天五得六，地二加上地四也得六。五與六正處在十這個數裡生數與成數互為中位的地方。漢代的「納甲」之法以戊、己兩干為中，把戊納入坎卦以居其中，把己納入離卦以居其中。戊、己就相當於五和六，安放在坎、離兩卦之中，正是用來顯示它們互為中位。

六合二四，為地數之成始，見於卦之《坤》曰：「龍戰于野。」即戰乎乾。疑於陽而嫌於元陽，見陰之有待於陽也，故其道窮。而《坤》之用六，不過日：「利永貞。」天數之一、五、九，是所謂始、中、終。九為天數之成終，見於卦之《乾》日：「亢龍有悔。」盈不可久，而不可為首；而《乾》之用九，則天下治，而見天則是見其行健，元所待於陰也。

六由二與四合成，是地數生成的開端，表現在卦上就是《坤》上六爻辭所說的「龍戰于野」，也就是《說卦》「戰乎乾」。此時陰盛得像陽、又嫌自身沒有陽，正可見陰必須有待於陽，所以它的道路走到了盡頭。而《坤》的「用六」，也不過說一句「利永貞」而已。天數中的一、五、九，就是所謂的始、中、終；九是天數生成的終結，表現在卦上就是《乾》上九爻辭所說的「亢龍有悔」，盈滿不可長久，因而不可為首。至於《乾》的「用九」，則說「天下治也」，又說「乃見天則」，正見出它剛健運行，不必有待於陰。

一與九合為乾，則其數十，而十乃寄於天九之外，元所致其用矣。地道元成，而代有終，又有在於是，是築論九、六之大凡，可以意討也。河圖之列，只為經卦設，今而並及於重卦之體用也。經卦、重卦元往而不一陰一陽，由奇耦之分合，以生始成終者也。

一與九相合而成乾，它的數是十，可是這個十只能寄託在天九之外，沒有辦法施展它的作用。所謂「地道無成而代有終」，道理也在這裡。以上大略討論了九與六的梗概，其餘可以由此推想。河圖的排列，本來只為八經卦而設，如今連六十四重卦的體用也一併講到了。八經卦也好、六十四重卦也好，沒有哪一處不是一陰一陽，都是由奇偶之數的分與合，而有生的開端、成的終結。

一、二、三、四而五同為生數，一至四，其實體；五，其虛用也。六、七、八、九而十同為成數，六至九，其實體；十，其虛用也。四象元五，八卦元十，坦然明白矣。

一、二、三、四連同五，同屬生數：一到四是它的實體，五是它的虛用。六、七、八、九連同十，同屬成數：六到九是它的實體，十是它的虛用。這樣一來，四象裡沒有五、八卦裡沒有十，就明明白白了。

四方各具十數，總而四十，四隅各包五數，共為二十。二十則四其五，而虛用者各居其半；四十者八其五，而實體者兼會其全，故四象合八卦，而總之則四十也。

四個正方各具十這個數，合計是四十；四個角隅各含五這個數，合計是二十。二十是四個五，虛用之數各占其中一半；四十是八個五，實體之數兼會了它的全部。所以四象配合八卦，總數就是四十。

五為立中之體而生，十為行中之用而成也；且五分於成數六、七、八、九之內，皆陰數少而陽數多。陰固偏，陽固正。五不得中而寄於四隅之偏，十合於生數一、二、三、四之外，皆陽數少而陰數多。陰亦偏，而陽亦正。十各成中而居四方之正，然則正則中，中則正也。

五是確立中位的本體，所以主「生」；十是推行中位的功用，所以主「成」。而且五分佈在六、七、八、九這四個成數之內，這四個數都是陰數少而陽數多，陰本來居偏、陽本來居正，所以五得不到中位，只能寄託在四隅的偏位上。十則合在一、二、三、四這四個生數之外，這四個數都是陽數少而陰數多，陰也居偏、陽也居正，所以十各自成為中位而居於四方的正位。可見居正就是得中，得中也就是居正。

五始既所以正位於虛用之中，十中又所以中立於實用之外，皆所以為一陰一陽之中道也。由陰陽中既復有陰陽，此體用中所以復有體用虛實，實虛始終，終始變化，生成相與為元所終窮者也。

五在開端處既已在虛用之中端正其位，十在中間又能在實用之外卓然中立，這都是為了成就一陰一陽的中道。因為陰陽之中還各有陰陽，所以體用之中也還有體用、虛實之別；實與虛、始與終，終而復始地變化，生與成互相配合，永無窮盡之時。

又況五其五，而二十有五，亦天數也。六其五，五其六，三其十，而十其三，而三十，亦地數也。一且九，二且八，三且七，而四且六之各十，與本數虛用之十，以之伍其什，什其五，斯則大衍之數五十矣。而其兆始之一，寄中之五，藏其用於元形之天，則又出乎五十、十五之外，大衍所不得而用也。

何況五個五得二十五，正是《繫辭》說的天數；六個五、五個六、三個十、十個三都得三十，正是地數。一配九、二配八、三配七、四配六，各得十，再加上本數中虛用的那個十，把這些十併成五、把五併成十，這就是「大衍之數五十」了。至於那個作為發端的一，以及寄居中位的五，把作用藏在無形之天裡，就又超出五十與十五之外，是大衍之法所不能取用的。

又惡知不用之用，乃所以用大衍者，以是見一陰一陽之謂道，參伍而錯綜之。凡天地之數五十有五，所以成變化而行鬼神，有以見天下之跡，見天下之動，而知神之所為者，斯羲皇所以則河圖而作《易》者也。孔子贊《易》，謂其至精至變以至於至神。籲，斯其至神者矣。

又哪裡曉得，正是這「不用之用」，才是驅動大衍之數的根本。由此可見「一陰一陽之謂道」，全靠三三五五的交錯綜合來體現。天地之數五十有五，用來成就變化、運行鬼神，使人能看見天下的形跡、看見天下的動向，從而懂得神明的作為——這就是伏羲取法河圖而作《易》的緣由。孔子贊《易》，說它至精、至變，以至於至神。唉，這真可以說是至神了。