易圖通變 · 第 2 卷

＃1『者終』，原作『終者』，據四庫本乙正。 ＃2『至元丙戌』，四庫本作『至元丙辰』，疑兩說皆誤。查《中國歷代紀年手冊》，元順帝至元年問，無『丙戌』和『丙辰』年，唯至正年問有『丙戌』年。 ＃3『切至』，四庫本作『精切』，疑當作『精切至』為宜。 ＃4『斯文宗』，四庫本作『斯文宗主』。 ＃5『但』，四庫本作『特』。 ＃6『祇』，原作『祇』，據四庫本改。

第一條：「者終」二字，原本作「終者」，今據四庫本乙正其次序。第二條：「至元丙戌」，四庫本作「至元丙辰」，疑心兩種寫法都有誤——查《中國歷代紀年手冊》，元順帝至元年間既沒有丙戌年，也沒有丙辰年，只有至正年間才有丙戌年。第三條：「切至」，四庫本作「精切」，疑心應當作「精切至」較為妥當。第四條：「斯文宗」，四庫本作「斯文宗主」。第五條：「但」字，四庫本作「特」字。第六條：「祇」字，原本字形有訛，今據四庫本改正。

天地之理，未始不有數行乎其中。然或有餘於數，不足於數。唯其餘、不足而為之中制，故雖陰陽奇耦之數，有分有合，有虛有實，有進有退，有自然互相生成之中道焉。

天地間的道理，沒有哪一處不是有「數」運行在其中的。然而數有時會有餘，有時又不足。正因為有餘與不足，才要給它立一個居中的節制。所以陰陽奇偶之數雖然有分有合、有虛有實、有進有退，其間自有一條自然而然、互相生成的中道。

一陰一陽之謂道者，陰陽分一以為天地，上下合一以為乾坤，天地上下分為四方，而中元以合，乾坤陰陽合為四時，而中有可分，是同一道也。

所謂「一陰一陽之謂道」：陰陽把那個「一」分開來，就成為天與地；上下把那個「一」合起來，就成為乾與坤。天地上下分為四方，中位便無從合併；乾坤陰陽合為四時，中位卻還可以再分。這兩者其實是同一個道理。

天地以形言，則南北為經，上天下地；而水、火、木、金之為形者，既可以圖而分，故日法象莫大乎天地，廣大配天地也。陰陽以氣論，則東西為緯，乾陽坤陰；而冬、夏、春、秋之為氣者，亦可以理而合，故日變通莫大乎四時，變通配四時也。於斯二者，元以異也。

天地是就形體說的，那麼南北是經線，上為天、下為地；水、火、木、金這些有形之物，既然可以在圖上分列開來，所以《繫辭》說「法象莫大乎天地」，又說「廣大配天地」。陰陽是就氣說的，那麼東西是緯線，乾屬陽、坤屬陰；冬、夏、春、秋這些氣候，也可以按理會合起來，所以《繫辭》說「變通莫大乎四時」，又說「變通配四時」。這兩方面，其實並沒有分別。

四方有中，中元定體，而四象八卦以之立；四時有五，五元定著，而四時八節以之行。孔子著《大傳》，不存河圖，而特存天地之數者，示其有得於數，則圖在其中矣。

四方之中有一箇中位，這個中卻沒有固定的形體，四象與八卦就靠它確立；四時之中有一個五，這個五也沒有固定的著落，四時八節就靠它運行。孔子寫《繫辭大傳》，並沒有保存河圖的圖形，卻特地保存了天地之數，就是要表明：只要在數上有所領會，河圖自然就在其中了。

圖之數生以天一者，成以地六；生以地二者，成以天七；生以天三者，成以地八；生以地四者，成以天九，至謂天五地十之生成，則何自而求哉？按圖索駿也。

河圖的數，凡由天一所生的，就由地六來成就；由地二所生的，就由天七來成就；由天三所生的，就由地八來成就；由地四所生的，就由天九來成就。至於所說的天五、地十如何生、如何成，又到哪裡去找呢？那真成了按著圖去找千里馬，徒勞無功。

故制五於八卦之虛中，猶可容其數；而制十於其中，則元所容其數矣。是知數之有生有成，而不知其所以生且成者，徒得其貌，而元以得古聖人之所以為天地立心，為生民立極者，千載可為之長太息，則古猶今也。

所以把五安置在八卦的虛中之處，還勉強容得下這個數；若把十也安置在中間，就再沒有地方容納它了。那些只知道數有生有成，卻不知道它為什麼能生、能成的人，不過得到一個表面輪廓，無從領會古聖人「為天地立心、為生民立極」的用意。千載以下，真值得為此長嘆一聲——古時如此，今天也還是如此。

夫奇數皆天，耦數皆地，生以天者成以地，生以地者成以天，其為天若地，特陰陽之進退、出入，奇耦之體用，分合而已。《說卦》曰：「參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。」《大傳》日：「參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，孰能與於此？」其曲盡乎至妙之用者，河圖法也。

奇數都屬天，偶數都屬地；由天數所生的，由地數來成就，由地數所生的，由天數來成就。所謂天、所謂地，也不過是陰陽的進與退、出與入，奇偶的體與用、分與合罷了。《說卦》說：「參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。」《繫辭大傳》說：「參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。若不是天下最能變化的東西，誰能參與到這一步？」能把這至妙的功用曲折盡致地表現出來的，正是河圖之法。

數始於一，而中於五，而終於十。中於五者，分其四之偏；終於十者，合其八之正。蓋一之始，其全體元餘不足，不可得而用，而獨得於中。既以其一寄生於五，遂以其一寄成於十以終之，故四象有五，八卦有十，皆有數而元所定其位，以五生其偏，以十成其正，而所謂一者，遂莫知所尋，獨見於五，見於十之為中者以上齊焉耳。

數從一開始，以五居中，到十為止。以五居中的，是要分派四隅的偏位；到十為終的，是要會合四方的正位。因為一在開端之時，全體既不多餘也不欠缺，無從取用，只能獨得中位。它既把自身寄託在五上而言「生」，又把自身寄託在十上而言「成」，以此收尾。所以四象有五、八卦有十，都是有數而沒有確定的方位：靠五去生成偏位，靠十去成全正位；而那個所謂的「一」，就再也找不到蹤跡，人們只能從居中的五和十上，把它一併看出來罷了。

故嘗求其所以然而莫之得，適記兒時於牧堅問見所謂八格戲者，其局不過口中加十之文而已。時極厭薄之，以為至鄙、至賤，未嘗加之意也。不謂年瑜七十，乃知其然。所謂百姓日用而不知，終身由之而不知其道者，古之人豈欺我哉？

我曾經追究其中的所以然而求之不得，恰好想起小時候在牧童中間見過的一種叫「八格戲」的遊戲，它的棋盤不過是在一個方框里加一個「十」字的形狀罷了。當時我極瞧不上它，認為鄙陋下賤，從沒往心裡去。想不到年過七十，才明白它正是這個道理。《繫辭》所說「百姓日用而不知」，孟子所說終身由之而不知其道，古人難道欺騙我們嗎？

蓋今謂即古之○，今之五即古文之，今之十猶古文之十，而畫為十於中，此十五之法由之以有所見矣。況又十下畫一，則土文之為中者，汰可知已，故云中土也。

大抵今天所說的那個圈，就是古文的「○」；今天的「五」，就是古文的「乂」；今天的「十」，也還是古文的「十」，而在方框中間畫出十字，十與五的法則由此就看得見了。何況在「十」下面再加一橫，就成了「土」字，土之所以為中，就更清楚了，所以才說「中土」。

其中直筆之，即可見南北為經，天尊地卑，天地設位；橫筆之－，則可見東西為緯，分陰分陽，陰陽成列。從而久之則四維之偏，各得其均；四方之正，亦隨以定其氣之互進互退，交相生成，率由五與十以立中道也。

這個十字，豎著的一筆，就可見南北為經，天尊地卑，天地各就其位；橫著的一筆，就可見東西為緯，分陰分陽，陰陽排成行列。再加上斜畫的「乂」形，四維的偏位便各得其均衡；四方的正位，也隨之確定下來。其氣一進一退、交相生成，一概都是靠五與十來確立中道。

故河圖之十五，大衍之五十，皆虛有其十與五之數，以為之用，而實元其位之體也。欲知十、五之道，所以為中，始於一，而中於五，而終於十者，十即一也，以十求一，則其一於此固亦可以目存而心得於中矣。

所以河圖的十五、大衍的五十，都只是虛設十與五這兩個數來發揮作用，實際上並沒有屬於它們的方位與形體。想要明白十與五之道為什麼能成為中，只要看它始於一、中於五、終於十——十其實就是一。由十去追求那個一，那麼這個一在這裡也就可以眼中見得、心裡悟得了。

因參稽自擬《易》以來，其會十久之為中為土者，惟司馬氏《潛虛》似為得之，然《港虛》乃以久著為基，十著為冢，而分列為五十五數以為名，則是其中者已先實之矣，非虛用也。與河圖虛五寄十之理，自不相入也。河圖之數，雖五十有五，而其實體之數正只四十，所餘十有五，特虛以用於四十之中，不過通為之數，而實非有體位者也。

我因此遍考自古以來仿擬《易》而作的各家：能領會「十」「乂」為中、為土這層意思的，只有司馬光的《潛虛》像是得到了。然而《潛虛》卻把「乂」形之蓍稱作「基」，把「十」形之蓍稱作「家」，又分列成五十五個數來命名，這就等於先把中位坐實了，並不是虛用。這和河圖虛設五、寄託十的道理，本來就合不到一起。河圖之數雖說是五十有五，可它的實體之數正好只有四十；所餘的十五，只是虛設了在這四十之中發揮作用，不過是通算的數目，實際上並沒有形體與方位。

其曰參、日兩、日參五者，通其數之所變以用也。參也者，一二之所以變也。由一自分其一以為二，起自為之對，則見其二而不見其一矣。其一又自參出於二之中，故三也。於參之法是即為一小成，是三畫之立見人參於天地之中以生也。積三小成，參其三而合於乾元用九，是參之始制，即陽奇之所謂天者所由然也。

所謂「參」、所謂「兩」、所謂「參五」，都是會通數的變化來加以運用。所謂「參」，是一與二之所以能變。由一自己分出一來成為二，起來與自身相對，人們就只見到二而見不到一了；那個一又自己從二當中參出來，所以成為三。就「參」這個法則來說，這就是一個小成，也就是三畫卦的成立，可以見出人參贊於天地之中而生。累積三個小成，三三相乘而合於《乾》的「用九」，這是「參」的最初立法，也就是陽奇之數所以稱為「天」的緣由。

兩也者，由一生二，起而對，並以立，既以象兩儀，因之兩其二以象四象。夫一本自一而二，而參，其一以為三，況二本一之對，豈不得二其三而反對之乎？故汰而三其二以成六，即合於坤元用六，是又兩之始制，兼三才而兩之，故六因之六畫成卦，六位成章，即陰耦之所謂地者亦由以然也。

所謂「兩」，是由一生出二，起來相對，並列而立，既用它來象徵兩儀，就再把二加倍以象徵四象。一本來由一而成二，又參出一來成為三；何況二本來就是一的對立面，難道不能把三加倍而反對成六嗎？所以再進一步，三個二合成六，正合於《坤》的「用六」。這又是「兩」的最初立法：兼三才而加倍，所以是六；由此而有六畫成卦、六位成章，也就是陰偶之數所以稱為「地」的緣由。

由是參其兩二，而交久以合之，是伍也。兩其二伍，則又什矣。十特見於參、九之外，則又一之所由以寄者也。何以明之？參之，兩之，而伍而什之，皆人文之為。而自然與天地合者，參文之血斗，兩文之雨仄，至維伍維什，皆立人於維中維旁者，斯可默識古人立心立極之制，有在於是矣。

由此把兩個二相參，再交叉成「乂」形而合起來，就是五；兩個五，就又成了十。十隻出現在「參」與「九」之外，正是那個「一」藉以寄託的地方。怎麼證明呢？相參、相兩，再併成五、併成十，這些都是人為的文字之事，卻自然而然與天地相合：「參」字的構形、「兩」字的構形，以至於「五」「十」的寫法，都是把「人」立在中間或旁邊。由此便可以默默體認出，古人立心立極的法度，就寄寓在這裡面。

必參其三三，兩其三二，是參兩之一小成矣。故必又參其三三，而參之為參天；兩其三二，而兩之為兩地，是天地之數元汰而合且分矣。

必定要三個三相參、三個二相兩，這才是「參兩」的一個小成。所以還必須再三個三相參，參之而成為「參天」；三個二相兩，兩之而成為「兩地」，這樣天地之數就不必再加，而自然有合有分了。

乃以其初不入於用之一數，寄於十以行其中，而為之分且合，以成其中制者，是一也。而求於圖之數，如環元端，其一莫見何在，而所見惟十爾。夫參其三三，與兩其三二，合而為大。參兩，斯有以見天地渾成一始終者所以然矣。至所謂參伍錯綜，則未究也。

於是把當初不參與運用的那個「一」，寄託在十上而運行於其中，替它分、替它合，從而成就居中的節制，這靠的正是「一」。可是到河圖的數里去找，那數如同圓環沒有端點，那個一根本看不出在哪裡，看得見的只有十罷了。三個三相參，與三個二相兩，合起來就成其為大。有了「參兩」這一層，就足以看出天地渾然而成、一以貫之的始終何以如此了。至於所謂「參伍錯綜」，則還沒有講透。

其謂之參伍錯綜者，五以前之數少於五，元所用伍；五以後之數多於五，故參以五。伍於其中，錯且綜之，而行其制中之法也。然《大傳》於參伍以變，錯綜其數，亦必謂通其變，然後能成天地之文；極其數，然後能定天下之象，則知其未易知也。

之所以叫「參伍錯綜」，是因為五以前的數都小於五，無從與五相併；五以後的數都大於五，所以要參入一個五。把五併到它們中間，再交錯、再綜合，就是推行居中節制的方法。然而《繫辭大傳》講「參伍以變，錯綜其數」，還必定說要先會通它的變化，然後才能成就天地的文采；先窮盡它的數，然後才能確定天下的物象。可見這道理並不容易明白。

然既教以參五錯綜，則安得不研求其所以然哉。因參稽自擊《易》以來，已幾二千年矣，學者元探索及之者，至於龍圖續始亦元發明，深切異之。心港力索，極深研幾，適然省悟，元元它事也。《大傳》日：「天數五，地數五，五位相得而各有合。」即圖之數矣。

既然聖人已經教給我們「參伍錯綜」，怎麼能不去研求它的所以然呢？我遍考自孔子繫《易》以來，已將近兩千年，學者中竟沒有人探索到這一層；連陳摶所傳的《龍圖》講到承續開端處，也沒有發明，我對此深感詫異。於是沉潛其心、竭力探索，窮極幽深、研究幾微，忽然有所省悟，其實並沒有別的門道。《繫辭大傳》說：「天數五，地數五，五位相得而各有合。」這說的正是河圖之數。

天一起於坎，地六附於坤，是一六之合，綜之則七也。參以天五錯伍於中，並列而求之，其首尾各一也。故坎之一數為陽，立極於北方之始；而乾之六數為陰，附於西北之維也。天三出於震，地八附於艮，是三八之合，綜之則十有一也。參以天五錯伍於中，並列而求之，其首尾各三也。故震之三數為陽，立於束方之正；而艮之八數為陰，而附束北之維也。是二者，先陽後陰。

天一從坎卦起始，地六附著於西北一維，這是一與六的會合，綜合起來是七。參入天五交錯並列在中間，把它們排開來考察，首尾兩端各得一。所以坎的數一屬陽，立極於北方之始；乾的數六屬陰，附在西北之維。天三從震卦出現，地八附著於艮卦，這是三與八的會合，綜合起來是十一。參入天五交錯並列在中間，把它們排開來考察，首尾兩端各得三。所以震的數三屬陽，立於東方的正位；艮的數八屬陰，附在東北之維。這兩組，都是先陽而後陰。

地二分於西南，為坤；天七列於西，為兌，是二七之合，綜之則九也。參以天五錯伍於中，並列而求之，其首尾各二也。坤之二數為陰，先處於西南之維；而兌之七數為陽，始立於西方之正也。地四偏於巽，天九正於離，是四九之，綜之而十有三也。參以天五錯伍於中，並列而求之，其首尾各四也。巽之四數為陰，退守束南之維；離之九數為陽，正南面而立於極位也。是二者，先陰後陽。

地二分居西南，是坤；天七排在西方，是兌，這是二與七的會合，綜合起來是九。參入天五交錯並列在中間，把它們排開來考察，首尾兩端各得二。坤的數二屬陰，先處在西南之維；兌的數七屬陽，才立於西方的正位。地四偏處東南的巽，天九正居南方的離，這是四與九的會合，綜合起來是十三。參入天五交錯並列在中間，把它們排開來考察，首尾兩端各得四。巽的數四屬陰，退守東南之維；離的數九屬陽，正面朝南而立於極位。這兩組，都是先陰而後陽。

由是知乾、兌、艮、離之所以六、七、八、九，即坎、坤、震、巽之一、一不三、四也。故陽得五而陰，陰得五而陽；耦得五而奇，奇得五而耦。乾之六，乃一五而六也；兌之七，乃二五而七也；艮之八，乃三五而八也；離之九，乃四五而九也。

由此可知，乾、兌、艮、離之所以是六、七、八、九，正就是坎、坤、震、巽的一、二、三、四。所以陽數得五就轉為陰，陰數得五就轉為陽；偶數得五就轉為奇，奇數得五就轉為偶。乾的六，是一加五而成六；兌的七，是二加五而成七；艮的八，是三加五而成八；離的九，是四加五而成九。

又由是知參伍以變，參乾、坎，參艮、震，自北而束；參兌、坤，參離、巽，自西而南。參而分，伍而合，是謂參伍以變。錯而分之，見其參；綜而合之，見其位，是謂錯綜其數。而錯綜者，即參伍也。散而錯之，如一、二、三、四之重；分斂而綜之，乃六、七、八、九之復合也，是謂五位相得而各有合，豈嘗如後世別置五虛點於圖心，而實謂天五哉？

又由此可知什麼叫「參伍以變」：把乾與坎相參、把艮與震相參，是自北而東；把兌與坤相參、把離與巽相參，是自西而南。相參就分開，相併就會合，這就叫「參伍以變」。交錯而分開，可以見出「參」；綜合而聚攏，可以見出各自的位次，這就叫「錯綜其數」。所謂錯綜，其實就是參伍。散開來交錯，如同一、二、三、四各自重疊；收斂起來綜合，就成了六、七、八、九的復合。這就是「五位相得而各有合」，哪裡像後世那樣，另外在圖心安放五個虛點，還實實在在地稱它為「天五」呢？

故由是知河圖之數縱橫順逆，莫匪自然而然，不待人為牽合傅會以使然也。其進數之升，自北束極乎南；退數之降，自南西終極乎北，皆陽數行而陰自隨之。若陰數之進，則自坤二而巽四，退則自艮八而乾六，然陰不過奉陽而已，雖萬變亦一陰一陽而已爾。

所以由此可知，河圖之數無論縱橫順逆，沒有一處不是自然而然，不必靠人為的牽合附會才成這個樣子。它的進數上升，從北經東直到南方的極點；退數下降，從南經西終歸於北方的極點，都是陽數在運行而陰數自然跟隨。至於陰數的前進，是從坤二到巽四；陰數的後退，是從艮八到乾六。然而陰不過是奉承陽罷了，縱有萬般變化，也仍舊只是一陰一陽而已。

是故伍坎一以為乾六於北，伍坤二以為兌七於西，伍震三以為艮八於束，伍巽四以為離九於南，則見制數之元自參伍矣。於是又損震後之一以退，益艮之全八而九，三而三之，始參之制也。析震中前之二以合巽之全，四分而六，則兩之繼始也。惟離之全數自得於九，且當始終之中，三而三之，中參之制也。兼坤之全二，以貫兌中前之四合而六，則兩之代終也。絕兌後之三，以補乾之全六，三而三之，終參之制也。

因此，把坎一併上五而成為西北的乾六，把坤二並上五而成為西方的兌七，把震三並上五而成為東北的艮八，把巽四並上五而成為南方的離九，就可以看出制定數目本來出自「參伍」。於是又減去震後面的一而使之退，加到艮的整八上而成九，三三相乘，這是「參」的起始一節。分出震中偏前的二，去合巽的整數，四分而成六，這是「兩」的承接開端。唯有離的整數自己就得到九，又正當始終的中間，三三相乘，這是「參」的居中一節。兼取坤的整二，去貫通兌中偏前的四，合而成六，這是「兩」的代為收尾。截去兌後面的三，用來補足乾的整六，三三相乘，這是「參」的最後一節。

是則參天兩地之綱領，於此亦可見。或錯而分，綜而合，參之兩之，參兩之制，亦必伍也。是則參伍之大通變、大極數者也。孔子之謂通其變，成天地之文；極其數，定天下之象。非天下之至精之至變之至神，孰能與於此。誠哉言也。

這樣，「參天兩地」的綱領，在這裡也就看得出來了。或交錯而分、或綜合而聚，或相參、或相兩，可是參與兩的立法，也必定要用到五。這就是「參伍」最大的通變、最大的極數之處。孔子所說的「通其變，成天地之文；極其數，定天下之象」，若不是天下最精微、最善變、最神妙的東西，誰能參與到這一步？這話說得實在不錯。

故夫參天者成象謂乾，於是參陽數之三三，以統乾元用九，而參中有兩，陽中見陰；兩地者效法謂坤，於是兩陰數之二二，效法於乾，遂參其二而六之，以會坤元用六，而兩中用參，陰中見陽，以是見一陰一陽，變而通之於天地之問，所以必參兩也。參之，兩之，所以必九六也。

所以「參天」就是《繫辭》說的「成象之謂乾」，於是把陽數三三相參，用來統攝《乾》的「用九」，而參當中含有兩，正是陽中見陰；「兩地」就是「效法之謂坤」，於是把陰數二二相兩，效法於乾，再把二相參而成六，用來會合《坤》的「用六」，而兩當中要用參，正是陰中見陽。由此可見一陰一陽變化會通於天地之間，所以必定要用「參兩」；而一參一兩，也就必定歸結為九與六。

且太極而兩儀，所以四象而八卦，不過生數之一、二、三、四，成數之六、七、八、九而已。至於五與十，雖有其數，特存虛用，未嘗列於卦象之實體者也。蓋自一分一而二，一二而三，一三而四，是四象立矣。四象元五也，天五特虛中而元體，然一四而五，二三亦五，是兩伍矣。具以本數之天五，又參伍矣。況一、二、三、四自然總而十數，中以天五，參伍而十五也。

再說從太極到兩儀，從四象到八卦，也不過是生數一、二、三、四和成數六、七、八、九罷了。至於五和十，雖然也有這兩個數，卻只是虛設待用，從來不列在卦象的實體之中。因為由一分出一而成二，一加二成三，一加三成四，四象就立起來了。四象裡本來沒有五，天五只是虛居中位而沒有形體；然而一加四得五，二加三也得五，這就是兩個五。再具上本數中的天五，就又成了「參伍」。何況一、二、三、四自然合成十這個數，中間參入天五，參伍相合就是十五。

天數之一、三、五則九，地數之一不四則六，而一五亦六也。一六而七，二五亦七也。一七而八，三五亦八也。一八而九，四五亦九也。則八卦成列矣。一九則十，一、二、三、四自然亦十也。八卦則元自而十也，十故元所容其體，以一用其一不三、四，則其十亦特九也。十之為九，乃所以復歸於一，是十即一也。

天數中的一、三、五合起來是九，地數中的二、四合起來是六，而一加五也是六。一加六是七，二加五也是七；一加七是八，三加五也是八；一加八是九，四加五也是九——八卦於是排成行列。一加九是十，而一、二、三、四自然相加也是十。可是八卦本身沒有辦法湊出十來，所以十沒有地方安放它的形體；用那個一去運用二、三、四，則那個十也只等於九。十之所以成為九，正是要它復歸於一，可見十其實就是一。

河圖之數，四方各十，故坎一與離九相對而十，中虛天五之用而十五；坤二與艮八相對而十，中虛天五之用而十五；震三與兌七相對而十，中虛天五之用而十五；巽四與乾六相對而十，中虛天五之用而十五，以是知天五與地十皆元其體與位之正，特虛用其數，以相久十而什伍也。斯所以參伍也，參伍所以參兩也，故河圖之數正實四十，而以天五地十之虛數通用之以計，凡天地之數五十有五者也。

河圖之數，四方各得十：坎一與離九相對成十，中間虛含天五之用便是十五；坤二與艮八相對成十，中間虛含天五之用便是十五；震三與兌七相對成十，中間虛含天五之用便是十五；巽四與乾六相對成十，中間虛含天五之用便是十五。由此可知，天五與地十都沒有屬於自己的形體與正位，只是虛設其數來運用，靠「乂」形與「十」形互相交午而併成五、併成十。這就是所謂「參伍」；有參伍，才能有「參兩」。所以河圖的實數正好是四十，再把天五、地十兩個虛數通算進去，才成為天地之數五十有五。

七為少陽，八為少陰，其合固成十五，然其生數不備，不能變。九為老陽，六為老陰，其合亦雖只十五，而生數之一、三、五而九，二、四而六，故六之變則九，九之變則六，此通重《易》之爻不見七八，而元非九六，而參伍以變，參天兩地，莫非是也。

七是少陽，八是少陰，兩者相加固然也是十五，但它們的生數不完備，所以不能變。九是老陽，六是老陰，兩者相加雖然也只是十五，可九由生數一、三、五合成，六由生數二、四合成，所以六一變就成九，九一變就成六。這就是為什麼通觀六十四重卦的爻辭，見不到七和八，全都是九和六；而「參伍以變」「參天兩地」，也沒有一處不是這個道理。

四方之數各十，合參其九而二十有七，兩其六而十有二，總之則三十有九，而特遺其一，則其一將何所用乎？故以其一存諸十，則四十矣。故坎之立極於一，斂其十以自歸，以建大中，以生生數之始，以成成數之終。退藏於密，而莫之究極，見於參天兩地倚數之一以為十，則所謂中也。中也者，合數之所不得其中者，而使之交合於中，所以中其不中者也。

四方之數各得十，把九三倍是二十七，把六加倍是十二，合計三十九，偏偏剩下一個一沒有著落，這個一將用在哪裡呢？所以把這個一存放到十里，就成了四十。因此坎以一立極，收斂那個十而使之歸於自身，用來建立大中之道，生出生數的開端，成就成數的終結。它退藏在隱密之處，無人能窮究到底，只在「參天兩地倚數」時以一作十而顯現出來，這就是所謂的「中」。所謂中，就是把那些原本得不到中位的數會合起來，使它們交合於中，從而讓不居中的也能得中。

由坎北之一始制於中，二效之而分兌西之七以為中，三效之而分震束之三以為中，四效之而分離南之九以為中，凡中皆立於十，皆以數合於十而中分之者，蓋以寄其一云爾。惟坎之一，獨元所可用，特立於中而以元用之用而用，有用之用則中之用，不既大矣哉。故坎之一，雖不在參兩參五之用，而用之以制參天兩地參伍之制焉。故參天不自坎而自艮始也。

由北方坎位的一最先在中位立法，二效法它而分取西方兌的七以為中，三效法它而分取東方震的三以為中，四效法它而分取南方離的九以為中。凡是中，都建立在十上，都是用數去湊合成十再從中平分，為的是寄託那個一罷了。唯獨坎的一，本身無可取用，只是特立於中，以「無用之用」而發揮作用；這種有用之用，也就是中的作用，豈不是很大嗎？所以坎的一雖然不在參兩、參五的運用之列，卻正是用它來制定「參天兩地」和「參伍」的法度。因此「參天」不從坎開始，而從艮開始。

參亦非它，即前所謂一二之變也。一自分其一以為一，起而相對，則見其二，而不見一；其一又自參出於二之中，故曰參也。此參制之一小成，然參兩參伍，莫不於是焉起，斯故示其參之凡也。

所謂「參」也不是別的，就是前面說過的一與二之間的變化。一自己分出一來成為另一個一，起來兩兩相對，人們就只見到二而見不到一；那個一又自己從二當中參出來，所以叫做「參」。這是「參」這一法則的一個小成，然而參兩、參伍無不由此發端，所以在這裡先把「參」的大略指出來。

#1『也』，原脫，據四庫本補。 #2『謂』，四庫本作『之』。 #3『二其三』，四庫本作『三其二』。 #4『所』，據其上文義例補。 #5『莫匪』，四庫本作『莫非』。 #6『大極』，四庫本作『太極』。

第一條：「也」字，原本脫落，今據四庫本補上。第二條：「謂」字，四庫本作「之」。第三條：「二其三」，四庫本作「三其二」。第四條：「所」字，是依據上文的文義體例補入的。第五條：「莫匪」，四庫本作「莫非」。第六條：「大極」，四庫本作「太極」。

道家以日月為易，始蹈常襲故，未始謂然，卒究於《大傳》則未始不然。日：「乾、坤，其《易》之蘊邪？乾、坤成列，而《易》立乎其中矣。乾、坤毀，則元以見《易》。《易》不可見，則乾、坤或幾乎息矣。」是猶未識所見之《易》為何物也。

道家把日與月合起來解釋「易」字，起初我以為這只是因襲舊說、蹈常習故，並不以為然；最後拿《繫辭大傳》來推究，才知道未嘗不是如此。《繫辭》說：「乾、坤大概是《易》的蘊藏吧？乾、坤排成行列，《易》就在其中確立了。乾、坤若毀壞，就無從見到《易》；《易》若見不到，那麼乾、坤也幾乎要止息了。」單看這幾句，還不知道所見的《易》究竟是個什麼東西。

則又日：「乾、坤，其《易》之門邪？乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，□以體天地之撰，以通神明之德。」是《易》之為物有體可以見矣。則又日：「闢戶謂之乾，闔戶謂之坤，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入、民咸用之謂之神。」是《易》之謂體者，又見其有用矣。

《繫辭》又說：「乾、坤大概是《易》的門戶吧？乾是陽物，坤是陰物。陰陽合其德性，而剛柔各有形體，用來體現天地的營為，用來會通神明的德性。」這就見得《易》作為一物，是有形體可見的。《繫辭》又說：「開門叫做乾，閉門叫做坤，一閉一開叫做變，往來不窮叫做通。顯現出來叫做象，成形出來叫做器，制作而使用它叫做法，出入取用、百姓都在用它叫做神。」這就見得《易》所說的體，又是有作用的。

故曰：「天地設位，而《易》行乎其中矣。」日：「法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月。」曰：「廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月。」凡是數端，莫不舉日月以徵，則信其為易也完矣。

所以《繫辭》說：「天地各就其位，而《易》就運行在其中。」又說：「取法物象沒有比天地更大的，變化通達沒有比四時更大的，懸掛物象而顯明沒有比日月更大的。」又說：「廣大與天地相配，變通與四時相配，陰陽的意義與日月相配。」這幾處，無不舉出日月來作證驗，那麼日月就是「易」這一說，可以完全相信了。

夫《易》與天地準，能彌綸天地之道，仰觀象於天，俯觀法於地，則成象謂乾者日也，效法謂坤者月也。日象離數，極乎九；月象坎數，始乎一。凡九必對六，今雲一者，一合天五為六，坎一乾六為水生成，所以為月者也。

《易》與天地相準齊，能包羅天地之道；抬頭在天上觀察物象，低頭在地上觀察法則，那麼所謂「成象之謂乾」指的是太陽，「效法之謂坤」指的是月亮。太陽取象於離，其數極於九；月亮取象於坎，其數始於一。按理九必定與六相對，如今說月為一，是因為一加天五為六，坎一與乾六正是水的生數與成數，所以用它來指月亮。

且天地乃乾坤之體，乾坤乃天地之用，惟天地定位，而上下氣形有不易之分，故乾坤成列，而陰陽體用有變易之數。天地有常體，而莫見其用；陰陽有常用，而莫究其體，惟日月之體用兼著，故特著其義以配陰陽云爾。

況且天地是乾坤的形體，乾坤是天地的功用。正因為天地各定其位，上下之間氣與形有不可改易的分際，所以乾坤排成行列，而陰陽的體與用便有變易之數。天地有恆常的形體，卻看不見它的作用；陰陽有恆常的作用，卻推究不出它的形體。唯有日月，形體與作用兩方面都顯著，所以《繫辭》特地標舉它的意義來與陰陽相配。

且明教以範圍天地而不過，曲成萬物而不遺者，特通乎晝夜之道而知也。夫晝夜之道，豈難知哉？百姓日甩而不知爾。請略舉其凡：乾，陽物者，日其類也；坤，陰物者，月其類也。陰陽成列而合德者，四時合序，日月合明，亦類也。

而且《繫辭》明明告訴我們：所以能「範圍天地而不過、曲成萬物而不遺」，只是因為通曉了晝夜之道。晝夜之道難道很難懂嗎？不過是百姓天天在用卻不自知罷了。請讓我略舉它的大概：乾是陽物，太陽就是它的同類；坤是陰物，月亮就是它的同類。陰陽排成行列而合其德性，就如四時依次相合、日月合其光明，也是同一類。

闢戶謂乾，近則日之出旦，月之上弦；遠則春之日夜分而謂啟也。闔戶謂坤，近則日之入夕，月之下弦；遠則秋之日夜分而謂閉也。仰觀其成象，則日之晝，月之望，夏之景長；而至俯察其效法，則夜之分，月之朔，冬之景短而至也。

「開門叫做乾」，近處說就是太陽的東昇、月亮的上弦；遠處說就是春分晝夜平分，古人稱之為「啟」。「閉門叫做坤」，近處說就是太陽的西落、月亮的下弦；遠處說就是秋分晝夜平分，古人稱之為「閉」。抬頭觀察它「成象」的一面，就是白晝、月圓之望、夏至日影最長；低頭考察它「效法」的一面，就是夜半、月朔、冬至日影最短。

是以日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而成歲焉。變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。日月運行，一寒一暑故日：「天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。」

所以太陽過去月亮就來，月亮過去太陽就來，日月互相推移而光明產生；寒氣過去暑氣就來，暑氣過去寒氣就來，寒暑互相推移而一年形成。所謂變化，是進退的象；所謂剛柔，是晝夜的象。日月運行，一寒一暑，所以《繫辭》說：「天地之道，是以正而顯示的；日月之道，是以正而光明的；天下的一切運動，都歸正於那個一。」

貞夫一也者，四時分至之中皆一也。而此特謂天下之動貞夫一，則正由坎之一也。一日之陽氣初動於夜分之際，固謂貞夫一也。一年之陽，氣復動於冬朔之始，尤見其貞夫一者也。

所謂「貞夫一」，是說四時之中的兩分兩至，其理都歸於一。而這裡特別說「天下之動貞夫一」，正是就坎的那個一而言。一天之內，陽氣最初萌動於夜半時分，本來就叫做「貞夫一」；一年之內，陽氣重新萌動於冬至朔旦之始，就更能見出它的「貞夫一」了。

坎之數一，離之數九，坎、離以一、九為乾。離為日，坎為月，日月必合於月之初一為朔。而日不云朔，月乃云朔；南不云朔，北乃云朔。夫朔逆度也，逆與日會，故謂之朔。以朔文觀之，明著月之逆度者也。《說卦》日：「《易》，逆數也。」《書》亦日：「平在朔。」《易》理實同也。

坎的數是一，離的數是九，坎與離以一和九合成乾。離為太陽，坎為月亮，日月必定在每月初一會合，這一天叫「朔」。太陽不說朔，只有月亮說朔；南方不說朔，只有北方說朔。所謂朔，是逆行的度數，月亮逆行去與太陽相會，所以稱為朔。從「朔」這個字的構形來看，正明白顯示出月亮的逆行。《說卦》說：「《易》，是逆推之數。」《尚書·堯典》也說「平在朔易」，講的是同一個道理。

由是以進乎日月之為易，其縣象得不謂著明矣乎？故月之三五而盈，少陰、陽之七、八；三五而闕，老陰陽之九、六。總之，以地數三十而月盡，又河圖法也。

由此再進一步去看日月就是「易」，它們高懸垂象，豈不正是最為顯明的嗎？所以月亮經過三個五日而盈滿，合於少陰、少陽的七與八；再經三個五日而虧缺，合於老陰、老陽的九與六。總起來說，以地數三十而一個月終盡，這又是河圖之法。

周天三百六十五度四分度之一，日每行一度，冬南、夏北為寒暑之中極，月行每十有三度而奇，與日之合者十有二朔，而歲常以備六陰六陽十有二月，天地節而四時成，是月之運行勞亦甚矣。其稱坎為勞卦者，不徒謂水也，此坎之一數不入於參兩、參伍之制，而特著其動之始也，中之始也。

周天共三百六十五度又四分度之一，太陽每天行一度，冬至偏南、夏至偏北，是寒暑的兩個中極；月亮每天行十三度多一點，一年中與太陽會合十二次而成十二朔，因此一年恆常具備六陰六陽、十二個月。天地有節度而四時形成，可見月亮的運行也夠辛勞了。《說卦》稱坎為「勞卦」，並不只是因為它屬水；這正是因為坎的一這個數不參與「參兩」「參伍」的立法，而專門用來標示運動的開端，也就是中的開端。

合而言之，天地者體也，陰陽者用也。體者形，所以用其氣；用者氣，所以體其形。天以氣體其形，故其形下包乎地；地以形用其氣，故其氣上行乎天。是天之氣，全體乎地之形；而地之形，全用乎天之氣，此又參兩之制得以明之也。

合起來說，天地是「體」，陰陽是「用」。體就是形，用來運行它的氣；用就是氣，用來充實它的形。天以氣來充實自己的形，所以它的形向下包住了地；地以形來運行自己的氣，所以它的氣向上通行於天。這樣，天的氣完全以地的形為體，地的形完全以天的氣為用——這一點，也可以用「參兩」的法度來說明。

一之始參，三之終參，皆天也，而並位乎平地之下。如：乾者，老陽也，乃附於成數之六陰，位乎陰地西北，偏極乎退數之終。艮者，少陽也，乃附於成數之八陰，位乎陽地東北，偏立乎進數之始。而特以坎中之一陽，不在參兩之用者，因其始生自然之一，介然特立於陰陽終始之際，起歲之朔，月之朔，以體生生之謂易，斯足以明地之體全用乎天矣。

一所起的「參」，三所終的「參」，都屬天，卻一併處在地平線以下。比如乾是老陽，卻附在成數六這個陰數上，位居屬陰的西北，偏處於退數的盡頭；艮是少陽，卻附在成數八這個陰數上，位居屬陽的東北，偏立於進數的開端。而唯獨坎中的那一點陽，不列入參兩之用，因為它是自然初生的那個一，孤介地特立在陰陽終始交替之際，發起一年之朔、一月之朔，用來體現「生生之謂易」。這就足以說明：地的形體，完全在運用天的氣。

一始之兩，二終之兩，皆地也，而兼列於平地之上。如：巽，少陰也，雖以附地生數之四陰，位乃在東南，偏陽氣升已過中之進數。坤，老陰也，雖以附地生數之二陰，位猶在西南，偏陽氣降未及中之退數。且兼兩地並以奉中，參天位之極，當天之極高，日之極中，斯足以明天之用，全體乎地矣。

一所起的「兩」，二所終的「兩」，都屬地，卻一併排列在地平線以上。比如巽是少陰，雖然附在地的生數四這個陰數上，位置卻在東南，偏於陽氣上升已過中位的進數一邊；坤是老陰，雖然附在地的生數二這個陰數上，位置卻仍在西南，偏於陽氣下降尚未到中位的退數一邊。而且它們兼取兩地之數一同奉承中位，參贊天位的極點，正當天最高、日最中之處。這就足以說明：天的作用，完全以地為體。

以是知參兩之制，非有日以定其晝夜長短，有月以更其朔望贏縮，則天地之氣形體用，陰陽之變化生成，其升降進退之變通分合，出入之歸宿，則惡風而討其真是哉。

由此可知「參兩」這套法度，若沒有太陽來劃定晝夜的長短，沒有月亮來更替朔望的盈虧，那麼天地的氣與形、體與用，陰陽的變化與生成，以及升降進退的變通分合、出入往返的歸宿，又到哪裡去追究它的真相呢？

故嘗由是以參之制，數之元矣。天一之始，自北而中，而分地二於西南，不得謂天地定位者，陽正而下，陰偏而上也。二得名坤，一不得名乾者，一起於坎也。由一參二以為三，以前而東，蓋所以見人參於天地之中以生，而動於震，因兩其二而四，附以順而相入之巽，虛生其象以為四。然象非實體也，象天地與人，極男女之相配以始者爾。

所以我曾由此用「參」的法度去推原其數。天一起於開端，從北方走向中位，又把地二分置在西南，這還不能叫做「天地定位」，因為陽居正位卻在下，陰居偏位卻在上。二可以稱作坤，一卻不能稱作乾，是因為這個一起於坎。由一參入二而成三，向前而到東方，正是要見出人參贊於天地之中而生，因而在震位發動；再把二加倍成四，附上那順從而相入的巽，虛設出它的象而成為四。然而象並不是實體，只是取象於天地與人，窮盡男女相配以為開端的意思罷了。

□一與三之陽，自然已各據其中，而二與四之未中，未有以正之可遂已乎？故有待取用於成數之交合，以成其正也。五雖虛位於中，而有其數可制其用。一交五，而以其一相配而成六於乾；二交五，而以其二相配而成七於兌；三交五，而以其三相配而成八於艮；四交五，而以其四相配而成九於離，然後始謂之成象。成象則謂之乾，而效法則謂之坤矣，乃得謂之天地定位也。

一與三這兩個陽數，自然已各自佔據了它們的中位；可是二與四還沒有得中，難道就沒有辦法端正它們、只好這樣算了嗎？所以要有待於取用成數的交合，來成全它們的正位。五雖然只是虛居中位，卻有它的數可以制定用法：一與五相交，用它的一相配而在乾成六；二與五相交，用它的二相配而在兌成七；三與五相交，用它的三相配而在艮成八；四與五相交，用它的四相配而在離成九，這才叫做「成象」。有了「成象之謂乾」，又有「效法之謂坤」，然後才能稱為天地定位。

其實一自合一，二自合二，三自合三，四自合四，特以交五而變爾。於是坎一之陽合而成乾六之陰，坤二之陰合而成兌七之陽，震三之陽合而成艮八之陰，巽四之陰合而成離九之陽，其始正者合而輔於偏，始偏者合而歸之正，於是八卦成列，而象在其中矣。亦惟一之自中，坎獨自若而不入於數，而河圖參天兩地，參伍錯綜之變，得以行乎其中也。

其實一隻與一相合，二隻與二相合，三隻與三相合，四隻與四相合，只是因為與五相交才起了變化。於是坎一之陽合成乾六之陰，坤二之陰合成兌七之陽，震三之陽合成艮八之陰，巽四之陰合成離九之陽：起初居正位的，合起來去輔助偏位；起初居偏位的，合起來又歸於正位。於是八卦排成行列，物象就在其中了。也正因為那個一自居中位，唯獨坎依然故我而不落入數中，河圖「參天兩地」「參伍錯綜」的變化，才得以在其中運行。

故由參天之制皆用九，而知九為《乾》之用，由兩地之制皆用六，而知六為《坤》之用。蓋乾之始參於艮八，而不足於數，則取震之一而九之中參，當陽極而體數之全；元餘不足，則自九之終參，則取兌過中有餘之三，以奉乾六之終。而九之兩之始起數於震中之二，以合巽四之不足。而六之兩之終起數於坤之本二，以合兌中有餘之四而六之，是明參兩九六所用之盤也。

所以從「參天」的法度都用九，可知九是《乾》的用；從「兩地」的法度都用六，可知六是《坤》的用。大抵乾從艮八起參，數還不足，就取震的一來湊成九；居中的一參，正當陽到極點而其數完滿，既不多餘也不欠缺；最後的一參，則取兌那超過中位而有餘的三，用來奉承乾六的終結。至於「兩」，開頭的一兩從震中的二起數，用來補合巽四的不足；末尾的一兩從坤本有的二起數，用來配合兌中有餘的四而成六。這就把參兩、九六所用的盤算講明白了。

或有謂坤二與兌七而九，乾位自得六數亦自成九、六也，曾不識兩之制皆終地上，參之制皆終地下，又焉得而易之哉？況乾本九也，今數乃損而六；坤本六也，今數乃增之而九者，尤足以明老陰之六變而之九，老陽之九變而之六，而卦爻之所以成九、六也。

也許有人說：坤二加兌七就是九，乾位本來就有六這個數，這樣不也自然湊成九與六嗎？這種說法根本不懂得：「兩」的法度都終結在地平線以上，「參」的法度都終結在地平線以下，又怎麼能隨便調換呢？何況乾本來是九，如今它的數卻減損為六；坤本來是六，如今它的數卻增加為九。這更足以說明：老陰的六變而為九，老陽的九變而為六，卦爻之所以只稱九、六，道理就在這裡。

由參天之用必九，兩地之體必六，《下繫》之首日：「八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。」而後世乃謂《易》畫之重，非由羲始，吾不信也。

由於「參天」之用必定是九、「兩地」之體必定是六，所以《繫辭下傳》開篇就說：「八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。」可是後世竟有人說《易》的重卦不是從伏羲開始的，我是不相信的。

且《說卦》謂說言乎兌，成言乎艮。凡再言其山澤通氣者，即《咸》卦也。《咸》之《象》日：「二氣感應以相與。止而說。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平：觀其所感，而天地萬物之情可見矣。」

況且《說卦》講「說言乎兌，成言乎艮」，又兩次提到「山澤通氣」，這指的就是《咸》卦。《咸》卦的《彖傳》說：「陰陽二氣互相感應而彼此相與，艮止而兌悅。天地相感而萬物化生，聖人感動人心而天下和平。觀察它所感之處，天地萬物的情狀就可以看出來了。」