易圖通變 · 第 3 卷

其雷風相薄者，即《怛》卦也。《怛》之《象》日：「雷風相與，巽而動。天地之道，恆久而不已也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成：觀其所怛，而天地萬物之情可見矣。」

至於「雷風相薄」，指的就是《恆》卦。《恆》卦的《彖傳》說：「雷與風互相配合，巽順而震動。天地之道，恆久而不停息。日月得天之道而能長久照耀，四時變化而能長久成物，聖人久行其道而天下教化有成。觀察它所恆久之處，天地萬物的情狀就可以看出來了。」

迦求於下經之人道攸始，則《說卦》重卦其旨一毫不悖也。故愚謂重《易》斷自羲始。不然，《禮》謂三《易》其經卦皆八，其別皆六十四，其欺我哉？求《易》之道，試以是進之。

再拿《易》下經以人道為開端這一點來求證，可見《說卦》所講的與重卦之旨絲毫不相違背。所以我認為重卦斷然是從伏羲開始的。若不是這樣，《周禮》說夏、商、周三種《易》的經卦都是八、別卦都是六十四，難道是騙我們嗎？探求《易》道的人，不妨從這一點上入手。

《說卦》日：「昔者聖人之作《易》也，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。」因參稽其所以參兩者，其得於河像素問然矣。且帝出乎震一章，尤河圖之大講明也。特截自震起於春中，環周而訖於艮，寓夏正之歲更爾。

《說卦》說：「從前聖人作《易》，以三配天、以二配地而確立各數，觀察陰陽的變化而設立卦，發揮剛柔的作用而生出爻。」考究他們講「參天兩地」的根據，本來就是從河圖之象上得來的。而「帝出乎震」那一章，更是對河圖的大力闡明。它只是從震開始截取，起於春分之中，環行一周而止於艮，用來寄寓夏曆一年歲首更替的次序罷了。

故曰：「終萬物，始萬物者，莫盛乎艮。」日：「艮，東北之卦，萬物之所成終而所成始。」意蓋謂又始於出乎震者也。此實孔子特以變通四時言也，而於通乎晝夜之道，而知則未及悉也。

所以《說卦》說：「終結萬物、開始萬物的，沒有比艮更盛的了。」又說：「艮是東北方的卦，是萬物成其終又成其始的地方。」這意思是說，終結之後又要從『出乎震』重新開始。這實在是孔子特地就四時的變通來說的，至於「通乎晝夜之道而知」這一層，還沒有說得周詳。

夫兩之制，並起於平地，以奉中參者，自春而秋以分，必極於夏之至者，亦晝之象也。始終之參，皆在地中者，自秋而春以分，必極於冬之至者，亦夜之象也。

「兩」的法度，都從地平線上起，用來奉承居中的那個「參」，它從春分到秋分，必定以夏至為極點，這也就是白晝的象。起始與終結的兩個「參」，都在地平線以下，它從秋分到春分，必定以冬至為極點，這也就是黑夜的象。

請以日用常行變而通之，則出乎震者，人之始作於日一也。古謂震日一所以驗也。齊乎巽者，動而相與之交也。相見乎離，則交際之極也。致役乎坤，則動極徐靜也。說言乎兌，休且入也。自震至兌，此晝之體用，人所同見。

請拿日常起居來變通地體會：所謂「出乎震」，就是人在日出時起身勞作。古人說震為「日出」，正可以印證。所謂「齊乎巽」，是活動開來、彼此往來交接。所謂「相見乎離」，是交往應酬到了最盛之時。所謂「致役乎坤」，是動到極點而漸漸轉靜。所謂「說言乎兌」，是休息而將要歸家。從震到兌，這是白晝的體與用，人人都能看見。

至於戰乎乾，卒取終參之制。其數之九，則存兌餘之三，嚮晦入息於乾六以終也。陰陽相薄，閉塞不用之時也。然終則有始，至於勞乎坎，則夜分之氣復動，準於七日之復則同也。成言乎艮，則遠接兌餘之三，說言乎兌也。山澤通氣，感而相與，雖止於其所而時行則行，斯人事之又興始者也。

至於「戰乎乾」，則是取用最後一個「參」的法度。它的數是九，就保留兌所餘下的三，人在天黑時入室安息，歸結於乾六而終止。這時陰陽相互迫近，是閉塞不用的時候。然而有終必有始，到了「勞乎坎」，夜半的氣又重新萌動，這與《復》卦「七日來復」的道理相同。到了「成言乎艮」，就遠遠接上兌所餘下的三，也就是「說言乎兌」。山澤氣息相通，交感而相與，雖然暫止於所在之處，可時機一到就照樣運行，這正是人事又一次興起的開端。

變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。吾見自羲、文以來，河圖之一陰一陽，進退升降，往復循環，周流不息；開古迄今，遠之一歲之冬夏，邇之一日之晝夜，莫不由斯道也。

所謂變化，是進退的象；所謂剛柔，是晝夜的象。我看自伏羲、文王以來，河圖所顯示的一陰一陽，進退升降、往復循環、周流不息；從遠古直到今天，遠則一年的冬夏，近則一天的晝夜，沒有哪一樣不是遵循這條道理的。

吾日用常行，不在他求，參天之道自艮始者，於是乎在其視《太玄》以七百二十九，贊之準《易》，《皇極》以元、會、運、世之旁通，各以一期之歲、月、日、時為數例，視今通其變、極其數於河圖，日可見之行也。豈不易簡而理得哉？斯非至精變而神者與？

我們日用常行之間就有此道，不必向別處去求；「參天」之道從艮開始，道理也就在這裡。拿它比照揚雄《太玄》用七百二十九贊來準擬《易》，比照邵雍《皇極經世》用元、會、運、世互相旁通、各以一週期的年、月、日、時為數例，再看看今天在河圖上會通其變化、窮極其數，那真是天天可以見到的實行之道。這豈不是既平易簡約而又切合於理嗎？這難道不是至精、至變而至神的嗎？

#1『亦類也』，此三字四庫本缺。 #2『爻』，原作『××』，據四庫本改。 #3『毫』，原作『豪』，據四庫本改。 #4『春中』，四庫本作『泰中』。 #5『他求』，四庫本作『它求』。

第一條：「亦類也」三字，四庫本沒有。第二條：「爻」字，原本作兩個墨釘，今據四庫本改正。第三條：「毫」字，原本作「豪」，今據四庫本改正。第四條：「春中」，四庫本作「泰中」。第五條：「他求」，四庫本作「它求」。

河之有圖，處犧則之以畫八卦，文王因之以繫卦辭，歷代寶而傳之。自見於《書》之《顧命》陳之束序者，而今乃謂其元，誰敢哉？然自《記》以思古，則云其出語之傷，今則云其不出《顧》已皆意之，而非其真見矣。秦火之後，獨見於《書傳》孔安國之雲而已。

黃河出現過圖，伏羲取法它而畫出八卦，文王依據它而繫上卦辭，歷代都把它當作寶物遞相傳授。它曾明載於《尚書·顧命》，說是陳列在東序，如今竟有人說根本沒有這回事，誰敢這樣斷言呢？然而自從《禮記》追思古事，就說過河圖不出的傷感之語；今人則說它並未出於《顧命》——這些都是憑意猜度，而不是真的見過。秦代焚書以後，河圖之說就只見於孔安國《尚書傳》的一句話罷了。

《漢志》雜以圖書，而徒謂其與《書》經緯表裹，《易緯》則徒又枝辭蔓引，愈違本旨，以至芒乎莫之究其有元形似之真為何如者，訖於唐五季也。

《漢書·藝文志》把河圖、洛書混在一起講，只說它們與《尚書》互為經緯表裡；《易緯》一類的書又枝蔓地牽引附會，越發違背本旨。以至於茫茫然沒有人能追究：河圖究竟有沒有形狀、它真實的樣子到底如何。這種局面一直延續到唐末五代。

及宋之初，陳傳圖南始創古推明象數，閔其賤用於陰陽家之起例，而蕪沒於《乾鑿度》大一取其數以行九宮之法，起而著為龍圖，以行於世。愚幸及其全書，觀其離合出入具於制數之說，誠若剖心而有以求羲、文之心者也，然皇有不得於羲、文之心者。

到了北宋初年，陳摶（字圖南）才開始獨創新意，推明象數。他痛惜河圖被陰陽家拿去當作起課的例式而貶低了，又被《易緯·乾鑿度》所謂「太一取其數以行九宮」之法所湮沒，於是起而著《龍圖》，流傳於世。我有幸見到他的全書，看他講數的離合出入，確實像是剖心瀝血地去追求伏羲、文王的本心；然而其中也還是有沒能契合伏羲、文王本心的地方。

於本圖之外，就以五十有五之數別出一圖，自標之以為形洛書者已，是其初之失也。雖其縱橫、錯綜、分合、體用之意，皆在本圖，而五十有五之數，既離而別出，世遂舍本逐末，因疑圖書並出，雖是若非，元以究其詣極，而徒長紛紛之論。

他在本圖之外，又拿五十有五這個數另畫一圖，自己標稱它為洛書的形狀，這就是他最初的失誤。雖然縱橫、錯綜、分合、體用這些意思都還在本圖之中，可是五十有五之數一旦離開本圖另立一圖，世人便捨本逐末，因而懷疑河圖、洛書是同時出現的，似是而非，無從窮究到底，白白助長了紛紛不休的爭論。

至其傳及劉牧長民，因之泛出五十五圖，名以《鉤隱》，則又以增異。而時則李觀泰伯即駁其非是，然又自謂存其三圖。及見此三圖，則其首即所傳今謂河圖者，其二即所別出五十五數、漫標謂形洛書者，其三又止於八卦方位而已。是長民不揣其本，其事固非，而泰伯亦元不識此之三本之則一，而妄析以為三爾。

傳到劉牧（字長民）手裡，他據此氾濫地畫出五十五幅圖，題名為《易數鉤隱圖》，於是更增添了異說。當時李覯（字泰伯）就寫文章駁斥他的錯誤，可是李覯又說自己保留了其中三幅圖。等到看見這三幅圖：第一幅就是相傳今天所謂的河圖，第二幅就是另外分出去的那個五十五數、被隨意標稱為洛書形狀的圖，第三幅又不過是八卦方位圖罷了。可見劉牧不去推究根本，他這件事固然不對；而李覯也一樣不懂得這三幅圖本來只是一幅，卻胡亂把它拆成三幅。

自時已後，愈傳愈失，愈說愈鑿，至有因河出圖、洛出書見於《大傳》，而並致疑《大傳》非孔子所作者。不知圖本非書，書本非圖。至其甚者，以五十五數之圖，乃妄謂之河圖，而以圖南所傳之河圖反謂之洛書，顛倒迷繆，靡所底止。

從此以後，越傳越失真，越解釋越穿鑿，甚至有人因為「河出圖，洛出書」這句話見於《繫辭大傳》，就連《大傳》也懷疑起來，說它不是孔子所作。他們不明白：圖本來不是書，書本來也不是圖。更嚴重的是，把那個五十五數之圖胡亂稱作河圖，反把陳摶所傳的河圖稱作洛書，顛倒迷亂，沒有止境。

殊不明河圖八卦明著五十五數，實指以天數五、地數五；而其數自天一、地二以至天五、地十，合而五十有五，有體有用，有虛有實，原始要終，而盡發於一圖，豈嘗別求合於洛書哉？洛書亦豈嘗謂五十五數哉？

他們全然不明白：河圖與八卦本來就明明白白含著五十五這個數，它實際所指的就是「天數五、地數五」；這些數從天一、地二一直到天五、地十，合起來是五十有五，其中有體有用、有虛有實，推原開端、歸結終點，全部展現在一幅圖裡，何嘗需要另外去和洛書相湊合呢？洛書又何嘗說過它是五十五數呢？

今圖南既別元義例辭說，誤以圖之五十五數，別標一圖以為洛書，是其傳疑之始也。原其初意，蓋由漢儒襲傳《洪範》初一之五行，其二曰火，四日金。《太玄》準《易》實本之，亦以二為火，為南；四為金，為西。今河圖乃置二於西南，置四於束南，是火、金改次矣。

如今陳摶既沒有另外交代義例和解說，卻錯把河圖的五十五數另標一圖當作洛書，這就是疑案流傳的開端。推究他最初的用意，大概是因為漢儒相承傳述《洪範》「初一曰五行」那一段，其中第二是火、第四是金；揚雄《太玄》準擬《易》，實際上也本於此，同樣以二為火、居南，以四為金、居西。可是河圖卻把二安放在西南、把四安放在東南，這樣火與金的次序就變了。

既不敢遂改河圖，乃別以其五十五數析為洛書，而以《洪範》二火次於南，四金次於西，且以七隨二，九隨四，而易置其南西焉。以故長民不識其由，至謂火、金易位也。

他既不敢就此去改動河圖，於是另外把那五十五數拆出來當作洛書，按《洪範》把二火排在南方、四金排在西方，還讓七跟著二、九跟著四，把南方和西方的位置對調過來。正因為如此，劉牧不明白其中緣由，竟說成是火與金互換了方位。

夫離之數九，居正南，為火；兌之數七，居正西，為金，乃天地自然參五以變之數，斷斷元以易之，豈容以漢儒任意比校《洪範》火、金之二、四，得而移易之乎？況《洪範》只有五行之數，今增以七、九，又以七隨二，九隨四，又何所本哉？若校以河圖之例，七附二，九附四，是七稽疑當隨二五事，九五福當隨四五紀，則成何義類也？

須知離的數是九，居正南，屬火；兌的數是七，居正西，屬金：這是天地自然「參伍以變」之數，斷斷乎不可更動，怎麼容許拿漢儒隨意比附《洪範》火二、金四的說法，就把它搬來移去呢？何況《洪範》只有五行的次序之數，如今卻添上七和九，又讓七跟著二、九跟著四，這又有什麼根據？若按河圖的體例來核對，七附於二、九附於四，那就成了第七疇「稽疑」要跟著第二疇「五事」，第九疇「五福」要跟著第四疇「五紀」，這算哪一門的義理歸類呢？

二、七、四、九，徒論其數，元形象，元方位可定指，空移易之則可；離、兌之有方所，火、金之有體用，豈天地之造化，亦遂肯依附人之作為，亦為之變移乎？今圖南不謂圖書之數，校然不可相同，而欲以背理之人為比而同之，截截自分界限，是得指失肩背矣。

二、七、四、九，若單就數目而論，本沒有形象、也沒有方位可以確指，憑空調換一下倒也無妨；可是離與兌各有確定的方位，火與金各有體有用，難道天地的造化也肯遷就人的安排，跟著變動嗎？如今陳摶不肯承認河圖與洛書之數顯然不能等同，反而想用違背事理的人為辦法去比附求同，還硬生生自劃界限，這真是顧得上一根手指，卻丟掉了整個肩背。

且河圖之出，非徒謂四象、八卦之具文也，天地之體用固猶是也。離南象天，離中乃陰，陰所以降；坎北象地，坎中有陽，陽所以升。震陽在初，所以象腸木之束升；兌陰在上，故以象陰金之西降。乾、坤所以體天地，陰、陽所以用造化，而二卦乃寄於西南、西北之維，習於常見，是天地易位矣，不惟是也。

再說河圖的出現，並不只是把四象、八卦的現成文樣擺出來，天地的體與用本來也在其中。離居南方而象天，離的中爻卻是陰，陰所以主下降；坎居北方而象地，坎的中爻卻有陽，陽所以主上升。震的陽爻在最下，所以象陽木自東方上升；兌的陰爻在最上，所以象陰金自西方下降。乾、坤本是用來體現天地的，陰、陽本是用來運行造化的，可這兩卦卻寄放在西南、西北兩維；人們看慣了也就不覺得，其實這已是天地易位了。而且問題還不止於此。

筮法又以震、巽為木，乾、兌為金，坤、艮為土，而坎獨為水，離獨為火，則坎、離得專水、火，而乾、坤乃不得專天、地，亦猶火、金之不可以執方求定也。坤二位於西南，乃地二生火；巽四位於束南，乃地四生金，皆陰也。而兌七位於西，離九位於南，皆陽也。是生數皆陰，必待陽數以成之也。

筮法又把震、巽定為木，乾、兌定為金，坤、艮定為土，而坎獨為水、離獨為火。這樣一來，坎、離可以獨占水、火，乾、坤反倒不能獨占天、地，這也正如火與金不能死守一個方位去認定一樣。坤二位居西南，正是「地二生火」；巽四位居東南，正是「地四生金」，這兩個都屬陰。而兌七位居西方、離九位居南方，這兩個都屬陽。可見生數都屬陰，必須等陽數來成全它。

地之生數自西而南，故坤而後巽；成數自南而西，故離而後兌。觀於火既熾而灰滅，是火既變而神化；金雖銷而質存，是金既化而精猶未變也。此火、金之所以互變化者，同而不同，故一不七、四、九之數，自是參伍錯綜之變，不可以執方究其竟也。

地的生數從西走向南，所以先坤而後巽；成數從南走向西，所以先離而後兌。看火燒得極旺之後連灰也熄滅了，這是火已經變化而神妙難尋；金雖被熔化，質地卻還留存，這是金雖已變化而精質仍未改變。這正是火與金互相變化之處，看似相同其實不同。所以二、七、四、九這些數，本就是「參伍錯綜」的變化，不能死守一個方位去追究到底。

今五十五數之圖，以一、二、三、四置於四方之內，而以六、七、八、九隨置其外者，按其方而數之則可也。不知將何以循序迴環，以運行之乎？況不知五與十者，特有數寄於四方之位而虛用之也。

如今那幅五十五數之圖，把一、二、三、四放在四方的裡圈，把六、七、八、九跟著放在外圈，照著方位一個個去數固然也數得下來，可是它究竟要怎樣依次循環、周流運行呢？何況作圖的人並不懂得：五和十只是把數寄放在四方的位次上虛設待用而已。

且五與十雖謂土數，五行家於土，必以分王於四方辰、戌、丑、未之位；醫家謂土為脾，以五氣之運，每運七十二日，總三百六十為期之例，特以土之七十二日，四分之各十八日於四時之附末，謂為脾之主事。醫於人至為切已，以土之日四分而試之以為常驗，亦豈嘗專以土之五總之，而特設五於四方之外，與四方分位，而別立之五以為中五哉？

再說五與十雖被稱為土數，可五行家講土，一定說它分王於四方辰、戌、丑、未四個月位；醫家講土為脾，按五運之氣每運七十二日、共三百六十日為一週期的成例，特地把屬土的七十二日平分為四份，各以十八日附在四季之末，說這是脾所主事的時段。醫術對人身最為切己，尚且把土的日數分作四份來驗證、並奉為常法，何嘗專把土的五總歸一處，特地在四方之外另設一個五，與四方分庭抗禮，另立所謂「中五」呢？

況筮法四營而成《易》，以十有八變而成卦；每變四營，總卦之成，凡七十有二營，亦與醫說胳合。今圖乃分五離立，而特設異五於中位，指以為中，則為此中者，又將孰適於用乎？故餘以為圖南之別出五十五數，標異謂之形洛書者，是其初作已自失之矣。

何況筮法「四營而成《易》，十有八變而成卦」，每一變四營，成一卦共計七十二營，也與醫家的說法暗合。如今那幅圖卻把五分割出來獨立安放，特地在中位另設一個與眾不同的五，指著它說這就是中；那麼這個所謂的中，究竟要怎樣才派得上用場呢？所以我認為，陳摶另外分出五十五數、標新立異地稱它為洛書之形，在最初動筆時就已經錯了。

《書》之九疇，各疇自有成數，如一五行，二五事，猶或得以五行、五用之數；從而強推引之，至於五皇極，則已不可指實之為何物、何事，而甚則九五福而附以六極，則將計九乎？計五福而兼計六極乎？

《尚書·洪範》的九疇，每一疇自有它固定的數目：如第一疇「五行」、第二疇「五事」，或許還能拿五行、五事的數去勉強牽引；可推到第五疇「皇極」，就已經指不出它究竟是什麼物、什麼事了。更嚴重的是第九疇「五福」後面還附著「六極」，那到底該算作九呢？還是算五福再兼算六極呢？

皇極謂大中，而六極者，其極又可謂中乎，皇極本非物非事，故可指之為中。今徒實以五點，而五點者，乃遂得為中乎？疇自一至九，界界然各存本有之數，不知何自而可以合於五十有五之數？強謂其合者，蓋其人之妄也心。

「皇極」是大中的意思，可「六極」那個「極」，難道也能叫做中嗎？皇極本來既非具體之物、也非具體之事，所以才可以指它為中。如今只是坐實地畫上五個點，這五個點難道就成了中嗎？九疇從一到九，界限分明，各自保有本來的數目，不知道憑什麼可以去湊合五十有五這個數？硬說它們能湊合的，不過是那些人的妄說罷了。

若其後而至於以書謂圖，以圖謂書者，又妄人中之妄人也。此餘特謂圖則有數可通，而書則有疇類可數，而不可布之以為圖也。

至於後來竟有人把洛書說成河圖、把河圖說成洛書，那更是妄人中的妄人。所以我特地要指出：河圖是有數可以會通的，洛書則只是有疇類可以計數，根本不能鋪排成一幅圖。

凡餘所以專守河圖者，非敢自謂親見羲、文所以本之而作《易》者，而其五且十之數，橫、斜、旁、正相生相成之進、退、贏、縮，一陰一陽之奇、耦、分、合，八體二用之虛、實、變、通，殆有造化神明莫窮之蕙，非人之所能為；而殆乎天機之自然者，宜其為羲、文所以作《易》之本原也。

我之所以專守河圖，並不是敢自稱親眼見過伏羲、文王據以作《易》的原物；而是因為它那五與十的數，橫的、斜的、旁的、正的，相生相成而有進有退、有盈有縮，一陰一陽而有奇有偶、有分有合，八卦為體、九六為用而有虛有實、有變有通，幾乎含著造化神明無窮無盡的意蘊，不是人力所能造作，而近乎天機的自然。它理應就是伏羲、文王作《易》的本原。

竊嘗心潛力索，觸類引伸，變而通之，由門入蘊，謂獨得一全之體用，僭著其說。然與漢諸儒事事必強推五行，以求合於《春秋》災異，傅會五十五數以為洛書者，實不敢謂然，不敢同也。

我私下曾沉心竭力地探索，觸類旁通、加以引申，變化而會通，由門戶進入堂奧，自認為獨得了一套完整的體用，才冒昧地寫下這些說法。然而對於漢代諸儒事事都要硬扯五行、以求附會《春秋》災異，以及把五十五數附會成洛書的做法，我實在不敢以為然，也不敢苟同。

世恐未悉，況此河圖或謂由《易緯·乾鑿度》謂太一取其數以行九宮，四正四維皆合十五。鄭康成又注引其所以行九宮者，至於環中之虛位，本非謂五，而乃謂皇為五之中宮。固其《緯》、《注》俱妄，又不知其為五若十，皆虛用以制其奇耦生成，雖有其數，皇元其位也。

世人恐怕還不明白，何況有人說這個河圖出自《易緯·乾鑿度》，說太一取它的數來運行九宮，四正與四維相加都合成十五。鄭玄又作注引述九宮運行之法，講到環中的那個虛位，本來並不是指五，他卻說那是所謂「皇」，即五的中宮。《易緯》和鄭注固然都是妄說，他們又不懂得：五也好、十也好，都只是虛設待用來制約奇偶的生成，雖然有這個數，卻根本沒有它的方位。

然其所謂之太乙者，與太極則元以異也。苟未識其然，《記》日：「夫禮必本於太一，分而為天地，轉而為陰陽，變而為四時，列而為鬼神。」其理固與太極元以異也，自可旁通而元問然者；《記》經之屬也，因附諸《傳》後以徵。

不過他們所說的「太乙」，與「太極」倒是沒有分別。如果還認不清這一點，可以看《禮記·禮運》所說：「禮必定本源於太一，分開來成為天地，轉動起來成為陰陽，變化起來成為四時，排列起來成為鬼神。」這個道理本來與太極沒有差別，自然可以旁通而不必再有疑問。《禮記》屬於經書一類，所以把這段話附在《河圖傳》之後，用作證驗。

#1『擊』，原作『縣』，據四庫本改。 #2『芒』，四庫本作『茫』。 #3『大一』四庫本作『太一』。 #4『雖』，原作『維』，據四庫本改。 #5『鉤隱』，原作『勾隱』，據四庫本改。 #6『其三圖』，四庫本空缺此三字。 #7『說』，四庫本作『失』。 #8『校然』，四庫本作『較然』。 #9『未變』，原作『存變』，據四庫本改。 #10『妄人』，原作『妄之』，據四庫本改。 #11『為』，原脫，據四庫本補。 #12『為』，原脫，據四庫本補。

第一條：「擊」字，原本作「縣」，今據四庫本改正。第二條：「芒」字，四庫本作「茫」。第三條：「大一」，四庫本作「太一」。第四條：「雖」字，原本作「維」，今據四庫本改正。第五條：「鉤隱」，原本作「勾隱」，今據四庫本改正。第六條：「其三圖」三字，四庫本空缺。第七條：「說」字，四庫本作「失」。第八條：「校然」，四庫本作「較然」。第九條：「未變」，原本作「存變」，今據四庫本改正。第十條：「妄人」，原本作「妄之」，今據四庫本改正。第十一條：「為」字，原本脫落，今據四庫本補上。第十二條：「為」字，原本脫落，今據四庫本補上。

古聖人之王天下，創始公至理，以惠啟千萬世者，豈易易然率己見以自擅制作哉？此有天授，斷可識矣。故河之出圖，伏羲因之以則而畫八卦；洛之出書，大禹因之以則而叔九疇。孔子於《大傳》叔天生神物，聖人則之，而並及圖書，而謂其兼則之也。子不語怪、力、亂、神，豈元所見於真實，而自樂為虛誕，以愚欺天下後世哉？

古代聖人統治天下，開創出公共的至理，用來惠澤啟迪千萬世的人，難道會輕輕易易憑自己的私見就擅自制作嗎？這裡面有上天的授予，斷然是可以認定的。所以黃河出了圖，伏羲依據它取法而畫八卦；洛水出了書，大禹依據它取法而敘定九疇。孔子在《繫辭大傳》裡敘述「天生神物，聖人則之」，同時講到河圖、洛書，是說聖人對兩者都取法了。孔子從不談論怪異、暴力、悖亂、鬼神，難道他會在沒有見到真實根據的情況下，自己樂意編造虛誕之說，去愚弄欺騙天下後世嗎？

自稱庖羲氏之王天下，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀烏獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。是豈先聖、後聖各以私意淺識得措乎其間哉？《易》之廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，其為書廣大悉備，與乾坤相為終始而元弊，非有天授，能為是乎？此孔子有見於圖書之出，特謂則之而已，元它說也。

《繫辭》自述庖犧氏統治天下時，抬頭觀察天上的物象，低頭觀察地上的法則，觀察鳥獸的紋理和土地的所宜，近處取象於自身，遠處取象於萬物，這才創作八卦，用來會通神明的德性、比類萬物的情狀。這難道是先聖、後聖各憑私意淺見就能插手其間的嗎？《易》這部書，廣大與天地相配，變通與四時相配，陰陽的意義與日月相配，廣大而無所不備，與乾坤互為終始而沒有弊病，若不是有上天所授，能做到這一步嗎？可見孔子是確實見到過關於河圖洛書出現的記載，才只說一句「聖人則之」，並沒有別的說法。

況圖之自見於成、康，《顧命》陳之束序之後，元所復聞。孔子固已自悲其不出，而有已夫之嘆。漢儒之始，孔安國乃由《書傳》於河圖束序之下，謂伏羲王天下，龍馬負圖出河，遂則其文，謂之河圖；

何況河圖自從在周成王、康王之世見於記載，《顧命》說它陳列在東序以後，就再沒有聽說過。孔子本人已經為它不再出現而傷感，發出「已矣夫」的嘆息。到漢儒之初，孔安國才在《尚書傳》裡、河圖陳於東序那一句下面註明：伏羲統治天下時，有龍馬揹負著圖從黃河出來，伏羲於是取法它的文樣，這就叫河圖。

於天乃錫禹《洪範》九疇之下，謂天錫禹洛書，神龜負文而出，列於背，有數汰一至九，禹因而第之以成九類，類即疇也。是二說自分載於《洪範》、《顧命》各篇本語之下，亦未之有它說也。

又在「天乃錫禹《洪範》九疇」一句下面註明：上天賜給大禹洛書，是神龜揹負著文樣出來，排列在龜背上，有從一到九的數目，大禹依此編次而成九類，「類」也就是「疇」。這兩條說法，本來是分別記在《洪範》和《顧命》各自的本文之下，此外也沒有別的說法。

至鄭康成始引《春秋緯》合注《大傳》之圖書云：「河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河圖龍發，洛書龜感。《河圖》有九篇，《洛書》有六篇。」已是詭說之開端；然仍引安國之注，以為河圖八卦是也，洛書九疇是也。其後王輔嗣、韓康伯於此並元所註釋，惟孔穎達《易疏》雖全篇寫鄭注，亦謂輔嗣之義未知何風，是必未以鄭注為然也。

到鄭玄，才開始援引《春秋緯》來合注《繫辭》所說的圖書，說：「河水上通於乾而出天苞，洛水下流於坤而吐地符。河圖由龍引發，洛書由龜感應。《河圖》有九篇，《洛書》有六篇。」這已經是詭譎之說的開端。不過他仍然引孔安國的注，認為河圖就是八卦、洛書就是九疇。此後王弼、韓康伯對這一處都沒有作注，只有孔穎達《周易正義》雖然整段抄錄鄭注，卻也說王弼的意思不知本於何處，可見他必定並不認可鄭注。

及其疏《書》之《洪範》，乃又引《繫辭》云：「河出圖，洛出書，聖人則之。」九類各有文字，即是書也。而云天乃錫禹，知此天與禹者，即洛書。就引《漢書·五行志》劉飲以為伏羲擊天而王，河出圖，則而畫之，八卦是也；禹治洪水，錫洛書，法而陳之，《洪範》是也。河圖、洛書，相為經緯；八卦、九章，相為表裹。

等到孔穎達為《尚書·洪範》作疏，又引《繫辭》「河出圖，洛出書，聖人則之」，說九類各有文字，那就是「書」；經文說「天乃錫禹」，可知上天賜給大禹的，就是洛書。他接著引《漢書·五行志》所載劉歆的說法：伏羲承繼天命而為王，黃河出圖，他取法而畫之，就是八卦；大禹治理洪水，上天賜以洛書，他效法而陳述之，就是《洪範》。河圖與洛書互為經緯，八卦與九章互為表裡。

先達共為此說。龜負洛書，經無是事。《中候》及諸《緯》多說黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武受圖書之事，皆云龍負圖，龜負書。緯候之書，不知誰作，通人討竅，謂偽起哀、平，雖復前漢之末始有此書，已前學者必相傳此說，故孔以為九類是神龜負文而出，列於其背，有數仄一至九，禹見其文，因而第之以成九類法也。

前輩通儒都持這種說法。其實神龜揹負洛書這件事，經書上並沒有。《尚書中候》以及各種緯書，多講黃帝、堯、舜、禹、湯、文王、武王承受圖書的事，都說龍揹負圖、龜揹負書。這些緯候之書不知是誰所作，博通之士考究起來，認為是偽造於西漢哀帝、平帝之世。即使這類書到西漢末年才出現，在此以前學者也必定已口耳相傳這種說法，所以孔安國才認為九類是神龜揹負文樣而出、排列在龜背上，有從一到九的數目，大禹見到這些文樣，於是編次成為九類之法。

言禹第之者，以天神言語必當簡要，不應曲有次第，丁寧如此，故以為禹第之也。

之所以說次第是大禹所編，是因為天神的言語必定簡要，不應當曲折地排出次序、叮嚀得這樣細密，所以斷定這個編次出於大禹之手。

其疏《顧命》之河圖束序，及疏《記》之出馬圖，詳略雖小有殊同，指意大校若此，是則所謂河圖為八卦，所謂洛書為九疇，並無改議也。

孔穎達為《顧命》「河圖在東序」一句作疏，以及為《禮記》「河不出馬圖」一句作疏，雖然詳略上略有出入，大意也不外如此。可見所謂河圖就是八卦、所謂洛書就是九疇，歷來並沒有人改變過這個論斷。

由漢而唐，《易經》行世，凡經、傳、疏、釋之外，未有及於圖、書之文刊列經首者。迨故宋之初，陳搏圖南始創意推明象數，自謂因玩索孔子三陳九卦之義，得其遠旨，新有書述，特稱龍圖，離合變通，圖餘二十，是全用《大傳》天一地二至天五地十、五十有五之數，雜以納甲，貫穿《易》理。

從漢代到唐代，《易經》流行於世，凡經文、傳文、義疏、訓釋之外，從來沒有把河圖、洛書之類的圖文刊刻排在經首的。到北宋初年，陳摶（字圖南）才別出心裁地推明象數，自稱因反覆玩味孔子在《繫辭》中三次陳說九卦的意義，領會到其中的深遠旨趣，於是新寫成一部書，特地題名為《龍圖》。書中講離合變通，共有二十多幅圖，完全採用《繫辭大傳》從天一、地二到天五、地十這五十有五之數，再摻雜漢代的納甲之法，來貫穿《易》理。

內一圖謂形九宮，附一圖謂形洛書者，則盡去其五生數，祇起地六至地十。自釋十為用，十為成形，故《洪範》陳五行之用數語而已。及終其書，再出兩圖，其一形九宮者，元無改異，標為河圖；其一不過盡置列《大傳》五十有五之數於四方及中，而自標異謂為洛書，並無傳例言說。

其中有一幅圖稱作九宮之形，另附一幅圖稱作洛書之形，後者把五個生數全部去掉，只從地六起到地十為止。他自己的解釋，也不過是「十為用、十為成形，所以《洪範》陳述五行的用數」這麼幾句話罷了。到全書末尾，他又列出兩幅圖：其中一幅九宮之形的，與前面並無改動，卻標名為河圖；另一幅不過是把《繫辭大傳》五十有五之數全部排布在四方及中央，他自己卻標新立異地稱之為洛書，並沒有任何傳承的義例和解說。

特移二、七於南，四、九於西，莫可知其何所祖法而作，而標以此名，大抵因如前說《洪範》五行之二火、四金，《太玄》準《易》因之為二南、四西而然。然其流傳未遠，知者亦鮮。

他只是把二、七移到南方，把四、九移到西方，誰也不知道他依據什麼成法這樣作圖、又憑什麼標上這個名目。大概正如前面所說，是因為《洪範》五行以二為火、四為金，揚雄《太玄》準擬《易》也沿用此說而以二居南、四居西，所以才這樣安排。不過他這套東西流傳不廣，知道的人也很少。

自圖南五傳而至劉牧長民，乃增至五十五圖，名以《鉤隱》。師友自相推許，更為唱述，各於《易》問有註釋，日《卦德論》，日《室中語》，日《記師說》，日《指歸》，曰《精微》，曰《通神》，亦總謂《周易新注》。每欲自神其事及跡，而究之未見其真能有所神奇也。

從陳摶傳了五代到劉牧（字長民），才增加到五十五幅圖，題名為《易數鉤隱圖》。他們師友之間互相推許、彼此唱和傳述，各人對《易》都有註釋，書名有《卦德論》《室中語》《記師說》《指歸》《精微》《通神》，總起來也叫《周易新注》。他們總想把這件事和這些行跡說得神乎其神，可推究起來，並沒見到真有什麼神奇之處。

時則有李觀泰伯，著《六論》以駁其非是，至謂恩其志誤學子，壞爨世教，而刪其圖之復重存之者三焉：河圖也，洛書也，八卦也。夫長民之多為圖畫，固未知其是，而泰伯亦無未識此圖之三本之則一爾。河圖本列八卦，而數五十有五也。

當時有李覯（字泰伯），寫了《六論》來駁斥他們的錯誤，甚至說這些人存心貽誤學子、敗壞世教，於是刪去那些重複的圖，只保留三幅：河圖、洛書、八卦。其實劉牧多畫圖形，固然不見得對；可李覯也一樣不明白，這三幅圖本來只是一幅罷了——河圖本來就排列著八卦，而其數正是五十有五。

及長民輩始破洛書古說，謂非只是《洪範》，必別有書出於羲之上世，羲乃得而並則之以作《易》也。泰伯之見，則又與之同，此愚又莫能知何為其然也。

到劉牧一輩人，才開始打破關於洛書的舊說，認為洛書不只是《洪範》，一定另有一部書出現在伏羲以前的時代，伏羲才得以把它和河圖一併取法而作《易》。李覯的見解，竟然也與他們相同，這一點我又實在不明白他們為什麼會這樣看。

蓋嘗夷考《大傳》此章，自有法象天地，變通四時，縣象日月，而又有及於蓄龜，故因謂之天生神物，聖人則之者，正謂曹也。《易》惟曹是用，所謂曹之德員而神，幽贊於神明而生曹，《易》豈有龜事哉？因其均可以占，故牽聯及龜爾。

我曾平心考察《繫辭大傳》的這一章：它本來就講法象天地、變通四時、懸象日月，而後又講到蓍與龜，所以接著說「天生神物，聖人則之」，這裡的「神物」正是指蓍草。《易》只用蓍草，所謂「蓍之德圓而神」，又說「幽贊於神明而生蓍」，《易》裡哪有用龜的事呢？只因為蓍與龜同樣可以占問，才順帶牽連提到龜罷了。

以上文謂法象天地，變通四時，故申之曰：「天地變化，聖人效之。」上文謂縣象日月，故申之日：「天垂象，聖人象之。」至於天生神物，乃申謂之如河出圖，洛出書，聖人亦得以則之也。

因為上文講了法象天地、變通四時，所以接著申說：「天地變化，聖人效之。」上文講了懸象日月，所以接著申說：「天垂象，聖人象之。」至於「天生神物」一句，接著申說的意思就是：像黃河出圖、洛水出書這樣的事，聖人也同樣可以取法。

蓋由河之出圖，羲前既得以則而畫卦，因及於洛之出書，禹後復得以則而叔疇爾。又豈害於比類而互言之哉？豈嘗直欲以圖書之數、之義、之條貫比而同之哉？豈嘗直謂圖書並出於一時哉？

大抵是因為黃河出圖，伏羲在先，已經取法它而畫卦；於是連帶說到洛水出書，大禹在後，又取法它而敘定九疇。這樣比類而交互言之，又有什麼妨礙呢？孔子何嘗一定要把河圖與洛書的數目、義理、條貫都比同為一呢？又何嘗說過圖與書是同一個時候一起出現的呢？

且不惟漢儒引《洪範》以為洛書，雖圖南之初謂形洛書者，亦不過謂十為用，十為成形，故《洪範》陳五行之用也者，是明指洛書為《洪範》矣。不知長民輩不本其初，故倍其師傳，而謂洛書非出於禹之時，益使後之人迷亂而失所據依，何也？

而且不只是漢儒引《洪範》來解釋洛書，就連陳摶當初所謂「洛書之形」，也不過說「十為用、十為成形，所以《洪範》陳述五行之用」，這分明也是指洛書就是《洪範》。想不到劉牧一輩人不去追究本源，反而背離師門所傳，說洛書不是出於大禹之時，越發使後人迷亂而失去依據，這是為什麼呢？

又不謂孔子之謂聖人之則之也。非特去羲之時將幾世、幾年，雖祇去禹之世固已千數百年矣。其稱書之出洛，以比羲之圖之出河，於理惡乎而不可？長民故為此說，是且並孔子之《大傳》不之信邪。

他們又不想想孔子所說的「聖人則之」是什麼意思。孔子距離伏羲之世，不知隔了多少代、多少年；即便只算距離大禹之世，也已經上千百年了。他稱說洛水出書，用來與伏羲時黃河出圖相併舉，在道理上有什麼不可以呢？劉牧偏要立這種說法，那豈不是連孔子的《繫辭大傳》也不肯相信了嗎？

考圖南之為龍圖，雖自謂得於孔子三陳九卦之旨而作，然其序日：「龍圖者，天散而示之，羲合而用之，孔默而形之。」且明稱始圖之未合，惟五十五數，則是謂《大傳》天數二十有五，地數三十，合而言之，不知何以於其末改標之以為洛書，殆其始誤也。

考察陳摶所作的《龍圖》，他雖自稱是領會孔子三陳九卦的旨意而作，但他的自序說：「所謂龍圖，是上天分散地顯示它，伏羲把它會合起來運用，孔子默然把它顯現出來。」而且明明說最初的圖尚未會合，只有五十五這個數，這指的就是《繫辭大傳》所說天數二十有五、地數三十，合起來講的那個數。真不知他為什麼到書末又改標它為洛書，這大概就是最初的錯誤所在。

長民輩乃承誤而益增其誤，遂真以為洛書，而有五十五圖以實其誤；以至泰伯已後，悉以圖南標異之五十五數為真洛書也。不思圖南標洛書之始偶謂用十，夫洛書所叔九疇，其十數當何汰而起哉？

劉牧一輩人承接了這個錯誤而又加重了它，竟真的把它當作洛書，還畫出五十五幅圖去坐實這個錯誤；以至於李覯以後，人人都把陳摶標新立異的那個五十五數當成真洛書。他們也不想想：陳摶當初標稱洛書時，只是偶然說了句「用十」；而洛書所敘的九疇，那個十的數目又該從哪裡起算呢？

意豈謂《大傳》之河、圖既可出而示世，則洛書亦可以並出示之，因假《大傳》五十五數，托為《書》之九疇乎？九疇所言皆用縱比而同之謂五十五數，其用又安在哉？此不可之大者也。

莫非他們以為：《繫辭大傳》所說的河圖既然可以拿出來示人，洛書也就可以一併拿出來示人，於是借用《大傳》的五十五數，假託它就是《尚書》的九疇嗎？九疇所講的都是實際應用，縱使硬把它比同為五十五數，這個數又用在哪裡呢？這才是最講不通的地方。

故嘗因長民之事討其原，圖南之後，种放、許堅、李溉，未及見其它有著述。若其所親授之師，如範誇昌所著《太易源流》，其稱龍馬負圖出河，羲皇窮天人之際，復位五行生成之數，定地上八卦之體，故老子自西周傳授孔子造《易》之原，天一正北，地二正南，天三正束，地四正西，天五中央，地六配子，天七配午，地八配卯，天九配酉，地十配中，寄於末，乃天地之數五十有五矣。

所以我曾就劉牧這件事去追究它的來源。陳摶以後，种放、許堅、李溉，都沒有見到他們另有什麼著述。至於劉牧親承的老師范諤昌，他所著的《太易源流》說：龍馬揹負著圖從黃河出來，伏羲窮究天人之際，重新排定五行生成之數，確定地上八卦的形體；因此老子從西周傳授給孔子作《易》的本原，是天一在正北，地二在正南，天三在正東，地四在正西，天五在中央；地六配子，天七配午，地八配卯，天九配酉，地十配中而寄於末位——這就是天地之數五十有五。

因考其既以圖之前五數置於北、南、束、西之正及中，復以後五數配子、午、卯、酉及中，何也？夫子、午、卯、酉，非四方之正邪？地十配中雲寄於末，夫中抑有末邪？

我因而考究：他既然把圖中前五個數安放在北、南、東、西四正和中央，卻又把後五個數配上子、午、卯、酉和中央，這是為什麼呢？子、午、卯、酉，不正就是四方的正位嗎？又說地十配中而寄於末位，難道「中」還另有一個「末」嗎？