易图通变 · 第 3 卷

其雷风相薄者，即《怛》卦也。《怛》之《象》日：「雷风相与，巽而动。天地之道，恒久而不已也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成：观其所怛，而天地万物之情可见矣。」

至于「雷风相薄」，指的就是《恒》卦。《恒》卦的《彖传》说：「雷与风互相配合，巽顺而震动。天地之道，恒久而不停息。日月得天之道而能长久照耀，四时变化而能长久成物，圣人久行其道而天下教化有成。观察它所恒久之处，天地万物的情状就可以看出来了。」

迦求于下经之人道攸始，则《说卦》重卦其旨一毫不悖也。故愚谓重《易》断自羲始。不然，《礼》谓三《易》其经卦皆八，其别皆六十四，其欺我哉？求《易》之道，试以是进之。

再拿《易》下经以人道为开端这一点来求证，可见《说卦》所讲的与重卦之旨丝毫不相违背。所以我认为重卦断然是从伏羲开始的。若不是这样，《周礼》说夏、商、周三种《易》的经卦都是八、别卦都是六十四，难道是骗我们吗？探求《易》道的人，不妨从这一点上入手。

《说卦》日：「昔者圣人之作《易》也，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。」因参稽其所以参两者，其得于河像素问然矣。且帝出乎震一章，尤河图之大讲明也。特截自震起于春中，环周而讫于艮，寓夏正之岁更尔。

《说卦》说：「从前圣人作《易》，以三配天、以二配地而确立各数，观察阴阳的变化而设立卦，发挥刚柔的作用而生出爻。」考究他们讲「参天两地」的根据，本来就是从河图之象上得来的。而「帝出乎震」那一章，更是对河图的大力阐明。它只是从震开始截取，起于春分之中，环行一周而止于艮，用来寄寓夏历一年岁首更替的次序罢了。

故曰：「终万物，始万物者，莫盛乎艮。」日：「艮，东北之卦，万物之所成终而所成始。」意盖谓又始于出乎震者也。此实孔子特以变通四时言也，而于通乎昼夜之道，而知则未及悉也。

所以《说卦》说：「终结万物、开始万物的，没有比艮更盛的了。」又说：「艮是东北方的卦，是万物成其终又成其始的地方。」这意思是说，终结之后又要从『出乎震』重新开始。这实在是孔子特地就四时的变通来说的，至于「通乎昼夜之道而知」这一层，还没有说得周详。

夫两之制，并起于平地，以奉中参者，自春而秋以分，必极于夏之至者，亦昼之象也。始终之参，皆在地中者，自秋而春以分，必极于冬之至者，亦夜之象也。

「两」的法度，都从地平线上起，用来奉承居中的那个「参」，它从春分到秋分，必定以夏至为极点，这也就是白昼的象。起始与终结的两个「参」，都在地平线以下，它从秋分到春分，必定以冬至为极点，这也就是黑夜的象。

请以日用常行变而通之，则出乎震者，人之始作于日一也。古谓震日一所以验也。齐乎巽者，动而相与之交也。相见乎离，则交际之极也。致役乎坤，则动极徐静也。说言乎兑，休且入也。自震至兑，此昼之体用，人所同见。

请拿日常起居来变通地体会：所谓「出乎震」，就是人在日出时起身劳作。古人说震为「日出」，正可以印证。所谓「齐乎巽」，是活动开来、彼此往来交接。所谓「相见乎离」，是交往应酬到了最盛之时。所谓「致役乎坤」，是动到极点而渐渐转静。所谓「说言乎兑」，是休息而将要归家。从震到兑，这是白昼的体与用，人人都能看见。

至于战乎乾，卒取终参之制。其数之九，则存兑余之三，向晦入息于乾六以终也。阴阳相薄，闭塞不用之时也。然终则有始，至于劳乎坎，则夜分之气复动，准于七日之复则同也。成言乎艮，则远接兑余之三，说言乎兑也。山泽通气，感而相与，虽止于其所而时行则行，斯人事之又兴始者也。

至于「战乎乾」，则是取用最后一个「参」的法度。它的数是九，就保留兑所余下的三，人在天黑时入室安息，归结于乾六而终止。这时阴阳相互迫近，是闭塞不用的时候。然而有终必有始，到了「劳乎坎」，夜半的气又重新萌动，这与《复》卦「七日来复」的道理相同。到了「成言乎艮」，就远远接上兑所余下的三，也就是「说言乎兑」。山泽气息相通，交感而相与，虽然暂止于所在之处，可时机一到就照样运行，这正是人事又一次兴起的开端。

变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。吾见自羲、文以来，河图之一阴一阳，进退升降，往复循环，周流不息；开古迄今，远之一岁之冬夏，迩之一日之昼夜，莫不由斯道也。

所谓变化，是进退的象；所谓刚柔，是昼夜的象。我看自伏羲、文王以来，河图所显示的一阴一阳，进退升降、往复循环、周流不息；从远古直到今天，远则一年的冬夏，近则一天的昼夜，没有哪一样不是遵循这条道理的。

吾日用常行，不在他求，参天之道自艮始者，于是乎在其视《太玄》以七百二十九，赞之准《易》，《皇极》以元、会、运、世之旁通，各以一期之岁、月、日、时为数例，视今通其变、极其数于河图，日可见之行也。岂不易简而理得哉？斯非至精变而神者与？

我们日用常行之间就有此道，不必向别处去求；「参天」之道从艮开始，道理也就在这里。拿它比照扬雄《太玄》用七百二十九赞来准拟《易》，比照邵雍《皇极经世》用元、会、运、世互相旁通、各以一周期的年、月、日、时为数例，再看看今天在河图上会通其变化、穷极其数，那真是天天可以见到的实行之道。这岂不是既平易简约而又切合于理吗？这难道不是至精、至变而至神的吗？

#1『亦类也』，此三字四库本缺。 #2『爻』，原作『××』，据四库本改。 #3『毫』，原作『豪』，据四库本改。 #4『春中』，四库本作『泰中』。 #5『他求』，四库本作『它求』。

第一条：「亦类也」三字，四库本没有。第二条：「爻」字，原本作两个墨钉，今据四库本改正。第三条：「毫」字，原本作「豪」，今据四库本改正。第四条：「春中」，四库本作「泰中」。第五条：「他求」，四库本作「它求」。

河之有图，处牺则之以画八卦，文王因之以系卦辞，历代宝而传之。自见于《书》之《顾命》陈之束序者，而今乃谓其元，谁敢哉？然自《记》以思古，则云其出语之伤，今则云其不出《顾》已皆意之，而非其真见矣。秦火之后，独见于《书传》孔安国之云而已。

黄河出现过图，伏羲取法它而画出八卦，文王依据它而系上卦辞，历代都把它当作宝物递相传授。它曾明载于《尚书·顾命》，说是陈列在东序，如今竟有人说根本没有这回事，谁敢这样断言呢？然而自从《礼记》追思古事，就说过河图不出的伤感之语；今人则说它并未出于《顾命》——这些都是凭意猜度，而不是真的见过。秦代焚书以后，河图之说就只见于孔安国《尚书传》的一句话罢了。

《汉志》杂以图书，而徒谓其与《书》经纬表裹，《易纬》则徒又枝辞蔓引，愈违本旨，以至芒乎莫之究其有元形似之真为何如者，讫于唐五季也。

《汉书·艺文志》把河图、洛书混在一起讲，只说它们与《尚书》互为经纬表里；《易纬》一类的书又枝蔓地牵引附会，越发违背本旨。以至于茫茫然没有人能追究：河图究竟有没有形状、它真实的样子到底如何。这种局面一直延续到唐末五代。

及宋之初，陈传图南始创古推明象数，闵其贱用于阴阳家之起例，而芜没于《乾凿度》大一取其数以行九宫之法，起而着为龙图，以行于世。愚幸及其全书，观其离合出入具于制数之说，诚若剖心而有以求羲、文之心者也，然皇有不得于羲、文之心者。

到了北宋初年，陈抟（字图南）才开始独创新意，推明象数。他痛惜河图被阴阳家拿去当作起课的例式而贬低了，又被《易纬·乾凿度》所谓「太一取其数以行九宫」之法所湮没，于是起而著《龙图》，流传于世。我有幸见到他的全书，看他讲数的离合出入，确实像是剖心沥血地去追求伏羲、文王的本心；然而其中也还是有没能契合伏羲、文王本心的地方。

于本图之外，就以五十有五之数别出一图，自标之以为形洛书者已，是其初之失也。虽其纵横、错综、分合、体用之意，皆在本图，而五十有五之数，既离而别出，世遂舍本逐末，因疑图书并出，虽是若非，元以究其诣极，而徒长纷纷之论。

他在本图之外，又拿五十有五这个数另画一图，自己标称它为洛书的形状，这就是他最初的失误。虽然纵横、错综、分合、体用这些意思都还在本图之中，可是五十有五之数一旦离开本图另立一图，世人便舍本逐末，因而怀疑河图、洛书是同时出现的，似是而非，无从穷究到底，白白助长了纷纷不休的争论。

至其传及刘牧长民，因之泛出五十五图，名以《钩隐》，则又以增异。而时则李观泰伯即驳其非是，然又自谓存其三图。及见此三图，则其首即所传今谓河图者，其二即所别出五十五数、漫标谓形洛书者，其三又止于八卦方位而已。是长民不揣其本，其事固非，而泰伯亦元不识此之三本之则一，而妄析以为三尔。

传到刘牧（字长民）手里，他据此泛滥地画出五十五幅图，题名为《易数钩隐图》，于是更增添了异说。当时李觏（字泰伯）就写文章驳斥他的错误，可是李觏又说自己保留了其中三幅图。等到看见这三幅图：第一幅就是相传今天所谓的河图，第二幅就是另外分出去的那个五十五数、被随意标称为洛书形状的图，第三幅又不过是八卦方位图罢了。可见刘牧不去推究根本，他这件事固然不对；而李觏也一样不懂得这三幅图本来只是一幅，却胡乱把它拆成三幅。

自时已后，愈传愈失，愈说愈凿，至有因河出图、洛出书见于《大传》，而并致疑《大传》非孔子所作者。不知图本非书，书本非图。至其甚者，以五十五数之图，乃妄谓之河图，而以图南所传之河图反谓之洛书，颠倒迷缪，靡所底止。

从此以后，越传越失真，越解释越穿凿，甚至有人因为「河出图，洛出书」这句话见于《系辞大传》，就连《大传》也怀疑起来，说它不是孔子所作。他们不明白：图本来不是书，书本来也不是图。更严重的是，把那个五十五数之图胡乱称作河图，反把陈抟所传的河图称作洛书，颠倒迷乱，没有止境。

殊不明河图八卦明着五十五数，实指以天数五、地数五；而其数自天一、地二以至天五、地十，合而五十有五，有体有用，有虚有实，原始要终，而尽发于一图，岂尝别求合于洛书哉？洛书亦岂尝谓五十五数哉？

他们全然不明白：河图与八卦本来就明明白白含着五十五这个数，它实际所指的就是「天数五、地数五」；这些数从天一、地二一直到天五、地十，合起来是五十有五，其中有体有用、有虚有实，推原开端、归结终点，全部展现在一幅图里，何尝需要另外去和洛书相凑合呢？洛书又何尝说过它是五十五数呢？

今图南既别元义例辞说，误以图之五十五数，别标一图以为洛书，是其传疑之始也。原其初意，盖由汉儒袭传《洪范》初一之五行，其二曰火，四日金。《太玄》准《易》实本之，亦以二为火，为南；四为金，为西。今河图乃置二于西南，置四于束南，是火、金改次矣。

如今陈抟既没有另外交代义例和解说，却错把河图的五十五数另标一图当作洛书，这就是疑案流传的开端。推究他最初的用意，大概是因为汉儒相承传述《洪范》「初一曰五行」那一段，其中第二是火、第四是金；扬雄《太玄》准拟《易》，实际上也本于此，同样以二为火、居南，以四为金、居西。可是河图却把二安放在西南、把四安放在东南，这样火与金的次序就变了。

既不敢遂改河图，乃别以其五十五数析为洛书，而以《洪范》二火次于南，四金次于西，且以七随二，九随四，而易置其南西焉。以故长民不识其由，至谓火、金易位也。

他既不敢就此去改动河图，于是另外把那五十五数拆出来当作洛书，按《洪范》把二火排在南方、四金排在西方，还让七跟着二、九跟着四，把南方和西方的位置对调过来。正因为如此，刘牧不明白其中缘由，竟说成是火与金互换了方位。

夫离之数九，居正南，为火；兑之数七，居正西，为金，乃天地自然参五以变之数，断断元以易之，岂容以汉儒任意比校《洪范》火、金之二、四，得而移易之乎？况《洪范》只有五行之数，今增以七、九，又以七随二，九随四，又何所本哉？若校以河图之例，七附二，九附四，是七稽疑当随二五事，九五福当随四五纪，则成何义类也？

须知离的数是九，居正南，属火；兑的数是七，居正西，属金：这是天地自然「参伍以变」之数，断断乎不可更动，怎么容许拿汉儒随意比附《洪范》火二、金四的说法，就把它搬来移去呢？何况《洪范》只有五行的次序之数，如今却添上七和九，又让七跟着二、九跟着四，这又有什么根据？若按河图的体例来核对，七附于二、九附于四，那就成了第七畴「稽疑」要跟着第二畴「五事」，第九畴「五福」要跟着第四畴「五纪」，这算哪一门的义理归类呢？

二、七、四、九，徒论其数，元形象，元方位可定指，空移易之则可；离、兑之有方所，火、金之有体用，岂天地之造化，亦遂肯依附人之作为，亦为之变移乎？今图南不谓图书之数，校然不可相同，而欲以背理之人为比而同之，截截自分界限，是得指失肩背矣。

二、七、四、九，若单就数目而论，本没有形象、也没有方位可以确指，凭空调换一下倒也无妨；可是离与兑各有确定的方位，火与金各有体有用，难道天地的造化也肯迁就人的安排，跟着变动吗？如今陈抟不肯承认河图与洛书之数显然不能等同，反而想用违背事理的人为办法去比附求同，还硬生生自划界限，这真是顾得上一根手指，却丢掉了整个肩背。

且河图之出，非徒谓四象、八卦之具文也，天地之体用固犹是也。离南象天，离中乃阴，阴所以降；坎北象地，坎中有阳，阳所以升。震阳在初，所以象肠木之束升；兑阴在上，故以象阴金之西降。乾、坤所以体天地，阴、阳所以用造化，而二卦乃寄于西南、西北之维，习于常见，是天地易位矣，不惟是也。

再说河图的出现，并不只是把四象、八卦的现成文样摆出来，天地的体与用本来也在其中。离居南方而象天，离的中爻却是阴，阴所以主下降；坎居北方而象地，坎的中爻却有阳，阳所以主上升。震的阳爻在最下，所以象阳木自东方上升；兑的阴爻在最上，所以象阴金自西方下降。乾、坤本是用来体现天地的，阴、阳本是用来运行造化的，可这两卦却寄放在西南、西北两维；人们看惯了也就不觉得，其实这已是天地易位了。而且问题还不止于此。

筮法又以震、巽为木，乾、兑为金，坤、艮为土，而坎独为水，离独为火，则坎、离得专水、火，而乾、坤乃不得专天、地，亦犹火、金之不可以执方求定也。坤二位于西南，乃地二生火；巽四位于束南，乃地四生金，皆阴也。而兑七位于西，离九位于南，皆阳也。是生数皆阴，必待阳数以成之也。

筮法又把震、巽定为木，乾、兑定为金，坤、艮定为土，而坎独为水、离独为火。这样一来，坎、离可以独占水、火，乾、坤反倒不能独占天、地，这也正如火与金不能死守一个方位去认定一样。坤二位居西南，正是「地二生火」；巽四位居东南，正是「地四生金」，这两个都属阴。而兑七位居西方、离九位居南方，这两个都属阳。可见生数都属阴，必须等阳数来成全它。

地之生数自西而南，故坤而后巽；成数自南而西，故离而后兑。观于火既炽而灰灭，是火既变而神化；金虽销而质存，是金既化而精犹未变也。此火、金之所以互变化者，同而不同，故一不七、四、九之数，自是参伍错综之变，不可以执方究其竟也。

地的生数从西走向南，所以先坤而后巽；成数从南走向西，所以先离而后兑。看火烧得极旺之后连灰也熄灭了，这是火已经变化而神妙难寻；金虽被熔化，质地却还留存，这是金虽已变化而精质仍未改变。这正是火与金互相变化之处，看似相同其实不同。所以二、七、四、九这些数，本就是「参伍错综」的变化，不能死守一个方位去追究到底。

今五十五数之图，以一、二、三、四置于四方之内，而以六、七、八、九随置其外者，按其方而数之则可也。不知将何以循序回环，以运行之乎？况不知五与十者，特有数寄于四方之位而虚用之也。

如今那幅五十五数之图，把一、二、三、四放在四方的里圈，把六、七、八、九跟着放在外圈，照着方位一个个去数固然也数得下来，可是它究竟要怎样依次循环、周流运行呢？何况作图的人并不懂得：五和十只是把数寄放在四方的位次上虚设待用而已。

且五与十虽谓土数，五行家于土，必以分王于四方辰、戌、丑、未之位；医家谓土为脾，以五气之运，每运七十二日，总三百六十为期之例，特以土之七十二日，四分之各十八日于四时之附末，谓为脾之主事。医于人至为切已，以土之日四分而试之以为常验，亦岂尝专以土之五总之，而特设五于四方之外，与四方分位，而别立之五以为中五哉？

再说五与十虽被称为土数，可五行家讲土，一定说它分王于四方辰、戌、丑、未四个月位；医家讲土为脾，按五运之气每运七十二日、共三百六十日为一周期的成例，特地把属土的七十二日平分为四份，各以十八日附在四季之末，说这是脾所主事的时段。医术对人身最为切己，尚且把土的日数分作四份来验证、并奉为常法，何尝专把土的五总归一处，特地在四方之外另设一个五，与四方分庭抗礼，另立所谓「中五」呢？

况筮法四营而成《易》，以十有八变而成卦；每变四营，总卦之成，凡七十有二营，亦与医说胳合。今图乃分五离立，而特设异五于中位，指以为中，则为此中者，又将孰适于用乎？故余以为图南之别出五十五数，标异谓之形洛书者，是其初作已自失之矣。

何况筮法「四营而成《易》，十有八变而成卦」，每一变四营，成一卦共计七十二营，也与医家的说法暗合。如今那幅图却把五分割出来独立安放，特地在中位另设一个与众不同的五，指着它说这就是中；那么这个所谓的中，究竟要怎样才派得上用场呢？所以我认为，陈抟另外分出五十五数、标新立异地称它为洛书之形，在最初动笔时就已经错了。

《书》之九畴，各畴自有成数，如一五行，二五事，犹或得以五行、五用之数；从而强推引之，至于五皇极，则已不可指实之为何物、何事，而甚则九五福而附以六极，则将计九乎？计五福而兼计六极乎？

《尚书·洪范》的九畴，每一畴自有它固定的数目：如第一畴「五行」、第二畴「五事」，或许还能拿五行、五事的数去勉强牵引；可推到第五畴「皇极」，就已经指不出它究竟是什么物、什么事了。更严重的是第九畴「五福」后面还附着「六极」，那到底该算作九呢？还是算五福再兼算六极呢？

皇极谓大中，而六极者，其极又可谓中乎，皇极本非物非事，故可指之为中。今徒实以五点，而五点者，乃遂得为中乎？畴自一至九，界界然各存本有之数，不知何自而可以合于五十有五之数？强谓其合者，盖其人之妄也心。

「皇极」是大中的意思，可「六极」那个「极」，难道也能叫做中吗？皇极本来既非具体之物、也非具体之事，所以才可以指它为中。如今只是坐实地画上五个点，这五个点难道就成了中吗？九畴从一到九，界限分明，各自保有本来的数目，不知道凭什么可以去凑合五十有五这个数？硬说它们能凑合的，不过是那些人的妄说罢了。

若其后而至于以书谓图，以图谓书者，又妄人中之妄人也。此余特谓图则有数可通，而书则有畴类可数，而不可布之以为图也。

至于后来竟有人把洛书说成河图、把河图说成洛书，那更是妄人中的妄人。所以我特地要指出：河图是有数可以会通的，洛书则只是有畴类可以计数，根本不能铺排成一幅图。

凡余所以专守河图者，非敢自谓亲见羲、文所以本之而作《易》者，而其五且十之数，横、斜、旁、正相生相成之进、退、赢、缩，一阴一阳之奇、耦、分、合，八体二用之虚、实、变、通，殆有造化神明莫穷之蕙，非人之所能为；而殆乎天机之自然者，宜其为羲、文所以作《易》之本原也。

我之所以专守河图，并不是敢自称亲眼见过伏羲、文王据以作《易》的原物；而是因为它那五与十的数，横的、斜的、旁的、正的，相生相成而有进有退、有盈有缩，一阴一阳而有奇有偶、有分有合，八卦为体、九六为用而有虚有实、有变有通，几乎含着造化神明无穷无尽的意蕴，不是人力所能造作，而近乎天机的自然。它理应就是伏羲、文王作《易》的本原。

窃尝心潜力索，触类引伸，变而通之，由门入蕴，谓独得一全之体用，僭着其说。然与汉诸儒事事必强推五行，以求合于《春秋》灾异，傅会五十五数以为洛书者，实不敢谓然，不敢同也。

我私下曾沉心竭力地探索，触类旁通、加以引申，变化而会通，由门户进入堂奥，自认为独得了一套完整的体用，才冒昧地写下这些说法。然而对于汉代诸儒事事都要硬扯五行、以求附会《春秋》灾异，以及把五十五数附会成洛书的做法，我实在不敢以为然，也不敢苟同。

世恐未悉，况此河图或谓由《易纬·乾凿度》谓太一取其数以行九宫，四正四维皆合十五。郑康成又注引其所以行九宫者，至于环中之虚位，本非谓五，而乃谓皇为五之中宫。固其《纬》、《注》俱妄，又不知其为五若十，皆虚用以制其奇耦生成，虽有其数，皇元其位也。

世人恐怕还不明白，何况有人说这个河图出自《易纬·乾凿度》，说太一取它的数来运行九宫，四正与四维相加都合成十五。郑玄又作注引述九宫运行之法，讲到环中的那个虚位，本来并不是指五，他却说那是所谓「皇」，即五的中宫。《易纬》和郑注固然都是妄说，他们又不懂得：五也好、十也好，都只是虚设待用来制约奇偶的生成，虽然有这个数，却根本没有它的方位。

然其所谓之太乙者，与太极则元以异也。苟未识其然，《记》日：「夫礼必本于太一，分而为天地，转而为阴阳，变而为四时，列而为鬼神。」其理固与太极元以异也，自可旁通而元问然者；《记》经之属也，因附诸《传》后以征。

不过他们所说的「太乙」，与「太极」倒是没有分别。如果还认不清这一点，可以看《礼记·礼运》所说：「礼必定本源于太一，分开来成为天地，转动起来成为阴阳，变化起来成为四时，排列起来成为鬼神。」这个道理本来与太极没有差别，自然可以旁通而不必再有疑问。《礼记》属于经书一类，所以把这段话附在《河图传》之后，用作证验。

#1『击』，原作『县』，据四库本改。 #2『芒』，四库本作『茫』。 #3『大一』四库本作『太一』。 #4『虽』，原作『维』，据四库本改。 #5『钩隐』，原作『勾隐』，据四库本改。 #6『其三图』，四库本空缺此三字。 #7『说』，四库本作『失』。 #8『校然』，四库本作『较然』。 #9『未变』，原作『存变』，据四库本改。 #10『妄人』，原作『妄之』，据四库本改。 #11『为』，原脱，据四库本补。 #12『为』，原脱，据四库本补。

第一条：「击」字，原本作「县」，今据四库本改正。第二条：「芒」字，四库本作「茫」。第三条：「大一」，四库本作「太一」。第四条：「虽」字，原本作「维」，今据四库本改正。第五条：「钩隐」，原本作「勾隐」，今据四库本改正。第六条：「其三图」三字，四库本空缺。第七条：「说」字，四库本作「失」。第八条：「校然」，四库本作「较然」。第九条：「未变」，原本作「存变」，今据四库本改正。第十条：「妄人」，原本作「妄之」，今据四库本改正。第十一条：「为」字，原本脱落，今据四库本补上。第十二条：「为」字，原本脱落，今据四库本补上。

古圣人之王天下，创始公至理，以惠启千万世者，岂易易然率己见以自擅制作哉？此有天授，断可识矣。故河之出图，伏羲因之以则而画八卦；洛之出书，大禹因之以则而叔九畴。孔子于《大传》叔天生神物，圣人则之，而并及图书，而谓其兼则之也。子不语怪、力、乱、神，岂元所见于真实，而自乐为虚诞，以愚欺天下后世哉？

古代圣人统治天下，开创出公共的至理，用来惠泽启迪千万世的人，难道会轻轻易易凭自己的私见就擅自制作吗？这里面有上天的授予，断然是可以认定的。所以黄河出了图，伏羲依据它取法而画八卦；洛水出了书，大禹依据它取法而叙定九畴。孔子在《系辞大传》里叙述「天生神物，圣人则之」，同时讲到河图、洛书，是说圣人对两者都取法了。孔子从不谈论怪异、暴力、悖乱、鬼神，难道他会在没有见到真实根据的情况下，自己乐意编造虚诞之说，去愚弄欺骗天下后世吗？

自称庖羲氏之王天下，仰则观象于天，俯则观法于地，观乌兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。是岂先圣、后圣各以私意浅识得措乎其间哉？《易》之广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，其为书广大悉备，与乾坤相为终始而元弊，非有天授，能为是乎？此孔子有见于图书之出，特谓则之而已，元它说也。

《系辞》自述庖牺氏统治天下时，抬头观察天上的物象，低头观察地上的法则，观察鸟兽的纹理和土地的所宜，近处取象于自身，远处取象于万物，这才创作八卦，用来会通神明的德性、比类万物的情状。这难道是先圣、后圣各凭私意浅见就能插手其间的吗？《易》这部书，广大与天地相配，变通与四时相配，阴阳的意义与日月相配，广大而无所不备，与乾坤互为终始而没有弊病，若不是有上天所授，能做到这一步吗？可见孔子是确实见到过关于河图洛书出现的记载，才只说一句「圣人则之」，并没有别的说法。

况图之自见于成、康，《顾命》陈之束序之后，元所复闻。孔子固已自悲其不出，而有已夫之叹。汉儒之始，孔安国乃由《书传》于河图束序之下，谓伏羲王天下，龙马负图出河，遂则其文，谓之河图；

何况河图自从在周成王、康王之世见于记载，《顾命》说它陈列在东序以后，就再没有听说过。孔子本人已经为它不再出现而伤感，发出「已矣夫」的叹息。到汉儒之初，孔安国才在《尚书传》里、河图陈于东序那一句下面注明：伏羲统治天下时，有龙马背负着图从黄河出来，伏羲于是取法它的文样，这就叫河图。

于天乃锡禹《洪范》九畴之下，谓天锡禹洛书，神龟负文而出，列于背，有数汰一至九，禹因而第之以成九类，类即畴也。是二说自分载于《洪范》、《顾命》各篇本语之下，亦未之有它说也。

又在「天乃锡禹《洪范》九畴」一句下面注明：上天赐给大禹洛书，是神龟背负着文样出来，排列在龟背上，有从一到九的数目，大禹依此编次而成九类，「类」也就是「畴」。这两条说法，本来是分别记在《洪范》和《顾命》各自的本文之下，此外也没有别的说法。

至郑康成始引《春秋纬》合注《大传》之图书云：「河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河图龙发，洛书龟感。《河图》有九篇，《洛书》有六篇。」已是诡说之开端；然仍引安国之注，以为河图八卦是也，洛书九畴是也。其后王辅嗣、韩康伯于此并元所注释，惟孔颖达《易疏》虽全篇写郑注，亦谓辅嗣之义未知何风，是必未以郑注为然也。

到郑玄，才开始援引《春秋纬》来合注《系辞》所说的图书，说：「河水上通于乾而出天苞，洛水下流于坤而吐地符。河图由龙引发，洛书由龟感应。《河图》有九篇，《洛书》有六篇。」这已经是诡谲之说的开端。不过他仍然引孔安国的注，认为河图就是八卦、洛书就是九畴。此后王弼、韩康伯对这一处都没有作注，只有孔颖达《周易正义》虽然整段抄录郑注，却也说王弼的意思不知本于何处，可见他必定并不认可郑注。

及其疏《书》之《洪范》，乃又引《系辞》云：「河出图，洛出书，圣人则之。」九类各有文字，即是书也。而云天乃锡禹，知此天与禹者，即洛书。就引《汉书·五行志》刘饮以为伏羲击天而王，河出图，则而画之，八卦是也；禹治洪水，锡洛书，法而陈之，《洪范》是也。河图、洛书，相为经纬；八卦、九章，相为表裹。

等到孔颖达为《尚书·洪范》作疏，又引《系辞》「河出图，洛出书，圣人则之」，说九类各有文字，那就是「书」；经文说「天乃锡禹」，可知上天赐给大禹的，就是洛书。他接着引《汉书·五行志》所载刘歆的说法：伏羲承继天命而为王，黄河出图，他取法而画之，就是八卦；大禹治理洪水，上天赐以洛书，他效法而陈述之，就是《洪范》。河图与洛书互为经纬，八卦与九章互为表里。

先达共为此说。龟负洛书，经无是事。《中候》及诸《纬》多说黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武受图书之事，皆云龙负图，龟负书。纬候之书，不知谁作，通人讨窍，谓伪起哀、平，虽复前汉之末始有此书，已前学者必相传此说，故孔以为九类是神龟负文而出，列于其背，有数仄一至九，禹见其文，因而第之以成九类法也。

前辈通儒都持这种说法。其实神龟背负洛书这件事，经书上并没有。《尚书中候》以及各种纬书，多讲黄帝、尧、舜、禹、汤、文王、武王承受图书的事，都说龙背负图、龟背负书。这些纬候之书不知是谁所作，博通之士考究起来，认为是伪造于西汉哀帝、平帝之世。即使这类书到西汉末年才出现，在此以前学者也必定已口耳相传这种说法，所以孔安国才认为九类是神龟背负文样而出、排列在龟背上，有从一到九的数目，大禹见到这些文样，于是编次成为九类之法。

言禹第之者，以天神言语必当简要，不应曲有次第，丁宁如此，故以为禹第之也。

之所以说次第是大禹所编，是因为天神的言语必定简要，不应当曲折地排出次序、叮咛得这样细密，所以断定这个编次出于大禹之手。

其疏《顾命》之河图束序，及疏《记》之出马图，详略虽小有殊同，指意大校若此，是则所谓河图为八卦，所谓洛书为九畴，并无改议也。

孔颖达为《顾命》「河图在东序」一句作疏，以及为《礼记》「河不出马图」一句作疏，虽然详略上略有出入，大意也不外如此。可见所谓河图就是八卦、所谓洛书就是九畴，历来并没有人改变过这个论断。

由汉而唐，《易经》行世，凡经、传、疏、释之外，未有及于图、书之文刊列经首者。迨故宋之初，陈搏图南始创意推明象数，自谓因玩索孔子三陈九卦之义，得其远旨，新有书述，特称龙图，离合变通，图余二十，是全用《大传》天一地二至天五地十、五十有五之数，杂以纳甲，贯穿《易》理。

从汉代到唐代，《易经》流行于世，凡经文、传文、义疏、训释之外，从来没有把河图、洛书之类的图文刊刻排在经首的。到北宋初年，陈抟（字图南）才别出心裁地推明象数，自称因反复玩味孔子在《系辞》中三次陈说九卦的意义，领会到其中的深远旨趣，于是新写成一部书，特地题名为《龙图》。书中讲离合变通，共有二十多幅图，完全采用《系辞大传》从天一、地二到天五、地十这五十有五之数，再掺杂汉代的纳甲之法，来贯穿《易》理。

内一图谓形九宫，附一图谓形洛书者，则尽去其五生数，祇起地六至地十。自释十为用，十为成形，故《洪范》陈五行之用数语而已。及终其书，再出两图，其一形九宫者，元无改异，标为河图；其一不过尽置列《大传》五十有五之数于四方及中，而自标异谓为洛书，并无传例言说。

其中有一幅图称作九宫之形，另附一幅图称作洛书之形，后者把五个生数全部去掉，只从地六起到地十为止。他自己的解释，也不过是「十为用、十为成形，所以《洪范》陈述五行的用数」这么几句话罢了。到全书末尾，他又列出两幅图：其中一幅九宫之形的，与前面并无改动，却标名为河图；另一幅不过是把《系辞大传》五十有五之数全部排布在四方及中央，他自己却标新立异地称之为洛书，并没有任何传承的义例和解说。

特移二、七于南，四、九于西，莫可知其何所祖法而作，而标以此名，大抵因如前说《洪范》五行之二火、四金，《太玄》准《易》因之为二南、四西而然。然其流传未远，知者亦鲜。

他只是把二、七移到南方，把四、九移到西方，谁也不知道他依据什么成法这样作图、又凭什么标上这个名目。大概正如前面所说，是因为《洪范》五行以二为火、四为金，扬雄《太玄》准拟《易》也沿用此说而以二居南、四居西，所以才这样安排。不过他这套东西流传不广，知道的人也很少。

自图南五传而至刘牧长民，乃增至五十五图，名以《钩隐》。师友自相推许，更为唱述，各于《易》问有注释，日《卦德论》，日《室中语》，日《记师说》，日《指归》，曰《精微》，曰《通神》，亦总谓《周易新注》。每欲自神其事及迹，而究之未见其真能有所神奇也。

从陈抟传了五代到刘牧（字长民），才增加到五十五幅图，题名为《易数钩隐图》。他们师友之间互相推许、彼此唱和传述，各人对《易》都有注释，书名有《卦德论》《室中语》《记师说》《指归》《精微》《通神》，总起来也叫《周易新注》。他们总想把这件事和这些行迹说得神乎其神，可推究起来，并没见到真有什么神奇之处。

时则有李观泰伯，着《六论》以驳其非是，至谓恩其志误学子，坏爨世教，而删其图之复重存之者三焉：河图也，洛书也，八卦也。夫长民之多为图画，固未知其是，而泰伯亦无未识此图之三本之则一尔。河图本列八卦，而数五十有五也。

当时有李觏（字泰伯），写了《六论》来驳斥他们的错误，甚至说这些人存心贻误学子、败坏世教，于是删去那些重复的图，只保留三幅：河图、洛书、八卦。其实刘牧多画图形，固然不见得对；可李觏也一样不明白，这三幅图本来只是一幅罢了——河图本来就排列着八卦，而其数正是五十有五。

及长民辈始破洛书古说，谓非只是《洪范》，必别有书出于羲之上世，羲乃得而并则之以作《易》也。泰伯之见，则又与之同，此愚又莫能知何为其然也。

到刘牧一辈人，才开始打破关于洛书的旧说，认为洛书不只是《洪范》，一定另有一部书出现在伏羲以前的时代，伏羲才得以把它和河图一并取法而作《易》。李觏的见解，竟然也与他们相同，这一点我又实在不明白他们为什么会这样看。

盖尝夷考《大传》此章，自有法象天地，变通四时，县象日月，而又有及于蓄龟，故因谓之天生神物，圣人则之者，正谓曹也。《易》惟曹是用，所谓曹之德员而神，幽赞于神明而生曹，《易》岂有龟事哉？因其均可以占，故牵联及龟尔。

我曾平心考察《系辞大传》的这一章：它本来就讲法象天地、变通四时、悬象日月，而后又讲到蓍与龟，所以接着说「天生神物，圣人则之」，这里的「神物」正是指蓍草。《易》只用蓍草，所谓「蓍之德圆而神」，又说「幽赞于神明而生蓍」，《易》里哪有用龟的事呢？只因为蓍与龟同样可以占问，才顺带牵连提到龟罢了。

以上文谓法象天地，变通四时，故申之曰：「天地变化，圣人效之。」上文谓县象日月，故申之日：「天垂象，圣人象之。」至于天生神物，乃申谓之如河出图，洛出书，圣人亦得以则之也。

因为上文讲了法象天地、变通四时，所以接着申说：「天地变化，圣人效之。」上文讲了悬象日月，所以接着申说：「天垂象，圣人象之。」至于「天生神物」一句，接着申说的意思就是：像黄河出图、洛水出书这样的事，圣人也同样可以取法。

盖由河之出图，羲前既得以则而画卦，因及于洛之出书，禹后复得以则而叔畴尔。又岂害于比类而互言之哉？岂尝直欲以图书之数、之义、之条贯比而同之哉？岂尝直谓图书并出于一时哉？

大抵是因为黄河出图，伏羲在先，已经取法它而画卦；于是连带说到洛水出书，大禹在后，又取法它而叙定九畴。这样比类而交互言之，又有什么妨碍呢？孔子何尝一定要把河图与洛书的数目、义理、条贯都比同为一呢？又何尝说过图与书是同一个时候一起出现的呢？

且不惟汉儒引《洪范》以为洛书，虽图南之初谓形洛书者，亦不过谓十为用，十为成形，故《洪范》陈五行之用也者，是明指洛书为《洪范》矣。不知长民辈不本其初，故倍其师传，而谓洛书非出于禹之时，益使后之人迷乱而失所据依，何也？

而且不只是汉儒引《洪范》来解释洛书，就连陈抟当初所谓「洛书之形」，也不过说「十为用、十为成形，所以《洪范》陈述五行之用」，这分明也是指洛书就是《洪范》。想不到刘牧一辈人不去追究本源，反而背离师门所传，说洛书不是出于大禹之时，越发使后人迷乱而失去依据，这是为什么呢？

又不谓孔子之谓圣人之则之也。非特去羲之时将几世、几年，虽祇去禹之世固已千数百年矣。其称书之出洛，以比羲之图之出河，于理恶乎而不可？长民故为此说，是且并孔子之《大传》不之信邪。

他们又不想想孔子所说的「圣人则之」是什么意思。孔子距离伏羲之世，不知隔了多少代、多少年；即便只算距离大禹之世，也已经上千百年了。他称说洛水出书，用来与伏羲时黄河出图相并举，在道理上有什么不可以呢？刘牧偏要立这种说法，那岂不是连孔子的《系辞大传》也不肯相信了吗？

考图南之为龙图，虽自谓得于孔子三陈九卦之旨而作，然其序日：「龙图者，天散而示之，羲合而用之，孔默而形之。」且明称始图之未合，惟五十五数，则是谓《大传》天数二十有五，地数三十，合而言之，不知何以于其末改标之以为洛书，殆其始误也。

考察陈抟所作的《龙图》，他虽自称是领会孔子三陈九卦的旨意而作，但他的自序说：「所谓龙图，是上天分散地显示它，伏羲把它会合起来运用，孔子默然把它显现出来。」而且明明说最初的图尚未会合，只有五十五这个数，这指的就是《系辞大传》所说天数二十有五、地数三十，合起来讲的那个数。真不知他为什么到书末又改标它为洛书，这大概就是最初的错误所在。

长民辈乃承误而益增其误，遂真以为洛书，而有五十五图以实其误；以至泰伯已后，悉以图南标异之五十五数为真洛书也。不思图南标洛书之始偶谓用十，夫洛书所叔九畴，其十数当何汰而起哉？

刘牧一辈人承接了这个错误而又加重了它，竟真的把它当作洛书，还画出五十五幅图去坐实这个错误；以至于李觏以后，人人都把陈抟标新立异的那个五十五数当成真洛书。他们也不想想：陈抟当初标称洛书时，只是偶然说了句「用十」；而洛书所叙的九畴，那个十的数目又该从哪里起算呢？

意岂谓《大传》之河、图既可出而示世，则洛书亦可以并出示之，因假《大传》五十五数，托为《书》之九畴乎？九畴所言皆用纵比而同之谓五十五数，其用又安在哉？此不可之大者也。

莫非他们以为：《系辞大传》所说的河图既然可以拿出来示人，洛书也就可以一并拿出来示人，于是借用《大传》的五十五数，假托它就是《尚书》的九畴吗？九畴所讲的都是实际应用，纵使硬把它比同为五十五数，这个数又用在哪里呢？这才是最讲不通的地方。

故尝因长民之事讨其原，图南之后，种放、许坚、李溉，未及见其它有著述。若其所亲授之师，如范夸昌所著《太易源流》，其称龙马负图出河，羲皇穷天人之际，复位五行生成之数，定地上八卦之体，故老子自西周传授孔子造《易》之原，天一正北，地二正南，天三正束，地四正西，天五中央，地六配子，天七配午，地八配卯，天九配酉，地十配中，寄于末，乃天地之数五十有五矣。

所以我曾就刘牧这件事去追究它的来源。陈抟以后，种放、许坚、李溉，都没有见到他们另有什么著述。至于刘牧亲承的老师范谔昌，他所著的《太易源流》说：龙马背负着图从黄河出来，伏羲穷究天人之际，重新排定五行生成之数，确定地上八卦的形体；因此老子从西周传授给孔子作《易》的本原，是天一在正北，地二在正南，天三在正东，地四在正西，天五在中央；地六配子，天七配午，地八配卯，天九配酉，地十配中而寄于末位——这就是天地之数五十有五。

因考其既以图之前五数置于北、南、束、西之正及中，复以后五数配子、午、卯、酉及中，何也？夫子、午、卯、酉，非四方之正邪？地十配中云寄于末，夫中抑有末邪？

我因而考究：他既然把图中前五个数安放在北、南、东、西四正和中央，却又把后五个数配上子、午、卯、酉和中央，这是为什么呢？子、午、卯、酉，不正就是四方的正位吗？又说地十配中而寄于末位，难道「中」还另有一个「末」吗？