易图通变 · 第 2 卷

＃1『者终』，原作『终者』，据四库本乙正。 ＃2『至元丙戌』，四库本作『至元丙辰』，疑两说皆误。查《中国历代纪年手册》，元顺帝至元年问，无『丙戌』和『丙辰』年，唯至正年问有『丙戌』年。 ＃3『切至』，四库本作『精切』，疑当作『精切至』为宜。 ＃4『斯文宗』，四库本作『斯文宗主』。 ＃5『但』，四库本作『特』。 ＃6『祇』，原作『祇』，据四库本改。

第一条：「者终」二字，原本作「终者」，今据四库本乙正其次序。第二条：「至元丙戌」，四库本作「至元丙辰」，疑心两种写法都有误——查《中国历代纪年手册》，元顺帝至元年间既没有丙戌年，也没有丙辰年，只有至正年间才有丙戌年。第三条：「切至」，四库本作「精切」，疑心应当作「精切至」较为妥当。第四条：「斯文宗」，四库本作「斯文宗主」。第五条：「但」字，四库本作「特」字。第六条：「祇」字，原本字形有讹，今据四库本改正。

天地之理，未始不有数行乎其中。然或有余于数，不足于数。唯其余、不足而为之中制，故虽阴阳奇耦之数，有分有合，有虚有实，有进有退，有自然互相生成之中道焉。

天地间的道理，没有哪一处不是有「数」运行在其中的。然而数有时会有余，有时又不足。正因为有余与不足，才要给它立一个居中的节制。所以阴阳奇偶之数虽然有分有合、有虚有实、有进有退，其间自有一条自然而然、互相生成的中道。

一阴一阳之谓道者，阴阳分一以为天地，上下合一以为乾坤，天地上下分为四方，而中元以合，乾坤阴阳合为四时，而中有可分，是同一道也。

所谓「一阴一阳之谓道」：阴阳把那个「一」分开来，就成为天与地；上下把那个「一」合起来，就成为乾与坤。天地上下分为四方，中位便无从合并；乾坤阴阳合为四时，中位却还可以再分。这两者其实是同一个道理。

天地以形言，则南北为经，上天下地；而水、火、木、金之为形者，既可以图而分，故日法象莫大乎天地，广大配天地也。阴阳以气论，则东西为纬，乾阳坤阴；而冬、夏、春、秋之为气者，亦可以理而合，故日变通莫大乎四时，变通配四时也。于斯二者，元以异也。

天地是就形体说的，那么南北是经线，上为天、下为地；水、火、木、金这些有形之物，既然可以在图上分列开来，所以《系辞》说「法象莫大乎天地」，又说「广大配天地」。阴阳是就气说的，那么东西是纬线，乾属阳、坤属阴；冬、夏、春、秋这些气候，也可以按理会合起来，所以《系辞》说「变通莫大乎四时」，又说「变通配四时」。这两方面，其实并没有分别。

四方有中，中元定体，而四象八卦以之立；四时有五，五元定着，而四时八节以之行。孔子着《大传》，不存河图，而特存天地之数者，示其有得于数，则图在其中矣。

四方之中有一个中位，这个中却没有固定的形体，四象与八卦就靠它确立；四时之中有一个五，这个五也没有固定的着落，四时八节就靠它运行。孔子写《系辞大传》，并没有保存河图的图形，却特地保存了天地之数，就是要表明：只要在数上有所领会，河图自然就在其中了。

图之数生以天一者，成以地六；生以地二者，成以天七；生以天三者，成以地八；生以地四者，成以天九，至谓天五地十之生成，则何自而求哉？按图索骏也。

河图的数，凡由天一所生的，就由地六来成就；由地二所生的，就由天七来成就；由天三所生的，就由地八来成就；由地四所生的，就由天九来成就。至于所说的天五、地十如何生、如何成，又到哪里去找呢？那真成了按着图去找千里马，徒劳无功。

故制五于八卦之虚中，犹可容其数；而制十于其中，则元所容其数矣。是知数之有生有成，而不知其所以生且成者，徒得其貌，而元以得古圣人之所以为天地立心，为生民立极者，千载可为之长太息，则古犹今也。

所以把五安置在八卦的虚中之处，还勉强容得下这个数；若把十也安置在中间，就再没有地方容纳它了。那些只知道数有生有成，却不知道它为什么能生、能成的人，不过得到一个表面轮廓，无从领会古圣人「为天地立心、为生民立极」的用意。千载以下，真值得为此长叹一声——古时如此，今天也还是如此。

夫奇数皆天，耦数皆地，生以天者成以地，生以地者成以天，其为天若地，特阴阳之进退、出入，奇耦之体用，分合而已。《说卦》曰：「参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。」《大传》日：「参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，孰能与于此？」其曲尽乎至妙之用者，河图法也。

奇数都属天，偶数都属地；由天数所生的，由地数来成就，由地数所生的，由天数来成就。所谓天、所谓地，也不过是阴阳的进与退、出与入，奇偶的体与用、分与合罢了。《说卦》说：「参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。」《系辞大传》说：「参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。若不是天下最能变化的东西，谁能参与到这一步？」能把这至妙的功用曲折尽致地表现出来的，正是河图之法。

数始于一，而中于五，而终于十。中于五者，分其四之偏；终于十者，合其八之正。盖一之始，其全体元余不足，不可得而用，而独得于中。既以其一寄生于五，遂以其一寄成于十以终之，故四象有五，八卦有十，皆有数而元所定其位，以五生其偏，以十成其正，而所谓一者，遂莫知所寻，独见于五，见于十之为中者以上齐焉耳。

数从一开始，以五居中，到十为止。以五居中的，是要分派四隅的偏位；到十为终的，是要会合四方的正位。因为一在开端之时，全体既不多余也不欠缺，无从取用，只能独得中位。它既把自身寄托在五上而言「生」，又把自身寄托在十上而言「成」，以此收尾。所以四象有五、八卦有十，都是有数而没有确定的方位：靠五去生成偏位，靠十去成全正位；而那个所谓的「一」，就再也找不到踪迹，人们只能从居中的五和十上，把它一并看出来罢了。

故尝求其所以然而莫之得，适记儿时于牧坚问见所谓八格戏者，其局不过口中加十之文而已。时极厌薄之，以为至鄙、至贱，未尝加之意也。不谓年瑜七十，乃知其然。所谓百姓日用而不知，终身由之而不知其道者，古之人岂欺我哉？

我曾经追究其中的所以然而求之不得，恰好想起小时候在牧童中间见过的一种叫「八格戏」的游戏，它的棋盘不过是在一个方框里加一个「十」字的形状罢了。当时我极瞧不上它，认为鄙陋下贱，从没往心里去。想不到年过七十，才明白它正是这个道理。《系辞》所说「百姓日用而不知」，孟子所说终身由之而不知其道，古人难道欺骗我们吗？

盖今谓即古之○，今之五即古文之，今之十犹古文之十，而画为十于中，此十五之法由之以有所见矣。况又十下画一，则土文之为中者，汰可知已，故云中土也。

大抵今天所说的那个圈，就是古文的「○」；今天的「五」，就是古文的「乂」；今天的「十」，也还是古文的「十」，而在方框中间画出十字，十与五的法则由此就看得见了。何况在「十」下面再加一横，就成了「土」字，土之所以为中，就更清楚了，所以才说「中土」。

其中直笔之，即可见南北为经，天尊地卑，天地设位；横笔之－，则可见东西为纬，分阴分阳，阴阳成列。从而久之则四维之偏，各得其均；四方之正，亦随以定其气之互进互退，交相生成，率由五与十以立中道也。

这个十字，竖着的一笔，就可见南北为经，天尊地卑，天地各就其位；横着的一笔，就可见东西为纬，分阴分阳，阴阳排成行列。再加上斜画的「乂」形，四维的偏位便各得其均衡；四方的正位，也随之确定下来。其气一进一退、交相生成，一概都是靠五与十来确立中道。

故河图之十五，大衍之五十，皆虚有其十与五之数，以为之用，而实元其位之体也。欲知十、五之道，所以为中，始于一，而中于五，而终于十者，十即一也，以十求一，则其一于此固亦可以目存而心得于中矣。

所以河图的十五、大衍的五十，都只是虚设十与五这两个数来发挥作用，实际上并没有属于它们的方位与形体。想要明白十与五之道为什么能成为中，只要看它始于一、中于五、终于十——十其实就是一。由十去追求那个一，那么这个一在这里也就可以眼中见得、心里悟得了。

因参稽自拟《易》以来，其会十久之为中为土者，惟司马氏《潜虚》似为得之，然《港虚》乃以久着为基，十着为冢，而分列为五十五数以为名，则是其中者已先实之矣，非虚用也。与河图虚五寄十之理，自不相入也。河图之数，虽五十有五，而其实体之数正只四十，所余十有五，特虚以用于四十之中，不过通为之数，而实非有体位者也。

我因此遍考自古以来仿拟《易》而作的各家：能领会「十」「乂」为中、为土这层意思的，只有司马光的《潜虚》像是得到了。然而《潜虚》却把「乂」形之蓍称作「基」，把「十」形之蓍称作「家」，又分列成五十五个数来命名，这就等于先把中位坐实了，并不是虚用。这和河图虚设五、寄托十的道理，本来就合不到一起。河图之数虽说是五十有五，可它的实体之数正好只有四十；所余的十五，只是虚设了在这四十之中发挥作用，不过是通算的数目，实际上并没有形体与方位。

其曰参、日两、日参五者，通其数之所变以用也。参也者，一二之所以变也。由一自分其一以为二，起自为之对，则见其二而不见其一矣。其一又自参出于二之中，故三也。于参之法是即为一小成，是三画之立见人参于天地之中以生也。积三小成，参其三而合于乾元用九，是参之始制，即阳奇之所谓天者所由然也。

所谓「参」、所谓「两」、所谓「参五」，都是会通数的变化来加以运用。所谓「参」，是一与二之所以能变。由一自己分出一来成为二，起来与自身相对，人们就只见到二而见不到一了；那个一又自己从二当中参出来，所以成为三。就「参」这个法则来说，这就是一个小成，也就是三画卦的成立，可以见出人参赞于天地之中而生。累积三个小成，三三相乘而合于《乾》的「用九」，这是「参」的最初立法，也就是阳奇之数所以称为「天」的缘由。

两也者，由一生二，起而对，并以立，既以象两仪，因之两其二以象四象。夫一本自一而二，而参，其一以为三，况二本一之对，岂不得二其三而反对之乎？故汰而三其二以成六，即合于坤元用六，是又两之始制，兼三才而两之，故六因之六画成卦，六位成章，即阴耦之所谓地者亦由以然也。

所谓「两」，是由一生出二，起来相对，并列而立，既用它来象征两仪，就再把二加倍以象征四象。一本来由一而成二，又参出一来成为三；何况二本来就是一的对立面，难道不能把三加倍而反对成六吗？所以再进一步，三个二合成六，正合于《坤》的「用六」。这又是「两」的最初立法：兼三才而加倍，所以是六；由此而有六画成卦、六位成章，也就是阴偶之数所以称为「地」的缘由。

由是参其两二，而交久以合之，是伍也。两其二伍，则又什矣。十特见于参、九之外，则又一之所由以寄者也。何以明之？参之，两之，而伍而什之，皆人文之为。而自然与天地合者，参文之血斗，两文之雨仄，至维伍维什，皆立人于维中维旁者，斯可默识古人立心立极之制，有在于是矣。

由此把两个二相参，再交叉成「乂」形而合起来，就是五；两个五，就又成了十。十只出现在「参」与「九」之外，正是那个「一」借以寄托的地方。怎么证明呢？相参、相两，再并成五、并成十，这些都是人为的文字之事，却自然而然与天地相合：「参」字的构形、「两」字的构形，以至于「五」「十」的写法，都是把「人」立在中间或旁边。由此便可以默默体认出，古人立心立极的法度，就寄寓在这里面。

必参其三三，两其三二，是参两之一小成矣。故必又参其三三，而参之为参天；两其三二，而两之为两地，是天地之数元汰而合且分矣。

必定要三个三相参、三个二相两，这才是「参两」的一个小成。所以还必须再三个三相参，参之而成为「参天」；三个二相两，两之而成为「两地」，这样天地之数就不必再加，而自然有合有分了。

乃以其初不入于用之一数，寄于十以行其中，而为之分且合，以成其中制者，是一也。而求于图之数，如环元端，其一莫见何在，而所见惟十尔。夫参其三三，与两其三二，合而为大。参两，斯有以见天地浑成一始终者所以然矣。至所谓参伍错综，则未究也。

于是把当初不参与运用的那个「一」，寄托在十上而运行于其中，替它分、替它合，从而成就居中的节制，这靠的正是「一」。可是到河图的数里去找，那数如同圆环没有端点，那个一根本看不出在哪里，看得见的只有十罢了。三个三相参，与三个二相两，合起来就成其为大。有了「参两」这一层，就足以看出天地浑然而成、一以贯之的始终何以如此了。至于所谓「参伍错综」，则还没有讲透。

其谓之参伍错综者，五以前之数少于五，元所用伍；五以后之数多于五，故参以五。伍于其中，错且综之，而行其制中之法也。然《大传》于参伍以变，错综其数，亦必谓通其变，然后能成天地之文；极其数，然后能定天下之象，则知其未易知也。

之所以叫「参伍错综」，是因为五以前的数都小于五，无从与五相并；五以后的数都大于五，所以要参入一个五。把五并到它们中间，再交错、再综合，就是推行居中节制的方法。然而《系辞大传》讲「参伍以变，错综其数」，还必定说要先会通它的变化，然后才能成就天地的文采；先穷尽它的数，然后才能确定天下的物象。可见这道理并不容易明白。

然既教以参五错综，则安得不研求其所以然哉。因参稽自击《易》以来，已几二千年矣，学者元探索及之者，至于龙图续始亦元发明，深切异之。心港力索，极深研几，适然省悟，元元它事也。《大传》日：「天数五，地数五，五位相得而各有合。」即图之数矣。

既然圣人已经教给我们「参伍错综」，怎么能不去研求它的所以然呢？我遍考自孔子系《易》以来，已将近两千年，学者中竟没有人探索到这一层；连陈抟所传的《龙图》讲到承续开端处，也没有发明，我对此深感诧异。于是沉潜其心、竭力探索，穷极幽深、研究几微，忽然有所省悟，其实并没有别的门道。《系辞大传》说：「天数五，地数五，五位相得而各有合。」这说的正是河图之数。

天一起于坎，地六附于坤，是一六之合，综之则七也。参以天五错伍于中，并列而求之，其首尾各一也。故坎之一数为阳，立极于北方之始；而乾之六数为阴，附于西北之维也。天三出于震，地八附于艮，是三八之合，综之则十有一也。参以天五错伍于中，并列而求之，其首尾各三也。故震之三数为阳，立于束方之正；而艮之八数为阴，而附束北之维也。是二者，先阳后阴。

天一从坎卦起始，地六附着于西北一维，这是一与六的会合，综合起来是七。参入天五交错并列在中间，把它们排开来考察，首尾两端各得一。所以坎的数一属阳，立极于北方之始；乾的数六属阴，附在西北之维。天三从震卦出现，地八附着于艮卦，这是三与八的会合，综合起来是十一。参入天五交错并列在中间，把它们排开来考察，首尾两端各得三。所以震的数三属阳，立于东方的正位；艮的数八属阴，附在东北之维。这两组，都是先阳而后阴。

地二分于西南，为坤；天七列于西，为兑，是二七之合，综之则九也。参以天五错伍于中，并列而求之，其首尾各二也。坤之二数为阴，先处于西南之维；而兑之七数为阳，始立于西方之正也。地四偏于巽，天九正于离，是四九之，综之而十有三也。参以天五错伍于中，并列而求之，其首尾各四也。巽之四数为阴，退守束南之维；离之九数为阳，正南面而立于极位也。是二者，先阴后阳。

地二分居西南，是坤；天七排在西方，是兑，这是二与七的会合，综合起来是九。参入天五交错并列在中间，把它们排开来考察，首尾两端各得二。坤的数二属阴，先处在西南之维；兑的数七属阳，才立于西方的正位。地四偏处东南的巽，天九正居南方的离，这是四与九的会合，综合起来是十三。参入天五交错并列在中间，把它们排开来考察，首尾两端各得四。巽的数四属阴，退守东南之维；离的数九属阳，正面朝南而立于极位。这两组，都是先阴而后阳。

由是知乾、兑、艮、离之所以六、七、八、九，即坎、坤、震、巽之一、一不三、四也。故阳得五而阴，阴得五而阳；耦得五而奇，奇得五而耦。乾之六，乃一五而六也；兑之七，乃二五而七也；艮之八，乃三五而八也；离之九，乃四五而九也。

由此可知，乾、兑、艮、离之所以是六、七、八、九，正就是坎、坤、震、巽的一、二、三、四。所以阳数得五就转为阴，阴数得五就转为阳；偶数得五就转为奇，奇数得五就转为偶。乾的六，是一加五而成六；兑的七，是二加五而成七；艮的八，是三加五而成八；离的九，是四加五而成九。

又由是知参伍以变，参乾、坎，参艮、震，自北而束；参兑、坤，参离、巽，自西而南。参而分，伍而合，是谓参伍以变。错而分之，见其参；综而合之，见其位，是谓错综其数。而错综者，即参伍也。散而错之，如一、二、三、四之重；分敛而综之，乃六、七、八、九之复合也，是谓五位相得而各有合，岂尝如后世别置五虚点于图心，而实谓天五哉？

又由此可知什么叫「参伍以变」：把乾与坎相参、把艮与震相参，是自北而东；把兑与坤相参、把离与巽相参，是自西而南。相参就分开，相并就会合，这就叫「参伍以变」。交错而分开，可以见出「参」；综合而聚拢，可以见出各自的位次，这就叫「错综其数」。所谓错综，其实就是参伍。散开来交错，如同一、二、三、四各自重叠；收敛起来综合，就成了六、七、八、九的复合。这就是「五位相得而各有合」，哪里像后世那样，另外在图心安放五个虚点，还实实在在地称它为「天五」呢？

故由是知河图之数纵横顺逆，莫匪自然而然，不待人为牵合傅会以使然也。其进数之升，自北束极乎南；退数之降，自南西终极乎北，皆阳数行而阴自随之。若阴数之进，则自坤二而巽四，退则自艮八而乾六，然阴不过奉阳而已，虽万变亦一阴一阳而已尔。

所以由此可知，河图之数无论纵横顺逆，没有一处不是自然而然，不必靠人为的牵合附会才成这个样子。它的进数上升，从北经东直到南方的极点；退数下降，从南经西终归于北方的极点，都是阳数在运行而阴数自然跟随。至于阴数的前进，是从坤二到巽四；阴数的后退，是从艮八到乾六。然而阴不过是奉承阳罢了，纵有万般变化，也仍旧只是一阴一阳而已。

是故伍坎一以为乾六于北，伍坤二以为兑七于西，伍震三以为艮八于束，伍巽四以为离九于南，则见制数之元自参伍矣。于是又损震后之一以退，益艮之全八而九，三而三之，始参之制也。析震中前之二以合巽之全，四分而六，则两之继始也。惟离之全数自得于九，且当始终之中，三而三之，中参之制也。兼坤之全二，以贯兑中前之四合而六，则两之代终也。绝兑后之三，以补乾之全六，三而三之，终参之制也。

因此，把坎一并上五而成为西北的乾六，把坤二并上五而成为西方的兑七，把震三并上五而成为东北的艮八，把巽四并上五而成为南方的离九，就可以看出制定数目本来出自「参伍」。于是又减去震后面的一而使之退，加到艮的整八上而成九，三三相乘，这是「参」的起始一节。分出震中偏前的二，去合巽的整数，四分而成六，这是「两」的承接开端。唯有离的整数自己就得到九，又正当始终的中间，三三相乘，这是「参」的居中一节。兼取坤的整二，去贯通兑中偏前的四，合而成六，这是「两」的代为收尾。截去兑后面的三，用来补足乾的整六，三三相乘，这是「参」的最后一节。

是则参天两地之纲领，于此亦可见。或错而分，综而合，参之两之，参两之制，亦必伍也。是则参伍之大通变、大极数者也。孔子之谓通其变，成天地之文；极其数，定天下之象。非天下之至精之至变之至神，孰能与于此。诚哉言也。

这样，「参天两地」的纲领，在这里也就看得出来了。或交错而分、或综合而聚，或相参、或相两，可是参与两的立法，也必定要用到五。这就是「参伍」最大的通变、最大的极数之处。孔子所说的「通其变，成天地之文；极其数，定天下之象」，若不是天下最精微、最善变、最神妙的东西，谁能参与到这一步？这话说得实在不错。

故夫参天者成象谓乾，于是参阳数之三三，以统乾元用九，而参中有两，阳中见阴；两地者效法谓坤，于是两阴数之二二，效法于乾，遂参其二而六之，以会坤元用六，而两中用参，阴中见阳，以是见一阴一阳，变而通之于天地之问，所以必参两也。参之，两之，所以必九六也。

所以「参天」就是《系辞》说的「成象之谓乾」，于是把阳数三三相参，用来统摄《乾》的「用九」，而参当中含有两，正是阳中见阴；「两地」就是「效法之谓坤」，于是把阴数二二相两，效法于乾，再把二相参而成六，用来会合《坤》的「用六」，而两当中要用参，正是阴中见阳。由此可见一阴一阳变化会通于天地之间，所以必定要用「参两」；而一参一两，也就必定归结为九与六。

且太极而两仪，所以四象而八卦，不过生数之一、二、三、四，成数之六、七、八、九而已。至于五与十，虽有其数，特存虚用，未尝列于卦象之实体者也。盖自一分一而二，一二而三，一三而四，是四象立矣。四象元五也，天五特虚中而元体，然一四而五，二三亦五，是两伍矣。具以本数之天五，又参伍矣。况一、二、三、四自然总而十数，中以天五，参伍而十五也。

再说从太极到两仪，从四象到八卦，也不过是生数一、二、三、四和成数六、七、八、九罢了。至于五和十，虽然也有这两个数，却只是虚设待用，从来不列在卦象的实体之中。因为由一分出一而成二，一加二成三，一加三成四，四象就立起来了。四象里本来没有五，天五只是虚居中位而没有形体；然而一加四得五，二加三也得五，这就是两个五。再具上本数中的天五，就又成了「参伍」。何况一、二、三、四自然合成十这个数，中间参入天五，参伍相合就是十五。

天数之一、三、五则九，地数之一不四则六，而一五亦六也。一六而七，二五亦七也。一七而八，三五亦八也。一八而九，四五亦九也。则八卦成列矣。一九则十，一、二、三、四自然亦十也。八卦则元自而十也，十故元所容其体，以一用其一不三、四，则其十亦特九也。十之为九，乃所以复归于一，是十即一也。

天数中的一、三、五合起来是九，地数中的二、四合起来是六，而一加五也是六。一加六是七，二加五也是七；一加七是八，三加五也是八；一加八是九，四加五也是九——八卦于是排成行列。一加九是十，而一、二、三、四自然相加也是十。可是八卦本身没有办法凑出十来，所以十没有地方安放它的形体；用那个一去运用二、三、四，则那个十也只等于九。十之所以成为九，正是要它复归于一，可见十其实就是一。

河图之数，四方各十，故坎一与离九相对而十，中虚天五之用而十五；坤二与艮八相对而十，中虚天五之用而十五；震三与兑七相对而十，中虚天五之用而十五；巽四与乾六相对而十，中虚天五之用而十五，以是知天五与地十皆元其体与位之正，特虚用其数，以相久十而什伍也。斯所以参伍也，参伍所以参两也，故河图之数正实四十，而以天五地十之虚数通用之以计，凡天地之数五十有五者也。

河图之数，四方各得十：坎一与离九相对成十，中间虚含天五之用便是十五；坤二与艮八相对成十，中间虚含天五之用便是十五；震三与兑七相对成十，中间虚含天五之用便是十五；巽四与乾六相对成十，中间虚含天五之用便是十五。由此可知，天五与地十都没有属于自己的形体与正位，只是虚设其数来运用，靠「乂」形与「十」形互相交午而并成五、并成十。这就是所谓「参伍」；有参伍，才能有「参两」。所以河图的实数正好是四十，再把天五、地十两个虚数通算进去，才成为天地之数五十有五。

七为少阳，八为少阴，其合固成十五，然其生数不备，不能变。九为老阳，六为老阴，其合亦虽只十五，而生数之一、三、五而九，二、四而六，故六之变则九，九之变则六，此通重《易》之爻不见七八，而元非九六，而参伍以变，参天两地，莫非是也。

七是少阳，八是少阴，两者相加固然也是十五，但它们的生数不完备，所以不能变。九是老阳，六是老阴，两者相加虽然也只是十五，可九由生数一、三、五合成，六由生数二、四合成，所以六一变就成九，九一变就成六。这就是为什么通观六十四重卦的爻辞，见不到七和八，全都是九和六；而「参伍以变」「参天两地」，也没有一处不是这个道理。

四方之数各十，合参其九而二十有七，两其六而十有二，总之则三十有九，而特遗其一，则其一将何所用乎？故以其一存诸十，则四十矣。故坎之立极于一，敛其十以自归，以建大中，以生生数之始，以成成数之终。退藏于密，而莫之究极，见于参天两地倚数之一以为十，则所谓中也。中也者，合数之所不得其中者，而使之交合于中，所以中其不中者也。

四方之数各得十，把九三倍是二十七，把六加倍是十二，合计三十九，偏偏剩下一个一没有着落，这个一将用在哪里呢？所以把这个一存放到十里，就成了四十。因此坎以一立极，收敛那个十而使之归于自身，用来建立大中之道，生出生数的开端，成就成数的终结。它退藏在隐密之处，无人能穷究到底，只在「参天两地倚数」时以一作十而显现出来，这就是所谓的「中」。所谓中，就是把那些原本得不到中位的数会合起来，使它们交合于中，从而让不居中的也能得中。

由坎北之一始制于中，二效之而分兑西之七以为中，三效之而分震束之三以为中，四效之而分离南之九以为中，凡中皆立于十，皆以数合于十而中分之者，盖以寄其一云尔。惟坎之一，独元所可用，特立于中而以元用之用而用，有用之用则中之用，不既大矣哉。故坎之一，虽不在参两参五之用，而用之以制参天两地参伍之制焉。故参天不自坎而自艮始也。

由北方坎位的一最先在中位立法，二效法它而分取西方兑的七以为中，三效法它而分取东方震的三以为中，四效法它而分取南方离的九以为中。凡是中，都建立在十上，都是用数去凑合成十再从中平分，为的是寄托那个一罢了。唯独坎的一，本身无可取用，只是特立于中，以「无用之用」而发挥作用；这种有用之用，也就是中的作用，岂不是很大吗？所以坎的一虽然不在参两、参五的运用之列，却正是用它来制定「参天两地」和「参伍」的法度。因此「参天」不从坎开始，而从艮开始。

参亦非它，即前所谓一二之变也。一自分其一以为一，起而相对，则见其二，而不见一；其一又自参出于二之中，故曰参也。此参制之一小成，然参两参伍，莫不于是焉起，斯故示其参之凡也。

所谓「参」也不是别的，就是前面说过的一与二之间的变化。一自己分出一来成为另一个一，起来两两相对，人们就只见到二而见不到一；那个一又自己从二当中参出来，所以叫做「参」。这是「参」这一法则的一个小成，然而参两、参伍无不由此发端，所以在这里先把「参」的大略指出来。

#1『也』，原脱，据四库本补。 #2『谓』，四库本作『之』。 #3『二其三』，四库本作『三其二』。 #4『所』，据其上文义例补。 #5『莫匪』，四库本作『莫非』。 #6『大极』，四库本作『太极』。

第一条：「也」字，原本脱落，今据四库本补上。第二条：「谓」字，四库本作「之」。第三条：「二其三」，四库本作「三其二」。第四条：「所」字，是依据上文的文义体例补入的。第五条：「莫匪」，四库本作「莫非」。第六条：「大极」，四库本作「太极」。

道家以日月为易，始蹈常袭故，未始谓然，卒究于《大传》则未始不然。日：「乾、坤，其《易》之蕴邪？乾、坤成列，而《易》立乎其中矣。乾、坤毁，则元以见《易》。《易》不可见，则乾、坤或几乎息矣。」是犹未识所见之《易》为何物也。

道家把日与月合起来解释「易」字，起初我以为这只是因袭旧说、蹈常习故，并不以为然；最后拿《系辞大传》来推究，才知道未尝不是如此。《系辞》说：「乾、坤大概是《易》的蕴藏吧？乾、坤排成行列，《易》就在其中确立了。乾、坤若毁坏，就无从见到《易》；《易》若见不到，那么乾、坤也几乎要止息了。」单看这几句，还不知道所见的《易》究竟是个什么东西。

则又日：「乾、坤，其《易》之门邪？乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，□以体天地之撰，以通神明之德。」是《易》之为物有体可以见矣。则又日：「辟户谓之乾，阖户谓之坤，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入、民咸用之谓之神。」是《易》之谓体者，又见其有用矣。

《系辞》又说：「乾、坤大概是《易》的门户吧？乾是阳物，坤是阴物。阴阳合其德性，而刚柔各有形体，用来体现天地的营为，用来会通神明的德性。」这就见得《易》作为一物，是有形体可见的。《系辞》又说：「开门叫做乾，闭门叫做坤，一闭一开叫做变，往来不穷叫做通。显现出来叫做象，成形出来叫做器，制作而使用它叫做法，出入取用、百姓都在用它叫做神。」这就见得《易》所说的体，又是有作用的。

故曰：「天地设位，而《易》行乎其中矣。」日：「法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象着明莫大乎日月。」曰：「广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月。」凡是数端，莫不举日月以征，则信其为易也完矣。

所以《系辞》说：「天地各就其位，而《易》就运行在其中。」又说：「取法物象没有比天地更大的，变化通达没有比四时更大的，悬挂物象而显明没有比日月更大的。」又说：「广大与天地相配，变通与四时相配，阴阳的意义与日月相配。」这几处，无不举出日月来作证验，那么日月就是「易」这一说，可以完全相信了。

夫《易》与天地准，能弥纶天地之道，仰观象于天，俯观法于地，则成象谓乾者日也，效法谓坤者月也。日象离数，极乎九；月象坎数，始乎一。凡九必对六，今云一者，一合天五为六，坎一乾六为水生成，所以为月者也。

《易》与天地相准齐，能包罗天地之道；抬头在天上观察物象，低头在地上观察法则，那么所谓「成象之谓乾」指的是太阳，「效法之谓坤」指的是月亮。太阳取象于离，其数极于九；月亮取象于坎，其数始于一。按理九必定与六相对，如今说月为一，是因为一加天五为六，坎一与乾六正是水的生数与成数，所以用它来指月亮。

且天地乃乾坤之体，乾坤乃天地之用，惟天地定位，而上下气形有不易之分，故乾坤成列，而阴阳体用有变易之数。天地有常体，而莫见其用；阴阳有常用，而莫究其体，惟日月之体用兼着，故特着其义以配阴阳云尔。

况且天地是乾坤的形体，乾坤是天地的功用。正因为天地各定其位，上下之间气与形有不可改易的分际，所以乾坤排成行列，而阴阳的体与用便有变易之数。天地有恒常的形体，却看不见它的作用；阴阳有恒常的作用，却推究不出它的形体。唯有日月，形体与作用两方面都显著，所以《系辞》特地标举它的意义来与阴阳相配。

且明教以范围天地而不过，曲成万物而不遗者，特通乎昼夜之道而知也。夫昼夜之道，岂难知哉？百姓日甩而不知尔。请略举其凡：乾，阳物者，日其类也；坤，阴物者，月其类也。阴阳成列而合德者，四时合序，日月合明，亦类也。

而且《系辞》明明告诉我们：所以能「范围天地而不过、曲成万物而不遗」，只是因为通晓了昼夜之道。昼夜之道难道很难懂吗？不过是百姓天天在用却不自知罢了。请让我略举它的大概：乾是阳物，太阳就是它的同类；坤是阴物，月亮就是它的同类。阴阳排成行列而合其德性，就如四时依次相合、日月合其光明，也是同一类。

辟户谓乾，近则日之出旦，月之上弦；远则春之日夜分而谓启也。阖户谓坤，近则日之入夕，月之下弦；远则秋之日夜分而谓闭也。仰观其成象，则日之昼，月之望，夏之景长；而至俯察其效法，则夜之分，月之朔，冬之景短而至也。

「开门叫做乾」，近处说就是太阳的东升、月亮的上弦；远处说就是春分昼夜平分，古人称之为「启」。「闭门叫做坤」，近处说就是太阳的西落、月亮的下弦；远处说就是秋分昼夜平分，古人称之为「闭」。抬头观察它「成象」的一面，就是白昼、月圆之望、夏至日影最长；低头考察它「效法」的一面，就是夜半、月朔、冬至日影最短。

是以日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而成岁焉。变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。日月运行，一寒一暑故日：「天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。」

所以太阳过去月亮就来，月亮过去太阳就来，日月互相推移而光明产生；寒气过去暑气就来，暑气过去寒气就来，寒暑互相推移而一年形成。所谓变化，是进退的象；所谓刚柔，是昼夜的象。日月运行，一寒一暑，所以《系辞》说：「天地之道，是以正而显示的；日月之道，是以正而光明的；天下的一切运动，都归正于那个一。」

贞夫一也者，四时分至之中皆一也。而此特谓天下之动贞夫一，则正由坎之一也。一日之阳气初动于夜分之际，固谓贞夫一也。一年之阳，气复动于冬朔之始，尤见其贞夫一者也。

所谓「贞夫一」，是说四时之中的两分两至，其理都归于一。而这里特别说「天下之动贞夫一」，正是就坎的那个一而言。一天之内，阳气最初萌动于夜半时分，本来就叫做「贞夫一」；一年之内，阳气重新萌动于冬至朔旦之始，就更能见出它的「贞夫一」了。

坎之数一，离之数九，坎、离以一、九为乾。离为日，坎为月，日月必合于月之初一为朔。而日不云朔，月乃云朔；南不云朔，北乃云朔。夫朔逆度也，逆与日会，故谓之朔。以朔文观之，明着月之逆度者也。《说卦》日：「《易》，逆数也。」《书》亦日：「平在朔。」《易》理实同也。

坎的数是一，离的数是九，坎与离以一和九合成乾。离为太阳，坎为月亮，日月必定在每月初一会合，这一天叫「朔」。太阳不说朔，只有月亮说朔；南方不说朔，只有北方说朔。所谓朔，是逆行的度数，月亮逆行去与太阳相会，所以称为朔。从「朔」这个字的构形来看，正明白显示出月亮的逆行。《说卦》说：「《易》，是逆推之数。」《尚书·尧典》也说「平在朔易」，讲的是同一个道理。

由是以进乎日月之为易，其县象得不谓着明矣乎？故月之三五而盈，少阴、阳之七、八；三五而阙，老阴阳之九、六。总之，以地数三十而月尽，又河图法也。

由此再进一步去看日月就是「易」，它们高悬垂象，岂不正是最为显明的吗？所以月亮经过三个五日而盈满，合于少阴、少阳的七与八；再经三个五日而亏缺，合于老阴、老阳的九与六。总起来说，以地数三十而一个月终尽，这又是河图之法。

周天三百六十五度四分度之一，日每行一度，冬南、夏北为寒暑之中极，月行每十有三度而奇，与日之合者十有二朔，而岁常以备六阴六阳十有二月，天地节而四时成，是月之运行劳亦甚矣。其称坎为劳卦者，不徒谓水也，此坎之一数不入于参两、参伍之制，而特着其动之始也，中之始也。

周天共三百六十五度又四分度之一，太阳每天行一度，冬至偏南、夏至偏北，是寒暑的两个中极；月亮每天行十三度多一点，一年中与太阳会合十二次而成十二朔，因此一年恒常具备六阴六阳、十二个月。天地有节度而四时形成，可见月亮的运行也够辛劳了。《说卦》称坎为「劳卦」，并不只是因为它属水；这正是因为坎的一这个数不参与「参两」「参伍」的立法，而专门用来标示运动的开端，也就是中的开端。

合而言之，天地者体也，阴阳者用也。体者形，所以用其气；用者气，所以体其形。天以气体其形，故其形下包乎地；地以形用其气，故其气上行乎天。是天之气，全体乎地之形；而地之形，全用乎天之气，此又参两之制得以明之也。

合起来说，天地是「体」，阴阳是「用」。体就是形，用来运行它的气；用就是气，用来充实它的形。天以气来充实自己的形，所以它的形向下包住了地；地以形来运行自己的气，所以它的气向上通行于天。这样，天的气完全以地的形为体，地的形完全以天的气为用——这一点，也可以用「参两」的法度来说明。

一之始参，三之终参，皆天也，而并位乎平地之下。如：乾者，老阳也，乃附于成数之六阴，位乎阴地西北，偏极乎退数之终。艮者，少阳也，乃附于成数之八阴，位乎阳地东北，偏立乎进数之始。而特以坎中之一阳，不在参两之用者，因其始生自然之一，介然特立于阴阳终始之际，起岁之朔，月之朔，以体生生之谓易，斯足以明地之体全用乎天矣。

一所起的「参」，三所终的「参」，都属天，却一并处在地平线以下。比如乾是老阳，却附在成数六这个阴数上，位居属阴的西北，偏处于退数的尽头；艮是少阳，却附在成数八这个阴数上，位居属阳的东北，偏立于进数的开端。而唯独坎中的那一点阳，不列入参两之用，因为它是自然初生的那个一，孤介地特立在阴阳终始交替之际，发起一年之朔、一月之朔，用来体现「生生之谓易」。这就足以说明：地的形体，完全在运用天的气。

一始之两，二终之两，皆地也，而兼列于平地之上。如：巽，少阴也，虽以附地生数之四阴，位乃在东南，偏阳气升已过中之进数。坤，老阴也，虽以附地生数之二阴，位犹在西南，偏阳气降未及中之退数。且兼两地并以奉中，参天位之极，当天之极高，日之极中，斯足以明天之用，全体乎地矣。

一所起的「两」，二所终的「两」，都属地，却一并排列在地平线以上。比如巽是少阴，虽然附在地的生数四这个阴数上，位置却在东南，偏于阳气上升已过中位的进数一边；坤是老阴，虽然附在地的生数二这个阴数上，位置却仍在西南，偏于阳气下降尚未到中位的退数一边。而且它们兼取两地之数一同奉承中位，参赞天位的极点，正当天最高、日最中之处。这就足以说明：天的作用，完全以地为体。

以是知参两之制，非有日以定其昼夜长短，有月以更其朔望赢缩，则天地之气形体用，阴阳之变化生成，其升降进退之变通分合，出入之归宿，则恶风而讨其真是哉。

由此可知「参两」这套法度，若没有太阳来划定昼夜的长短，没有月亮来更替朔望的盈亏，那么天地的气与形、体与用，阴阳的变化与生成，以及升降进退的变通分合、出入往返的归宿，又到哪里去追究它的真相呢？

故尝由是以参之制，数之元矣。天一之始，自北而中，而分地二于西南，不得谓天地定位者，阳正而下，阴偏而上也。二得名坤，一不得名乾者，一起于坎也。由一参二以为三，以前而东，盖所以见人参于天地之中以生，而动于震，因两其二而四，附以顺而相入之巽，虚生其象以为四。然象非实体也，象天地与人，极男女之相配以始者尔。

所以我曾由此用「参」的法度去推原其数。天一起于开端，从北方走向中位，又把地二分置在西南，这还不能叫做「天地定位」，因为阳居正位却在下，阴居偏位却在上。二可以称作坤，一却不能称作乾，是因为这个一起于坎。由一参入二而成三，向前而到东方，正是要见出人参赞于天地之中而生，因而在震位发动；再把二加倍成四，附上那顺从而相入的巽，虚设出它的象而成为四。然而象并不是实体，只是取象于天地与人，穷尽男女相配以为开端的意思罢了。

□一与三之阳，自然已各据其中，而二与四之未中，未有以正之可遂已乎？故有待取用于成数之交合，以成其正也。五虽虚位于中，而有其数可制其用。一交五，而以其一相配而成六于乾；二交五，而以其二相配而成七于兑；三交五，而以其三相配而成八于艮；四交五，而以其四相配而成九于离，然后始谓之成象。成象则谓之乾，而效法则谓之坤矣，乃得谓之天地定位也。

一与三这两个阳数，自然已各自占据了它们的中位；可是二与四还没有得中，难道就没有办法端正它们、只好这样算了吗？所以要有待于取用成数的交合，来成全它们的正位。五虽然只是虚居中位，却有它的数可以制定用法：一与五相交，用它的一相配而在乾成六；二与五相交，用它的二相配而在兑成七；三与五相交，用它的三相配而在艮成八；四与五相交，用它的四相配而在离成九，这才叫做「成象」。有了「成象之谓乾」，又有「效法之谓坤」，然后才能称为天地定位。

其实一自合一，二自合二，三自合三，四自合四，特以交五而变尔。于是坎一之阳合而成乾六之阴，坤二之阴合而成兑七之阳，震三之阳合而成艮八之阴，巽四之阴合而成离九之阳，其始正者合而辅于偏，始偏者合而归之正，于是八卦成列，而象在其中矣。亦惟一之自中，坎独自若而不入于数，而河图参天两地，参伍错综之变，得以行乎其中也。

其实一只与一相合，二只与二相合，三只与三相合，四只与四相合，只是因为与五相交才起了变化。于是坎一之阳合成乾六之阴，坤二之阴合成兑七之阳，震三之阳合成艮八之阴，巽四之阴合成离九之阳：起初居正位的，合起来去辅助偏位；起初居偏位的，合起来又归于正位。于是八卦排成行列，物象就在其中了。也正因为那个一自居中位，唯独坎依然故我而不落入数中，河图「参天两地」「参伍错综」的变化，才得以在其中运行。

故由参天之制皆用九，而知九为《乾》之用，由两地之制皆用六，而知六为《坤》之用。盖乾之始参于艮八，而不足于数，则取震之一而九之中参，当阳极而体数之全；元余不足，则自九之终参，则取兑过中有余之三，以奉乾六之终。而九之两之始起数于震中之二，以合巽四之不足。而六之两之终起数于坤之本二，以合兑中有余之四而六之，是明参两九六所用之盘也。

所以从「参天」的法度都用九，可知九是《乾》的用；从「两地」的法度都用六，可知六是《坤》的用。大抵乾从艮八起参，数还不足，就取震的一来凑成九；居中的一参，正当阳到极点而其数完满，既不多余也不欠缺；最后的一参，则取兑那超过中位而有余的三，用来奉承乾六的终结。至于「两」，开头的一两从震中的二起数，用来补合巽四的不足；末尾的一两从坤本有的二起数，用来配合兑中有余的四而成六。这就把参两、九六所用的盘算讲明白了。

或有谓坤二与兑七而九，乾位自得六数亦自成九、六也，曾不识两之制皆终地上，参之制皆终地下，又焉得而易之哉？况乾本九也，今数乃损而六；坤本六也，今数乃增之而九者，尤足以明老阴之六变而之九，老阳之九变而之六，而卦爻之所以成九、六也。

也许有人说：坤二加兑七就是九，乾位本来就有六这个数，这样不也自然凑成九与六吗？这种说法根本不懂得：「两」的法度都终结在地平线以上，「参」的法度都终结在地平线以下，又怎么能随便调换呢？何况乾本来是九，如今它的数却减损为六；坤本来是六，如今它的数却增加为九。这更足以说明：老阴的六变而为九，老阳的九变而为六，卦爻之所以只称九、六，道理就在这里。

由参天之用必九，两地之体必六，《下系》之首日：「八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。」而后世乃谓《易》画之重，非由羲始，吾不信也。

由于「参天」之用必定是九、「两地」之体必定是六，所以《系辞下传》开篇就说：「八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。」可是后世竟有人说《易》的重卦不是从伏羲开始的，我是不相信的。

且《说卦》谓说言乎兑，成言乎艮。凡再言其山泽通气者，即《咸》卦也。《咸》之《象》日：「二气感应以相与。止而说。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平：观其所感，而天地万物之情可见矣。」

况且《说卦》讲「说言乎兑，成言乎艮」，又两次提到「山泽通气」，这指的就是《咸》卦。《咸》卦的《彖传》说：「阴阳二气互相感应而彼此相与，艮止而兑悦。天地相感而万物化生，圣人感动人心而天下和平。观察它所感之处，天地万物的情状就可以看出来了。」