易图通变 · 第 1 卷

经名：《易图通变》。原题「临川道士雷思齐学」。五卷。底本出处：《正统道藏》太玄部。参校版本：文渊阁《四库全书》本经部易类（简称「四库本」）。

这部书的经名题作《易图通变》，原书署「临川道士雷思齐学」，全书共五卷。整理所依据的底本，出自明代《正统道藏》太玄部；另外参校了文渊阁《四库全书》经部易类所收的本子，下文简称为「四库本」。

《道德》数千言，吾教之所独尊，古今未有能废之者？然传注层出，渺茫丛惑，莫适指归，徒见多岐之纷纷也。

《道德经》不过数千言，却是我们道教独尊的经典，从古到今没有谁能够废弃它。然而历代的传注一层接一层地冒出来，讲得渺茫难凭、疑惑丛生，谁也指不出一个确定的归宿，读者所见到的，只是歧路纷纷、莫衷一是罢了。

雷思齐嗜学有要，精研是书，探窍本旨，为之传释，合儒、老之所同，历诋其所异，条分绪别，终始一贯，不翅入老氏之室，避之席以相授受也。

雷思齐好学而能抓住纲要，他精研《道德经》这部书，探求其中的窍要本旨，替它作了传释：凡儒家与老子相合之处，就会通为一；凡两家歧异之处，就逐条驳正。全书条理分明、头绪清楚，自始至终一以贯之，简直不只是登入了老子的堂室，倒像是老子亲自避席让位，当面把学问授受给他一样。

其将学是者，终究其说，知其玄之玄，而不昧其所向，传之将来，庶几于吾教非小补也。至元丙戌，嗣天师简斋张宗演序。

今后学习这部书的人，只要彻底弄通他的说法，就能明白老子所谓「玄之又玄」的旨趣，而不至于迷失方向；把它传给将来的学者，对我们道教应当不是小小的补益。至元丙戌年，嗣汉天师、别号简斋的张宗演作序。

雷先生思齐，字齐贤者，临川之高士也。遭宋亡，独居空山之中，着《易图筮通变义》、《老子本义》、《庄子旨义》凡数十卷，《和陶诗》三卷。去儒服，称黄冠师，与故淳安令曾公子良、今翰林学士昊公澄相友善。四方名士、大夫慕其人，往往以书、疏自通，或闻其讲学，莫不爽然自失。

雷思齐先生字齐贤，是临川的高洁之士。他遭逢南宋灭亡，就独自隐居在空山之中，撰著《易图筮通变义》《老子本义》《庄子旨义》共数十卷，又有《和陶诗》三卷。他脱去儒生的衣冠，自称「黄冠师」，也就是做了道士，与已故的淳安县令曾子良、如今的翰林学士吴澄互相友善。四方的名士和士大夫仰慕他的为人，常常写信、递书札来自通声气；有人听过他讲学，无不惘然若失，自觉见识远远赶不上他。

故翰林侍讲学士袁公桶，博雅君子也，称其所著书，援据切至感厉，奋发合神以穷变，尽变以翼道。且日：「知齐贤不如是，齐贤之意不明。」方今天下称为斯文宗，莫先昊公；天下称善著书，莫先昊公。亦曰：「与谈《老子》甚契。」又称其诗精深工致，豪健奇杰，有杜、韩风。盖皆以为知言。

已故的翰林侍讲学士袁桷，是一位博雅君子，他称赞雷先生所著的书，引证切实而有感发振厉的力量，能够奋起精神以穷究变化，又穷尽变化以辅翼大道。袁桷还说：「了解齐贤若不到这个地步，齐贤的本意就讲不明白。」当今天下公认的文章宗主，没有谁能排在吴澄之前；天下公认最善于著书的，也没有谁能排在吴澄之前。吴澄也说：「同齐贤谈《老子》，极为契合。」又称赞他的诗精深工致、豪健奇特，有杜甫、韩愈的风格。这些评语都可以算是知言。

呜呼，古称虞卿非穷愁不能著书，太史公世掌天官，使不遇祸，《史记》不作。夫求雷先生之志，读雷先生之书，遑与世俗道哉。遑与世俗道哉。余读其所著之书，想其为人几五十年。今又得其诗文二十卷，于其徒孙傅性真与周惟和传入京师来，因识以辞。至顺三年三月揭俱斯书。

唉！古人说战国的虞卿若不是遭遇穷困忧愁，就写不出书来；太史公司马迁一家世代执掌天官之职，假使他不遭李陵之祸，《史记》也未必写得成。要探求雷先生的志向、读懂雷先生的书，哪里能同世俗之人讲得明白呢！哪里能同世俗之人讲得明白呢！我读他所著的书、想见他的为人，已将近五十年。如今又得到他的诗文二十卷，是由他的徒孙傅性真和周惟和传送到京师来的，因此写下这几句话题识于书后。至顺三年三月，揭傒斯书。

昔世祖皇帝既定江南，首召三十六代天师入朝。未几，天师奉旨掌道教。还山，遂礼请先生为玄学讲师，以训迪后人。余时虽幼，而有志于学，遂受学于先生。

当年元世祖忽必烈平定江南以后，首先征召第三十六代天师张宗演入朝。不久，天师奉旨总领道教事务。回到龙虎山之后，就以礼延请雷思齐先生担任玄学讲师，用来训导启迪后来的学人。我那时年纪虽小，却已有志于学问，于是就从先生受学。

先生尝诲余曰：「文章于道一技耳。人之为学，将以明斯道也。不明斯道，不足以为圣贤之学矣。」余由是日知所省，益自奋发。及弱冠，入侍先师开府公于朝，遂不得事先生以终学焉。

先生曾教诲我说：「文章对于大道而言，不过是一门技艺罢了。人之所以求学，是要用它来阐明这个道。若不能明白这个道，就不足以称为圣贤之学。」我从此一天天懂得自省，也更加发奋。等到二十岁行冠礼以后，入朝侍奉先师开府公张留孙，于是不能再侍奉雷先生把学业修完了。

先生尝注《易图筮通变义》、《老子本义》、《庄子旨义》凡数十卷，诗文二十卷。至顺二年秋，先生之徒弟傅性真，遣徒孙周惟和持所注诸书，来京师示余，且日：「先生所注之书，虽有黄公震、曾公子良、昊公澄为之序，而未得公一言以发明之，敢以为请。」

先生曾注有《易图筮通变义》《老子本义》《庄子旨义》共数十卷，另有诗文二十卷。至顺二年秋天，先生的弟子傅性真派徒孙周惟和带着这些注书来到京师给我看，并且说：「先生所注的书，虽然已有黄震、曾子良、吴澄三位先生替它作序，却还没有得到您一句话来发明它的义理，因此冒昧地提出这个请求。」

余日：「嗟夫，先生之殁，迨三十年矣。今不可得见，得见所注之书斯可矣。然先生之学，岂所注之书可能尽哉？后之观者，考诸书则知先生之学，诚不止若是也。」余今且老，久留于朝，常欲集先生诸文而序之，未果也。

我说：「唉，先生去世到如今已将近三十年了。人是再也见不到了，能见到他所注的书也就够了。然而先生的学问，岂是这几部注书所能穷尽的呢？后来的读者，把这些书考究一番，就会知道先生的学问实在远不止于此。」我如今也快老了，长久留在朝中，常常想把先生的各种文章汇集起来作一篇序，却一直没有做成。

今诸文既已成编，又岂敢嘿嘿无一言以发明先生之学哉？故续为之序。先生讳思齐，字齐贤，学者尊之日空山先生，抚之临川人也。至顺三年，岁在壬申六月旦日，昊全节序。

如今这些文章既然已经编成，我又怎么敢默默无言，不说一句话来发明先生的学问呢？所以接着替它写了这篇序。先生名思齐，字齐贤，学者尊称他为「空山先生」，是抚州临川人。至顺三年，岁次壬申六月初一日，吴全节作序。

河图，八卦是也。图之出，圣人则之。包牺氏仰观象，俯观法，近取身，远取物，以通神明之德，类万物之情，始因之画八卦以作《易》者也。孔子谓其则之，岂欺我哉？图之数以八卦成列，相荡相错，参天两地，参伍以变，皆自然而然。

所谓「河图」，指的就是八卦。河图出现之后，圣人取法于它。包牺氏也就是伏羲，抬头观察天上的物象，俯身观察地上的法则，近处取象于人身，远处取象于万物，用来会通神明的德性、比类万物的情状，这才据此画出八卦而作成《易》。孔子在《系辞》里说圣人「则之」，也就是取法于河图，难道会欺骗我们吗？河图之数使八卦排成行列，彼此激荡交错，所谓「参天两地」是以三配天、以二配地而立数，所谓「参伍以变」是三三五五地交互变化，这些全都是自然而然，并非人力安排。

后世不本其数，实惟四十，而以其十五会通于中，乃妄计天地之数五十有五，以意增制于四十之外，以求其合幸其中，故愈说愈迷，纷纷迄今。余因潜心有年，备讨众说，独识先圣之指归，遂作《通变》，传以与四方千载学《易》者，同究于真是焉。兼筮法亦乖素旨，附见后篇，求古同志宜能明其非敢诬也。大元大德庚子九月，临川道士雷思齐齐贤序。

后世的人不去追究河图之数的本源，不知道它的实数只有四十，而是把其中虚用的十五之数会通在中间；却胡乱按天地之数五十有五来推算，凭己意在四十之外增添制作，指望能凑得上、侥幸说中，所以越解释越迷惑，纷纷扰扰一直到今天。我因此潜心研究多年，遍考各家的说法，独独认出古圣人的真正旨归，于是写成这部《通变》，传给四方以及千年之后学《易》的人，一同追究其中的真是非。另外，当今的筮法也违背了古法的本旨，我把辨正附在后面几篇里，希望崇尚古法的同道能明白：这些话并不是我敢于凭空诬妄立说。大元大德庚子年九月，临川道士雷思齐、字齐贤作序。

河图：河图本数兼四方四维，共四十，员布为体，以天五地十虚用以行其四十，故合天地之数五十有五。

第一幅图题为「河图」。河图的本数兼含四方与四维这八个方位，合计只有四十，排成圆形作为它的形体；再用「天五」和「地十」这两个只虚设、不占方位的数去运行那四十之数，所以合起来才成为《系辞》所说的天地之数五十有五。

河图四十征误之图：旧图改作方体，且实以天五于中，故不可推用。今首出圆体，先征元误，览者详审后图，则自可见也。

第二幅图题为「河图四十征误之图」。旧传的河图被改画成方形，而且把「天五」实实在在地安置在图的正中，所以既推不通、也没法使用。如今我首先列出圆形的本图，先把旧图原有的错误指证出来；读者只要仔细审察后面几幅图，自然就能看明白。

河图参天两地倚数之图、参伍以变错综数图、参两错综会变总图。

以下三幅图依次题为「河图参天两地倚数之图」「参伍以变错综数图」「参两错综会变总图」。第一幅讲以三配天、以二配地而确立各数的位次，第二幅讲三三五五交互变换、分错合综而得出的数，第三幅则把「参两」与「错综」两法会合起来，总示其中的变化。此处只存图题，图形未能随文录出。

则河图以作《易》，其数之所由起乎？数之起，不过一阴一阳之道而已。《易》道之所以一阴一阳者，不过以奇耦之数互为分且合，以生且成而已。

圣人取法河图而作成《易》，那么《易》的数究竟是从哪里生起的呢？数的生起，不过是「一阴一阳之谓道」这个道理罢了。《易》道之所以呈现为一阴一阳，也不过是用奇数与偶数互相分开、又互相配合，由此而有「生数」与「成数」罢了。

阳奇阴耦，变而通之，绳绳兮杂而不乱者，不过《大传》所谓天一、地二，以至天五且地十而已。《易》有太极；极，中也，一也；中自一也。是生两仪；仪，匹也，二也；匹而二也。两仪生四象，一、一不三、四分之以为四生数；四象生八卦，则六、七、八、九合之以为四成数也。

阳属奇数、阴属偶数，把它们变化而会通起来，连绵不断、错杂却不紊乱，所依据的不过是《系辞大传》所说的天一、地二，一直数到天五、地十而已。《系辞》说「《易》有太极」：所谓「极」就是中，就是一，中本来就是一。又说「是生两仪」：所谓「仪」就是配匹，就是二，配成一对便是二。「两仪生四象」，是把一、二、三、四分开来作为四个「生数」；「四象生八卦」，则是把六、七、八、九合起来作为四个「成数」。

四奇为阳，阳虽有生成之异，而各列于四方之正；四耦为阴，阴亦有生成之异，而同均于四维之偏，由正生偏，由偏成正也。一与三为奇，为阳之生数，而必待于六与八之阴数以为成。二与四为耦，为阴之生数，亦必赖于七与九之阳数以为成也。

四个奇数属阳，阳数虽有「生数」与「成数」的分别，却各自排列在东南西北四个正位上；四个偶数属阴，阴数也有生成的分别，却一律均分在四隅这四个偏位上。由正位生出偏位，又由偏位成全正位。一和三是奇数，是阳的生数，但必须等六与八这两个阴数来成全它；二和四是偶数，是阴的生数，也必须依赖七与九这两个阳数来成全它。

自北而东，一而三，乃阳生之进数；而其自八而六，东而北，阴成之退数者，固已寓乎其中。自西而南，二而四，乃阴生之进数；而其自九而七，南而西，阳成之退数者，亦兼具乎其中矣。四方者，各以其阳奇居于正；四维者，各以其阴耦附于偏。

从北方转到东方，由一进到三，这是阳的生数向前推进的次序；而从八退到六、由东北退回西北，这个阴的成数向后退回的次序，本来也就含在其中了。从西方转到南方，由二进到四，这是阴的生数向前推进的次序；而从九退到七、由南退向西，这个阳的成数向后退回的次序，也一并具备在其中了。所谓四方，各以它的阳奇之数居于正位；所谓四维，各以它的阴耦之数附在偏位。

然天数之有五，地数之有十，均合于阴阳之奇耦，而同谓之生成，乃独无所见于四方之位，何也？四象元五，八卦元十故也。然《易》之所以范围不过，曲成不遗者，正由假此天五与地十之虚数，以行其实用；于四象、八卦而成河图者，特不当效世习置五虚点于图中心，而附以十点，谬云五十，而不知其用也。

但是天数中的五、地数中的十，同样合于阴阳奇偶之理，同样称作生数与成数，却唯独在四方之位上看不到它们，这是为什么呢？因为四象里本来没有五，八卦里本来没有十。然而《易》之所以能「范围天地而不过、曲成万物而不遗」，正是靠借用天五与地十这两个虚数去推行它的实际功用。就四象、八卦而配成河图这件事来说，只是不应当仿效世俗的习惯，在图的正中安放五个虚点、再附上十个点，错误地说这就是五十，其实并不懂得它的用处。

坎以一始于正北，而一五为乾六于西北；坤以二分于西南，而二五为兑七于西；震以三出于东，而三五为艮八于东北；巽以四附于东南，而四五为离九于正南。故阳得五而阴，耦得五而奇，阴得五而阳，奇得五而耦，是生数之所以成，成数之所以生者也。

坎卦以数一起始于正北，一加上五就成为西北方的乾六；坤卦以数二分居于西南，二加上五就成为正西方的兑七；震卦以数三出现在东方，三加上五就成为东北方的艮八；巽卦以数四附在东南，四加上五就成为正南方的离九。所以阳数得五就转为阴，偶数得五就转为奇，阴数得五就转为阳，奇数得五就转为偶——这正是生数之所以能成、成数之所以能生的缘故。

生数少于五，元所待以制中也，故阳数之一与三，自为中于乾六艮八成数之外。阴众而阳孤，坎故谓陷也。成数多于五，不能自适于中也，故阴数之二与四，取五于离九兑七成数之阳之内。阳正而阴偏，离故谓丽也。陷必止而求动，故帝出乎震。动所以取合，由分而也。丽必顺而相说，故说言乎兑。说所以致分，由合而分也。

生数都小于五，没有别的数可以依靠来制约出中位，所以阳数一与三，只能在乾六、艮八这两个成数之外自己去求中。此时阴多而阳孤，所以《说卦》称坎为「陷」。成数都大于五，自身没法安处于中，所以阴数二与四，要在离九、兑七这两个属阳的成数之内取用那个五。此时阳居正位而阴居偏位，所以《说卦》称离为「丽」，就是附丽。陷落必定要停止而后求动，所以说「帝出乎震」；动的作用在于取得会合，是由分而趋向合。附丽必定要顺从而互相欣悦，所以说「说言乎兑」；悦的作用在于导致分离，是由合而转向分。

阳之进数坎，独为生数之始，由北顺行，东交于巽四；阴之进数坤，亦为生数之次，由西南逆行，东合于震三，是阴阳之生数三、四俱前而合。考于时，今四月为乾月，卦六阳之交；坤月，卦六阴之承，故有巽元乾，帝出震而齐乎巽也。

阳的进数是坎一，它单独作为生数的开端，从北方顺行向东，与东南的巽四相交；阴的进数是坤二，它作为生数的第二位，从西南逆行向东，与东方的震三相合。这就是阴阳的生数三与四都在前方会合。用节候来考察：如今四月为「乾月」，是六爻纯阳交会之时；十月为「坤月」，是六爻纯阴承接之时，所以这一段只见巽而不见乾，正合于《说卦》「帝出乎震，齐乎巽」的次序。

阳之退数离，独得成数之中，由南顺行，西终于兑七；阴之退数艮，实始之由东北逆行，既北而西，究于乾六，是阴阳之成数六、七俱后而分。考于时，今十月为坤月，卦六阴之终；乾月，卦六阳载始，故有乾而元巽，说言乎兑，战乎乾也。

阳的退数是离九，它独得成数的中位，从南方顺行向西，终止于西方的兑七；阴的退数是艮八，实际上由东北起始而逆行，经北再向西，最后归结于西北的乾六。这就是阴阳的成数六与七都在后方分开。用节候来考察：如今十月为「坤月」，是六爻纯阴的终点；四月为「乾月」，是六爻纯阳开始承载之时，所以这一段只见乾而不见巽，正合于《说卦》「说言乎兑，战乎乾」的次序。

天数始于一，则太极之全也，阳之正也；一析而二，则太极之分也，阴之偏也。一二参而三，则阳既唱而奇；一三转而四，则阴遂随而耦。由一与四唱于前，交对而为五，而其二与三随于后，亦交对而为五，是两其五。两五相伍，则十也。参以天五，是参伍也。古文之五久，古今文之十皆十，是其象也。变而通之，生数之所以成，成数之所以生也。

天数从一开始，这是太极的整全，也是阳的正位；一分裂为二，这是太极的分化，也是阴的偏位。一加二合成三，于是阳先倡而成奇数；一加三转成四，于是阴随后跟上而成偶数。由一与四在前面相倡和，交互配对而得五；二与三在后面相跟随，交互配对也得五，这就是两个五。两个五相并，就是十。再参入「天五」，这就叫「参伍」。古文的「五」写作「乂」形，古今的「十」都写作「十」形，这正是它们的取象。把这些数变化而会通起来，就是生数之所以能成、成数之所以能生的道理。

坎一、巽四而五，故乾六、离九而十五也，合之而二十。坤二、震三而五，故兑七艮八而十五也，合之亦二十。是一、二、三、四之十成六、七、八、九之三十，故河图之数止于四十，而虚用天五与地十，而为天地之数五十有五也。

坎一加巽四得五，所以与之相配的乾六加离九便是十五，两者合计是二十。坤二加震三得五，所以与之相配的兑七加艮八也是十五，两者合计也是二十。这就是一、二、三、四合成的十，生成了六、七、八、九合成的三十，所以河图的实数只到四十为止；再虚设天五与地十来运用，才凑成《系辞》所说的天地之数五十有五。

生数之二五而十，虽分阴分阳，而俱以生数之阳载成数之阴，以维北若东，而中由以立。两其十五而三十，遂互阴互阳，而又以成数之阴奉生数之阳，以维南若西，而中所以行也。立者，寄于虚以体其实；行者，布其实以用其虚也。

生数中两个五合成十，虽然有阴阳之分，却都是以生数的阳去承载成数的阴，从而维系住北方和东方，中位由此确立。两个十五合成三十，于是阴阳互换，又以成数的阴去奉承生数的阳，从而维系住南方和西方，中位由此运行。所谓「立」，是把中寄托在虚数上，用来充实它的实体；所谓「行」，是铺开实数，用来发挥那虚数的功用。

一、二、三、四，交罗四象，而四互其虚五以为十，而为生数之体；六、七、八、九并包八卦，而四分其实五以为二十，而为成数之用；两五之合十，固已旁正而交为二十之分体。二十之分五，乃离合而统为天五之全用；十交五体，五周十用也。

一、二、三、四交错罗列而成四象，这四个数各自与虚设的五相配合成十，构成生数的本体；六、七、八、九兼包八卦，这四个数各自分取实用的五而合成二十，构成成数的功用。两个五合成的十，本来就已旁及四维、正据四方，交互而分成二十的分体；二十所分出的五，又离散而复合，统归为「天五」的整全之用。这就是十与五之体相交，五在十之用中周流。

坎一、离九而十，坤一不艮八而十，震三一兑七而十，巽四、乾六而十，皆一生一成也。一必九，三必七者，四方四奇之十阳十也。二必八，四必六者，四耦四维之十阴十也。是四五本二十，今则四十四。伍而什，皆所以分中于成数之实十四；什而伍，又所以合中于生数之虚五也。是五五而十，十什而五，参伍错综，其数从横斜正，倒之颠之，元不十五者也？

坎一与离九相配得十，坤二与艮八相配得十，震三与兑七相配得十，巽四与乾六相配得十，每一对都是一个生数配一个成数。一必定配九、三必定配七，这是四方四个奇数所成的十，属阳之十；二必定配八、四必定配六，这是四维四个偶数所成的十，属阴之十。这样，四个五本来只是二十，如今却成了四十。以五去并成十，都是为了把中位分派到成数的实体之中；以十去并成五，又是为了把中位收合于生数的虚五之内。所以五乘五得十、十并十得五，三三五五地交错综合，这些数无论纵、横、斜、正，颠来倒去，哪一个不是十五呢？

伍之而十，均十也。一与九之十，维坎维离。坎一居阴北，阳之始生，阴中之阳，阴极而生阳也。阳之一初而独立于中。离九居阳南，阳之终极，阳、中之阳，阳极生阴，丽于巽四、坤二生数之阴。阴不专立，而当九阳之盛际，阳旱合而制中者也。《说卦》谓水火相逮而不相射者，冬、夏之至也。冬至坎之自中，夏至阳极而阴中也。

两数相并而成十，各组都是十。一与九合成的十，系于坎与离。坎一居于属阴的北方，是阳气初生之处，为阴中之阳，正是阴极而生阳。这一点初起的阳独立于中位。离九居于属阳的南方，是阳气的终极，为阳中之阳，阳极而生阴，附丽于巽四、坤二这两个生数之阴。阴不能单独成立，正当九这一阳气极盛之际，阳已先与它会合而制约出中位。《说卦》所说「水火相逮而不相射」，指的就是冬至与夏至：冬至是坎自身居中，夏至是阳到极点而阴居其中。

二与八之十，维坤维艮；三与七之十，维震维兑。阳自下而升，由北东而极于南；阴自上而降，由南、西而极于北。此其交进交退以适于中者，阴阳东西之所纬，往复启闭之所涂，否泰通塞之期，而出震致坤，说言成言，而山泽通气以为春秋之分，所以曲而畅、旁而通之也。

二与八合成的十，系于坤与艮；三与七合成的十，系于震与兑。阳气自下而上升，由北经东而到达南方的极点；阴气自上而下降，由南经西而到达北方的极点。这种一进一退、交相趋向中位的运行，就是阴阳在东西方向上的经纬，是往来循环、开启闭合所走的道路，也是否闭泰通的时节。于是有「帝出乎震」「致役乎坤」「说言乎兑」「成言乎艮」的次第，山与泽气息相通，构成春分与秋分，这正是《易》道委曲而畅达、旁及而通贯之处。

至于四与六之十，维巽维乾，此又阴阳之始终。终始，天地之穷变，变通莫不由此制用。何以明之？阳自乾、坎，而艮、震自后而前，以合于东南之巽。阴自巽、离，而坤、兑自前而后，而分于西北之乾。

至于四与六合成的十，系于巽与乾，这又是阴阳的终点与起点。有终有始，是天地穷尽变化之处，一切变通没有不由此立法致用的。怎么证明呢？阳气从乾、坎起，经艮、震由后向前推进，会合于东南方的巽；阴气从巽、离起，经坤、兑由前向后退行，分散于西北方的乾。

阳之生数一而三，总而四，而巽兼之；阴之生数二而四，总而六，而乾兼之。四而倍分之，则八节，与经卦所以序者，类而长之也。六而倍分之，则六阴六阳，十有二月，与重卦之所以列者，引而伸之也。

阳的生数是一和三，合起来是四，而巽卦兼有这个数；阴的生数是二和四，合起来是六，而乾卦兼有这个数。把四加倍分开，就成为八个节气，这与八经卦的排列次序同类而扩展开来。把六加倍分开，就成为六阴六阳、一年十二个月，这与六十四重卦的排列同理而引申开来。

况乾之六虽二与四合而成，然以一合五亦成也。由五外交乎一而六，五犹生数，六已成数矣。乃自有生成之道焉。况合乎坎之一即中，故乾特以老阴而变九也。若巽但以一与三之生数而限之以四，阳气不足于数，元以自达于中，故借数于离九之中五，乃始得中而与坎对。中以四合五，乃至于阳之极位，极而必反，是巽、离兼数，所以九为老阳而变六也。

何况乾的六虽然由二与四相合而成，但用一加五也同样能成。由五向外与一相交而得六，五还算生数，六就已是成数了，这里面自有生与成的道理。又因为它合的正是坎一，也就是中，所以乾特地以「老阴」之数六而变为九。至于巽，只以一与三这两个生数为限而定在四上，阳气在数上不足，无法自己到达中位，所以要向离九之中的那个五借数，这才得中而与坎相对。得中以后以四合五，便到了阳的极位，物极必反，因此巽与离兼取其数，九才作为「老阳」而变为六。

是特以乾、巽对十，而九六之变为然。至于乾、巽之互为分合、始终，则有不止此。震三、巽四合而雷风相薄，见于《怛》卦。巽当四月，则己如前说。若兑七乾六分而西北，乾当十月，则又未易以乾、巽对十为说而止者。

以上只是就乾与巽相对成十这一点，来说明九与六如何变化。至于乾与巽互相分合、互为终始的关系，还远不止于此。震三与巽四相合，就是「雷风相薄」，见于《恒》卦。巽配四月，前面已经说过。至于兑七与乾六分处西方与西北，乾配十月，那就不能只用乾巽对十这一条来解释了。

乾阳也，数乃阴六，而位于坎前；兑阴也，数乃阳七，而位于坤后。故于乾、兑六、七之中，各借五为之乘除，而变乾之六而于参伍之前，有一乾在坎前，是乾之一出而为坎之一；兑之七而于参伍之后，有二兑在坤后，是坤之二入为兑之二也。乾、兑虽以成数之六、七互分，而坎、坤乃以生数之一、二互起于中矣。

乾本属阳，它的数却是阴数六，而位置在坎之前；兑本属阴，它的数却是阳数七，而位置在坤之后。所以在乾六、兑七这两个数之中，各自借一个五来做加减：变动乾的六，使它在「参伍」之前，便有一个乾排在坎之前，这就是乾的一走出来成为坎的一；兑的七在「参伍」之后，便有一个兑排在坤之后，这就是坤的二走进去成为兑的二。乾与兑虽然以六、七这两个成数互相分开，而坎与坤却以一、二这两个生数互相从中生起。

然而兑不名二，而坤名二；坎名一，而乾不名一。乾之所以不自名其一者，盖以寓其不入于数，而并包八卦之五与十生成之用，而为太极之全也。此以数言，则天一、地二，天地设位。以气言，则分阴分阳，阴阳相薄。而《易》所以行乎其中者，始由于是，则阳生之进数所以为阴成之退数，阴生之进数所以为阳成之退数，乃互进互退，迭生迭成，此其生生之易，一阴一阳之道，元所终穷也。岂不至精至变而至神者与？

然而兑不被称作二，坤才称作二；坎被称作一，乾却不称作一。乾之所以不自称其一，是要寄托这样一层意思：它不落入数中，反而兼包八卦里五与十的生成之用，而成为太极的整全。这从数上说，就是天一、地二，天地各就其位；从气上说，就是分阴分阳，阴阳相互迫近。《易》之所以能运行在其中，起点就在这里：阳的生数进位，正好成为阴的成数退位；阴的生数进位，也正好成为阳的成数退位，于是互相进退、交替生成。这就是生生不已的《易》，就是一阴一阳之道，永无穷尽。这难道不是《系辞》所说的至精、至变而至神吗？

又况《易》以一其三画，因得析而生八卦；二其三画，遂得错而成八八之卦。若其卦之成画，则止于六矣。乃复于乾独三，其三以至谓之九，何也？凡卦画如图，以五为中，必有九而后中，乃在五既中五之后。六为上爻者，盖其卦气之余也。生数既终，成数攸始，此九、六虚实之所以寄也。

再者，《易》以三画为一组，因而能分化出八卦；把三画加倍成六画，于是交错而成八八六十四卦。若论一卦画成之后的爻数，也就到六为止了。可是到了乾卦，偏偏又把三再三倍而称为九，这是为什么呢？凡是卦画的位置像河图那样以五为中，必须有九然后才能显出中位，而这个中是在五已居中之后才出现的。第六画之所以为上爻，是因为它属于卦气的余数。生数到此终结，成数由此开始，这就是九与六、虚与实所寄托的地方。

坤起于成数之六而实，乾极于成数之九而虚。六乃坤数成始，附于图位，则以寄其乾九。九乃乾数成终，附于卦位，则以同于坤六。其六居退数之极，而进居乎坎中之前；九居进数之极，而退附乎离丽之后，故六于卦犹有位，九于卦已无位，而并寄位于六。而迭为九六者，九虚六实，因兼着其体用也。

坤从成数六起始而属实，乾到成数九为极而属虚。六是坤数生成的开端，把它附在河图的方位上，就用来寄托乾的九；九是乾数生成的终结，把它附在卦爻的位次上，就与坤的六相同。六处在退数的尽头，却前进居于坎中之前；九处在进数的尽头，却后退附于离所附丽之处的后面。所以六在卦中还有位次，九在卦中已无位次，只能一并寄位在六上。而九、六交替出现，正因为九虚而六实，由此兼显出体与用两面。

且乾老阳也，坤老阴也，父母之谓也。少阴、少阳，则六子男女之谓也。少阴、少阳之数，则七、八也。乾元用九，坤元用六，合六十四卦，元有七、八，而唯有九、六。是男女者，亦由父母之所变，而随以变者也。凡物之产，莫不由于母，而莫名其父之德之在，故《坤》犹见于六画之体。而《乾》之九有其九用，而莫究其体之由，是所以神元方而《易》元体者也。

况且乾是老阳、坤是老阴，这是就父母而言；少阴与少阳，则是就六个子女、男女诸卦而言。少阴、少阳的数是七和八。可是《乾》说「用九」，《坤》说「用六」，合六十四卦通看，从来没有出现七、八，只有九和六。可见男女诸卦，也是由父母二卦所变，而随之变化出来的。凡物的生产，没有不由母体而出的，却说不出父的德性究竟在哪里，所以《坤》还能在六画的形体上见得到；而《乾》的九虽有它的九种用处，却推究不出它的形体从何而来。这正是《系辞》所说「神无方而《易》无体」的道理。

天一兼天五而六，地二合地四而六，五与六当十数生成互中之地，纳甲以戊己为中，纳戊以中乎坎，纳己以中乎离。戊己，即五六也，置于坎、离之中，所以见其互中也。

天一加上天五得六，地二加上地四也得六。五与六正处在十这个数里生数与成数互为中位的地方。汉代的「纳甲」之法以戊、己两干为中，把戊纳入坎卦以居其中，把己纳入离卦以居其中。戊、己就相当于五和六，安放在坎、离两卦之中，正是用来显示它们互为中位。

六合二四，为地数之成始，见于卦之《坤》曰：「龙战于野。」即战乎乾。疑于阳而嫌于元阳，见阴之有待于阳也，故其道穷。而《坤》之用六，不过日：「利永贞。」天数之一、五、九，是所谓始、中、终。九为天数之成终，见于卦之《乾》日：「亢龙有悔。」盈不可久，而不可为首；而《乾》之用九，则天下治，而见天则是见其行健，元所待于阴也。

六由二与四合成，是地数生成的开端，表现在卦上就是《坤》上六爻辞所说的「龙战于野」，也就是《说卦》「战乎乾」。此时阴盛得像阳、又嫌自身没有阳，正可见阴必须有待于阳，所以它的道路走到了尽头。而《坤》的「用六」，也不过说一句「利永贞」而已。天数中的一、五、九，就是所谓的始、中、终；九是天数生成的终结，表现在卦上就是《乾》上九爻辞所说的「亢龙有悔」，盈满不可长久，因而不可为首。至于《乾》的「用九」，则说「天下治也」，又说「乃见天则」，正见出它刚健运行，不必有待于阴。

一与九合为乾，则其数十，而十乃寄于天九之外，元所致其用矣。地道元成，而代有终，又有在于是，是筑论九、六之大凡，可以意讨也。河图之列，只为经卦设，今而并及于重卦之体用也。经卦、重卦元往而不一阴一阳，由奇耦之分合，以生始成终者也。

一与九相合而成乾，它的数是十，可是这个十只能寄托在天九之外，没有办法施展它的作用。所谓「地道无成而代有终」，道理也在这里。以上大略讨论了九与六的梗概，其余可以由此推想。河图的排列，本来只为八经卦而设，如今连六十四重卦的体用也一并讲到了。八经卦也好、六十四重卦也好，没有哪一处不是一阴一阳，都是由奇偶之数的分与合，而有生的开端、成的终结。

一、二、三、四而五同为生数，一至四，其实体；五，其虚用也。六、七、八、九而十同为成数，六至九，其实体；十，其虚用也。四象元五，八卦元十，坦然明白矣。

一、二、三、四连同五，同属生数：一到四是它的实体，五是它的虚用。六、七、八、九连同十，同属成数：六到九是它的实体，十是它的虚用。这样一来，四象里没有五、八卦里没有十，就明明白白了。

四方各具十数，总而四十，四隅各包五数，共为二十。二十则四其五，而虚用者各居其半；四十者八其五，而实体者兼会其全，故四象合八卦，而总之则四十也。

四个正方各具十这个数，合计是四十；四个角隅各含五这个数，合计是二十。二十是四个五，虚用之数各占其中一半；四十是八个五，实体之数兼会了它的全部。所以四象配合八卦，总数就是四十。

五为立中之体而生，十为行中之用而成也；且五分于成数六、七、八、九之内，皆阴数少而阳数多。阴固偏，阳固正。五不得中而寄于四隅之偏，十合于生数一、二、三、四之外，皆阳数少而阴数多。阴亦偏，而阳亦正。十各成中而居四方之正，然则正则中，中则正也。

五是确立中位的本体，所以主「生」；十是推行中位的功用，所以主「成」。而且五分布在六、七、八、九这四个成数之内，这四个数都是阴数少而阳数多，阴本来居偏、阳本来居正，所以五得不到中位，只能寄托在四隅的偏位上。十则合在一、二、三、四这四个生数之外，这四个数都是阳数少而阴数多，阴也居偏、阳也居正，所以十各自成为中位而居于四方的正位。可见居正就是得中，得中也就是居正。

五始既所以正位于虚用之中，十中又所以中立于实用之外，皆所以为一阴一阳之中道也。由阴阳中既复有阴阳，此体用中所以复有体用虚实，实虚始终，终始变化，生成相与为元所终穷者也。

五在开端处既已在虚用之中端正其位，十在中间又能在实用之外卓然中立，这都是为了成就一阴一阳的中道。因为阴阳之中还各有阴阳，所以体用之中也还有体用、虚实之别；实与虚、始与终，终而复始地变化，生与成互相配合，永无穷尽之时。

又况五其五，而二十有五，亦天数也。六其五，五其六，三其十，而十其三，而三十，亦地数也。一且九，二且八，三且七，而四且六之各十，与本数虚用之十，以之伍其什，什其五，斯则大衍之数五十矣。而其兆始之一，寄中之五，藏其用于元形之天，则又出乎五十、十五之外，大衍所不得而用也。

何况五个五得二十五，正是《系辞》说的天数；六个五、五个六、三个十、十个三都得三十，正是地数。一配九、二配八、三配七、四配六，各得十，再加上本数中虚用的那个十，把这些十并成五、把五并成十，这就是「大衍之数五十」了。至于那个作为发端的一，以及寄居中位的五，把作用藏在无形之天里，就又超出五十与十五之外，是大衍之法所不能取用的。

又恶知不用之用，乃所以用大衍者，以是见一阴一阳之谓道，参伍而错综之。凡天地之数五十有五，所以成变化而行鬼神，有以见天下之迹，见天下之动，而知神之所为者，斯羲皇所以则河图而作《易》者也。孔子赞《易》，谓其至精至变以至于至神。吁，斯其至神者矣。

又哪里晓得，正是这「不用之用」，才是驱动大衍之数的根本。由此可见「一阴一阳之谓道」，全靠三三五五的交错综合来体现。天地之数五十有五，用来成就变化、运行鬼神，使人能看见天下的形迹、看见天下的动向，从而懂得神明的作为——这就是伏羲取法河图而作《易》的缘由。孔子赞《易》，说它至精、至变，以至于至神。唉，这真可以说是至神了。