易圖通變 · 第 4 卷
諦詳所置之數,正今圖所傳有四方而元四維之數者,是誇昌已元不識圖南所以標異,特因《太玄》準《易》取於《洪範》一水、二火、三木、四金、五土,而然鑿空元故,造端老子,增立怪論,以實圖南易置二、七、四、九之位爾,然猶未嘗以九疇分配九宮也。
仔細審察他所安置的數,正是今天流傳的那幅只有四方而沒有四維的圖。可見范諤昌本來就不明白陳摶為什麼要標新立異,只是因為《太玄》準擬《易》而取用《洪範》一水、二火、三木、四金、五土的次序,就憑空無故地造作起來,還把源頭攀到老子身上,添出這種怪論,用來坐實陳摶移置二、七、四、九方位的做法罷了。不過他還不曾把九疇分配到九宮上去。
究竅誇昌之取用,不過循納甲之緒餘,及五子歸庚之殊向,又謂天上八卦坎、離對中之外移,置乾、兌、坤於束,艮、震、巽於西,不謂五行之說,多起於《易》;後而反引五行以為定卦之原,此又其敢於創異之大端也。
推究范諤昌所取用的,不過是納甲之法的餘緒,以及「五子歸庚」那一套別樣的取向;他又說天上八卦除坎、離相對居中之外,其餘都要外移,把乾、兌、坤安置在東方,把艮、震、巽安置在西方。他不懂得五行之說多半是從《易》裡生出來的,反倒引五行來充當定卦的本原,這又是他敢於標新立異的一大端。
是宜長民不獨增以五十五圖,又因誇昌坎、離、震、兌四正之外,而以四成數同於四方,謂坎六退本卦三數,以餘三數三畫為乾;離七退本卦三數,以餘四數四畫為巽;震八數退本卦三數,以餘五數五畫為艮;兌九數退本卦三數,以餘六數六畫為坤,皆以數為畫,標為河圖,是不揣本而齊末。
難怪劉牧不但增畫到五十五幅圖,還沿襲范諤昌以坎、離、震、兌居四正之外,把四個成數等同於四方,說:坎六減去本卦所占的三個數,用剩下的三個數、三畫作乾;離七減去本卦三數,用剩下的四個數、四畫作巽;震八減去本卦三數,用剩下的五個數、五畫作艮;兌九減去本卦三數,用剩下的六個數、六畫作坤——一律拿數當作畫,還標稱它為河圖。這真是不去度量根本,只在末梢上求整齊。
夫八卦各三畫,以剛柔生爻,未聞本卦只用三畫,而以其餘畫之多,反分為別卦也。所陳之數抑配偶然,且以坎、離、震、兌為四象,則尤非也。象本在未成卦之先,故曰:「四象生八卦」也。
八卦各有三畫,靠剛柔而生出爻,從來沒聽說過本卦只用三畫,卻拿剩下的畫數多寡反過來分作另一個卦的。他所排布的數不過是隨意湊配罷了。何況他把坎、離、震、兌當作四象,那就更不對了:象本來在成卦之前,所以《繫辭》才說「四象生八卦」。
又云:洛書之九疇,本河圖自然之數,虛皇極於中,而以八疇分佈四正、四維,五行置於坎一,五事置於坤二,五紀置於巽四,五福置於離九,一以九疇之次叔,陳列於河圖之卦次。夫九疇謂禹次第之者,直自初一、次一不次三、四而以次用之也。今隨河圖十五縱橫而置之,則成亂次矣。
他又說:洛書的九疇,本於河圖的自然之數,把皇極虛設在中央,而以其餘八疇分佈在四正與四維:五行放在坎一,五事放在坤二,五紀放在巽四,五福放在離九,一概按九疇的次序,排列在河圖的卦位上。可是九疇之所以說是大禹編次的,是要從初一、次二、次三、次四這樣依次取用的。如今按河圖縱橫十五的格局去安放,次序就全亂了。
未暇一一辯詁,且以初一之口五行言之。既謂五行,自當分配五方,何得以五者限萃一方?不以推行,惡得謂五行哉?以至謂火、金易位,與河圖不同,其顛倒迷繆不可訓知若此。
我來不及一條條辯正,姑且就第一疇「五行」來說。既然叫做五行,自然應當分配到五個方位上去,怎麼能把這五者侷限聚攏在一個方位上?不讓它們推移運行,又憑什麼叫「五行」呢?以至於他說火與金互換了位置、與河圖不同,這種顛倒迷亂、不可理喻的程度,竟到了如此地步。
其後楊次公自著《洞極經》,託名於關子明,其叔本篇稱子曰:「河圖之本,七前六後,八左九右,聖人觀之以畫八卦,是故全七一之三以為離,奇以為巽;全八之三以為震,奇以為艮;全六之三以為坎,奇以為乾;全九之三以為兌,奇以為坤。正者全其位,偶者盡其畫。」而謂四象生八卦,此謬之尤者。
後來楊次公自己寫了《洞極經》,卻假託是關子明所作。他在敘述本篇時稱「子曰」:「河圖的根本,是七在前、六在後,八在左、九在右,聖人觀察它而畫出八卦。所以取七之整數的三畫作離,取其零餘作巽;取八之整數的三畫作震,取其零餘作艮;取六之整數的三畫作坎,取其零餘作乾;取九之整數的三畫作兌,取其零餘作坤。居正位的保全它的方位,居偶位的用盡它的畫數。」並說這就是「四象生八卦」,這真是錯得最厲害的。
乾、坤相索而生六子,今為男女者,反能生父母之卦邪?況泛言一不七為火,四、九為金,猶可饅所未識者。今至明言離九為七,兌七為九,是河圖一可變置矣而可乎?
乾與坤互相求索才生出六個子女卦,如今身為男女的六子卦,反倒能生出父母之卦嗎?何況籠統地說二、七為火、四、九為金,還可以矇混不懂的人;如今竟明明白白地說離九是七、兌七是九,這等於說河圖也可以隨意變換位置了,這怎麼行呢?
又謂洛書之文,五處其中,九前一後,三左七右,四前左二,前右八後,左六後右,後世稽之以為三象,因而九變之以二十七象。今按其說,惟五處其中一語,於洛書不悖,餘悉河圖之數,而河圖之數乃因洛書以五處中,而盡失其所以為五之理爾。
他又說洛書的文樣是五居正中,九在前、一在後,三在左、七在右,四在前左、二在前右,八在後左、六在後右;後世考究它而定為三象,因而經過九重變化成為二十七象。如今按他的說法,只有「五居其中」一句於洛書不算違背,其餘全是河圖的數;而河圖之數一旦依照洛書把五放在正中,就完全喪失了五之所以為五的道理。
《書》之九疇,以皇極之五處中,固元別用,是可以定位也。至河圖之有天五,乃兼地十以為十五,其五乃四分於成數之內而合於十,豈嘗有五虛點而實置於圖之中位哉?圖之傳誤正由此五。
《尚書》的九疇,以第五疇皇極居中,本來就沒有別的用處,所以可以那樣定位。至於河圖的天五,是要兼合地十而成為十五,那個五是四分開來散在成數之內、再合於十的,何嘗有過五個虛點被實實在在地安放在圖的中央呢?河圖流傳致誤,根子正在這個五上。
次公之假設此妄例,特以蓋其所祖者,乃楊子云三方、九州島而二十七部,私以為書耳。於斯二者,固已真易置圖、書矣。而朱元晦、蔡季通反祖之,信以為關子明作也。不計子明之《易傳》精詣,豈此摹擬者比,乃循此膚臆之見,因扶其說,亦謂河圖七前六後,八左九右;洛書之文,九前一後,三左七右,四前左,二前右,八後左,六後右。
楊次公假設這套妄例,只是為了掩蓋他所祖述的東西——其實是揚雄《太玄》三方、九州而二十七部那一套,被他私下當作經書罷了。就這兩點看,他確實已經把河圖和洛書完全對調了。可是朱熹(字元晦)與蔡元定(字季通)反而祖述他,相信這真是關子明所作。他們不想想關子明《易傳》何等精深,豈是這種摹擬之作可比;卻順著這種淺薄臆斷的見解,進而扶持其說,也講河圖是七前六後、八左九右,洛書之文是九前一後、三左七右,四在前左、二在前右、八在後左、六在後右。
謂《大傳》既陳五十有五數,《洪範》又謂天乃錫禹《洪範》九疇,而九宮之數戴九履一,左三右七,二、四為肩,六、八為足,正龜背之象。劉牧意見以九為河圖,十為洛書,託言出於希夷,與諸儒舊說不合;又引《大傳》以為二者皆出於伏羲之世,其易置圖、書並元明驗。
他們說:《繫辭大傳》既然陳列了五十有五之數,《洪範》又說「天乃錫禹《洪範》九疇」,而九宮之數是頭戴九、腳踏一,左三右七,二、四為兩肩,六、八為兩足,正是龜背的形象。至於劉牧的見解,以九為河圖、十為洛書,假託說出自陳摶,與諸儒舊說不合;又引《大傳》說兩者都出於伏羲之世,他對河圖洛書的對調,全都沒有明確的驗證。
其朱、蔡之指斥又如此,而直以圖南始標誤之洛書為河圖,而以其初正指河圖,反以為洛書,則朱、蔡實自誤而反罪長民之先誤。專己自是,張其辯說,不克自反,一至於此。
朱熹、蔡元定對劉牧的指斥是這樣的,可他們自己卻徑直把陳摶當初標錯的那個洛書當成河圖,反把陳摶起初正指為河圖的那一幅當成洛書。這樣看來,朱、蔡實在是自己弄錯了,卻反過來怪罪劉牧在先弄錯。他們一意孤行、自以為是,鋪張自己的辯說而不能反躬自省,竟到了這個地步。
惟程泰之《易原》時能理到,至鄭束卿輩尋邇依傍,一意誕饅,廣增圖說,皆非實指,徒使後之人失其真是,信其所不當信,疑其所不當疑,並與本來宗旨樊然擾亂,是其所非,而非其所是。
只有程大昌(字泰之)的《易原》時時能講到理上。至於鄭東卿一輩人,只知就近攀附,一味荒誕欺人,大量增添圖說,全都不是實指,白白使後人失去了真相:該信的不信,不該疑的卻疑,連本來的宗旨也一併攪得紛亂不堪,把錯的當成對的,把對的當成錯的。
跡究其始,不過由圖南用十之一語立一圖之誤,至於為此紛紛,始猶借河圖以相因依,而為洛書之說,久則舍圖取書,又久乃遂以書為圖,荒然莫知河圖為何物,所以有圖者,寫為何事,執其五十五數以為圖,不知其五十五數其始特以誤及洛書,今及執之為圖,是圖既非興;其謂書以為圖者,書益非其書者矣。
追究這一切的起點,不過是陳摶「用十」這一句話立錯了一幅圖,才鬧到如此紛紛不休。起初還藉著河圖彼此依傍,來立洛書之說;久了就捨開河圖而專取洛書;再久,竟把洛書當成河圖,茫然不知河圖究竟是什麼東西、當初為什麼會有這幅圖。他們抓著那五十五數當作河圖,卻不知道這五十五數一開始只是被誤加到洛書身上的;如今又抓來當作河圖,那麼這個「圖」既已不是真圖,而那個把洛書說成河圖的「書」,也就更不是原來的洛書了。
徒自言人人,殊使學者亡羊多歧,求馬唐肆,紛如聚訟,吾誰適仄?不啻三百年於此,故推原致誤之由,疏列莘疑之妄,直以河圖本數討正之,庶幾學者見之瞭焉,會心自斷,知圖南之謂其由三陳九卦而得者,類於饅;陰腸家襲於以一、六、八白取以為起例者,流於末,若《乾鑿度》謂太一取其數以行四正四維皆合十五者。《鑿》於《緯》之拘贅,亦不盡然。
人人各說各的,白白讓學者像歧路亡羊、像到空店裡去買馬,紛紛如同打官司,我該聽誰的呢?這種局面已不止三百年了。所以我推原致誤的緣由,條列種種可疑的妄說,徑直用河圖的本數來訂正它,希望學者一看就明白,會心之下自己判斷:要知道陳摶說自己是由「三陳九卦」而得,近乎欺人之談;陰陽家沿襲一白、六白、八白之說拿來作起課之例,是流於末技;至於《乾鑿度》所說太一取其數以行九宮、四正四維相加都合十五,那是《易緯》拘執累贅之處,也不盡可信。
然從昔儒先莫不斷斷然謂非人所能偽作者,今以餘自本觀之,直謂不必它求,特以《說卦》帝出乎震一□一章,環中往復參究之,以天一至地四,地六至天九求其實體,天五與地十明其虛用,則參伍以變,參天兩地,錯綜倚數,莫不左右逢原,一皆胳合乎孔子繫《易》之初旨。
然而自古以來的前輩儒者,無不斬釘截鐵地說河圖不是人所能偽造的。如今依我從本源上看,只須說一句:不必向別處去求。只要拿《說卦》「帝出乎震」那一章,就著圓環往復參究,用天一到地四、地六到天九去求它的實體,用天五與地十去明它的虛用,那麼「參伍以變」「參天兩地」「錯綜倚數」,無不左右逢源,全都暗合於孔子繫《易》的本旨。
是之謂參。淆亂抓論,轟明;河之出圖,通古不妄,足以見《易》矣。因洞悉洛之出書,一汍疇之外,豈復有圖有數之妄作者,誠古今之一大快事也。
這才叫做真正的「參」。廓清淆亂、揭破謬論,使道理豁然顯明:黃河出圖這件事,通貫古今而不虛妄,足以由此見到《易》的本原。也因此徹底明白洛水出書一事,除了九疇之外,哪裡還另有什麼圖、什麼數的妄作呢?這實在是古今的一大快事。
卷之五 校勘記
#1『平』,原作一乎』,據四庫本改。 #2『禹』,四庫本作『語』。 #3『祇』,原作一祇,據四庫本改。 #4『非特』,仰庫本誤把後文自『八疇分佈四正、四維』至『是可以定位也』一段倒置於此處之後。特此說明。 #5『太易』,四庫本作『大易』。 #6『謬』,原作『繆』,據四庫本改。 #7『不啻騙』,原作『不趨』,據四庫本改。
第一條:「平」字,原本作「乎」,今據四庫本改正。第二條:「禹」字,四庫本作「語」。第三條:「祇」字,原本字形有訛,今據四庫本改正。第四條:「非特」一處,四庫本誤把後文從「八疇分佈四正、四維」到「是可以定位也」這一段,倒置在此處之後,特此說明。第五條:「太易」,四庫本作「大易」。第六條:「謬」字,原本作「繆」,今據四庫本改正。第七條:「不啻」一處,原本作「不趨」,今據四庫本改正。