易學濫觴 · 第 1 卷

（臣）等謹案：《易學濫觴》一卷，元黃澤撰。澤字楚望，資州人，家於九江。大德中嘗為景星書院山長，又為東湖書院山長，年逾八十乃終。故趙汸生於元末，猶及師事之，其《易》與春秋之學皆受之於澤者也。澤垂老之時，欲注《易》、《春秋》二經，恐不能就，故作此書及《春秋指要》發其大凡。卷首有延佑七年吳澄題詞。據其所言，二書葢合為一帙。今《春秋指要》亦無傳本，惟此書僅存。朱彝尊《經義考》載此書，注曰：「已佚」，則彝尊亦未及見，知為稀覯之本矣。

臣等謹慎查考：《易學濫觴》一卷，是元代黃澤所撰寫。黃澤字楚望，四川資州人，後來把家安在江州九江。元成宗大德年間，他曾出任景星書院的山長（書院主講），後來又做過東湖書院山長，活到八十開外才去世。所以生在元朝末年的趙汸，還趕得上拜他為師；趙汸在《周易》和《春秋》兩門學問上的造詣，都是從黃澤那裡承接下來的。黃澤到了衰老之年，本想給《周易》《春秋》兩部經書作注，又怕有生之年做不完，因此先寫下這部書和另一部《春秋指要》，把兩部注書的大綱要旨先揭示出來。此書卷首有元仁宗延祐七年吳澄所寫的題詞。按吳澄的說法，《易學濫觴》和《春秋指要》原本是合訂成一帙的。如今《春秋指要》已無傳本，只剩這一部書還保存下來。清人朱彝尊在《經義考》裡著錄過此書，下注「已佚」兩字，可見連朱彝尊也不曾親眼見到，足見它是極為罕見的珍本。

其說《易》以明象為本，其明象則以《序卦》為本，其占法則以《左傳》為主。大旨謂王弼之廢象數，遁於元虛；漢儒之用象數，亦失於繁碎。故折中以酌其平。其中歴陳《易》學不能復古者，一曰：“《易》之名義”，一曰：“重卦之義”，一曰：“逆順之義”，一曰：“卦名之義”，一曰：“卦變之義”，一曰：“卦名”，一曰：“《易》數之原”，一曰：“《易》之詞義”，一曰：“《易》之占詞”，一曰：“蓍法”，一曰：“占法”，一曰：“序卦”，一曰：“脫誤疑字”，凡十三事。持論皆有根據。雖未能勒為全書，而發明古義，體例分明，已括全書之宗要。因其說而推演之，亦足為說《易》之圭臬矣。

黃澤講《周易》，以闡明卦爻之「象」為根本；要闡明象，又以《序卦傳》為根本；至於占筮之法，則以《左傳》所載筮例為主要依據。他的大旨是：王弼廢棄象數，結果逃入玄虛一路；漢代儒者雖然使用象數，卻又失之瑣碎支離；所以他折中於兩家之間，斟酌出一個持平的路數。書中逐條列舉後世《易》學不能恢復古法的地方，一是「《易》的名稱義訓」，二是「重卦的道理」，三是「逆數順數的道理」，四是「卦名所取的義理」，五是「卦變之法」，六是「卦名的起源」，七是「《易》數的本原」，八是「《易》辭的義理」，九是「《易》的占辭」，十是「揲蓍之法」，十一是「占斷之法」，十二是「《序卦》」，十三是「文字脫漏訛誤的疑難字」，共計十三樁。所持的議論都有根據。此書雖然沒能寫成一部完整的著作，但發明古人本義、體例清楚分明，已經把全書的宗旨要領都包括在內。順著他的說法加以推演，也足以拿來做解說《周易》的準繩了。

乾隆四十六年十月恭校上

乾隆四十六年十月，臣等恭敬地校勘完畢，進呈皇上御覽。

楚望夫子之注經，其志可謂善矣。《易》欲眀象，《春秋》欲明書法，蓋將前無古、後無今，特出其所得之大概示人，而全注未易成也。每以家貧年邁，弗果速成其注為，嗟世亦有仁義之人，能俾遂其志者乎？予所不能必也。道之行與，命也！愛莫助之，永嘆而巳。延佑第七立秋之後四日，臨川吳澄書於《易學濫觴》、《春秋指要》之卷端。

楚望先生黃澤給經書作注，他的志向可以說是很好的了。他解《周易》要闡明卦爻之象，解《春秋》要闡明筆削書寫的義例，氣魄之大，簡直是前人未曾說過、後人也難以再說；如今只是把自己所得的大略先拿出來給世人看，至於兩部完整的注本，實在不容易寫成。他常因家境貧寒、年事已高，來不及趕緊把注寫完。唉，世上難道也有講仁義的人，肯出力幫他了卻這樁心願嗎？這一點我不敢斷定。大道能不能通行於世，是天命啊！我雖然心裡疼惜，卻幫不上忙，只能長嘆罷了。延祐七年立秋後第四天，臨川人吳澄寫在《易學濫觴》《春秋指要》兩書的卷首。

說《周易》者，自漢諸儒至虞翻，是欲明象，去聖已逺，象學不易明，遂流於煩瑣，或渉支離誕漫，學者亦已厭之。故王輔嗣岀，而創為忘象之論，盡棄諸儒之說，其文高潔，足以動人。自是以來，學者宗其說，與象相忘矣。至伊川先生又據《易》以明理，理明而象數稍逺。其後說《周易》者，皆務明經，多不專守師說，晦庵之於程、張，蔡節齋之於晦庵，徐幾、劉彌劭之於節齋，皆時有異同，各出新意，比之漢魏諸儒各主一師、黨同伐異者，大不侔矣。

解說《周易》的人，從漢代眾儒者一直到三國吳人虞翻，本意都是要闡明卦爻之「象」；只是距離聖人作《易》的時代已經太遠，象學難以講明，於是越講越煩瑣，有的還牽扯到支離荒誕、漫無邊際的地步，讀書人也早就厭煩了。因此王弼（字輔嗣）出來，創立「忘象」的主張，把漢儒各家的說法一概拋開；他的文辭高簡潔淨，很能打動人心。從那以後，學者都尊奉他這一套，把「象」徹底忘在一邊了。到了程頤（世稱伊川先生），又依據《周易》來闡發義理，義理講明瞭，象數卻離得更遠。此後解說《周易》的人，都致力於把經義講通，大多不再死守一家師傳：朱熹對程頤、張載，蔡淵（號節齋）對朱熹，徐幾、劉彌劭對蔡淵，都時常有不同意見，各自提出新解；比起漢魏諸儒各奉一位師長、黨同伐異的風氣，已經大不相同了。

象學之廢，自周末至今，千有七百年。伊川雖主於理，晦庵雖主於占，然世之學《易》者，皆知《易》當明象，故雖精粹如朱程學者，終未免各悉其心志。自茲以往，象學焉知其不可復歟！

象學的荒廢，從周朝末年算到今天，已經有一千七百年了。程頤講《易》雖然以義理為主，朱熹講《易》雖然以卜筮為主，可是世上學《易》的人都明白《易》本該講明卦爻之象，所以即便是像程、朱二家那樣精粹的學者，也終究免不了各自在這上頭竭盡心思。從今往後，又怎麼能斷定象學一定不可能恢復呢！

澤年十七始，熟復《繫辭》，既又讀《左傳》，疑於艮之八及諸占法，蓋探索之勞積四十餘年，至今猶未有釋然者，然無所不盡其思矣。大徳三年，於《易》象始有所悟，又積十數年，大槩得其五六，由是始具藁。又積十年，乃稍得其節目。

我黃澤從十七歲起，就反覆熟讀《繫辭傳》，接著又讀《左傳》，對其中「艮之八」這一類筮例和各種占法生出疑問；這樣苦苦探索的功夫累積了四十多年，直到今天仍有解不開的地方，但凡能想到的路數已經都想遍了。元成宗大德三年，我對《易》象才開始有所領悟；此後又積累了十幾年，大致弄通十分之五六，於是才動手起草稿本；再積累十年，方才把其中的條目細節稍稍理出頭緒。

然所悟深者，大抵不入藁而存諸心。方其勞心苦志也，若神明晝夜役使之者。及其悟也，則如天開其愚、神啟其秘。凡西漢以來至近代諸儒，鑚研而不可得者，始有芽櫱之漸。若更益以十年之功，則十可得其七八，雖未必盡能全復舊物，然比之王輔嗣創為忘象之髙談以絶後人之用心者，其得失相去逺矣。

然而領悟得最深的那些，大抵並沒有寫進稿子，只存放在心裡。當苦苦用心的時候，就好像有神明日夜驅使著我一般；等到豁然領悟，又好像上天替我開了愚蒙、神靈替我揭開了秘藏。凡是西漢以來直到近代眾多儒者鑽研而得不到的地方，這才有了發芽抽條的苗頭。倘若再加上十年功夫，十分當中大概可以得到七八分；雖未必能把古法完全恢復原樣，但比起王弼創立「忘象」的高談、把後人的心思一舉堵死，得失之間相差就太遠了。

夫小有所得而言，則失之淺；未有所得而言，則失之妄；有所得而畧不言，則失之隱；急而言之，則失之躁；易而言之，則失之玩；決意而以身任之，則失之不讓；能苦思而不能為聖經發揚，則亦失之不忠；可與言而不言，則又失之闇；著書二十年而殊無知者，則亦失之沈晦。凡此類者，當斟酌而處之。

稍有一點心得就急著說出去，毛病在淺薄；根本還沒有心得就開口，毛病在妄誕；確有心得卻一句都不說，毛病在隱匿；急匆匆地說，毛病在浮躁；輕易隨便地說，毛病在輕慢；一意孤行、拿自身去承當這門學問，毛病在不謙讓；能夠苦思冥想卻不能替聖人的經書發揚光大，毛病在不忠；遇到可以與之交談的人卻不談，毛病在昏昧；著書二十年而竟然沒有一個人知道，毛病又在過於沉埋晦暗。凡屬這一類的分寸，都得反覆斟酌之後再決定怎麼做。

此澤之所以難乎？其為人也，且素無聲譽，而自負獨重，則人亦不復相即。若混俗無別，則人又褻而視之。斯末俗之弊，所以使人日就衰老，而此心未得暴白於世者，此非獨澤孱懦無力量之過，亦世之好古者希故爾。夫汲汲焉求知於世者，非也；窮居陋巷，而愛惜所學、深懼人知者，亦非也。蓋古之君子盡其在已，而聽其在天，故復為此卷，以為二注先容焉。

這就是我做人之所以為難的地方吧？何況我向來沒有什麼名聲，自負卻又特別重，人家也就不肯親近；若是隨波逐流、與俗人混同得沒有分別，人家又會輕慢地看待我。這正是末世風氣的弊病，使人一天天衰老下去，而這一片苦心始終沒能向世人表白。這不單是我怯懦無力的過錯，也因為當今世上喜好古學的人太少。急切地到處求人賞識，固然不對；窮居陋巷，把自己所學看得極寶貝、生怕別人知道，同樣不對。古時候的君子，只把在自己分內的事做盡，至於成不成，則聽憑天意；所以我又寫下這一卷書，替《周易》《春秋》兩部注本先做個引薦。

學《易》者，當明象，此確然不易之論。但象不可明，故忘象之說興；忘象之說興，而象學遂廢，亦可嘆已。夫忘象，非王氏得已之言也。王氏不得已而言之，諸儒亦不得已而從之。使象學若可明，則諸家何苦不從，而乃從此不得已之論乎？

學《易》的人應當講明卦爻之象，這是確鑿不可動搖的定論。只因為象講不明白，「忘象」的說法才興起來；「忘象」之說一興，象學也就跟著廢掉了，這實在可嘆。要曉得，「忘象」並不是王弼心甘情願說出的話：王弼是不得已才這麼講，眾儒者也是不得已才跟著他走。假使象學本來就能講得明白，各家何苦不去講象，反倒去順從這句不得已的話呢？

然自王氏以來，凡學者皆疑於乾馬、坤牛之象。雷、風、山、澤、日、月之象，大而易見；而馬、牛之象，小而難知。故學者皆深契於王氏之言，而不知《易》之為象，其說不一。凡《易》之寓象，未有《序卦》之大而要切者。世人於此，皆不深究，何乃獨病於乾馬、坤牛之傅會，快心而棄擲之哉？

然而自王弼以來，凡是學《易》的人，都在「乾為馬」「坤為牛」這一類象上生疑。雷、風、山、澤、日、月這些象，體量大而容易看見；馬、牛這些象，體量小而不易知曉。所以學者們都深深服膺王弼那句話，卻不知道《易》所說的象，其取法本來就不止一種。凡《易》中所寄寓的象，沒有比《序卦傳》所示的更宏大、更切要的了。世人對這一層都不肯深究，為什麼偏偏只挑「乾馬」「坤牛」的牽強附會來挑毛病，痛痛快快地把整個象學都扔掉呢？

夫所謂《序卦》之象最大者，謂乾坤定位而物始生物，生必蒙，蒙則當教，教則必養，不得其養則爭。此《易》必首乾坤，乾坤之後，次以屯、蒙、需、訟者，為此也。自此以徃，皆以夫子《序卦》之辭觀之，則可見：上經是開闢以來經制之象，下經是人道之首，正家以及天下之象；上經是因天地以寓人事，下經是因人事以明天地之道。

所謂《序卦傳》之象最為宏大，是說：乾坤兩卦確定了天地的位置，萬物才開始生長（屯）；萬物初生必然蒙昧（蒙）；蒙昧就該施以教化；施了教化就必須養育（需）；得不到養育就要起爭奪（訟）。這正是《周易》一定要以乾、坤開頭，乾坤之後依次排屯、蒙、需、訟的緣故。從這裡往下，都拿孔子《序卦傳》的文辭去看，就可以看出：上經講的是開天闢地以來典章制度形成之象，下經講的是人倫之始、從端正一家推及治理天下之象；上經是借天地來寄寓人事，下經是借人事來闡明天地之道。

所以必分上、下經者，上經以象先天；下經以象後天。上經始乾、坤而終坎、離者，祖先天之意也；下經始咸、恆而終於既、未濟者，《周易》序六子之意也。自屯、蒙而同人、大有，凡十二卦，而後六子備。所以然者，天地定而日月行，聖人興而大化著，至此而後，裁成輔相之功稍著故也。

之所以一定要分上下兩經，是因為上經用來象徵「先天」，下經用來象徵「後天」。上經從乾、坤開始而以坎、離收尾，取的是先天卦位的意思；下經從咸、恆開始而以既濟、未濟收尾，取的是《周易》排列震、巽、坎、離、艮、兌這「六子」的意思。從屯、蒙一路數到同人、大有，共十二卦，六子之象才算齊備。所以如此安排，是因為天地既定而後日月運行，聖人興起而後大的教化顯明；到這一步，裁成天地之道、輔助天地之宜的功業才稍稍顯露出來。

同人、大有是開闢以來最盛，所以離體居後者，蓋以其能成天地最盛之功，使光輝昭著、品類繁盛，有目者其覩，故離體居後也。乾四徳而亨，居夏，長養萬物，亦此義雲。以其當最盛之世，故大有繼以謙。聖人於此寓意深矣！然此亦姑舉其要，以見大意，其詳亦莫能盡觀者。於此引而伸之，則於學《易》，豈小補乎？

同人、大有兩卦，象徵開天闢地以來最興盛的局面；所以把離卦之體排在後面，是因為離能成就天地間最興盛的功業，使光輝照耀、萬類繁盛，凡是長眼睛的人都看得見，因此離體列於其後。乾卦元、亨、利、貞四德中的「亨」當夏令，長養萬物，也正是這個意思。正因為處在最興盛之世，所以大有之後緊接著排一個謙卦，取盛極須以謙自處之義。聖人在這裡寄託的用意深啊！不過這裡也只是姑且舉出綱要，讓人看見大意；其中細密之處，誰也不能全看盡。就從這裡引申開去，對於學《易》，難道只是小小的補益嗎？

夫乾馬、坤牛，學者以為難知，而不知此於象學所繫尚小。又乾馬、坤牛尚可知，唯離為牛，則最難知。《左傳》曰：純離為牛。此已不可曉，而離卦辭曰：“畜牝牛，吉”，尤不可曉矣。若益以《說卦》坤為子、母牛，又可強通乎哉？澤於此，用心雖頗極，其精微，然猶不能無惑，故述於後學。

「乾為馬」「坤為牛」，學者覺得難懂，卻不知這在整個象學裡所關涉的還算小事。何況乾馬、坤牛尚且能講得通，唯獨「離為牛」最難索解。《左傳》裡說「純離為牛」，這已經令人費解；而離卦卦辭又說「畜牝牛，吉」，就更加費解了。若再加上《說卦傳》說坤為子母牛，難道還能勉強講通嗎？我在這個問題上用心不可謂不極盡精微，卻仍舊不能沒有疑惑，所以把它記下來留給後學。

《易》者，先其大而後其小，且知其難之，蓋有所在而不專在彼焉。上經首乾、坤，次以屯、蒙等卦，是從不易處說起。及終於坎、離，亦是不易。下經首咸、恆，是從變易處說起，至既、未濟，亦是變易。變易之中有不易者在，不易之中有變易者在。

讀《易》的路數，是先抓大處、後顧小處，並且要明白真正的難點自有所在，並不專在「離為牛」這一類小象上頭。上經以乾、坤開頭，接著排屯、蒙等卦，是從「不易」這一面（恆常不變者）說起；一直到以坎、離收尾，講的也還是不易。下經以咸、恆開頭，是從「變易」說起；到既濟、未濟收尾，講的也還是變易。變易之中自有不易者在，不易之中也自有變易者在。

天道主於變，人道主於常。天道變中有常，人道常中有變。天道變而不可違乎常，人道常而不可不知變。所謂“天道主於變”者，如月令雷乃發聲，卻亦或先或後，又有非時之雷；如治日少而亂日多，盛衰興廢常出於意料之外；又如孔子不得位，顏子不幸短命；泰伯之賢不能得國，而有文王、武王之事；仲子非嫡也，而子孫有魯國，三桓由之而盛。此皆所謂變也。

天道以「變」為主，人道以「常」為主。天道變化之中自有常則，人道恆常之中也自有變化。天道雖變，卻不能違背常則；人道雖常，卻不可以不懂得應變。所說的「天道主於變」，例如《禮記·月令》定下仲春「雷乃發聲」，實際上卻或早或遲，還常有不合時令的雷；又如天下太平的日子少、動亂的日子多，盛衰興亡往往出人意料；再如孔子終身得不到君位，顏回不幸短命而死；泰伯（吳太伯）那樣賢德卻不曾得國，後來反倒有文王、武王開創周室的事；魯惠公的次妃仲子並非正嫡，她的子孫卻據有魯國，季孫、叔孫、孟孫這「三桓」也由此興盛。這些都是所謂的「變」。

人道，則君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友有一定之倫，上下、貴賤有一定之分，居處、飲食、耕田、鑿井有一定之法，其應事接物必隨時制宜，雖是變，然大抵終不可踰越常理。此所謂“人道主於常”也。

至於人道，君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之間有一定的倫次，上下、貴賤之間有一定的名分，居住、飲食、耕田、鑿井有一定的法度；人應付事情、接待外物固然必須隨時因勢而定，這也算是變，但大體上終究不能超越恆常之理。這就是所說的「人道主於常」。

《周易》卦下辭六十四，孔子釋卦辭六十四；又大象六十四，為一百九十二爻，辭三百八十四，孔子釋之，是為小象，亦三百八十四。總此五者，為九百六十，益以用九、用六及乾、坤《文言》及《繫辭》所陳十一卦、九卦與其解頥之義，又《說卦》、《序卦》、《雜卦》及《春秋》內外傳所記筮占之法，凡千有餘事。

《周易》每卦之下有卦辭，共六十四條；孔子解釋卦辭的《彖傳》，也是六十四條；又有《大象傳》六十四條：這三項合起來共一百九十二條。六十四卦共三百八十四爻，爻辭三百八十四條；孔子加以解釋，就是《小象傳》，也是三百八十四條。把這五項總起來，共九百六十條。再加上乾卦的「用九」、坤卦的「用六」，以及乾、坤兩卦的《文言傳》，還有《繫辭傳》裡所陳述的十一卦、九卦及其發明義理的話，又加上《說卦傳》《序卦傳》《雜卦傳》，以及《左傳》《國語》所記載的筮占之法，總共有一千多條。

自漢魏諸儒以至近代邵康節、程先生、張橫渠、朱晦庵，各以所見發明，亦已得其大畧。義理之說，最為詳備，惟象學則猶未復古焉。其間固有易知者，亦有雖難知而先儒所說已暗合，但其大體既未能明，則雖總謂之未能復古，亦非過也。

從漢魏眾儒者，一直到近世的邵雍（號康節）、程頤、張載（世稱橫渠先生）、朱熹，各人依自己所見加以發明，也已經得到了大概。講義理的部分最為詳盡完備，唯獨象學還沒有恢復古法。這中間固然有容易明白的地方，也有雖然難懂而前輩儒者所說恰好暗合古義的；但既然大體上還講不明白，那麼籠統地說象學未能復古，也不算說過了頭。

惟大象示人以用《易》之道最為易曉，然歴觀舊注，猶有數處未合，況其它乎？即如需卦之“君子以飲食宴樂”可謂易知矣，所說終未盡。蓋水在天上，卻與“飲食宴樂”又何相關？若不從乾、坤、屯、蒙解來，實解不去。

只有《大象傳》教人如何用《易》，最容易明白；可是遍看舊注，仍舊有好幾處講得不合，何況別的地方呢？就拿需卦《大象》所說「君子以飲食宴樂」來講，可算是容易懂的了，前人卻終究沒有說透。需卦上坎下乾，是水在天上之象，這跟「飲食宴樂」又有什麼相干呢？若不從乾、坤、屯、蒙一路順著《序卦》講下來，實在講不通。

大抵天地開闢以來，水生物之功為大，《洪範》水數一者，亦以其物之始故也。水本在地，今在天為雲少需，然後為雨及。既為雨，滋潤百榖、草木，而後動物得所養。凡飲食，未有不出於水泉及百榖、草木者，以其生物有漸，雖非朝夕之故，然亦朝夕可待，所以謂之需，乾坤賴此以養人。故聖人取其象，以“飲食宴樂”如此解，而後胷次釋然。此《序卦》之說所以不可易也。

大體上說，自天地開闢以來，水生養萬物的功勞最大；《尚書·洪範》把水排在五行第一位，也正因為它是萬物之始。水本來在地上，如今升到天上成了雲，須得稍稍等待，然後才化為雨落下來。既已成雨，就滋潤百穀草木，動物這才得到養育。凡是人的飲食，沒有不出自泉水和百穀草木的；因為它生養萬物是一步步來的，雖不是一朝一夕之功，卻也是朝夕之間可以指望的，所以叫做「需」（等待），天地正靠這個來養人。所以聖人取這個象，把《大象》解作「飲食宴樂」；照這樣講下來，胸中才豁然開朗。這就是《序卦傳》的說法不可更改的緣故。

六十四卦大象本顯然，需之象又自明白，說者尚不能透徹，況其它乎？其大象如“君子以治厯明時”、“君子以永終知敝”，則又非造次可議。屯物始生，蒙是養，所以需是飲食之道。雨自上降，然後生萬物；草木之味，實能養人；醴醪、酒漿、籩豆、俎實，皆出於此。此需所以為飲食。

六十四卦的《大象》本來都很顯豁，需卦之象又格外明白，解說的人尚且不能講透，何況別的卦呢？至於像革卦《大象》「君子以治曆明時」、歸妹《大象》「君子以永終知敝」這一類，就更不是倉促之間可以議論的了。屯是萬物初生，蒙是養育，所以接下來的需就是飲食之道。雨從上面降下，然後生出萬物；草木的滋味，實實在在能養人；甜酒、濁酒、各樣酒漿，以及竹籩木豆裡所盛、俎案上所陳的祭品食物，都從這裡出來。這就是需卦之所以取「飲食」為義的道理。

《易》象學迷失一千有七百餘年，漢儒及近代諸儒所說頗細碎，雖不可廢，然於大體未明，終無益也。但《易》之未易明者，非直象學。蓋義理之說，至伊川、晦庵，可謂精切粹美，而《易》之大義未能復古者，亦多有之。

《易》的象學迷失已經一千七百多年了。漢代儒者和近世諸儒所講的，都相當瑣碎；雖然不可一概廢棄，但在大體上既然講不明白，終歸沒有多少用處。不過《周易》裡不容易講明白的，並不只是象學一項。講義理的一路，到了程頤、朱熹，可以說精切純美了；然而《周易》的大義未能恢復古法的地方，仍舊有很多。

如漢儒說《易》有三義，今人多只說“變易”，是《易》之名義未能復古一也。太極、兩儀、四象、八卦，得康節始為之發明，而重卦之義未有說以相通，是重卦之義未能復古二也。孔子稱：“《易》，逆數”，而今之《圖》乃是半順半逆，是逆順之義未能復古三也。

例如漢代儒者講「易」字含三層意思，即簡易、變易、不易，今人大多只講一個「變易」，這是《易》的名稱義訓未能復古，第一件。太極生兩儀、兩儀生四象、四象生八卦，到邵雍才把它闡發出來，而由八卦重為六十四卦的道理，至今沒有一種說法能與之貫通，這是重卦之義未能復古，第二件。孔子在《說卦傳》裡說「《易》，逆數也」，可如今流傳的先天圖卻是一半順推、一半逆推，這是逆順之義未能復古，第三件。

卦名義無相犯者，如咸是“取女”，漸是嫁女，恆是夫婦、居室，歸妹是兄嫁其妹，而說者以歸妹是嫁女、是與，咸取女之義，初無分別，甚者則以為少女嫁長男，是卦之名義不能復古四也。

卦名所取的義理，彼此從不重複沖犯：咸卦是男家娶女（「取女」），漸卦是女家嫁女，恆卦是夫婦成家居室，歸妹是做兄長的把妹妹嫁出去。可解說的人卻把歸妹也講成嫁女、講成「與」（送女），弄得跟咸卦「取女」之義毫無分別；更有甚者，說歸妹是少女嫁給長男。這是卦的名義不能復古，第四件。

伏羲之時，占法簡易，故孔子曰“八卦定吉凶”，蓋比之於今之析草擲荊亦足以定吉凶得失。及為六十四卦變為三百八十四爻亦已多矣，而或以為一卦可變為六十四卦，則失之於繁，非簡《易》之道，雖漢儒有此例，然文王、周公之法本不如是，是卦變之法不能復古五也。

伏羲那個時代，占法簡單，所以孔子說「八卦定吉凶」；這好比今天民間折草、擲荊片來問卜，一樣足以判定吉凶得失。等到推為六十四卦、變為三百八十四爻，已經算多了；可有人竟以為一卦可以變出六十四卦，那就失之於繁瑣，不合簡易之道。雖然漢代儒者有這種例法，但文王、周公的筮法本來不是這樣。這是卦變之法不能復古，第五件。

燧人氏始修火利，未必遽有鼎也，火食既興，邑居既成，而後有井以養。而今之說者謂井、鼎名卦，古已有之，非始於文王，是卦名不能復古六也。《易》卦有自然之數，皆與《河圖》、《洛書》相通，而說者以《易》起於《河圖》，《範》起於《洛書》，執泥特甚，是《易》數之原不能復古七也。

燧人氏才開始興起用火之利，那時未必立刻就有鼎這種器物；等到熟食之風興起、城邑聚落形成，此後才有水井來供養居民。可如今解說的人偏說井、鼎兩卦的名稱古已有之，不是從文王才開始命名的。這是卦名不能復古，第六件。《易》卦自有天然之數，都與《河圖》《洛書》相通；解說的人卻硬說《周易》只出於《河圖》、《洪範》只出於《洛書》，拘泥得太厲害。這是《易》數的本原不能復古，第七件。

文王、周公之辭簡奧深宻，孔子懼久而學者不能明，乃作十翼以推衍其義，蓋與前聖互相補足，其或說理甚詳，是亦推致未盡之象，非與文王、周公異旨，而世之說者未能體會為一，遂以夫子所說與文王、周公不同，是《易》之辭義不能復古八也。占中有象，象中有占，象有未盡者，因占辭以補其缺。近世學者雖知分別象占，而不知占中實有未盡之象，是《易》之占辭不能復古九也。

文王、周公所繫的卦爻辭，簡約深奧而縝密；孔子怕年代一久學者讀不明白，才作《十翼》來推衍其中義理，這原是與前代聖人互相補足。《十翼》有的地方說理很詳盡，那也是把卦爻辭未曾說盡的象推究出來，並不是與文王、周公另立宗旨。而世上解說的人不能把兩者體會為一體，於是就說孔子所講的與文王、周公不同。這是《易》的辭義不能復古，第八件。占辭裡含著象，象裡也含著占；象有沒說盡的，就靠占辭來補它的缺。近世學者雖然懂得把象與占分開來看，卻不知道占辭裡其實還藏著沒說盡的象。這是《易》的占辭不能復古，第九件。

卦用七八，爻用九六，自杜氏注春秋，有雜用《連山》、《歸藏》、《周易》三易，皆以七八為占之說，而晦庵《啟蒙》頗因之，是蓍法不能復古十也。春秋占法至為精妙，去古既逺，易道雖晦，然猶有此以見古法之精。而世之學者例以左氏為妄誕不之信，是占法不能復古十一也。

不變之爻用七、八，可變之爻用九、六。自從杜預注《春秋》，提出筮時雜用《連山》《歸藏》《周易》三種易書、都以七八為占的說法，朱熹《易學啟蒙》又頗為沿用它。這是蓍法不能復古，第十件。《春秋》所載的占法極為精妙；雖然距離古代已遠、易道晦暗，卻還靠這些筮例得以窺見古法之精。而世上的學者一概把左氏所記看作荒誕而不肯相信。這是占法不能復古，第十一件。

六十四卦上下經序次條理秩然，夫子本文之外，又得先儒推究，十有八象三十六宮，既以發其隱秘，而序次之妙，推尋猶有未盡者。而先儒或謂非《易》之蘊，晦庵以為是《易》之蘊，而非其精，是《序卦》之義未能復古十二也。

六十四卦分列上下經，次序條理井然。除孔子《序卦傳》本文之外，又有前輩儒者的推究，得出十八象、三十六宮之說，已經把其中的隱秘揭示了一些；然而排列次序之妙，推求起來還有沒窮盡的地方。可是前輩儒者中有人說《序卦》並非《周易》的精蘊，朱熹則認為它算是《周易》的蘊含，卻不是其中的精微。這是《序卦》之義未能復古，第十二件。

文王、周公本文脫誤者少，縱有脫誤，當闕其疑。自胡安定改“鴻漸于逵”以來，晦庵於鼎卦用鄭玄說，訓渥為剭，於升卦改順為慎，於無妄以為無望，此類不一，是脫誤疑字未能復古十三也。

文王、周公所繫的本文，脫漏訛誤的地方很少；縱然有脫誤，也應當把可疑處空著存疑。自從胡瑗（世稱安定先生）把漸卦上九的「鴻漸于陸」改作「鴻漸于逵」以來，朱熹在鼎卦採用鄭玄的說法，把「渥」訓為「剭」（重刑），在升卦把「順」改作「慎」，在無妄卦認為「無妄」當作「無望」，這一類改字不止一處。這是脫漏訛誤的疑字未能復古，第十三件。

凡此十有三者，特義理、文字之間而其未能復古者，已如此況，象學之微妙曠失既久，非刳心滌慮、天開其愚、神啟其秘，孰能與於此乎？其十三事，雖與象學無與，但關渉甚大，非可言盡，今卷中亦畧見其說焉。

以上這十三件，不過是義理、文字方面的事，而未能恢復古法的情形已經如此；何況象學精微奧妙、失傳已久，若不是剖開心胸、洗淨雜念，得上天開其愚昧、神靈啟其秘藏，誰能夠參與到這門學問裡來呢？這十三件事雖然與象學沒有直接關係，但牽涉極大，不是三言兩語說得完的，如今在這一卷裡也略微露出一點我的看法。

伏羲始畫八卦時，已用之決吉凶，故大傳曰：“八卦定吉凶”。其時事簡，故不容尚煩。及稍欲求詳，始用重卦，故謂之貞悔。言三畫可矣，又以為未足，故更用三畫，謂之貞者言是正法，謂之悔者言其過也。貞悔之後又有變卦，則以本卦為貞，支卦為悔。占筮至此極矣！貞屯、悔豫又是一例。

伏羲剛畫出八卦的時候，就已經拿它來決斷吉凶，所以《繫辭傳》說「八卦定吉凶」。那時人事簡單，容不得繁瑣。等到稍微要求詳密些，才開始把兩卦相重，於是有「貞」「悔」之稱：本來三畫一卦已經夠用，又覺得不足，所以再加三畫；叫做「貞」的，是說它是正體、正法，叫做「悔」的，是說它是過位、變動的那一邊。有了貞悔之分以後，又有變卦，於是以本卦為「貞」，以變出的那一卦為「悔」。占筮之法到這裡就到頭了。《國語》所記晉公子重耳「貞屯、悔豫」的筮例，又是這一類的例子。

晦庵云，一朋友說有八卦之金木水火土，有五行之金木水火土。如乾為金，八卦之金也；兌之金，五行之金也；巽為木，卦中取象也；震為木，乃東方屬木，五行之木也。

朱熹說：有一位朋友講，金木水火土有兩套，一套屬八卦，一套屬五行。比如乾為金，是八卦上的金；兌的金，是五行上的金；巽為木，是卦中所取之象；震為木，則因為震居東方、東方屬木，是五行上的木。

澤謂乾為金，是以氣類推之，則金管屬乾，以其剛耳。若《易》中只是以乾為天，不曽說金，其陽爻陽位取義於金者，亦是取其剛，初非以有乾。故兌雖當為金，但《易》卦中只說澤，而未有以為金者。震當為木，然《易》中說木，乃是指意，非以震故。此不可不知。或人之說，雖非背理，然說《易》惟要精淨，不可混雜。澤嘗有詩云：“井困乾枯乾有水”，有一朋友雲以乾為金能生水，理非不通，但淺陋耳。

我認為：說乾為金，是按氣的類別推出來的——金一路都歸到乾，只因為金性剛健罷了。若就《周易》本文而論，只把乾當作天，從來不曾說乾是金；那些在陽爻陽位上取義於金的，也不過取它剛健之義，起初並不是因為有個乾卦在。所以兌按五行雖然該屬金，但《易》的卦象裡只說澤，並沒有把兌說成金的。震按五行該屬木，然而《易》中說到木，乃是就意義上指點，並不是因為震的緣故。這一層不可不知。那位朋友的說法雖然不算違背道理，但解說《周易》只求精純潔淨，不可摻雜。我曾有詩句說「井困乾枯乾有水」；有一位朋友解釋說，這是因為乾屬金、金能生水——這話講起來也不是不通，只是淺陋了些。

春秋傳占法，卻只於《易》，無此之失。一卦用七八，又用九六，故《周易》每爻必係以九六者，為此也。若如杜氏說，雜用《連山》、《歸藏》之易，皆以七八為占，此恐非是。若如此，則是占者無定法。既已得卦，卻臨時兼用七八為占，是占無定據矣。晦庵《本義》遇艮之八，只當占艮六二，亦是不據六二而以七八為占。夫爻謂之六二，而乃以八為占，恐非筮法，愚不能明，終未敢從也。

《春秋》內外傳所記的占法，卻只依《周易》一書，沒有這種毛病。一卦之中既用七、八（不變之爻），又用九、六（可變之爻）；《周易》每一爻必定冠以「九」「六」之名，正是為此。若照杜預所說，筮時雜用《連山》《歸藏》兩種易書、一概以七八為占，恐怕並不對。倘真如此，那占筮的人就沒有一定的法度了：卦既已得出，臨時又兼取七八來斷，這就是占斷沒有確定的依據。朱熹《周易本義》講到「遇艮之八」，說只該占艮卦六二爻，這也是不依六二爻辭、而拿八來作占。既然那一爻叫做「六二」，卻又用「八」去占它，恐怕不合筮法；我愚鈍，弄不明白，終究不敢跟從。

《周易》占變爻之法，《繫辭》中不見，獨《春秋》內外傳有十數處，然大抵古法難以盡曉。如艮之八、泰之八、貞屯悔豫皆八，最為可疑。《啟蒙》雖頗具其說，誠恐非古法也。

《周易》占斷變爻的方法，《繫辭傳》裡不見記載，唯獨《左傳》《國語》中有十幾處筮例；可是古法大體上已難以完全弄懂。像「艮之八」「泰之八」「貞屯悔豫皆八」這幾條，最叫人生疑。朱熹《易學啟蒙》雖然把說法講得頗為完備，實在恐怕不是古法。

獨《啟蒙》三爻變則占本卦及之卦之彖辭，而以本卦為貞、之卦為悔，前十卦主貞、後十卦主悔，又引沙隨程氏曰“晉公子重耳筮得國，遇貞屯、悔豫皆八，蓋初與四五凡三爻變也。初與五用九變，四用六變，其不變者二、三、上，皆兩卦皆為八故。”而司空季子占之曰：皆利建侯。

單說《啟蒙》這一條：三爻變，就占本卦和變出之卦的卦辭，並以本卦為「貞」、變卦為「悔」，六十四卦中前十卦以貞為主、後十卦以悔為主。它又引沙隨人程迥的話說：晉公子重耳占問能否得國，遇到「貞屯、悔豫皆八」，那是初爻與四、五爻共三爻變；初爻和五爻是遇九而變，四爻是遇六而變，不變的二、三、上三爻，在屯、豫兩卦裡都得八，所以這樣說。於是司空季子給他占斷說：屯、豫兩卦都「利建侯」。

據澤管見，恐程說實可疑。蓋三爻遇九六、三爻遇八，即是一卦之中，三爻變了，若依《啟蒙》法當云“遇屯之豫”，其不變者在所不必道，固已不當稱八，又安得稱貞悔皆八乎？且七、八皆不用，之爻獨不聞說七，何也？豈有之而偶不載邪？是亦可疑矣。

依我淺見，恐怕程迥這說法實在可疑。既然三爻遇九六、三爻遇八，就是一卦之中變了三爻；照《啟蒙》的體例，本該說成「遇屯之豫」，那些不變的爻根本不必提起，原就不該稱八，又怎麼會說「貞悔皆八」呢？再者，七和八都屬不變之爻，為什麼筮例裡只聽見說八，從來不見說七？難道曾經有過而恰巧不曾記下來嗎？這也是可疑之處。

《啟蒙》又云：四爻變，則以本卦二不變爻占，仍以下爻為主，曰經傳無文，今以例推之當如此。又曰五爻變，則以本卦不變爻占，引穆姜往東宮筮，遇艮之八，史曰：是謂艮之隨。蓋五爻皆變，唯二得八，故不變也。法宜以“係小子，失丈夫”為占，大畧如此。

《啟蒙》又說：四爻變，就用本卦中兩個不變之爻來占，並以在下的那一爻為主；還說經傳裡沒有明文，如今按體例推斷應當如此。又說：五爻變，就用本卦中那個不變之爻來占，並引魯國穆姜遷往東宮時占筮、遇「艮之八」為證——太史說「這叫艮之隨」，那是五爻都變，只有第二爻得八，所以不變，按法應當拿隨卦六二爻辭「係小子，失丈夫」來占。它的大略就是這樣。

澤以為《周易》每爻皆稱九、稱六者，所以見遇九、遇六而後可用其爻之辭占，今若用占不變爻，則是兼用七、八矣，非經九、六之意也。但蓍法雖頗存，而變爻之法亦已闕矣，民間決疑又不可廢，故世俗相傳，因仍訛謬，以求變卦。若如《啟蒙》，則有條理可用，但若便以此為定法，不復加考索之功，則不可爾。

我認為：《周易》每一爻都稱「九」稱「六」，正是要表明遇到九、遇到六，然後才可以用那一爻的爻辭來占；如今若拿不變之爻去占，那就等於兼用七和八了，不合經文標出九、六的本意。不過揲蓍之法雖然大體還保存著，變爻之法卻已經殘缺；而民間遇事決疑又不能沒有它，所以世俗輾轉相傳，將錯就錯，憑此求取變卦。若照《啟蒙》的辦法，倒還有條理可以依用；只是如果就把它當成定法，不再下考索的功夫，那就不行了。

澤嘗自謂：澤之學如立的以射，立的既髙且逺，故難為功。然至於卦變之法，求之四十餘年，無所不用其思，而猶未敢確然獨有所主，倘欲於此決擇，當俟理熟，必更加數年，而後可焉。

我曾這樣說自己：我做學問好比立起箭靶來射箭，靶子立得又高又遠，所以難以見功。至於卦變之法，我探求了四十多年，凡能想到的都想過了，卻仍舊不敢斬釘截鐵地自立一說；倘若要在這上頭作出取捨決斷，還得等義理爛熟於心，必須再加上幾年功夫，然後才行。

朱子《繫辭》本義云：第九章言天地大衍之數、揲蓍求卦之法，然亦畧耳，意其詳具於太卜、筮人之官，而今不可考爾。其可推者，《啟蒙》備言之。由此而言，則晦庵亦已知揲蓍求卦之法不完其作，《啟蒙》亦隨所見，以備一法，讀者於此當知立言之意雲。

朱熹《周易本義》解《繫辭》說：第九章講天地之數、大衍之數和揲蓍求卦之法，然而也只說了個大略；想來詳細的儀節本來具備在太卜、筮人這些職官那裡，如今已無從考證；其中可以推求的，《啟蒙》裡都講全了。照這話看來，朱熹自己也已經知道揲蓍求卦之法並不完備；他寫《啟蒙》，也不過是就自己所見，姑且備下一套辦法。讀者讀到這裡，應當明白他立言的用意。