易數鉤深圖 · 第 1 卷

經名：易數鈞隱圖。原題三衢劉牧撰三卷。底本出處：《正統道藏》洞真部靈圖類。校版本：文淵閣四庫全書本經部易類（簡稱四庫本）。

本書在《道藏》中著錄的經名為《易數鉤隱圖》，原題「三衢劉牧撰」，分上、中、下三卷。整理所用的底本，出自明代《正統道藏》洞真部靈圖類；用來對校的本子，是文淵閣《四庫全書》經部易類所收的一種，下文一律簡稱「四庫本」。

三衢劉牧撰。

本書由三衢（今浙江衢州）人劉牧撰寫。

夫《易》者，陰陽氣交之謂也。若夫陰陽未交，則四象未立；八卦未分，則萬物安從而生哉？是故兩儀變易而生四象，四象變易而生八卦、重卦六十四卦，於是乎天下之能事畢矣。

所謂《易》，說的就是陰陽二氣交感這件事。假如陰陽還不曾交感，四象便立不起來；八卦還不曾分判，萬物又從哪裡生出來呢？所以兩儀變化而生出四象，四象再變化而生出八卦，八卦兩兩相重而成六十四卦，到這一步，天下一切可以推演的事理就都齊備了。

夫卦者，聖人設之觀於象也。象者，形上之應。原其本，則形由象生，象由數設；舍其數，則無以見四象所由之宗矣。是故仲尼之贊《易》也，必舉天地之極數，以明成變化而行鬼神之道。則知《易》之為書，必極數以知其本也。

卦，是聖人設立起來讓人觀察物象的東西。象，則是「形而上」一層與萬物相應的那個東西。推究它的本原：有形之物由象而生，象又由數而設立；一旦撇開數不談，就無從看清四象所從出的本源了。所以孔子贊述《易》理，必定舉出天地的極數——五十五——來闡明「成就變化、運行鬼神」的道理。由此可知，《易》這部書，一定要把數推究到盡頭，才能認清它的根本。

詳夫註疏之家，至於分經析義，妙盡精研，及乎解釋天地錯綜之數，則語惟簡略，與《擊辭》不偶，所以學者難曉其義也。今採摭天地奇偶之數，自太極生兩儀而下，至於《復》卦，凡五十五位，點之成圖。於逐圖下，各釋其義，庶覽之者易曉耳。

細看歷來作注作疏的各家，他們分判經文、剖析義理，精研入微；可是一到解釋天地之數錯綜交變的地方，話說得就極其簡略，與《繫辭》（原文寫作「擊辭」，為「繫辭」之訛）的本文對不上，所以學者很難明白其中的含義。如今我採集天地奇數、偶數的各種數位，從「太極生兩儀」往下，一直排到《復》卦，共五十五個數位，用點子把它們點畫成圖。每一幅圖下面各自解說它的意義，希望看的人容易讀懂。

夫《易》道淵邈，雖往哲難窺於至跡。牧也，蕞生祖述，誠魄其狂簡，然則象有定位，變有定數，不能妄為之穿鑿耳。博雅君子，試為詳焉。

《易》道深遠難測，即便前代的哲人也難以窺見它最幽微的蹤跡。我劉牧不過是末學小生，只能承述前人的舊說，實在慚愧自己失之於粗率狂妄；不過象有一定的位次，變有一定的數目，我也不敢憑空穿鑿附會。博雅的君子們，請為我細加審察。

太極無數與象。今以二儀之氣，混而為一以畫之，蓋欲明二儀所從而生也。

太極本身既沒有數，也沒有象可說。這裡所畫的太極圖，是把兩儀的二氣合成一團、用一個渾然不分的整體來表示它，用意是要顯明兩儀究竟是從哪裡生出來的。

《經》日：《易》有太極，是生兩儀。太極者，一氣也。天地未分之前，元氣混而為一，一氣所判，是日兩儀。《易》不云乎天地，而云兩儀者，何也？蓋以兩儀則二氣始分，天地則形象斯著；以其始分兩體之儀，故謂之兩儀也。

《繫辭》說：「《易》有太極，是生兩儀。」所謂太極，就是渾然的一氣。天地尚未分判之前，元氣混合為一；這一氣一經判分，就叫作兩儀。《易》為什麼不直接說「天地」，偏要說「兩儀」呢？因為稱「兩儀」時，二氣不過剛剛分開；稱「天地」時，形體物象已經顯著了。取它剛剛分成兩體時的那種儀態，所以叫作兩儀。

何以明其然？略試論之：夫氣之上者輕清，氣之下者重濁。輕清而圓者，天之象也。重濁而方者，地之象也。茲乃上下未交之時，但分其儀象耳。若二氣交，則天一下而生水，地二上而生火，此則形之始也。五行既備，而生動植焉，所謂在天成象，在地成形也。則知兩儀乃天地之象，天地乃兩儀之體爾。

怎麼證明是這樣？讓我略作論說：氣上升的那一部分輕而清，氣下沉的那一部分重而濁。輕清而形狀圓的，是天的象；重濁而形狀方的，是地的象。這正是上下二氣還沒有交感的時候，只分出兩種儀態之象罷了。等到二氣交感，天一之氣向下而生水，地二之氣向上而生火，這才是有形之物的開端。五行齊備之後，動物、植物隨之而生，也就是《繫辭》所說的「在天成象，在地成形」。由此可知：兩儀是天地的「象」，天地是兩儀的「體」。

今畫天左旋者，取天一、天三之位也。畫地右動者，取地二、地四之位也。分而各其處者，蓋明上下未交之象也。

本圖把天畫成向左旋轉，取的是天一、天三這兩個奇數（陽數）所居的方位；把地畫成向右轉動，取的是地二、地四這兩個偶數（陰數）所居的方位。兩者分開、各占一邊，是要顯明上下二氣尚未交感時的形象。

天一、地二、天三、地四，此四象生數也。至於天五，則居中而主乎變化，不知何物也，強名日中和之氣，不知所以然而然也。交接乎天地之氣，成就乎五行之質，彌綸錯綜，無所不周。三才之道既備，退藏於密，寂然無事，茲所謂陰陽不測之謂神者也。

天一、地二、天三、地四，這四個數是四象的「生數」。至於天五，它居於正中而主管一切變化，說不清它究竟是什麼東西，只好勉強給它取名叫「中和之氣」；它是不知其所以然而自然如此的。它接通天地之氣，成就五行的形質，瀰漫貫串、交錯綜合，沒有一處不周遍。等到天、地、人三才之道都齊備了，它便退藏到隱密之處，寂然無事，這正是《繫辭》所說「陰陽不測之謂神」的那個「神」。此圖把五點排在正中，四周虛空，畫的就是這個居中而主變化的天五。

《經》雖云四象生八卦，然須三、五之變易，備七、八、九、六之成數，而後能生八卦，而定位矣。

《繫辭》雖然只說「四象生八卦」，但這中間還必須經過「參伍以變」——生數與天五相錯綜的變化，湊足七、八、九、六這四個「成數」，然後才生得出八卦，八卦的方位也才隨之確定。

或問日：天地之數，何以由天五而生變化？答日：天地之生數足，所以生變化也。天地之數十有五，自天一至天五，凡十五數也。天一、天三、天五成九，此陽之數也，故《乾》元用九。地一不地四成六，此陰之數也，故《坤》元用六。兼五行之成數四十，合而為五十有五，備天地之極數也，所以能成變化而行鬼神。

有人問：天地之數為什麼要通過天五才生出變化？回答是：到了天五，天地的「生數」才算湊足，所以能生變化。天地的生數合起來是十五：從天一數到天五，一加二加三加四加五，正得十五，此圖所點的正是這十五點。其中天一、天三、天五三個奇數相加得九，這是陽的數，所以《乾卦》有「用九」之辭。地二、地四兩個偶數相加得六（原文作「地一不地四」，「一不」是「二」字之訛），這是陰的數，所以《坤卦》有「用六」之辭。再加上五行的成數六、七、八、九、十共四十，合起來便是五十五，天地的極數至此齊備，所以能夠「成就變化而運行鬼神」。

《經》曰：參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文，極其數，遂定天下之象。義日：參，合也；伍，為偶配也，為天五合配天一，下生地六之類是也。以通其變化，交錯而成四象、八卦之數也。

《繫辭》說：「參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。」這幾句話的意思是：「參」是相合，「伍」是配對成偶——例如天五與天一相合相配，在下方生出地六，就屬於這一類。憑著這樣的相合，就貫通了它們的變化，彼此交錯而成四象、八卦的數。以上四圖正是把這句經文畫了出來：天一得天五而在下生地六，地二得天五而在上生天七，天三得天五而在左生地八，地四得天五而在右生天九，四個生數各自加上居中的天五，就變成了四個成數。

成天地之文者，為陰陽交而著其文理也。極其數者，為極天地之數也。天地之極數，五十有五之謂也。遂定天地之象者，天地之數既設，則象從而定也。

所謂「成天地之文」，是說陰陽交感之後顯出了它們的紋理條貫。所謂「極其數」，是說把天地之數推究到盡頭。天地的極數，指的就是五十五這個總數。所謂「遂定天地之象」，是說天地之數一經排定，象也就跟著確定下來了。

《經》曰：兩儀生四象。孔氏《疏》謂：金、木、水、火稟天地而有，故云兩儀生四象。土則分王四季，又地中之別惟雲四象也。且金、木、水、火有形之物，安得為象哉？孔氏失之遠矣。

《繫辭》說：「兩儀生四象。」孔穎達《周易正義》的疏解認為：金、木、水、火四者是稟受天地之氣而有的，所以說兩儀生四象；土則分別旺於四季之末，又是地中的一個別類，因此只說四象。可是金、木、水、火都是有形之物，怎麼能算是「象」呢？孔氏這個講法錯得很遠。

又云：《易》有四象，所以示者。莊氏云：四象謂六十四卦之中有實象，有假象，有義象，有用象也。今於釋卦之處已破之矣。

《繫辭》另有一句：「《易》有四象，所以示也。」莊氏解釋說，這個四象是指六十四卦之中有實象、有假象、有義象、有用象這四類。這個說法，我在解釋卦體的地方已經駁斥過了。

何氏謂：天生神物，聖人則之，一也；天地變化，聖人效之，二也；天垂象，見吉凶，三也；河出圖，洛出書，聖人則之，四也。今謂此四事，聖人《易》外別有其功，非專《易》內之物。稱《易》有四象，且又云：《易》有四象，所以示也；擊辭焉，所以告也。然則象與辭，相對之物。辭既爻卦之下辭，象謂爻卦之象也。

何氏則把《繫辭》裡並列的四件事當作四象：天生蓍龜一類神物、聖人取法它，是第一；天地變化、聖人效法它，是第二；天垂示物象、顯現吉凶，是第三；黃河出圖、洛水出書、聖人取法它，是第四。我認為這四件事是聖人在《易》書之外另有的功業，並不專是《易》書內部的東西，不能拿來充當「《易》有四象」。況且經文又說：「《易》有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也。」可見「象」與「辭」是相對的兩樣東西：辭既然指卦爻下面所繫的文辭，象自然就指卦爻本身的象。

上兩儀生四象，七、八、九、六之謂也。諸儒有謂七、八、九、六，今則從以為義也。且疏家以七、八、九、六之四象，為所以示之四象，則駁雜之甚也。何哉？夫七、八、九、六，乃少陰、少陽、老陰、老陽之位，生八卦之四象，非《易》之所以示四象也。

上文「兩儀生四象」的四象，指的是七、八、九、六這四個數。諸家之中已有主張七、八、九、六之說的，我如今就依從這個講法。可是作疏的人把七、八、九、六這一組四象，同「所以示」的那一組四象混作一談，實在太蕪雜了。為什麼？七、八、九、六分別是少陽、少陰、老陽、老陰的數位，它們是用來生八卦的四象，並不是《易》用來垂示於人的那個四象。

略試論之：且夫四象者，其義有二：一者謂兩儀所生之四象，二者謂《易》有四象，所以示之四象，若天一、地一不天三、地四所以兼天五之變化，上下交易，四象備其成數，而後能生八卦矣。於是乎，坎、離、震、兌居四象之正位。不云五象者，以五無定位，舉其四則五可知矣。

讓我略作論說：「四象」這個詞有兩層含義，一是兩儀所生的四象，二是「《易》有四象，所以示也」的那個四象。就前一層說：天一、地二、天三、地四這四個生數，各自兼取天五的變化，上下彼此交易，四象湊齊了自己的成數，然後才能生出八卦。於是坎、離、震、兌四卦分據四象的正位。之所以不說「五象」，是因為五沒有固定的方位，舉出這四個，五自然就在其中了。

夫五上駕天一，而下生地六；下駕地二，而上生天七；右駕天三，而左生地八；左駕地四，而右生天九，此河圖四十有五之數耳。斯則二儀所生之四象。

天五向上駕御天一，而在下方生出地六；向下駕御地二，而在上方生出天七；向右駕御天三，而在左方生出地八；向左駕御地四，而在右方生出天九——這就是河圖四十五點的數目（一至九相加正得四十五）。以上講的，都屬於兩儀所生的那一組四象。

所謂《易》有四象，所以示者，若《繫辭》云：吉凶者，失得之象，一也；悔吝者，憂虞之象，二也；變化者，進退之象，三也；剛柔者，晝夜之象，四也。且孔氏《疏》云：象之與辭，相對之物。辭既爻卦之下辭，象謂爻卦之象也。又上句云：《易》有四象，所以示也。下句云：擊辭焉，所以告也。

至於「《易》有四象，所以示也」的那一組四象，應當照《繫辭》所說來定：吉凶，是得失之象，這是第一；悔吝，是憂慮之象，這是第二；變化，是進退之象，這是第三；剛柔，是晝夜之象，這是第四。何況孔穎達的疏文自己也說：象與辭是相對的兩樣東西，辭既然指卦爻下面所繫的文辭，象就指卦爻的象；上一句說「《易》有四象，所以示也」，下一句緊接著說「繫辭焉，所以告也」。

詳其吉凶、悔吝、變化、剛柔四者之象，既《擊辭》所陳，則與爻卦正協其義也。而又孔氏復引二儀所生之四象，舉七、八、九、六之數，則其義非也，不亦失之甚乎？

細審吉凶、悔吝、變化、剛柔這四者之象，既然都是《繫辭》本文所陳述的，那麼它們與卦爻正好相配，意思自然貫通。可是孔氏又把兩儀所生的那一組四象牽引進來，抬出七、八、九、六這幾個數，這就講錯了，豈不是失誤得太厲害了嗎？

五行成數者，水數六，金數九，火數七，木數八也。水居坎而生乾，金居兌而生坤，火居離而生巽，木居震而生艮。巳居四正而生乾、坤、艮、巽，共成八卦也。

五行的成數是：水的成數六，金的成數九，火的成數七，木的成數八。水居坎位而生出乾卦，金居兌位而生出坤卦，火居離位而生出巽卦，木居震位而生出艮卦。坎、離、震、兌既已占定四正之位（原文「巳」為「已」之訛），便由這四正各生一卦，得出乾、坤、艮、巽四個隅位之卦，四正加四隅，共成八卦。此圖正是把六、七、八、九四個成數分佈在四正，再從每一正位引出一卦到四隅。

此乃五行生成數，本屬洛書，此畫之者欲備天地五十五數也。

這一幅畫的是五行生數與成數相配的樣子——一與六、二與七、三與八、四與九、五與十各成一對，本來屬於洛書的內容；這裡之所以把它畫出來，是要湊足天地五十五這個總數。

內十五，天地之用，九六之數也。兼五行之數四十，合而為五十有五，備天地之數也。

這三幅圖分別排列天的奇數一、三、五、七、九，地的偶數二、四、六、八、十，以及兩者合起來的全數。其中裡層那十五點，是天地生數之和，也就是《乾》「用九」、《坤》「用六」所本的數；再加上五行成數共四十點，合計五十五，天地之數至此完備。

《經》曰：凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。又日：大衍之數五十，則臧天地之數五也。韓氏日：演天地之數，所賴者五十也，則不言臧五之數。所以孔氏《疏》以為五十有五，乃天地陰陽奇偶之數，非是文演天地之策也。

《繫辭》說：「凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。」又說：「大衍之數五十。」可見大衍之數是從天地之數里減掉了五（原文「臧」即「減」字之訛）。韓康伯注說：推演天地之數，所憑藉的是五十；卻沒有交代為什麼要減去這五。因此孔穎達的疏就認為，五十五只是天地陰陽奇偶的總數，並不是聖人演算天地之策時實際所用的數（此句底本脫一字，四庫本亦缺）。

且諸儒分大衍之數，分而為二之義中，則述天地之數五十有五之用，末則陳四營成易、十有八變而成卦之理。此豈可同乎本末，而異其中之數也？瓦乎蝶曹之數以象天地，豈可舍其數而求其象乎？斯亦疏家之失，不求天五退藏於密之義也。

再說，諸家解「大衍之數」，講到「分而為二」一段時，依據的是天地之數五十五的道理；講到末尾「四營而成易、十有八變而成卦」時，依據的又是另一套。首尾既然都歸於天地之數，中間那個用數怎麼可以另立一套呢？何況揲蓍之數本來就是用來取象天地的（原文「蝶曹」為「揲蓍」之訛），怎麼可以撇開它的數而單去求它的象？這也是作疏者的失誤，癥結在於沒有去追究天五「退藏於密」的含義。

且夫五十有五，天地之極數也。大衍之數，天地之用數也。蓋由天五不用，所以大衍之數少天地之數五也。

五十五，是天地的極數；大衍之數五十，則是天地的用數。正因為天五不直接參與使用，所以大衍之數才比天地之數少了五。

或曰：天五不用，何以明其不用之由？答日：天五不用，非不用也，是用四象者也。且天一、地二、天三、地四，此四象生數也，天五所以斡四象生數而成七、九、六、八之四象，是四象之中皆有五也。則知五能包四象，四象皆五之用也。舉其四，則五在其中矣。故《易》但言四象，以示不言五象也。

有人問：說天五不用，憑什麼講清它不用的緣由？回答是：天五說是不用，並非真的閒置不用，而是把自己用到四象上去了。天一、地二、天三、地四是四象的生數，天五斡旋這四個生數，使它們變成七、九、六、八四個成數——二加五得七、四加五得九、一加五得六、三加五得八，可見四象之中處處都有個五在。由此可知，五能包住四象，四象都是五的作用；舉出這四個，五就在其中了。所以《易》只說四象來垂示於人，而不說五象。

今搽蓄之義，以筮而尚占者也，以象天地之用數，所以大衍之數臧天地之數五也。

如今揲蓍（原文「搽蓄」為「揲蓍」之訛）的用意，是為占筮而崇尚占問，取的正是天地用數之象，所以大衍之數要比天地之數減去五。

大衍之數五十，其用四十有九。韓氏注日：衍天地之數，所賴者五十。其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，斯《易》之太極也。四十有九，數之極也。夫元不可以元明，必因於有，固嘗於有物之極，而必明其所由之宗也。

《繫辭》說：「大衍之數五十，其用四十有九。」韓康伯注道：推演天地之數所憑藉的是五十，實際動用的只有四十九，那麼其中有一根蓍策是不用的。這個「一」自己不參與運用，而全部的運用卻靠它才得以貫通；它本身不是數，而一切數卻靠它才得以成立，這就是《易》的太極。四十九，是數的極致。「無」不能靠「無」自身來顯明，必定要憑藉「有」，所以總是在有形之物達到極致的地方，去顯明這些有形之物所從出的本源。（原文凡「元」字皆「無」字之訛，下同。）

孔氏《疏》：京房云：五十者，謂十日、十二辰、二十八宿也。凡五十其一不用者，天之生黑將欲以虛求實，故用四十九焉。馬季長云：《易》有太極，謂北辰。北辰生兩儀，兩儀生日月，日月生四時，四時生五行，五行生十二月，十二月生二十四黑。北辰居位不動，其餘四十九運而用之也。

孔穎達《正義》引了前人幾家的說法。京房說：五十，是十天干、十二地支、二十八宿相加之數；其中一個不用，是因為天所生之氣要以虛求實，所以只用四十九。馬融（字季長）說：《易》有太極，太極就是北極星；北辰生兩儀，兩儀生日月，日月生四時，四時生五行，五行生十二月，十二月生二十四節氣；北辰安居本位不動，其餘四十九者運轉而供人取用。（原文凡「黑」字皆「氣」字之訛。）

荀爽云：卦各有六爻，六八四十八，加《乾》、《坤》二用，凡五十。初九潛龍勿用，故用四十九也。鄭康成云：天地之數，五十有五者，以五行黑通於萬物，故臧五；大衍又臧一，故用四十九。姚信、董遇云：天地之數，五十有五者，其六以象六畫之數，故臧而用四十九也。顧懼云：立此五十數以數神，神雖非數，因子而顯，故虛其一數，以明不可言之義也。

荀爽說：八卦各有六爻，六乘八得四十八，再加上《乾》「用九」、《坤》「用六」兩條用辭，共五十；因乾卦初九是「潛龍勿用」，所以實用四十九。鄭玄（字康成）說：天地之數所以是五十五，是因為五行之氣貫通萬物，故減去五；大衍又再減去一，所以用四十九。姚信、董遇說：天地之數五十五，其中的六用來象徵一卦六畫，故減去六而用四十九。顧歡說：設立這五十之數是用來推數於神，神雖不是數，卻要憑藉數才顯現，所以空出其中一數，用來表明那不可言說的意思。

今詳諸家所釋，義有多端，雖各執其說，而理則未允。敢試論之：韓氏《注》以虛一為太極，則未詳其所出之宗也。何者？夫太極生兩儀，兩儀既分，天始生一，肇其有數也。而後生四象五行之數，合而為五十有五，此乃天地之極數也。

細看諸家的解釋，頭緒紛紜，各執一說，道理卻都不允當。請容我試作論說。韓康伯注把虛而不用的那個「一」當作太極，卻沒有說清這個太極是從何而來。為什麼這樣講？太極生兩儀，兩儀分開之後，天才生出「一」，數從此才開始有；此後再生出四象、五行之數，合起來共五十五，這才是天地的極數。

今若以太極為虛一之數，則是大衍當用五十有四也。不然，則餘五之數，元所設耳。況乎大衍衍天地之數也，則明乎後天地之數矣。大衍既後天地之數，則太極不可配，虛其一之位也明矣。

如今若把太極算作那個虛而不用的「一」，那麼大衍就該在五十五之中只去掉一，實用五十四才對。若不這樣算，剩下的那五個數便成了無處安放的閒數。何況大衍是推演天地之數，可見它在天地之數產生之後才有；大衍既然後於天地之數，太極便不能與它相配，也就不能拿太極去充當那虛而不用的「一」位，這一點是很明白的。

又元不可以元明，必因於有，是則以太極為元之稱。且太極者，元黑混而為一之時也。其黑已兆，非元之謂，則韓氏之《注》，義亦迂矣。

韓注又說「無不能靠無自身來顯明，必定憑藉有」，這等於把太極當成了「無」的別名。可是所謂太極，是元氣渾然合為一體的那個階段；氣既已萌兆，就不能再叫作「無」。這樣看來，韓氏這條注，講得也太迂曲了。

或曰：韓氏之《注》，承輔嗣之旨。且輔嗣之《注》，獨冠古今，斐然議之，元乃不可乎？答曰：此必韓氏之寓言，非輔嗣之意也。且若愚以胸臆論之，是謂狂簡。今質以聖人辭，且《易》有太極，是生兩儀，《易》既言有，則非元之謂也。不其然乎？

有人說：韓康伯的注是承接王弼（字輔嗣）的宗旨而來，而王弼的《易注》獨冠古今，你這樣洋洋灑灑地非議它，恐怕不妥吧？回答是：這一條必定是韓氏自己寄託的說法，並非王弼的本意。再說，若只憑我一己胸臆去議論，那才叫狂妄粗率；如今我是拿聖人的原話來質證的——《繫辭》說「《易》有太極，是生兩儀」，經文既然說的是「有」，那就不是「無」。難道不是這樣嗎？

至於京、荀、馬、鄭眾賢之論，皆採摭天地名數，強配其義。□□□且若以天地之名數，強加配偶，則靡所不可。□然而天地之數，生成相因，理如貫珠，不可駢贅而設也。雖能強立其義，推而究之，則於所由之宗不會矣。試論於末篇。

至於京房、荀爽、馬融、鄭玄諸位先賢的議論，都是採摘天地間現成的名目和數字，勉強湊配出一層意思（此下底本缺若干字，四庫本亦註明有闕）。倘若拿天地間的名目數字都可以這樣勉強相配，那就沒有什麼配不成的了（此處底本又有缺文）。然而天地之數，生數與成數相因相生，條理如同一串珠子貫穿而下，不能像多生的手指、贅生的肉瘤那樣隨意添設。那些說法縱然勉強立得住一層意思，一路推究下去，終究與數所從出的本源接不上。這一層，我留到末篇再論。

天地之數十有五，居其內而外斡；五行之數四十也，今止用其四十九者，何也？蓋由天五為變化之始，散在五行之位，故中元定象。又天一居尊而不動，以用天德也。天德，九也。天一者，象之始也，有生之宗也，為造化之主，故居尊而不動也。

天地的生數共十五，居於圖的內層而向外斡運；五行的成數共四十，布在外層。如今只用四十九，是什麼緣故？因為天五是一切變化的開端，它已經分散到五行各自的位次上去了，所以在正中反而沒有固定的象可指（「中元定象」的「元」即「無」字）。再者天一居於尊位而不動，用以發揮天的德用；天的德用就是九。天一是象的起點、有生之物的本源、造化的主宰，所以居尊而不動。

惟天三、地二、地四之數，合而成九陽之數也。天三則乾之三畫，地二、地四則坤之六畫也。地道元成而代有終，陽得兼陰之義也。故乾之三兼坤之六，成陽之九，斡運五行成數，而通變化也，所以搽曹之義以象其數也。

只有天三、地二、地四三個數合起來，才湊成陽數九。天三對應乾卦的三畫；地二、地四相加得六，對應坤卦的六段斷畫。地道自身無所成就，只能代天終成其事，這正是陽可以兼含陰的道理。所以乾的三畫兼取坤的六畫，合成陽數九，由它斡旋運轉五行的成數，從而貫通一切變化；揲蓍之法的用意，就是要取象於這個數。

或問日：《易》云《坤》元用六，今則乾三兼之，是坤之六元用乎？答日：非也，在其中矣。此蓋《易》舉其多數而言之也。數六是少數，舉其多則少可知矣。是知陽進而《乾》元用九，陽退則《坤》元用六也。亦由當期之日，惟合老陰、老陽之數，其少陰、少陽之數，則在其中。舉多兼少，《易》義皆然矣。

有人問：《易》明明說《坤》「用六」，如今卻說被乾的三畫兼併了，那麼坤的六豈不是無所用了嗎？回答是：不是無所用，而是已經含在裡面了。這是《易》舉出較多的一頭來說話：六是較小的數，舉出大的，小的自然可知。由此可知：陽氣進則《乾》「用九」，陽氣退則《坤》「用六」。這也好比合當一週年的三百六十日之數，只用老陽、老陰兩種策數（乾策二百一十六、坤策一百四十四）去湊合，少陽、少陰的策數就含在其中了。舉多而兼少，《易》的義例處處如此。