易数钩深图 · 第 1 卷

经名：易数钧隐图。原题三衢刘牧撰三卷。底本出处：《正统道藏》洞真部灵图类。校版本：文渊阁四库全书本经部易类（简称四库本）。

本书在《道藏》中著录的经名为《易数钩隐图》，原题「三衢刘牧撰」，分上、中、下三卷。整理所用的底本，出自明代《正统道藏》洞真部灵图类；用来对校的本子，是文渊阁《四库全书》经部易类所收的一种，下文一律简称「四库本」。

三衢刘牧撰。

本书由三衢（今浙江衢州）人刘牧撰写。

夫《易》者，阴阳气交之谓也。若夫阴阳未交，则四象未立；八卦未分，则万物安从而生哉？是故两仪变易而生四象，四象变易而生八卦、重卦六十四卦，于是乎天下之能事毕矣。

所谓《易》，说的就是阴阳二气交感这件事。假如阴阳还不曾交感，四象便立不起来；八卦还不曾分判，万物又从哪里生出来呢？所以两仪变化而生出四象，四象再变化而生出八卦，八卦两两相重而成六十四卦，到这一步，天下一切可以推演的事理就都齐备了。

夫卦者，圣人设之观于象也。象者，形上之应。原其本，则形由象生，象由数设；舍其数，则无以见四象所由之宗矣。是故仲尼之赞《易》也，必举天地之极数，以明成变化而行鬼神之道。则知《易》之为书，必极数以知其本也。

卦，是圣人设立起来让人观察物象的东西。象，则是「形而上」一层与万物相应的那个东西。推究它的本原：有形之物由象而生，象又由数而设立；一旦撇开数不谈，就无从看清四象所从出的本源了。所以孔子赞述《易》理，必定举出天地的极数——五十五——来阐明「成就变化、运行鬼神」的道理。由此可知，《易》这部书，一定要把数推究到尽头，才能认清它的根本。

详夫注疏之家，至于分经析义，妙尽精研，及乎解释天地错综之数，则语惟简略，与《击辞》不偶，所以学者难晓其义也。今采摭天地奇偶之数，自太极生两仪而下，至于《复》卦，凡五十五位，点之成图。于逐图下，各释其义，庶览之者易晓耳。

细看历来作注作疏的各家，他们分判经文、剖析义理，精研入微；可是一到解释天地之数错综交变的地方，话说得就极其简略，与《系辞》（原文写作「击辞」，为「系辞」之讹）的本文对不上，所以学者很难明白其中的含义。如今我采集天地奇数、偶数的各种数位，从「太极生两仪」往下，一直排到《复》卦，共五十五个数位，用点子把它们点画成图。每一幅图下面各自解说它的意义，希望看的人容易读懂。

夫《易》道渊邈，虽往哲难窥于至迹。牧也，蕞生祖述，诚魄其狂简，然则象有定位，变有定数，不能妄为之穿凿耳。博雅君子，试为详焉。

《易》道深远难测，即便前代的哲人也难以窥见它最幽微的踪迹。我刘牧不过是末学小生，只能承述前人的旧说，实在惭愧自己失之于粗率狂妄；不过象有一定的位次，变有一定的数目，我也不敢凭空穿凿附会。博雅的君子们，请为我细加审察。

太极无数与象。今以二仪之气，混而为一以画之，盖欲明二仪所从而生也。

太极本身既没有数，也没有象可说。这里所画的太极图，是把两仪的二气合成一团、用一个浑然不分的整体来表示它，用意是要显明两仪究竟是从哪里生出来的。

《经》日：《易》有太极，是生两仪。太极者，一气也。天地未分之前，元气混而为一，一气所判，是日两仪。《易》不云乎天地，而云两仪者，何也？盖以两仪则二气始分，天地则形象斯着；以其始分两体之仪，故谓之两仪也。

《系辞》说：「《易》有太极，是生两仪。」所谓太极，就是浑然的一气。天地尚未分判之前，元气混合为一；这一气一经判分，就叫作两仪。《易》为什么不直接说「天地」，偏要说「两仪」呢？因为称「两仪」时，二气不过刚刚分开；称「天地」时，形体物象已经显著了。取它刚刚分成两体时的那种仪态，所以叫作两仪。

何以明其然？略试论之：夫气之上者轻清，气之下者重浊。轻清而圆者，天之象也。重浊而方者，地之象也。兹乃上下未交之时，但分其仪象耳。若二气交，则天一下而生水，地二上而生火，此则形之始也。五行既备，而生动植焉，所谓在天成象，在地成形也。则知两仪乃天地之象，天地乃两仪之体尔。

怎么证明是这样？让我略作论说：气上升的那一部分轻而清，气下沉的那一部分重而浊。轻清而形状圆的，是天的象；重浊而形状方的，是地的象。这正是上下二气还没有交感的时候，只分出两种仪态之象罢了。等到二气交感，天一之气向下而生水，地二之气向上而生火，这才是有形之物的开端。五行齐备之后，动物、植物随之而生，也就是《系辞》所说的「在天成象，在地成形」。由此可知：两仪是天地的「象」，天地是两仪的「体」。

今画天左旋者，取天一、天三之位也。画地右动者，取地二、地四之位也。分而各其处者，盖明上下未交之象也。

本图把天画成向左旋转，取的是天一、天三这两个奇数（阳数）所居的方位；把地画成向右转动，取的是地二、地四这两个偶数（阴数）所居的方位。两者分开、各占一边，是要显明上下二气尚未交感时的形象。

天一、地二、天三、地四，此四象生数也。至于天五，则居中而主乎变化，不知何物也，强名日中和之气，不知所以然而然也。交接乎天地之气，成就乎五行之质，弥纶错综，无所不周。三才之道既备，退藏于密，寂然无事，兹所谓阴阳不测之谓神者也。

天一、地二、天三、地四，这四个数是四象的「生数」。至于天五，它居于正中而主管一切变化，说不清它究竟是什么东西，只好勉强给它取名叫「中和之气」；它是不知其所以然而自然如此的。它接通天地之气，成就五行的形质，弥漫贯串、交错综合，没有一处不周遍。等到天、地、人三才之道都齐备了，它便退藏到隐密之处，寂然无事，这正是《系辞》所说「阴阳不测之谓神」的那个「神」。此图把五点排在正中，四周虚空，画的就是这个居中而主变化的天五。

《经》虽云四象生八卦，然须三、五之变易，备七、八、九、六之成数，而后能生八卦，而定位矣。

《系辞》虽然只说「四象生八卦」，但这中间还必须经过「参伍以变」——生数与天五相错综的变化，凑足七、八、九、六这四个「成数」，然后才生得出八卦，八卦的方位也才随之确定。

或问日：天地之数，何以由天五而生变化？答日：天地之生数足，所以生变化也。天地之数十有五，自天一至天五，凡十五数也。天一、天三、天五成九，此阳之数也，故《乾》元用九。地一不地四成六，此阴之数也，故《坤》元用六。兼五行之成数四十，合而为五十有五，备天地之极数也，所以能成变化而行鬼神。

有人问：天地之数为什么要通过天五才生出变化？回答是：到了天五，天地的「生数」才算凑足，所以能生变化。天地的生数合起来是十五：从天一数到天五，一加二加三加四加五，正得十五，此图所点的正是这十五点。其中天一、天三、天五三个奇数相加得九，这是阳的数，所以《乾卦》有「用九」之辞。地二、地四两个偶数相加得六（原文作「地一不地四」，「一不」是「二」字之讹），这是阴的数，所以《坤卦》有「用六」之辞。再加上五行的成数六、七、八、九、十共四十，合起来便是五十五，天地的极数至此齐备，所以能够「成就变化而运行鬼神」。

《经》曰：参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文，极其数，遂定天下之象。义日：参，合也；伍，为偶配也，为天五合配天一，下生地六之类是也。以通其变化，交错而成四象、八卦之数也。

《系辞》说：「参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。」这几句话的意思是：「参」是相合，「伍」是配对成偶——例如天五与天一相合相配，在下方生出地六，就属于这一类。凭着这样的相合，就贯通了它们的变化，彼此交错而成四象、八卦的数。以上四图正是把这句经文画了出来：天一得天五而在下生地六，地二得天五而在上生天七，天三得天五而在左生地八，地四得天五而在右生天九，四个生数各自加上居中的天五，就变成了四个成数。

成天地之文者，为阴阳交而着其文理也。极其数者，为极天地之数也。天地之极数，五十有五之谓也。遂定天地之象者，天地之数既设，则象从而定也。

所谓「成天地之文」，是说阴阳交感之后显出了它们的纹理条贯。所谓「极其数」，是说把天地之数推究到尽头。天地的极数，指的就是五十五这个总数。所谓「遂定天地之象」，是说天地之数一经排定，象也就跟着确定下来了。

《经》曰：两仪生四象。孔氏《疏》谓：金、木、水、火禀天地而有，故云两仪生四象。土则分王四季，又地中之别惟云四象也。且金、木、水、火有形之物，安得为象哉？孔氏失之远矣。

《系辞》说：「两仪生四象。」孔颖达《周易正义》的疏解认为：金、木、水、火四者是禀受天地之气而有的，所以说两仪生四象；土则分别旺于四季之末，又是地中的一个别类，因此只说四象。可是金、木、水、火都是有形之物，怎么能算是「象」呢？孔氏这个讲法错得很远。

又云：《易》有四象，所以示者。庄氏云：四象谓六十四卦之中有实象，有假象，有义象，有用象也。今于释卦之处已破之矣。

《系辞》另有一句：「《易》有四象，所以示也。」庄氏解释说，这个四象是指六十四卦之中有实象、有假象、有义象、有用象这四类。这个说法，我在解释卦体的地方已经驳斥过了。

何氏谓：天生神物，圣人则之，一也；天地变化，圣人效之，二也；天垂象，见吉凶，三也；河出图，洛出书，圣人则之，四也。今谓此四事，圣人《易》外别有其功，非专《易》内之物。称《易》有四象，且又云：《易》有四象，所以示也；击辞焉，所以告也。然则象与辞，相对之物。辞既爻卦之下辞，象谓爻卦之象也。

何氏则把《系辞》里并列的四件事当作四象：天生蓍龟一类神物、圣人取法它，是第一；天地变化、圣人效法它，是第二；天垂示物象、显现吉凶，是第三；黄河出图、洛水出书、圣人取法它，是第四。我认为这四件事是圣人在《易》书之外另有的功业，并不专是《易》书内部的东西，不能拿来充当「《易》有四象」。况且经文又说：「《易》有四象，所以示也；系辞焉，所以告也。」可见「象」与「辞」是相对的两样东西：辞既然指卦爻下面所系的文辞，象自然就指卦爻本身的象。

上两仪生四象，七、八、九、六之谓也。诸儒有谓七、八、九、六，今则从以为义也。且疏家以七、八、九、六之四象，为所以示之四象，则驳杂之甚也。何哉？夫七、八、九、六，乃少阴、少阳、老阴、老阳之位，生八卦之四象，非《易》之所以示四象也。

上文「两仪生四象」的四象，指的是七、八、九、六这四个数。诸家之中已有主张七、八、九、六之说的，我如今就依从这个讲法。可是作疏的人把七、八、九、六这一组四象，同「所以示」的那一组四象混作一谈，实在太芜杂了。为什么？七、八、九、六分别是少阳、少阴、老阳、老阴的数位，它们是用来生八卦的四象，并不是《易》用来垂示于人的那个四象。

略试论之：且夫四象者，其义有二：一者谓两仪所生之四象，二者谓《易》有四象，所以示之四象，若天一、地一不天三、地四所以兼天五之变化，上下交易，四象备其成数，而后能生八卦矣。于是乎，坎、离、震、兑居四象之正位。不云五象者，以五无定位，举其四则五可知矣。

让我略作论说：「四象」这个词有两层含义，一是两仪所生的四象，二是「《易》有四象，所以示也」的那个四象。就前一层说：天一、地二、天三、地四这四个生数，各自兼取天五的变化，上下彼此交易，四象凑齐了自己的成数，然后才能生出八卦。于是坎、离、震、兑四卦分据四象的正位。之所以不说「五象」，是因为五没有固定的方位，举出这四个，五自然就在其中了。

夫五上驾天一，而下生地六；下驾地二，而上生天七；右驾天三，而左生地八；左驾地四，而右生天九，此河图四十有五之数耳。斯则二仪所生之四象。

天五向上驾御天一，而在下方生出地六；向下驾御地二，而在上方生出天七；向右驾御天三，而在左方生出地八；向左驾御地四，而在右方生出天九——这就是河图四十五点的数目（一至九相加正得四十五）。以上讲的，都属于两仪所生的那一组四象。

所谓《易》有四象，所以示者，若《系辞》云：吉凶者，失得之象，一也；悔吝者，忧虞之象，二也；变化者，进退之象，三也；刚柔者，昼夜之象，四也。且孔氏《疏》云：象之与辞，相对之物。辞既爻卦之下辞，象谓爻卦之象也。又上句云：《易》有四象，所以示也。下句云：击辞焉，所以告也。

至于「《易》有四象，所以示也」的那一组四象，应当照《系辞》所说来定：吉凶，是得失之象，这是第一；悔吝，是忧虑之象，这是第二；变化，是进退之象，这是第三；刚柔，是昼夜之象，这是第四。何况孔颖达的疏文自己也说：象与辞是相对的两样东西，辞既然指卦爻下面所系的文辞，象就指卦爻的象；上一句说「《易》有四象，所以示也」，下一句紧接着说「系辞焉，所以告也」。

详其吉凶、悔吝、变化、刚柔四者之象，既《击辞》所陈，则与爻卦正协其义也。而又孔氏复引二仪所生之四象，举七、八、九、六之数，则其义非也，不亦失之甚乎？

细审吉凶、悔吝、变化、刚柔这四者之象，既然都是《系辞》本文所陈述的，那么它们与卦爻正好相配，意思自然贯通。可是孔氏又把两仪所生的那一组四象牵引进来，抬出七、八、九、六这几个数，这就讲错了，岂不是失误得太厉害了吗？

五行成数者，水数六，金数九，火数七，木数八也。水居坎而生乾，金居兑而生坤，火居离而生巽，木居震而生艮。巳居四正而生乾、坤、艮、巽，共成八卦也。

五行的成数是：水的成数六，金的成数九，火的成数七，木的成数八。水居坎位而生出乾卦，金居兑位而生出坤卦，火居离位而生出巽卦，木居震位而生出艮卦。坎、离、震、兑既已占定四正之位（原文「巳」为「已」之讹），便由这四正各生一卦，得出乾、坤、艮、巽四个隅位之卦，四正加四隅，共成八卦。此图正是把六、七、八、九四个成数分布在四正，再从每一正位引出一卦到四隅。

此乃五行生成数，本属洛书，此画之者欲备天地五十五数也。

这一幅画的是五行生数与成数相配的样子——一与六、二与七、三与八、四与九、五与十各成一对，本来属于洛书的内容；这里之所以把它画出来，是要凑足天地五十五这个总数。

内十五，天地之用，九六之数也。兼五行之数四十，合而为五十有五，备天地之数也。

这三幅图分别排列天的奇数一、三、五、七、九，地的偶数二、四、六、八、十，以及两者合起来的全数。其中里层那十五点，是天地生数之和，也就是《乾》「用九」、《坤》「用六」所本的数；再加上五行成数共四十点，合计五十五，天地之数至此完备。

《经》曰：凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。又日：大衍之数五十，则臧天地之数五也。韩氏日：演天地之数，所赖者五十也，则不言臧五之数。所以孔氏《疏》以为五十有五，乃天地阴阳奇偶之数，非是文演天地之策也。

《系辞》说：「凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。」又说：「大衍之数五十。」可见大衍之数是从天地之数里减掉了五（原文「臧」即「减」字之讹）。韩康伯注说：推演天地之数，所凭借的是五十；却没有交代为什么要减去这五。因此孔颖达的疏就认为，五十五只是天地阴阳奇偶的总数，并不是圣人演算天地之策时实际所用的数（此句底本脱一字，四库本亦缺）。

且诸儒分大衍之数，分而为二之义中，则述天地之数五十有五之用，末则陈四营成易、十有八变而成卦之理。此岂可同乎本末，而异其中之数也？瓦乎蝶曹之数以象天地，岂可舍其数而求其象乎？斯亦疏家之失，不求天五退藏于密之义也。

再说，诸家解「大衍之数」，讲到「分而为二」一段时，依据的是天地之数五十五的道理；讲到末尾「四营而成易、十有八变而成卦」时，依据的又是另一套。首尾既然都归于天地之数，中间那个用数怎么可以另立一套呢？何况揲蓍之数本来就是用来取象天地的（原文「蝶曹」为「揲蓍」之讹），怎么可以撇开它的数而单去求它的象？这也是作疏者的失误，症结在于没有去追究天五「退藏于密」的含义。

且夫五十有五，天地之极数也。大衍之数，天地之用数也。盖由天五不用，所以大衍之数少天地之数五也。

五十五，是天地的极数；大衍之数五十，则是天地的用数。正因为天五不直接参与使用，所以大衍之数才比天地之数少了五。

或曰：天五不用，何以明其不用之由？答日：天五不用，非不用也，是用四象者也。且天一、地二、天三、地四，此四象生数也，天五所以斡四象生数而成七、九、六、八之四象，是四象之中皆有五也。则知五能包四象，四象皆五之用也。举其四，则五在其中矣。故《易》但言四象，以示不言五象也。

有人问：说天五不用，凭什么讲清它不用的缘由？回答是：天五说是不用，并非真的闲置不用，而是把自己用到四象上去了。天一、地二、天三、地四是四象的生数，天五斡旋这四个生数，使它们变成七、九、六、八四个成数——二加五得七、四加五得九、一加五得六、三加五得八，可见四象之中处处都有个五在。由此可知，五能包住四象，四象都是五的作用；举出这四个，五就在其中了。所以《易》只说四象来垂示于人，而不说五象。

今搽蓄之义，以筮而尚占者也，以象天地之用数，所以大衍之数臧天地之数五也。

如今揲蓍（原文「搽蓄」为「揲蓍」之讹）的用意，是为占筮而崇尚占问，取的正是天地用数之象，所以大衍之数要比天地之数减去五。

大衍之数五十，其用四十有九。韩氏注日：衍天地之数，所赖者五十。其用四十有九，则其一不用也。不用而用以之通，非数而数以之成，斯《易》之太极也。四十有九，数之极也。夫元不可以元明，必因于有，固尝于有物之极，而必明其所由之宗也。

《系辞》说：「大衍之数五十，其用四十有九。」韩康伯注道：推演天地之数所凭借的是五十，实际动用的只有四十九，那么其中有一根蓍策是不用的。这个「一」自己不参与运用，而全部的运用却靠它才得以贯通；它本身不是数，而一切数却靠它才得以成立，这就是《易》的太极。四十九，是数的极致。「无」不能靠「无」自身来显明，必定要凭借「有」，所以总是在有形之物达到极致的地方，去显明这些有形之物所从出的本源。（原文凡「元」字皆「无」字之讹，下同。）

孔氏《疏》：京房云：五十者，谓十日、十二辰、二十八宿也。凡五十其一不用者，天之生黑将欲以虚求实，故用四十九焉。马季长云：《易》有太极，谓北辰。北辰生两仪，两仪生日月，日月生四时，四时生五行，五行生十二月，十二月生二十四黑。北辰居位不动，其余四十九运而用之也。

孔颖达《正义》引了前人几家的说法。京房说：五十，是十天干、十二地支、二十八宿相加之数；其中一个不用，是因为天所生之气要以虚求实，所以只用四十九。马融（字季长）说：《易》有太极，太极就是北极星；北辰生两仪，两仪生日月，日月生四时，四时生五行，五行生十二月，十二月生二十四节气；北辰安居本位不动，其余四十九者运转而供人取用。（原文凡「黑」字皆「气」字之讹。）

荀爽云：卦各有六爻，六八四十八，加《乾》、《坤》二用，凡五十。初九潜龙勿用，故用四十九也。郑康成云：天地之数，五十有五者，以五行黑通于万物，故臧五；大衍又臧一，故用四十九。姚信、董遇云：天地之数，五十有五者，其六以象六画之数，故臧而用四十九也。顾惧云：立此五十数以数神，神虽非数，因子而显，故虚其一数，以明不可言之义也。

荀爽说：八卦各有六爻，六乘八得四十八，再加上《乾》「用九」、《坤》「用六」两条用辞，共五十；因乾卦初九是「潜龙勿用」，所以实用四十九。郑玄（字康成）说：天地之数所以是五十五，是因为五行之气贯通万物，故减去五；大衍又再减去一，所以用四十九。姚信、董遇说：天地之数五十五，其中的六用来象征一卦六画，故减去六而用四十九。顾欢说：设立这五十之数是用来推数于神，神虽不是数，却要凭借数才显现，所以空出其中一数，用来表明那不可言说的意思。

今详诸家所释，义有多端，虽各执其说，而理则未允。敢试论之：韩氏《注》以虚一为太极，则未详其所出之宗也。何者？夫太极生两仪，两仪既分，天始生一，肇其有数也。而后生四象五行之数，合而为五十有五，此乃天地之极数也。

细看诸家的解释，头绪纷纭，各执一说，道理却都不允当。请容我试作论说。韩康伯注把虚而不用的那个「一」当作太极，却没有说清这个太极是从何而来。为什么这样讲？太极生两仪，两仪分开之后，天才生出「一」，数从此才开始有；此后再生出四象、五行之数，合起来共五十五，这才是天地的极数。

今若以太极为虚一之数，则是大衍当用五十有四也。不然，则余五之数，元所设耳。况乎大衍衍天地之数也，则明乎后天地之数矣。大衍既后天地之数，则太极不可配，虚其一之位也明矣。

如今若把太极算作那个虚而不用的「一」，那么大衍就该在五十五之中只去掉一，实用五十四才对。若不这样算，剩下的那五个数便成了无处安放的闲数。何况大衍是推演天地之数，可见它在天地之数产生之后才有；大衍既然后于天地之数，太极便不能与它相配，也就不能拿太极去充当那虚而不用的「一」位，这一点是很明白的。

又元不可以元明，必因于有，是则以太极为元之称。且太极者，元黑混而为一之时也。其黑已兆，非元之谓，则韩氏之《注》，义亦迂矣。

韩注又说「无不能靠无自身来显明，必定凭借有」，这等于把太极当成了「无」的别名。可是所谓太极，是元气浑然合为一体的那个阶段；气既已萌兆，就不能再叫作「无」。这样看来，韩氏这条注，讲得也太迂曲了。

或曰：韩氏之《注》，承辅嗣之旨。且辅嗣之《注》，独冠古今，斐然议之，元乃不可乎？答曰：此必韩氏之寓言，非辅嗣之意也。且若愚以胸臆论之，是谓狂简。今质以圣人辞，且《易》有太极，是生两仪，《易》既言有，则非元之谓也。不其然乎？

有人说：韩康伯的注是承接王弼（字辅嗣）的宗旨而来，而王弼的《易注》独冠古今，你这样洋洋洒洒地非议它，恐怕不妥吧？回答是：这一条必定是韩氏自己寄托的说法，并非王弼的本意。再说，若只凭我一己胸臆去议论，那才叫狂妄粗率；如今我是拿圣人的原话来质证的——《系辞》说「《易》有太极，是生两仪」，经文既然说的是「有」，那就不是「无」。难道不是这样吗？

至于京、荀、马、郑众贤之论，皆采摭天地名数，强配其义。□□□且若以天地之名数，强加配偶，则靡所不可。□然而天地之数，生成相因，理如贯珠，不可骈赘而设也。虽能强立其义，推而究之，则于所由之宗不会矣。试论于末篇。

至于京房、荀爽、马融、郑玄诸位先贤的议论，都是采摘天地间现成的名目和数字，勉强凑配出一层意思（此下底本缺若干字，四库本亦注明有阙）。倘若拿天地间的名目数字都可以这样勉强相配，那就没有什么配不成的了（此处底本又有缺文）。然而天地之数，生数与成数相因相生，条理如同一串珠子贯穿而下，不能像多生的手指、赘生的肉瘤那样随意添设。那些说法纵然勉强立得住一层意思，一路推究下去，终究与数所从出的本源接不上。这一层，我留到末篇再论。

天地之数十有五，居其内而外斡；五行之数四十也，今止用其四十九者，何也？盖由天五为变化之始，散在五行之位，故中元定象。又天一居尊而不动，以用天德也。天德，九也。天一者，象之始也，有生之宗也，为造化之主，故居尊而不动也。

天地的生数共十五，居于图的内层而向外斡运；五行的成数共四十，布在外层。如今只用四十九，是什么缘故？因为天五是一切变化的开端，它已经分散到五行各自的位次上去了，所以在正中反而没有固定的象可指（「中元定象」的「元」即「无」字）。再者天一居于尊位而不动，用以发挥天的德用；天的德用就是九。天一是象的起点、有生之物的本源、造化的主宰，所以居尊而不动。

惟天三、地二、地四之数，合而成九阳之数也。天三则乾之三画，地二、地四则坤之六画也。地道元成而代有终，阳得兼阴之义也。故乾之三兼坤之六，成阳之九，斡运五行成数，而通变化也，所以搽曹之义以象其数也。

只有天三、地二、地四三个数合起来，才凑成阳数九。天三对应乾卦的三画；地二、地四相加得六，对应坤卦的六段断画。地道自身无所成就，只能代天终成其事，这正是阳可以兼含阴的道理。所以乾的三画兼取坤的六画，合成阳数九，由它斡旋运转五行的成数，从而贯通一切变化；揲蓍之法的用意，就是要取象于这个数。

或问日：《易》云《坤》元用六，今则乾三兼之，是坤之六元用乎？答日：非也，在其中矣。此盖《易》举其多数而言之也。数六是少数，举其多则少可知矣。是知阳进而《乾》元用九，阳退则《坤》元用六也。亦由当期之日，惟合老阴、老阳之数，其少阴、少阳之数，则在其中。举多兼少，《易》义皆然矣。

有人问：《易》明明说《坤》「用六」，如今却说被乾的三画兼并了，那么坤的六岂不是无所用了吗？回答是：不是无所用，而是已经含在里面了。这是《易》举出较多的一头来说话：六是较小的数，举出大的，小的自然可知。由此可知：阳气进则《乾》「用九」，阳气退则《坤》「用六」。这也好比合当一周年的三百六十日之数，只用老阳、老阴两种策数（乾策二百一十六、坤策一百四十四）去凑合，少阳、少阴的策数就含在其中了。举多而兼少，《易》的义例处处如此。