易数钩深图 · 第 2 卷

且夫七、八、九、六之数，以四位合而数之，故老阳四九则三十六也，少阳四七则二十八也，老阴四六则二十四也，少阴四八则三十二也。

七、八、九、六这四个数，要按四位一组合起来计算：老阳是四个九，得三十六；少阳是四个七，得二十八；老阴是四个六，得二十四；少阴是四个八，得三十二。前面少阳、少阴、老阳、老阴四幅图，分别画出七、八、九、六各自的点数；这一幅则把四者并列在一处，显示它们各以四乘之后所得的策数。

乾画，奇也。坤画，偶也。且乾、坤之位分，则奇偶之位列，则阴阳之位序矣。

乾的爻画是一条整画，属奇；坤的爻画是中断的两段，属偶。这两幅图各画三位：乾用三条奇画自下而上排成三位，坤用三条偶画排成三位。乾、坤的位次一经分开，奇与偶的位次就排列出来，阴与阳的位次也就有了先后次序。

《经》日一阴一阳之谓道。韩氏《注》云：道者，元之称，元不通也，元不由也。况之日道，寂然元体，不可为象，必有之用极，而元之功显，故至于神元方，而《易》元体，而道可见矣。故穷变以尽神，因神而明道，阴阳虽殊，元一以待之。在阴为元阴，阴以之生，在阳为元阳，阳以之成，故日一阴一阳也。

《系辞》说：「一阴一阳之谓道。」韩康伯注说：所谓道，是「无」的名称；它无所不通、无所不由，姑且比况一下，叫它作道。它寂然而没有形体，不能取以为象；必待「有」的作用推到极处，「无」的功用才显现出来。所以到了「神无方而《易》无体」的境地，道才可以被看见。因此穷究变化以尽神之妙，再凭着神而明白道；阴与阳虽然不同，却都用这个「无」去承当它——在阴的一面就是无阴，阴凭它而生；在阳的一面就是无阳，阳凭它而成，所以说「一阴一阳」。（原文凡「元」字皆「无」字之讹。）

又孔氏云一谓元阴元阳，乃谓之道也。观其注疏之家，祖述元以为义，不释其道之妙用也。且道元形，亦必陈乎宗旨。《易》称一阴一阳之谓道，必垂一阴一阳之义耳。

孔颖达也说：这个「一」指的是无阴无阳，那才叫作道。看这些作注作疏的人，一味祖述一个「无」字来立论，却不肯解说道的妙用究竟在哪里。道纵然没有形体，也总得把它的宗旨陈说清楚。《易》既然说「一阴一阳之谓道」，那就必定是要垂示「一阴一阳」这四个字本身的意义。

略试论之：且夫一阴一阳者，独阴、独阳之谓也。独阴、独阳且不能生物，必俟一阴一阳合，然后运其妙用，而成变化；四象因之而有，万物由之而生，故日元不由之谓道也。

让我略作论说：所谓「一阴一阳」，讲的就是单独一个阴、单独一个阳。单独的阴、单独的阳都生不出万物，必须等到一阴与一阳会合，然后才运出它的妙用而成就变化；四象因此而有，万物由此而生，所以说「无所不由的那个东西，就叫作道」。

若夫独阴、独阳者，天地所禀。天独阳，地独阴。至于五行之物，则各含一阴一阳之黑而生也。所以天一与地六合而生水，地二与天七合而生火，天三与地八合而生木，地四与天九合而生金，天五与地十合而生土，此则五行之质，各禀一阴一阳之黑耳。

至于单独的阴、单独的阳，那是天与地各自所禀受的：天纯是阳，地纯是阴。到了五行这些具体之物，就各自含着一阴一阳两种气而生成。所以天一与地六相合生水，地二与天七相合生火，天三与地八相合生木，地四与天九相合生金，天五与地十相合生土——五行的形质，都是各禀一阴一阳之气而来。前面「阳中阴」「阴中阳」两图，画的正是阳中含阴、阴中含阳的样子；「乾独阳」「坤独阴」两图，画的则是天地各自纯一之体。

至于动物、植物，又合五行之黑而生也。今欲明其义，故先布天地独阴、独阳之体，次列五行含二黑之象，末陈人禀五行之质也。

至于动物和植物，又是会合五行之气而生的。如今要把这层道理讲明，所以先排出天地各自独阴、独阳之体，其次列出五行各含两种气之象，最后再陈述人禀受五行之质的那一幅图。

土，元象也，分王四季。地，则积阴之黑；黑禀独阴，不能生物也。暨天五与地十合而生土，成其形质，附地而载，是为五行之一也。故《疏》云：土者，是地中之别耳。所以地则称乎独阴，土则禀乎二黑也。

土本身没有专属的象，它分别旺于四季之末。地是阴气积聚而成的，这种气纯属独阴，本身生不出万物。等到天五与地十相合而生出土，土才成就自己的形质，附着于地而承载万物，于是成为五行中的一行。所以孔颖达的疏说：土不过是地中的一个别类。这就是为什么地只能称作独阴，而土却是兼禀阴阳两种气的。前面离为火、坎为水、震为木、兑为金四图，各以七、六、八、九之数配四方；这一图则以五与十相合居中，补足土位。

《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六六者非他也，三才之道也。然则三才之道，上、中、下之位；三才之用舍五行，则斯须元以济矣。

《易》这部书，广大而无所不备：其中有天道，有人道，有地道；兼取天、地、人三才而各用两画表示，所以一卦有六画。这六画不是别的，正是三才之道。三才之道分居上、中、下三个位次；而三才要发挥作用，一旦舍开五行，片刻也无从济事。

至于人之生也，外济五行之利，内具五行之性。五行者，木、火、土、金、水也。木性仁，火性礼，土性信，金性义，水性智，是故圆首方足，最灵于天地之问者，蕴是性也。人虽至愚，其于外也；日知由五行之用，其于丙也。或蒙其性而不循五常之教者，可不哀哉？

至于人的生存，对外要取五行之利以自养，对内则具备五行所赋的本性。五行就是木、火、土、金、水：木的性是仁，火的性是礼，土的性是信，金的性是义，水的性是智。所以圆头方足、在天地之间最有灵性的人，体内正蕴藏着这五种性。人纵然极愚昧，在身外的事情上，天天都知道要靠五行之用；可是在内心一面（原文「丙」为「内」字之讹），却有人蒙蔽了本性，不肯遵循仁、义、礼、智、信五常的教化，这难道不可悲吗？

乾，天也，故称乎父，下济而光明。

乾就是天，所以称它为父；父道向下济助万物，因而显得光明。此图所画，正是乾的阳画自上而下交入坤体。

坤，地也，故称乎母，卑而上行焉。

坤就是地，所以称它为母；母道处在卑下而向上运行。此图所画，正是坤的阴画自下而上交入乾体。

震一索而得男，故谓之长男。

震卦是乾坤第一次交感求索所得的男卦，所以称它为长男。此图所画，是乾的初爻之阳进入坤体的下位而成震。

巽一索而得女，故谓之长女。

巽卦是乾坤第一次交感求索所得的女卦，所以称它为长女。此图所画，是坤的初爻之阴进入乾体的下位而成巽。

坎再索而得男，故谓之中男。

坎卦是乾坤第二次交感求索所得的男卦，所以称它为中男。此图所画，是乾的阳爻进入坤体的中位而成坎。

离再索而得女，故谓之中女。

离卦是乾坤第二次交感求索所得的女卦，所以称它为中女。此图所画，是坤的阴爻进入乾体的中位而成离。

艮三索而得男，故谓之少男。

艮卦是乾坤第三次交感求索所得的男卦，所以称它为少男。此图所画，是乾的阳爻进入坤体的上位而成艮。

兑三索而得女，故谓之少女。已上更布自然之象者，盖欲明上下自然交易相生之理，成八卦变化之义也。

兑卦是乾坤第三次交感求索所得的女卦，所以称它为少女，图中所画是坤的阴爻进入乾体的上位。以上各图之所以要把这些自然之象逐一排布出来，是想显明上下两体自然交换、彼此相生的道理，从而成就八卦变化的意义。

夫《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。则知太极乃两仪之始，八卦则重卦之始也。重卦之首以《复》卦，何谓也？阳黑之始也。

《系辞》说：「《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。」又说：「八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。」由此可知：太极是两仪的开端，八卦则是重卦的开端。那么重卦为什么要以《复》卦领头？因为《复》正是阳气萌生的起点。

略试论之：且夫四正之卦，所以分四时十二月之位，兼乾、坤、艮、震者，所以通其变化；因而重之，所以效其变化之用也。观其变化之道，义有所宗，故其《复》卦生于坎中，动于震上，交于坤，变二震、二兑、二乾而终。自《复》至《乾》之六月，斯则阳爻上生之义也。

让我略作论说：坎、离、震、兑这四个居于正位的卦，是用来分配四时十二月方位的；再兼上乾、坤、艮、巽（原文作「震」，当为「巽」之讹），是用来贯通它们的变化；把八卦两两相重，则是要效法这变化的功用。细看这变化的路数，各有所本：《复》卦生于坎的中爻，发动于震的上方，与坤相交；此后阳爻逐位上长，历经震、兑、乾各两变而告终。从《复》到《乾》恰好经历六个月，这就是阳爻自下而上逐月生长的意思。

《娠》卦生于离中，消于巽下，交于乾，变二巽、二艮、二坤而终。自《娠》至于《坤》之六月，斯则阴爻下生之义也。自《复》至《坤》，凡十二卦，主十二月。卦主十二月，中分二十四黑二，爻分七十二候，以周其日月之数。是故离、坎分天地，子午以束为阳，子午以西为阴。若夫更错以他卦之象，则总三百八十四爻，所以极三才之道。

《姤》卦（原文作「娠」，为「姤」之讹）生于离的中爻，自巽的下位开始消退，与乾相交；此后阴爻逐位下长，历经巽、艮、坤各两变而告终。从《姤》到《坤》恰好经历六个月，这就是阴爻自上而下生长的意思。从《复》到《坤》共十二卦，分主十二个月；十二月之中再分二十四节气，各爻又分七十二候，用以周遍一年日月运行之数。所以离、坎分居天地之位：以子、午一线为界，偏东的一半属阳，偏西的一半属阴（原文「束」为「东」之讹）。若再错杂其余各卦之象，总计三百八十四爻，用来穷尽天、地、人三才之道。

或问曰：合数图以正之，卦之与爻分四时十二月之位，又兼乾、坤、艮、巽之卦通其变。且《复》卦生坎中，动于震，交于坤。《易》日：地中有雷，复。正协其义也。若《娠》卦则生于离之中，消于巽，交于乾。《易》日：天下有风，娠。且巽非四正之卦也，则与《复》卦不同其义。今卦体则是巽承于乾，而变易其位从兑者，何谓也？

有人问：合着数图来核对，卦与爻分配四时十二月的方位，又兼取乾、坤、艮、巽四卦来贯通变化。《复》卦生于坎的中爻，动于震，交于坤，《大象传》说「地中有雷，复」，正与这个讲法相合。至于《姤》卦，生于离的中爻，消于巽，交于乾，《大象传》说「天下有风，姤」；可是巽并不属于四正之卦，这就和《复》卦的情形不一样了。如今《姤》的卦体分明是巽在下承接着上面的乾，你却把它的位次改从兑，这是为什么？

答曰：斯则取《归妹》之象。《易》曰：归妹，天地之大义也。天地不交，则万物不兴。归妹者，人之终始也。所以资长男交少女之义，交少女而长女主其卦者，明其妹系于姊嫁，而妹非正也，所谓侄娣之义也。

回答说：这是取《归妹》卦的象。《归妹·彖传》说：归妹是天地间的大义，天地不交感，万物就不能兴起；归妹这件事，关系着人伦的终结与开始。所以要借用长男（震）与少女（兑）相交的意思。既然与之相交的是少女，却让长女（巽）来主这一卦，是要表明：妹妹是跟随姐姐一同出嫁的，妹妹并不是正室，也就是古代媵嫁制度中「侄娣」陪嫁的道理。

若以长男交长女，虽曰夫妇常久之道，然未尽广延之理也；则知能终其始者，必归妹也，故《易》称天地之大义。是以卦之变易，必从《归妹》，妹非正室，必以姊主其卦也。是以其体则取兑合震，其名则以巽承乾也。变易之义，其在兹乎？

倘若只让长男与长女相配，虽说合于夫妻长久之道，却还没有把广续后嗣的道理讲尽。可见能够善终其始的，必定是归妹之象，所以《易》称它为天地的大义。因此卦的变易一定要依《归妹》来定：妹妹既非正室，就必须由姐姐来主这一卦。所以就卦体说，取兑与震相合（《归妹》正是兑下震上）；就卦名说，则以巽承接乾而称为《姤》。变易的道理，大概就在这里了。

原缺前贤释三才之义，皆以设刚柔两画，以布二黑，布以三位，而象三才。谓圣人率意以画之矣。斯亦不详《系辞》之义也。夫卦者，天垂自然之象也。圣人始得之于河图、洛书，遂观天地奇偶之欤，从而画之，是成八卦，则非率意以画其数也。

（此处底本原有缺文。）前代学者解释「三才」的含义，都说是设立刚、柔两种爻画来分布阴阳二气，再把它们排成三个位次以象征三才，等于说圣人是随意画出来的。这同样是没有弄清《系辞》的本意。卦，乃是上天垂示的自然之象。圣人最初从河图、洛书里得到它，于是观察天地奇偶之数（原文「欤」为「数」字之讹），依着这些数把它画下来，因而成为八卦；并不是凭一时兴致去画出这些数的。

略试论之：夫三画所以成卦者，取天地自然奇偶之数也。乾之三画而分三位者，为天之奇数三，故画三位也。地之偶数三，亦画三位也。余六卦者，皆乾、坤之子，其体则一，故亦三位之设耳。

让我略作论说：三画之所以能成一卦，是取自天地自然的奇偶之数。乾画三画而分成三位，是因为天的奇数取「三」，所以画成三位；地的偶数也照样排成三位。其余六卦都是乾、坤所生的子女，卦体的构造同出一源，所以也一律设为三位。

且夫天独阳也，地独阴也。在独阳、独阴，则不能生物。暨天地之黑、五行之数定，始能生乎动植，故《经》日：有天地然后万物生焉。岂一黑之中，有蕴三才之道邪？

天是纯阳，地是纯阴。停在纯阳、纯阴的状态上，都生不出万物。等到天地之气与五行之数都确定下来，才能生出动物、植物，所以《序卦传》说：「有天地然后万物生焉。」难道在一画一气之中，就已经蕴含了三才之道吗？

所谓兼三才而两之，盖圣人重卦之义也，非八纯卦之谓也。三才，则天、地、人之谓也；两之，则重之谓也。上二画为天，中二画为人，下二画为地；以人合天地之黑生，故分天地之黑而居中也。所以九二称在田，明地道也；九五称飞龙在天，明天道也。斯则其理坦然而明白矣。

《说卦》所说的「兼三才而两之」，讲的是圣人把八卦相重为六十四卦的道理，并不是指八个三画的纯卦。三才，就是天、地、人；「两之」，就是每一才都加倍成两画。所以一卦六画：上面两画属天，中间两画属人，下面两画属地。人是会合天地之气而生的，所以从天地之气中分出一段居于当中。正因如此，乾卦九二说「见龙在田」，显明的是地道；九五说「飞龙在天」，显明的是天道。这样一看，道理就平实明白了。

如日不然，敢质之于《系辞》，日：六爻之动，三极之道也。又曰：有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六。六者，非他也，三才之道也。又日：昔者圣人之作《易》，将以顺性命之理，是以立天之道日阴与阳，立地之道日柔与刚，立人之道日仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦。

如果认为不是这样，请容我拿经文来质证。《系辞上》说：一卦六爻的变动，体现的正是天、地、人三极之道。《系辞下》又说：卦里有天道，有人道，有地道，兼取三才而各用两画表示，所以是六画；这六画不是别的，正是三才之道。《说卦》也说：从前圣人创作《易》，是要顺应性命的道理，因此把天道确立为阴与阳，把地道确立为柔与刚，把人道确立为仁与义，兼取三才而各用两画，所以《易》以六画而成一卦。

斯则皆云六画包三才之义，则无三画报三才之说，不其然乎？若夫六爻皆有人事者，为人伦则天法地之象，故初上皆包人事之义耳。

这几处讲的都是六画包含三才的意思，可见根本没有「三画象三才」的说法，难道不是这样吗？至于六爻当中处处都说到人事，那是因为人伦本来就是取法于天、效法于地的象，所以连初爻、上爻也都含着人事的意义。

《正义》曰：阳黑始《剥》尽，谓阳黑始于《剥》尽之后，至阳黑来《复》时，凡七日也。其释注分明。如褚氏、庄氏并云：五月一阴生，至十一月一阳生，凡七月。而云七日不云月者，欲见阳长须速，故变月而言日也。

孔颖达《周易正义》说：所谓「阳气始剥尽」，是指从《剥》卦阳气剥尽之后算起，到阳气重来而成《复》卦，一共七日；他这样解释王弼的注是清楚明白的。至于褚氏、庄氏，则都说：五月一阴始生，到十一月一阳始生，前后共七个月；经文之所以说「七日」而不说「七月」，是要显出阳气生长必须迅速，所以把「月」改说成「日」。

一今瀚嗣云：《剥》尽。至来《复》，是从《剥》尽至来《复》时经七月也。若从五月言之恤何得云始尽也？又《临》卦亦是阳长言八月，今《复》卦亦是阳长，何独变月而称日？观《注》之意，必为不然，亦甩《易纬》六日七分之义，同郑康成之说，但于文省略，不复具言。

如今王弼（原文「瀚嗣」为「辅嗣」之讹）说的是「《剥》尽而至来《复》」，意思是从《剥》卦阳气剥尽到阳气来复，中间经历七个月。若照褚、庄两家从五月算起，又怎么能说是在「剥尽」之后呢？再者《临》卦同样是讲阳气生长，却说「至于八月有凶」；如今《复》卦也是阳气生长，为什么偏偏要改「月」为「日」？看王弼注的意思，必定不是褚、庄那样讲；他大约也是采用《易纬》「六日七分」的意思，与郑玄的说法相同，只是行文简省，没有把话说全罢了。

按《易纬稽览图》云：卦黑起于艮、巽、离、坎、震、兑，各主一方；其六十卦，卦有三百六十爻，日凡主三百六十日，余有五日四分日之一，每日分为八十分，五日分为四百分；四分日之一，又为二十分，是四百二十分。六十卦分之，六七四十二，各得七分是每卦得六日七分也。

按《易纬·稽览图》说：卦气起于艮、巽、离、坎、震、兑，各主一方；除去这几卦，其余六十卦共有三百六十爻，正好合当主三百六十日。一年还余下五又四分之一日：把一日分成八十分，五日就是四百分；那四分之一日又折合二十分，合计四百二十分。拿六十卦去分这四百二十分，六乘七得四十二，每卦各得七分，所以每卦合得六日又七分。

《剥》卦阳黑之尽，在九月之末，十月当纯《坤》用事，《坤》卦在六日七分之前，从《剥》尽至肠黑来《复》、隔《坤》之一卦六日七分。举成数言之，故辅嗣言：凡七日也。

《剥》卦阳气剥尽，在九月的末尾；十月则由纯阴的《坤》卦当令。《坤》卦正占着六日七分的位置，从《剥》卦阳气尽到阳气来复，中间恰好隔着《坤》这一卦的六日七分。举它的整数来说，所以王弼说「一共七日」。

且今七日来《复》之义，详夫孔氏之《疏》，虽得之于前，而又失之于后也。何哉？且《易》云七日来《复》，辅嗣之《注》又言七日，虽则引《经》、《注》破褚氏、庄氏之误，于义为得。末又引《易纬》一郑氏六日七分，则其理文背《经》、《注》之义。且《易纬》、郑氏言每卦得六日七分，财未详六日七分能终一卦之义。

如今再看「七日来复」的含义：细审孔颖达的疏文，前半说得不错，后半却出了差错。为什么？经文说「七日来复」，王弼注也说七日；孔疏援引经文与王注，驳倒褚氏、庄氏的错误，这一层是对的。可是到末尾又引《易纬》和郑玄「六日七分」之说，这个道理反倒与经文、王注的本意相违背。何况《易纬》与郑玄只说每卦得六日七分，却始终没有讲清六日七分怎么就能终了一卦。

略试论之：且坎、离、震、兑四正之卦也，存四位，生乾、坤、艮、巽之卦，每位统一时，每爻主一月，此则四纯之卦也。又若重卦自《复》至《乾》六爻，而经六月也；自《娠》至《坤》亦六爻，而经六月也，则一爻而主一月也照昭矣。而云六日七分为义，则作《疏》者不思之甚也。

让我略作论说：坎、离、震、兑是四正之卦，据守四个正位，由它们生出乾、坤、艮、巽；每一正位统辖一个时季，每一爻主一个月，这是四个纯卦的分法。再看重卦：从《复》到《乾》，阳爻由一增到六，共六爻，历时六个月；从《姤》到《坤》，阴爻也由一增到六，同样历时六个月。可见一爻主一个月是明明白白的。却偏要拿六日七分来立义，可见作疏的人实在太不加思索了。

且夫七日来《复》者，十月之末，坤卦既终，阴已退，阳黑复生也。为天有十日，阳上生也。至七为少阳，阴阳交易而生，当阳复来之时，为老阴。待经阴之数尽，至七日少阳。七日来复，则合《经》、《注》之义也。

至于所谓「七日来复」：十月末尾，《坤》卦已经走完，阴气退尽，阳气重新萌生。天有十日（十干之数），阳自下而上生长，数到第七位便是少阳。阴阳交替而生：当阳气重来之际，此前所历的是老阴；等阴的数目走尽，到第七日就转成少阳。这样来讲「七日来复」，才合于经文与王弼注的本意。（此段底本有数处缺文，四库本亦同。）

《系辞》曰天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十，此乃五行生成之数也。天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，此其生数也。如此，则阳无匹，阴无偶，故地六成水，天七成火，地八成木，天九成金，地十成土。于是阴阳各有匹偶，而物得成矣。故谓之成数也。又曰：天数五，地数五，五位相得，而各有合，此所以成变化而行鬼神谓此也。

《系辞》说：「天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。」这十个数就是五行的生数与成数。天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，这五个是生数。可是只有生数，阳数便配不到对，阴数也偶不成双，所以再用地六成就水、天七成就火、地八成就木、天九成就金、地十成就土。这样一来，阴阳各有匹配，物才得以成形，所以后五个叫作成数。经文又说：「天数五，地数五，五位相得而各有合。」所谓「成就变化而运行鬼神」，讲的正是这件事。

又数之所起，起于阴阳；阴阳往来，在于日道。十一月冬至，以及夏至，当为阳来。正月为春，木位也，日南极，阳来而阴往。冬，水位也，当以一阳生为水数。五月夏至，日北极，阴进而阳退。夏，火位也，当以一阴生为火数。但阴不名奇数，必六月二阴生为火数也。

另有一派说法：数的起源在于阴阳，而阴阳的往来取决于太阳运行的轨道。十一月冬至以后一直到夏至，都算阳气来临。正月为春，属木位，此时太阳行到南极，阳来而阴往。冬属水位，所以应当拿一阳初生的「一」作水的数。五月夏至，太阳行到北极，阴进而阳退；夏属火位，本该拿一阴初生作火的数，但阴不能用奇数称呼，所以必须取六月二阴生的「二」作火的数。

是故《易》称《乾》贞于十一月，《坤》贞于六月，来而皆左行。由此冬至以及夏至，当为阳来也。正月为春，木位也，三阳已生，故三为木数。夏至以及于冬至为阴进。八月为秋，金位也；四阴以生，故四为金数。三月春之季，土位五阴以生，故五为土数。此其口口口也。

所以这一派称：《乾》卦的正位在十一月，《坤》卦的正位在六月，二者往来都循左旋而行。由此从冬至到夏至，都算阳气来临：正月为春，属木位，此时三阳已生，所以取三作木的数。从夏至到冬至则是阴气渐进：八月为秋，属金位，此时四阴已生，所以取四作金的数；三月是春季的末月，属土位，此时五阴已生，所以取五作土的数。这就是他们的（底本此处缺三字）说法。

又万物之本有生于元，着生于微。万物成形，必以微、着为渐；五行先后，亦以微、着为次。五行之体，水最微，为一；火渐着，为二；木形实，为三；金体固，为四；土质大，为五，亦是次序之宜矣。刘氏与顾氏皆以为水、火、木、金得土数而成，故水数成六，火数成七，木数成八，金数成九，土数成十，义亦然也。

又有一说：万物的本原是从「无」中生出「有」，从细微处生出显著。万物成形，必定由微到著逐步演进；五行的先后，也照微、著来排次。就五行的形体说：水最细微，所以为一；火渐渐显著，所以为二；木已有实形，所以为三；金体质坚固，所以为四；土质地博大，所以为五——这样排也算合宜。刘氏与顾氏都认为水、火、木、金各自得到土数五才能成就，所以水的成数是六，火的成数是七，木的成数是八，金的成数是九，土的成数是十，道理也是这样。

今详众贤之论，以天一至天五为五行之生数，则不释所以能生之之义也；以地六至地十为五行之成数，则不释所以能成之之义也，故学者莫洞其旨。盖由象与形，不析有元之义也；道与器，未分上下之理也。

如今细看诸位先贤的议论：他们把天一到天五当作五行的生数，却不解释这几个数凭什么能「生」；把地六到地十当作五行的成数，也不解释这几个数凭什么能「成」，所以学者始终看不透其中的宗旨。病根就在于：讲「象」与「形」时，没有剖析「有」与「无」的分别；讲「道」与「器」时，没有分清形而上与形而下的界限。

略试论之：《易》曰：形而上者谓之道，形而下者谓之器。则地六而上谓之道，地六而下谓之器也。谓天一、地一不天三、地四，止有四象，未着乎形体，故日形而上者谓之道也。

让我略作论说。《系辞》说：「形而上者谓之道，形而下者谓之器。」照此推去，地六以上的一至五这些生数属于道，地六以下的六至十这些成数属于器。这是说：天一、地二、天三、地四只成其为四象，还没有落到形体上，所以叫作「形而上者谓之道」。

天五运乎变化，上驾天一，下生地六，水之数也；下驾地二，上生天七，火之数也；右驾天三，左生地八，木之数也；左驾地四，右生天九，金之数也；地十应五而居中，土之数也。此则已着乎形数，故日形而下者之谓器。

天五在其中运转变化：向上驾御天一，在下方生出地六，这是水的成数；向下驾御地二，在上方生出天七，这是火的成数；向右驾御天三，在左方生出地八，这是木的成数；向左驾御地四，在右方生出天九，这是金的成数；地十与天五相应而居于正中，这是土的成数。到了这一步，数已经落实到形体上，所以叫作「形而下者谓之器」。

所谓象之与形者，《易》云：见乃谓之象，河图所以示其象也。形乃谓之器，洛书所以陈其形也。本乎天者亲上，本乎地者亲下，故日：河以通乾出天，洛以流坤吐地。《易》者，报道与器，所以圣人兼之而作《易》。《经》云：河出图，洛出书，圣人则之。斯之谓矣。

所谓「象」与「形」的分别：《系辞》说「见乃谓之象」，河图正是用来显示这个象的；「形乃谓之器」，洛书正是用来陈列这个形的。本于天的亲附于上，本于地的亲附于下，所以《春秋纬》说：黄河上通于乾而吐出天苞，洛水下流于坤而吐出地符。《易》兼包道与器两面（原文「报」为「包」字之讹），所以圣人合取河图、洛书而作《易》。《系辞》说「河出图，洛出书，圣人则之」，讲的就是这个意思。

且夫河图之数，惟四十有五，盖不显土数也。不显土数者，以河图陈八卦之象，若其土数，则入乎形数矣。是兼其用而不显其成数也。洛书则五十五数，所以成变化而着形器者也。故河图陈四象而不言五行，洛书演五行而不述四象，然则四象亦金、木、水、火之成数也。

河图的总数只有四十五，那是因为它不把土的成数显出来。之所以不显土数，是由于河图陈列的是八卦之象；一旦把土数摆进去，就落入有形之数了。所以它只兼取土的功用，而不显示土的成数。洛书则是五十五之数，用来成就变化、显著形与器。因此河图陈列四象而不谈五行，洛书推演五行而不叙四象；这样说来，四象其实也就是金、木、水、火的成数。

在河图，则老阳、老阴、少阳、少阴之数是也；在洛书，则金、木、水、火之数也。所以异者，由四象附土数而成质，故四象异于五行矣。然而皆从天五而变化也。

同样是九、六、七、八这几个数：摆在河图里，就是老阳、老阴、少阳、少阴之数；摆在洛书里，就是金、木、水、火之数。两者之所以有别，是因为四象要附上土数才能凝成形质，所以四象与五行分作了两层。不过它们都是由天五推动而变化出来的。

至于天数五，地数五，五位相得而各有合焉者，此备陈五行相生之数耳。且五行虽有成数，未各相合，则亦未有所从而生矣。故天一与地六合而生水，地二与天七合而生火，天三与地八合而生木，地四与天九合而生金，天五与地十合而生土。伏牺而下，但乘其数，至黄帝始名，原缺乙丙丁也。

至于「天数五，地数五，五位相得而各有合」这句，是把五行相生之数完整地陈述出来。五行纵然各有成数，如果彼此不相配合，也还是无从生出实物。所以天一与地六相合而生水，地二与天七相合而生火，天三与地八相合而生木，地四与天九相合而生金，天五与地十相合而生土。从伏羲以下，只是沿用这些数；到黄帝时才给它们起了名目（此处底本有缺文），也就是甲、乙、丙、丁一类十干之名。

今众贤以一阳生为水数，二阴生为火数，三阳生为木数，四阴生为金数，五阳生为土数，原缺说强配之也，则非天地自然之数也。至于以微、着为渐者，亦非通论，何哉？且以坚固言之，则土不当后于金也；以广大言之，则火不当后于水也；盖五行之质，各禀自然，偶合而生，相因于数；微、着之论，实非《经》旨矣。

如今诸位先贤拿一阳生作水数、二阴生作火数、三阳生作木数、四阴生作金数、五阳生作土数（此处底本有缺文），都是勉强凑配出来的说法，并不是天地自然之数。至于用「由微到著」来排先后，也算不得通达之论。为什么？若论坚固，土就不该排在金后面；若论广大，火也不该排在水后面。五行的形质，各自禀受自然，偶然会合而生，彼此依数相因；那套微、著为序的议论，实在不是经文的本旨。

又若十一月一阳生为奇数者，谓天一动乎坎之中也；五月一阴生为偶数者，谓地二动乎离之中也；以六月二阴生为偶数，则未知所出之宗也。

再说，十一月一阳初生算作奇数，那是指天一在坎卦的中爻上发动；五月一阴初生算作偶数，那是指地二在离卦的中爻上发动；至于把六月二阴生说成偶数，就不知道它的根据是从哪里来的了。