易数钩深图 · 第 3 卷

详夫《易纬稽览图》及郑氏六日七分之说，盖取《乾》、《坤》老阳、老阴之策配之也。《经》曰：《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。《疏》云：举其大略，则不数五日四分之一也。

细究《易纬·稽览图》和郑玄「六日七分」的说法，大抵是拿《乾》《坤》两卦老阳、老阴的策数去凑配的。《系辞》说：「《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。」孔颖达疏解释说：这只是举个大概的数，并没有把余下的五又四分之一日计算在内。

又《疏》云：二篇之爻，总三百八十四，阴阳各半焉。阳爻一百九十二位，爻别三十六，总有六千九百一十二也；阴爻一百九十二位，爻别二十四，总有四千六百八也；阴阳总合，万有一千五百二十，当万物之数也。

孔疏又说：《易》上下两篇的爻一共三百八十四，阴爻阳爻各占一半。阳爻一百九十二位，每爻的策数是三十六，共得六千九百一十二；阴爻一百九十二位，每爻的策数是二十四，共得四千六百零八；两项相加，共一万一千五百二十，恰好相当于万物之数。

且《经》为《乾》、《坤》二卦，老阳、老阴三百六十之数，当期之日，则不更别起数矣。卦之与爻，则未详《易纬》、郑氏六日七分之义也。夫阴阳之爻，总有三百八十四焉。且《易纬》及郑氏虽以坎、离、震、兑四正之卦之爻，臧乎二十四之数，与当期之日相契，则又与圣人之辞不同矣。

经文既然只就《乾》《坤》两卦老阳、老阴合成三百六十之数，拿它来当一周年的日数，就不会再另起一套数目了。至于卦与爻怎样分配，《易纬》和郑玄「六日七分」的道理始终讲不明白。阴阳之爻总共三百八十四；《易纬》和郑玄虽然把坎、离、震、兑四正之卦的二十四爻减去（原文「臧」即「减」字之讹），使剩下的数与一周年之日相合，可这样一来，就与圣人的原话对不上了。

何以知之？且夫起子止亥，十二月之数，所以主十二卦之爻也。十二卦之爻者，自《复》至《坤》之位也。岂可取杂书、贤人之说，而破圣人之经义哉？或曰不然，其如《击辞》何？

凭什么这样说？从子月起、到亥月止，十二个月之数，正是用来分主十二消息卦之爻的；所谓十二卦之爻，就是从《复》到《坤》这一串卦位。怎么可以拿纬书杂说和后世贤人的讲法，去推翻圣人的经义呢？倘若有人说不是这样，那么《系辞》的明文又该怎样交代？

《临》至于八月，有凶。《象》曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨，以正天之道也。至于八月有凶，消不久。

《临》卦卦辞说：「至于八月有凶。」《彖传》（原文作「象」）解释说：临，是刚爻渐渐生长；内卦兑为悦、外卦坤为顺，九二以刚居中而与六五相应，所以大为亨通，这是端正天道的缘故。「至于八月有凶」，是说阳刚消退的日子已经不远了。

原缺诸家之注解，各有异焉。且何氏云：从建子阳生，至建未为八月。褚氏云：自建寅至建酉为八月。孔氏《疏》又曰：今按此《注》云：小人道长，君子道消。宜据《否》卦之时，以《临》卦建丑；而至《否》卦，则建申为八月也。理有未安，略试论之。

（此处底本原有缺文。）诸家的注解各不相同。何氏说：从建子之月即十一月阳气始生算起，到建未之月即六月，正是八个月。褚氏说：从建寅之月即正月算到建酉之月即八月。孔颖达的疏又说：如今看王弼这条注讲「小人之道生长、君子之道消退」，应当依据《否》卦所值的时节来定；《临》卦当建丑之月即十二月，数到《否》卦所当的建申之月即七月，恰是第八个月。这几种讲法在道理上都还不妥，让我略作论说。

粤若诸家之说，皆与《临》卦之义不相偶契。何以知之？且卦、象之辞，所以各论一卦之体也。夫《临》卦者，主建丑之月也。何氏从建子阳生而数，则卦辞当在《复》卦之下，不当属《临》卦也。褚氏从寅而数，则卦辞当在《泰》卦之下，亦不当属《临》卦也。孔氏宜据建申《否》卦为八月，则《否》之六三当消《泰》之九三，又与《临》卦九三之不应也。

考察诸家之说，都与《临》卦本身的意义合不拢。凭什么这样讲？卦辞与《彖》《象》之辞，都是各就一卦之体来立论的。《临》卦所主的是建丑之月。何氏从建子之月阳气始生起算，那么这句卦辞就该系在《复》卦底下，不该属于《临》卦。褚氏从建寅之月起算，这句卦辞就该系在《泰》卦底下，也不该属于《临》卦。孔氏主张依建申之月的《否》卦作八月，可那样一来，消掉《泰》卦九三的是《否》卦六三，与《临》卦的九三又对不上。

今若以建未为八月，取《逐》卦之六二，消《临》卦之九二，则于义为允矣。何者？且《临》卦之《象》曰：浸而长。《注》云：阳道转进，阴道日消也。《迟》卦之《象》亦曰：浸而长。《注》云：阴道欲进而长，正道亦未全灭也。今以二卦之爻，既相偶合，又《象》辞皆有阴阳浸长之说，则其义不得不然也，所以称建未为八月耳。

如今若把建未之月当作那个「八月」，用《遯》卦的六二去消《临》卦的九二，在义理上就妥当了（原文「逐」「迟」两字皆「遯」之讹）。为什么？《临》卦《彖传》说「浸而长」，王弼注解为阳道逐步进长、阴道日渐消退；《遯》卦《彖传》也说「浸而长」，王弼注解为阴道将要进长，而正道还没有完全灭尽。如今两卦的爻位既然彼此相当——《临》的九二正对《遯》的六二——《彖》辞又都有阴阳渐长之说，那么这层意思就不能不这样定，所以说建未之月才是那个「八月」。

或问：当文王演卦之时，乃商之末世也。岂口口正月为义哉？答日：周公作爻辞，父基子构，所以爻辞多文王后事；则知文王之旨，周公述而成之，故以周正为定。

有人问：文王推演卦辞的时候，还是商朝末年，怎么会拿周历的正月来立义呢（此句底本缺二字）？回答说：爻辞是周公所作，父亲奠基、儿子续成，所以爻辞中多有文王身后的事；可见文王的意旨是由周公叙述而完成的，因此一概按周朝的正朔来定月份。

况乎《易》有二名，夏曰《连山》，商日《归藏丫》，周曰《周易》。连山，则神农氏之号也。归藏，则轩辕氏之号也。既连山、归藏，并是代号，所以题周以别余代，亦由《周礼》之谓也。且《易》既题周以正名，则公不得不以周之正朔定其月也。孰谓不然？

何况《易》历代有不同的名目（原文作「二名」，当作「三名」）：夏代叫《连山》，商代叫《归藏》，周代叫《周易》。连山，是神农氏的称号；归藏，是轩辕氏的称号。既然连山、归藏都是朝代的名号，那么标一个「周」字，正是为了同其余各代相区别，也就像《周礼》冠以「周」字一样。《易》既然标出「周」字来定名，周公自然不能不用周朝的正朔来确定月份。谁能说不是这样呢？

若何氏以建子至建未为八月，则是究其末而不原其本矣。至于孔氏引辅嗣之《注》，以君子道消，小人道长，必以《否》卦之义也。但阴则小人之道长，阳则君子之道长，不必专在《否》卦之义也昕矣。

至于何氏从建子之月数到建未之月算作八个月，那是只追究末梢而不推原根本。孔颖达援引王弼的注，认定「君子道消、小人道长」必是指《否》卦；其实只要是阴，就是小人之道生长，只要是阳，就是君子之道生长，不必单单归到《否》卦身上，这一点是很清楚的。

又《王氏卦略》云：《逐》，小人浸长，难在于内，亨在于外，与《临》卦相对者也。《临》刚长则柔危，《运》柔长则刚危矣。《临》，二阳居内，君子之道日长；《逐》，二阴在内，小人之道日进。

又王弼《周易略例·卦略》说：《遯》卦是小人渐渐生长，危难在内卦，亨通在外卦，正与《临》卦两两相对。《临》卦刚爻生长，柔爻就危殆；《遯》卦柔爻生长，刚爻就危殆。《临》卦两个阳爻居于内卦，君子之道一天天生长；《遯》卦两个阴爻居于内卦，小人之道一天天进逼。

且八月凶者，天之道火寒暑退阳长，至二得位居中，故于此时垂消退之戒。阳息于十一月，为《复》；至十二月，为《临》；消于五月，为《娠》；至六月，为《逐》。自子至未，凡八月也。

所谓八月有凶，是就天道而言（此处底本缺若干字，四库本亦缺）：寒来暑往，阳退阴长，到六二得位而居中的时候，所以在这个时节垂示消退的警戒。阳气从十一月开始生息，为《复》卦；到十二月，为《临》卦；从五月开始消退，为《姤》卦；到六月，为《遯》卦。从建子之月数到建未之月，恰好八个月。

或问日：洛书云：一日水，二日火，三日木，四日金，五日土。则与龙图五行之数之位不偶者，何也？答曰：此谓陈其生数也。且虽则陈其生数，乃是已交之数也。下篇分土王四时，则备其成数矣。且夫洛书、九畴，惟出于五行之数，故先陈其已交之生数，然后以土数足之，乃可见其成数也。

有人问：《尚书·洪范》所载洛书说「一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土」，这与龙图（即河图）中五行之数所居的方位对不上，是什么缘故？回答说：这里陈述的只是五行的生数。虽说是生数，却已经是阴阳交感以后的数了。下一篇讲土分旺于四季，成数才算齐备。洛书与《洪范》九畴，都只从五行之数出来，所以先陈列这些已经交感的生数，然后再补上土数五，成数才显现得出来。前面河图第四十九到洛书五行生数第五十三这五幅图，依次画的是河图全数、河图中的天地之数、河图所含的四象之数、由河图生出的八卦，以及洛书的五行生数一、二、三、四、五；这一幅则在每个生数上各加土数五，成为六、七、八、九、十的成数。

天一、地六，地一不天七，天三、地八，地四、天九，天五、地十，合而生水、火、木、金、土。十日者，刚日也。相生者，金生水，水生木，木生火，火生土，土生金也。相克者，金克木，木克土，土克水，水克火，火克金也。

天一配地六，地二配天七（原文「地一不」为「地二」之讹），天三配地八，地四配天九，天五配地十；这五组各自相合，分别生出水、火、木、金、土。所谓「十日」，指的是甲、乙以至壬、癸这十个天干，天干属阳，所以称为「刚日」。相生的次序是：金生水，水生木，木生火，火生土，土生金。相克的次序是：金克木，木克土，土克水，水克火，火克金。此图便把十干、五行的生成与生克关系一并画出。

《易》日：河出图，洛出书，圣人则之。《春秋纬》云：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龙图发，洛龟书感。《河图》有九篇，《洛书》有六篇。《书正义》日：洛书九类，各有文字，即是书也。而云：天乃锡禹。如此天与禹者，即是洛书也。

《系辞》说：「河出图，洛出书，圣人则之。」《春秋纬》说：黄河上通于乾而吐出天苞，洛水下流于坤而吐出地符；黄河有龙负图而现，洛水有龟感应而呈书；又说《河图》共九篇，《洛书》共六篇。《尚书正义》说：洛书所载的九类，各有文字，那便是「书」；《洪范》说「天乃锡禹」，像这样上天授给大禹的东西，就是洛书。

汉《五行志》，刘饮以为伏牺继天而王，河出图，则而画八卦是也；禹治洪水，锡洛书，法而陈《洪范》是也。颖达共为此说，龟负洛书，《经》无其事。《中候》及诸《纬》多说黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武受图书之事，皆云龙负图，龟负书。

《汉书·五行志》里，刘歆（原文「刘饮」为「刘歆」之讹）认为：伏羲承接天命而为王，黄河出图，他便取法它画出八卦；大禹治平洪水，上天赐下洛书，他便依法陈述《洪范》。孔颖达也赞同这个说法。可是乌龟背负洛书这件事，经书上并无记载。《尚书中候》以及各种纬书，多讲黄帝、尧、舜、禹、汤、文王、武王承受图书的事，都说是龙负图、龟负书。

纬候之书，不知谁着，通人讨窍，以为伪起哀、平者也。前汉之末，始有此书，不知起谁氏也。以前学者必相传此说，故孔氏以《九类》是神龟负文而出，列于背，有数从一而至于九，见其文，遂因而第之以《九类》也。陈而行之，所以常道得其次叔也。言禹第之者，以天神言语必当简要，不应曲有次第，丁宁若此，故以禹次而第之也。

纬候一类的书，不知道是谁写的；通达之士考究下来，认为是汉哀帝、平帝时伪造出来的。西汉末年才有这些书，起于谁氏也不清楚。在此之前的学者必定辗转传述这类说法，所以孔安国认为九畴是神龟背负文字而出，文字排列在龟背上，数目从一直到九；大禹见了这些文字，便依次把它们编为九类，陈列出来加以施行，人伦常道因此得到次序（原文「次叔」即「次叙」）。之所以说是大禹编次的，是因为天神的言语必定简要，不该曲折琐细地排出次第、叮咛到这般地步，所以断定是大禹依次编排的。

然大禹既得《九类》，常道始有次叔；未有洛书之前，常道所以不乱者，世有浇、淳，教有疏、密，三皇以前无文亦治，何止元洛书也。但既得《九类》以后，口口法而行之则治，违之则乱也。

然而按这个讲法，大禹得了九畴之后，人伦常道才有次序；那么洛书出现之前，常道为什么不乱？其实世风有浇薄与淳厚之别，政教有疏略与细密之分；三皇以前没有文字，天下照样太平，何止是没有洛书。不过是既已得到九畴以后（此处底本缺二字），依着它施行就治，违背它就乱罢了。

且不知洛书本文计天言简要，必元次第之数。上传云：禹因而次之。则孔氏以第是禹之所为，初一日等二十八字，必是禹加之也。其敬用、农用等一十八字，大刘及顾氏以为龟负也。小刘以为敬用等亦禹所第叔。其龟文惟有二十字，并元明据，未知孰是，故两存焉耳。

再说，谁也不知道洛书的原文到底怎样。既然天的言语简要，就必定没有那一套排定的次第之数。《尚书》的传文说「禹因而次之」，所以孔安国认为编次是大禹所为，《洪范》中「初一曰五行」等二十八个字，必是大禹添加的。至于「敬用」「农用」等十八个字，刘向和顾氏认为是龟背原有的；刘歆则认为「敬用」等字也出于大禹的编次，龟背文字只有二十字。这些说法都没有明确的凭据，不知哪一种对，所以两说并存。

详夫众贤之论，多背经书之旨。观其大法，凡《九类》，盖是禹叔洛书，因而第之，遂着成法则，非是神龟负书出于大禹之时也。何以明其然？略试论之。

细审诸位先贤的议论，大多违背经书的本旨。看那治天下的大法：所谓九畴，应当是大禹叙述洛书的内容，因而编定次第，于是写成法则（原文「叔」即「叙」）；并不是神龟负着书恰好出现在大禹的时代。凭什么证明是这样？让我略作论说。

箕子日：在昔鲧陉洪水，汨陈其五行，帝乃震怒，不界《洪范》、九畴，彝伦攸教，鲧则趣死，禹乃嗣兴，天乃锡禹《洪范》、九畴，彝伦攸叔，则不载神龟负图之事。惟孔氏《注》称天与禹洛书，神龟负文而出，列于背有数至九也。

箕子在《洪范》中说：从前鲧堵塞洪水，扰乱了五行的次序，上帝震怒，不肯把《洪范》九畴赐给他，人伦常道因此败坏；鲧被诛死，禹接着兴起，上天才把《洪范》九畴赐给禹，人伦常道从此有了次序。这一段并没有记载神龟负图的事。只有孔安国的注说：上天授给大禹洛书，是神龟负着文字而出，文字排在背上，数目一直排到九。

诸儒更演载天书言语字数之说，后乃边相祖述，遂以禹亲受洛书，而陈《九类》。且《经》元载图书之事，惟《易击辞》云：河出图，洛出书，圣人则之。此盖仲尼以作《易》而云也。则知河图、洛书出于牺皇之世矣。

诸家儒者又敷演出天书载有言语、排有字数一类的说法，后人便辗转相承，于是认定大禹亲身接受洛书，据以陈述九畴。其实经书上并没有记载图书之事，只有《易·系辞》说「河出图，洛出书，圣人则之」，这原是孔子就作《易》一事而说的。由此可知，河图、洛书是出在伏羲的时代。

乃是古者河出龙图，洛出龟书，牺皇口□□画八卦，因而重之，为六十四卦。口□□□□口□□□□口口□□口口□口□口□口口□□文王作《卦辞》，周公作《爻辞》，仲尼辅之《十翼》，《易》道始明。

也就是说：古时黄河出龙图，洛水出龟书，伏羲（此下底本缺二字）依着它画成八卦，又把八卦两两相重，成为六十四卦。（此下底本缺文数句，四库本亦缺。）此后文王作卦辞，周公作爻辞，孔子再以《十翼》辅翼它，《易》道才大明于世。

观今龙图，其位有九，四象八卦皆所包组。且其图纵横皆合天地自然之数，财非后人能假伪而设之也。夫龙图呈卦，非圣人不能画之；卦含万象，非圣人不能明之。以此而观，则洛出书，非出大禹之时也。

看今天所传的龙图，位数有九，四象与八卦都被它包络在内（原文「组」当作「络」）；而且此图纵横相加都合于天地自然之数，决不是后人能够凭空伪造出来的。龙图呈现卦象，不是圣人画不出来；卦中含着万象，不是圣人也讲不明白。由此看来，洛水出书，并不是出在大禹的时代。

《书》云天锡禹九畴者，盖是天生圣德于禹，诚明洛书之义，因第而次之，垂范后世也。今河图相传于前代，其数自一至九，包四象八卦之义，而兼五行之数；洛书则惟五行生成之数也。然牺皇但画卦以垂教，则五行之数未显，故禹更陈五行而显九类也。

《尚书》说「天乃锡禹九畴」，意思应是上天把圣德赋予大禹，使他真切通晓洛书的义理，于是依次编排，垂为后世的规范。如今从前代传下来的河图，数目自一到九，包含着四象、八卦的意义，同时兼有五行之数；洛书则只有五行的生数与成数。伏羲当初只是画卦来施教，五行之数还没有显明，所以大禹重新陈述五行，把九畴彰显出来。

今诸儒以禹受洛书，书载天神言语，陈列字数，实非通论。天何言哉，圣人则之必不然也。或日：未可，敢质于《经》。且尧任九子，各主其一。九畴之数，九子之职也。至农用八政，司空、司徒之官，唐虞世设之矣。协用五纪，羲氏、和氏已正之矣。斯则非俟禹受洛书之后设其官也。

如今诸家儒者认为大禹接受洛书，书上载有天神的言语、排列着一定的字数，这实在不是通达之论。上天何尝说过话？说圣人取法的是这种东西，必定不对。或许有人说：这话未必站得住，容我拿经书来质证。尧任用九位臣子，各主一事，九畴的数目正合九位臣子的职掌。至于「农用八政」中的司空、司徒等官职，唐尧虞舜之世早已设立；「协用五纪」的历法，羲氏、和氏也早已厘正。可见并不是等到大禹接受洛书之后才设立这些官的。

且夫天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。天象则□口□口□□口。□虽组其义，非至圣不能明之。口□河图、洛书，非羲皇不能画之。卦合其象，非文王不能伸之。爻象之兴，非周公不能着之。

《系辞》说：上天垂示物象，显现吉凶，圣人取象于它；黄河出图，洛水出书，圣人取法于它。天象（此处底本缺文数句）虽然包络着这层义理，不是极高的圣人也讲不明白；（此处底本又有缺文）河图、洛书，不是伏羲也画不出来；卦与象相合，不是文王也申说不了；爻象的兴起，不是周公也写不出来。

故仲尼日：文王既没，文不在兹乎。又日：天生德于予，则知天生睿哲于圣人，默究乎幽迹，是谓锡之也。故仲虺之诰日：天乃锡王勇智，表正万邦之谓也。

所以孔子说：「文王既没，文不在兹乎？」又说：「天生德于予。」由此可知，上天把睿智赋予圣人，让他默默参究那些幽隐的踪迹，这就叫作「锡」，也就是赐予。所以《尚书·仲虺之诰》说「天乃锡王勇智，表正万邦」，讲的正是这个意思。

且孔氏以箕子称天乃锡禹九畴，便谓之洛出龟书，则不思圣人云河出图，洛出书，在作《易》之前也。又唐法九畴，唐虞之前已行之矣。而云禹受洛书之后，始有常道次叔，不日诬之者乎？

孔安国只因箕子说了「天乃锡禹九畴」，便断定这就是洛水出龟书，却不想想孔子讲「河出图，洛出书」，说的是作《易》之前的事。再者九畴那一套法度，唐尧虞舜以前就已经在施行了。却说非等大禹接受洛书之后，人伦常道才有次序，这不是诬妄之谈吗？

《春秋纬》日：《洛书》六篇。孔氏云：洛书，神龟负文而出，列于背，有数一至九。今代之所传龟书，惟总五行生成之数，未知孰是。略试论之：《春秋纬》喜一《洛书》六篇，则与五行、九畴之数不偶，亦未明其义。孔氏云洛书有数一至九，谓《书》之九畴自一五行至五福、六极之数也。

《春秋纬》说：《洛书》共六篇。孔安国说：洛书是神龟负着文字而出，文字排列在龟背上，数目从一到九。可是当今流传的龟书，只汇总了五行的生数与成数，不知哪一种说法才对。让我略作论说。《春秋纬》所说的《洛书》六篇（「喜一」二字为衍讹），与五行之数、九畴之数都对不上，它的含义也说不明白。孔安国说洛书有一至九之数，指的是《尚书·洪范》九畴从第一畴「五行」一直排到第九畴「五福、六极」的那个次第。

且《书》之九畴，惟五行是包天地自然之数，余八法皆是禹参酌天时、人事类之耳，射非龟所负之文也。今详《洪范五行传》，凡言灾异，必推五行为之宗。又若鲧元圣德，汨陈五行，是以彝伦攸教。

《洪范》九畴之中，只有第一畴「五行」包含着天地自然之数，其余八种法则都是大禹斟酌天时与人事而分门别类排出来的，绝不是龟背上原有的文字（原文「射」当作「殊」）。细看《洪范五行传》，凡讲灾异，必定推本于五行。又如鲧没有圣德，扰乱了五行的次序，因此人伦常道遭到败坏。

则知五行是天垂自然之数，其文负于神龟；余八法皆大禹引而伸之，犹龙图止负四象八纯之卦；余重卦六十四，皆伏牺仰观俯察，象其物宜，伸之以爻象也。

由此可知：五行是上天垂示的自然之数，这一部分文字确实是神龟所负；其余八种法则，都是大禹在此基础上引申发挥出来的。这就好比龙图只负载四象和八个纯卦，其余相重而成的六十四卦，都是伏羲仰观天文、俯察地理，取象于万物之所宜，用爻象一一引申出来的。

况乎五行包自然之性，八卦报自然之象，圣人更为之变易，各以类分，而观吉凶矣。若今世之所传者，龟书不为妄也。尚或疑焉者，试精之于问答。

何况五行包含万物自然的「性」，八卦包罗万物自然的「象」（原文「报」为「包」之讹），圣人又在这上面加以变易，各依类别区分，从而观察吉凶。这样看来，今世所传的龟书并不是妄作。倘若还有人存疑，就让我用问答的方式再细加辨析。

或问日：且云图、书皆出于牺皇之世，则九畴亦陈于牺皇之代，不当言禹第而次之也？答曰：河图八卦，垂其象也，故可以尽陈其位；洛书五行，含其性也，必以文字分其类。玄牺之世，世质民淳，文字未作，故九畴莫得而传也，但申其数耳。至大禹圣人遂演成《九类》，垂为世范。九畴自禹而始也。

有人问：既然说河图、洛书都出于伏羲之世，那么九畴也该在伏羲的时代就陈列出来了，不该说是大禹编排次第的吧？回答说：河图配八卦，垂示的是「象」，所以可以把方位一一陈列出来；洛书讲五行，含的是「性」，必须借文字才能分出它的类别。伏羲那个时代，世风质朴、民情淳厚，文字还没有创制，所以九畴无从流传，只能把它的数目申明出来罢了。到大禹这位圣人，才推演成九类，垂为万世的规范。所以九畴是从大禹开始的。

或问曰：既云龙图兼五行，则五行已具于龙图矣。不应更用龟书也。答日：虽兼五行，有中位而无土数，唯四十有五，是有其象，而未着其形也，唯四象、八卦之义耳。龟书乃具五行生成之数五十有五矣。《易》者，包象与器，故圣人资图、书而作之也。

又有人问：既说龙图兼含五行，那么五行在龙图里已经齐备，不该再用龟书了。回答说：龙图虽然兼含五行，却只有中间的位次而没有土的成数十，总数仅四十五，这是有其象而未著其形，所讲的不过是四象、八卦的道理罢了。龟书才完整具备五行生成之数五十五。《易》是兼包「象」与「器」两面的，所以圣人要凭借河图、洛书两者来作《易》。

或问日：《书》云天乃锡禹《洪范》、九畴，必洛书，今臆说破之，元乃□□□。答曰：仲尼称河出图，洛出书，于玄牺画《易》之前，不当云出夏禹之世也。如日不然，是洛书复出于夏禹之时矣。诚如是，禹之前元九畴也。又何以《尧典》之九法坦然明白乎哉？

又有人问：《尚书》说「天乃锡禹洪范九畴」，那必定就是洛书；如今你用臆测之说去推翻它，岂不是（此下底本缺若干字）？回答说：孔子讲「河出图，洛出书」，说的是伏羲画《易》以前的事，不该讲成出在夏禹之世。若说不是这样，那就等于洛书到夏禹时又出现了一次。果真如此，大禹以前岂不是没有九畴？那又怎么解释《尧典》里九种法度早已条理分明地施行着呢？

问曰：今《书》世之传者龙图、龟书，《经》所不载，纬候之书蔑闻其义，诚诞说也？曰：龙图、龟书，虽不载之于《经》，亦前贤迭相传授也。然而数与象合位，将卦偶不盈不缩，符于自然，非人智所能设之也。况乎古今阴阳之书，靡不宗之。至于通神明之德，与天地之理，应如影响，岂曰妄乎？

又问：如今世上所传的龙图、龟书，经书里并无记载，纬候之类的书也没有讲明它的义理，岂不真是荒诞之说？回答说：龙图、龟书虽然不载于经文，却是前代贤者递相传授下来的。何况图中的数与象位次相合，与卦两两相配，既不多出一分，也不短少一分，处处符合自然，决不是人的智巧所能安排出来的。加上古往今来讲阴阳的书，没有一部不奉它为宗。至于用它去贯通神明的德性、契合天地的道理，应验如同影之随形、响之应声，怎么能说是妄诞呢？