易數鉤深圖 · 第 3 卷

詳夫《易緯稽覽圖》及鄭氏六日七分之說，蓋取《乾》、《坤》老陽、老陰之策配之也。《經》曰：《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，當期之日。《疏》云：舉其大略，則不數五日四分之一也。

細究《易緯·稽覽圖》和鄭玄「六日七分」的說法，大抵是拿《乾》《坤》兩卦老陽、老陰的策數去湊配的。《繫辭》說：「《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，當期之日。」孔穎達疏解釋說：這只是舉個大概的數，並沒有把餘下的五又四分之一日計算在內。

又《疏》云：二篇之爻，總三百八十四，陰陽各半焉。陽爻一百九十二位，爻別三十六，總有六千九百一十二也；陰爻一百九十二位，爻別二十四，總有四千六百八也；陰陽總合，萬有一千五百二十，當萬物之數也。

孔疏又說：《易》上下兩篇的爻一共三百八十四，陰爻陽爻各佔一半。陽爻一百九十二位，每爻的策數是三十六，共得六千九百一十二；陰爻一百九十二位，每爻的策數是二十四，共得四千六百零八；兩項相加，共一萬一千五百二十，恰好相當於萬物之數。

且《經》為《乾》、《坤》二卦，老陽、老陰三百六十之數，當期之日，則不更別起數矣。卦之與爻，則未詳《易緯》、鄭氏六日七分之義也。夫陰陽之爻，總有三百八十四焉。且《易緯》及鄭氏雖以坎、離、震、兌四正之卦之爻，臧乎二十四之數，與當期之日相契，則又與聖人之辭不同矣。

經文既然只就《乾》《坤》兩卦老陽、老陰合成三百六十之數，拿它來當一週年的日數，就不會再另起一套數目了。至於卦與爻怎樣分配，《易緯》和鄭玄「六日七分」的道理始終講不明白。陰陽之爻總共三百八十四；《易緯》和鄭玄雖然把坎、離、震、兌四正之卦的二十四爻減去（原文「臧」即「減」字之訛），使剩下的數與一週年之日相合，可這樣一來，就與聖人的原話對不上了。

何以知之？且夫起子止亥，十二月之數，所以主十二卦之爻也。十二卦之爻者，自《復》至《坤》之位也。豈可取雜書、賢人之說，而破聖人之經義哉？或曰不然，其如《擊辭》何？

憑什麼這樣說？從子月起、到亥月止，十二個月之數，正是用來分主十二消息卦之爻的；所謂十二卦之爻，就是從《復》到《坤》這一串卦位。怎麼可以拿緯書雜說和後世賢人的講法，去推翻聖人的經義呢？倘若有人說不是這樣，那麼《繫辭》的明文又該怎樣交代？

《臨》至于八月，有凶。《象》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨，以正天之道也。至于八月有凶，消不久。

《臨》卦卦辭說：「至于八月有凶。」《彖傳》（原文作「象」）解釋說：臨，是剛爻漸漸生長；內卦兌為悅、外卦坤為順，九二以剛居中而與六五相應，所以大為亨通，這是端正天道的緣故。「至于八月有凶」，是說陽剛消退的日子已經不遠了。

原缺諸家之註解，各有異焉。且何氏云：從建子陽生，至建未為八月。褚氏云：自建寅至建酉為八月。孔氏《疏》又曰：今按此《注》云：小人道長，君子道消。宜據《否》卦之時，以《臨》卦建丑；而至《否》卦，則建申為八月也。理有未安，略試論之。

（此處底本原有缺文。）諸家的註解各不相同。何氏說：從建子之月即十一月陽氣始生算起，到建未之月即六月，正是八個月。褚氏說：從建寅之月即正月算到建酉之月即八月。孔穎達的疏又說：如今看王弼這條注講「小人之道生長、君子之道消退」，應當依據《否》卦所值的時節來定；《臨》卦當建丑之月即十二月，數到《否》卦所當的建申之月即七月，恰是第八個月。這幾種講法在道理上都還不妥，讓我略作論說。

粵若諸家之說，皆與《臨》卦之義不相偶契。何以知之？且卦、象之辭，所以各論一卦之體也。夫《臨》卦者，主建丑之月也。何氏從建子陽生而數，則卦辭當在《復》卦之下，不當屬《臨》卦也。褚氏從寅而數，則卦辭當在《泰》卦之下，亦不當屬《臨》卦也。孔氏宜據建申《否》卦為八月，則《否》之六三當消《泰》之九三，又與《臨》卦九三之不應也。

考察諸家之說，都與《臨》卦本身的意義合不攏。憑什麼這樣講？卦辭與《彖》《象》之辭，都是各就一卦之體來立論的。《臨》卦所主的是建丑之月。何氏從建子之月陽氣始生起算，那麼這句卦辭就該繫在《復》卦底下，不該屬於《臨》卦。褚氏從建寅之月起算，這句卦辭就該繫在《泰》卦底下，也不該屬於《臨》卦。孔氏主張依建申之月的《否》卦作八月，可那樣一來，消掉《泰》卦九三的是《否》卦六三，與《臨》卦的九三又對不上。

今若以建未為八月，取《逐》卦之六二，消《臨》卦之九二，則於義為允矣。何者？且《臨》卦之《象》曰：浸而長。《注》云：陽道轉進，陰道日消也。《遲》卦之《象》亦曰：浸而長。《注》云：陰道欲進而長，正道亦未全滅也。今以二卦之爻，既相偶合，又《象》辭皆有陰陽浸長之說，則其義不得不然也，所以稱建未為八月耳。

如今若把建未之月當作那個「八月」，用《遯》卦的六二去消《臨》卦的九二，在義理上就妥當了（原文「逐」「遲」兩字皆「遯」之訛）。為什麼？《臨》卦《彖傳》說「浸而長」，王弼註解為陽道逐步進長、陰道日漸消退；《遯》卦《彖傳》也說「浸而長」，王弼註解為陰道將要進長，而正道還沒有完全滅盡。如今兩卦的爻位既然彼此相當——《臨》的九二正對《遯》的六二——《彖》辭又都有陰陽漸長之說，那麼這層意思就不能不這樣定，所以說建未之月才是那個「八月」。

或問：當文王演卦之時，乃商之末世也。豈口口正月為義哉？答日：周公作爻辭，父基子構，所以爻辭多文王后事；則知文王之旨，周公述而成之，故以周正為定。

有人問：文王推演卦辭的時候，還是商朝末年，怎麼會拿周曆的正月來立義呢（此句底本缺二字）？回答說：爻辭是周公所作，父親奠基、兒子續成，所以爻辭中多有文王身後的事；可見文王的意旨是由周公敘述而完成的，因此一概按周朝的正朔來定月份。

況乎《易》有二名，夏曰《連山》，商日《歸藏丫》，周曰《周易》。連山，則神農氏之號也。歸藏，則軒轅氏之號也。既連山、歸藏，並是代號，所以題周以別餘代，亦由《周禮》之謂也。且《易》既題周以正名，則公不得不以周之正朔定其月也。孰謂不然？

何況《易》歷代有不同的名目（原文作「二名」，當作「三名」）：夏代叫《連山》，商代叫《歸藏》，周代叫《周易》。連山，是神農氏的稱號；歸藏，是軒轅氏的稱號。既然連山、歸藏都是朝代的名號，那麼標一個「周」字，正是為了同其餘各代相區別，也就像《周禮》冠以「周」字一樣。《易》既然標出「周」字來定名，周公自然不能不用周朝的正朔來確定月份。誰能說不是這樣呢？

若何氏以建子至建未為八月，則是究其末而不原其本矣。至於孔氏引輔嗣之《注》，以君子道消，小人道長，必以《否》卦之義也。但陰則小人之道長，陽則君子之道長，不必專在《否》卦之義也昕矣。

至於何氏從建子之月數到建未之月算作八個月，那是隻追究末梢而不推原根本。孔穎達援引王弼的注，認定「君子道消、小人道長」必是指《否》卦；其實只要是陰，就是小人之道生長，只要是陽，就是君子之道生長，不必單單歸到《否》卦身上，這一點是很清楚的。

又《王氏卦略》云：《逐》，小人浸長，難在於內，亨在於外，與《臨》卦相對者也。《臨》剛長則柔危，《運》柔長則剛危矣。《臨》，二陽居內，君子之道日長；《逐》，二陰在內，小人之道日進。

又王弼《周易略例·卦略》說：《遯》卦是小人漸漸生長，危難在內卦，亨通在外卦，正與《臨》卦兩兩相對。《臨》卦剛爻生長，柔爻就危殆；《遯》卦柔爻生長，剛爻就危殆。《臨》卦兩個陽爻居於內卦，君子之道一天天生長；《遯》卦兩個陰爻居於內卦，小人之道一天天進逼。

且八月凶者，天之道火寒暑退陽長，至二得位居中，故於此時垂消退之戒。陽息於十一月，為《復》；至十二月，為《臨》；消於五月，為《娠》；至六月，為《逐》。自子至未，凡八月也。

所謂八月有凶，是就天道而言（此處底本缺若干字，四庫本亦缺）：寒來暑往，陽退陰長，到六二得位而居中的時候，所以在這個時節垂示消退的警戒。陽氣從十一月開始生息，為《復》卦；到十二月，為《臨》卦；從五月開始消退，為《姤》卦；到六月，為《遯》卦。從建子之月數到建未之月，恰好八個月。

或問日：洛書云：一日水，二日火，三日木，四日金，五日土。則與龍圖五行之數之位不偶者，何也？答曰：此謂陳其生數也。且雖則陳其生數，乃是已交之數也。下篇分土王四時，則備其成數矣。且夫洛書、九疇，惟出於五行之數，故先陳其已交之生數，然後以土數足之，乃可見其成數也。

有人問：《尚書·洪範》所載洛書說「一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土」，這與龍圖（即河圖）中五行之數所居的方位對不上，是什麼緣故？回答說：這裡陳述的只是五行的生數。雖說是生數，卻已經是陰陽交感以後的數了。下一篇講土分旺於四季，成數才算齊備。洛書與《洪範》九疇，都只從五行之數出來，所以先陳列這些已經交感的生數，然後再補上土數五，成數才顯現得出來。前面河圖第四十九到洛書五行生數第五十三這五幅圖，依次畫的是河圖全數、河圖中的天地之數、河圖所含的四象之數、由河圖生出的八卦，以及洛書的五行生數一、二、三、四、五；這一幅則在每個生數上各加土數五，成為六、七、八、九、十的成數。

天一、地六，地一不天七，天三、地八，地四、天九，天五、地十，合而生水、火、木、金、土。十日者，剛日也。相生者，金生水，水生木，木生火，火生土，土生金也。相剋者，金克木，木克土，土克水，水克火，火克金也。

天一配地六，地二配天七（原文「地一不」為「地二」之訛），天三配地八，地四配天九，天五配地十；這五組各自相合，分別生出水、火、木、金、土。所謂「十日」，指的是甲、乙以至壬、癸這十個天干，天干屬陽，所以稱為「剛日」。相生的次序是：金生水，水生木，木生火，火生土，土生金。相剋的次序是：金克木，木克土，土克水，水克火，火克金。此圖便把十干、五行的生成與生克關係一併畫出。

《易》日：河出圖，洛出書，聖人則之。《春秋緯》云：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龍圖發，洛龜書感。《河圖》有九篇，《洛書》有六篇。《書正義》日：洛書九類，各有文字，即是書也。而云：天乃錫禹。如此天與禹者，即是洛書也。

《繫辭》說：「河出圖，洛出書，聖人則之。」《春秋緯》說：黃河上通於乾而吐出天苞，洛水下流於坤而吐出地符；黃河有龍負圖而現，洛水有龜感應而呈書；又說《河圖》共九篇，《洛書》共六篇。《尚書正義》說：洛書所載的九類，各有文字，那便是「書」；《洪範》說「天乃錫禹」，像這樣上天授給大禹的東西，就是洛書。

漢《五行志》，劉飲以為伏犧繼天而王，河出圖，則而畫八卦是也；禹治洪水，錫洛書，法而陳《洪範》是也。穎達共為此說，龜負洛書，《經》無其事。《中候》及諸《緯》多說黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武受圖書之事，皆云龍負圖，龜負書。

《漢書·五行志》裡，劉歆（原文「劉飲」為「劉歆」之訛）認為：伏羲承接天命而為王，黃河出圖，他便取法它畫出八卦；大禹治平洪水，上天賜下洛書，他便依法陳述《洪範》。孔穎達也贊同這個說法。可是烏龜揹負洛書這件事，經書上並無記載。《尚書中候》以及各種緯書，多講黃帝、堯、舜、禹、湯、文王、武王承受圖書的事，都說是龍負圖、龜負書。

緯候之書，不知誰著，通人討竅，以為偽起哀、平者也。前漢之末，始有此書，不知起誰氏也。以前學者必相傳此說，故孔氏以《九類》是神龜負文而出，列於背，有數從一而至於九，見其文，遂因而第之以《九類》也。陳而行之，所以常道得其次叔也。言禹第之者，以天神言語必當簡要，不應曲有次第，丁寧若此，故以禹次而第之也。

緯候一類的書，不知道是誰寫的；通達之士考究下來，認為是漢哀帝、平帝時偽造出來的。西漢末年才有這些書，起於誰氏也不清楚。在此之前的學者必定輾轉傳述這類說法，所以孔安國認為九疇是神龜揹負文字而出，文字排列在龜背上，數目從一直到九；大禹見了這些文字，便依次把它們編為九類，陳列出來加以施行，人倫常道因此得到次序（原文「次叔」即「次敘」）。之所以說是大禹編次的，是因為天神的言語必定簡要，不該曲折瑣細地排出次第、叮嚀到這般地步，所以斷定是大禹依次編排的。

然大禹既得《九類》，常道始有次叔；未有洛書之前，常道所以不亂者，世有澆、淳，教有疏、密，三皇以前無文亦治，何止元洛書也。但既得《九類》以後，口口法而行之則治，違之則亂也。

然而按這個講法，大禹得了九疇之後，人倫常道才有次序；那麼洛書出現之前，常道為什麼不亂？其實世風有澆薄與淳厚之別，政教有疏略與細密之分；三皇以前沒有文字，天下照樣太平，何止是沒有洛書。不過是既已得到九疇以後（此處底本缺二字），依著它施行就治，違背它就亂罷了。

且不知洛書本文計天言簡要，必元次第之數。上傳云：禹因而次之。則孔氏以第是禹之所為，初一日等二十八字，必是禹加之也。其敬用、農用等一十八字，大劉及顧氏以為龜負也。小劉以為敬用等亦禹所第叔。其龜文惟有二十字，並元明據，未知孰是，故兩存焉耳。

再說，誰也不知道洛書的原文到底怎樣。既然天的言語簡要，就必定沒有那一套排定的次第之數。《尚書》的傳文說「禹因而次之」，所以孔安國認為編次是大禹所為，《洪範》中「初一曰五行」等二十八個字，必是大禹添加的。至於「敬用」「農用」等十八個字，劉向和顧氏認為是龜背原有的；劉歆則認為「敬用」等字也出於大禹的編次，龜背文字只有二十字。這些說法都沒有明確的憑據，不知哪一種對，所以兩說並存。

詳夫眾賢之論，多背經書之旨。觀其大法，凡《九類》，蓋是禹叔洛書，因而第之，遂著成法則，非是神龜負書出於大禹之時也。何以明其然？略試論之。

細審諸位先賢的議論，大多違背經書的本旨。看那治天下的大法：所謂九疇，應當是大禹敘述洛書的內容，因而編定次第，於是寫成法則（原文「叔」即「敘」）；並不是神龜負著書恰好出現在大禹的時代。憑什麼證明是這樣？讓我略作論說。

箕子日：在昔鯀陘洪水，汨陳其五行，帝乃震怒，不界《洪範》、九疇，彝倫攸教，鯀則趣死，禹乃嗣興，天乃錫禹《洪範》、九疇，彝倫攸叔，則不載神龜負圖之事。惟孔氏《注》稱天與禹洛書，神龜負文而出，列於背有數至九也。

箕子在《洪範》中說：從前鯀堵塞洪水，擾亂了五行的次序，上帝震怒，不肯把《洪範》九疇賜給他，人倫常道因此敗壞；鯀被誅死，禹接著興起，上天才把《洪範》九疇賜給禹，人倫常道從此有了次序。這一段並沒有記載神龜負圖的事。只有孔安國的注說：上天授給大禹洛書，是神龜負著文字而出，文字排在背上，數目一直排到九。

諸儒更演載天書言語字數之說，後乃邊相祖述，遂以禹親受洛書，而陳《九類》。且《經》元載圖書之事，惟《易擊辭》云：河出圖，洛出書，聖人則之。此蓋仲尼以作《易》而云也。則知河圖、洛書出於犧皇之世矣。

諸家儒者又敷演出天書載有言語、排有字數一類的說法，後人便輾轉相承，於是認定大禹親身接受洛書，據以陳述九疇。其實經書上並沒有記載圖書之事，只有《易·繫辭》說「河出圖，洛出書，聖人則之」，這原是孔子就作《易》一事而說的。由此可知，河圖、洛書是出在伏羲的時代。

乃是古者河出龍圖，洛出龜書，犧皇口□□畫八卦，因而重之，為六十四卦。口□□□□口□□□□口口□□口口□口□口□口口□□文王作《卦辭》，周公作《爻辭》，仲尼輔之《十翼》，《易》道始明。

也就是說：古時黃河出龍圖，洛水出龜書，伏羲（此下底本缺二字）依著它畫成八卦，又把八卦兩兩相重，成為六十四卦。（此下底本缺文數句，四庫本亦缺。）此後文王作卦辭，周公作爻辭，孔子再以《十翼》輔翼它，《易》道才大明於世。

觀今龍圖，其位有九，四象八卦皆所包組。且其圖縱橫皆合天地自然之數，財非後人能假偽而設之也。夫龍圖呈卦，非聖人不能畫之；卦含萬象，非聖人不能明之。以此而觀，則洛出書，非出大禹之時也。

看今天所傳的龍圖，位數有九，四象與八卦都被它包絡在內（原文「組」當作「絡」）；而且此圖縱橫相加都合於天地自然之數，決不是後人能夠憑空偽造出來的。龍圖呈現卦象，不是聖人畫不出來；卦中含著萬象，不是聖人也講不明白。由此看來，洛水出書，並不是出在大禹的時代。

《書》云天錫禹九疇者，蓋是天生聖德於禹，誠明洛書之義，因第而次之，垂範後世也。今河圖相傳於前代，其數自一至九，包四象八卦之義，而兼五行之數；洛書則惟五行生成之數也。然犧皇但畫卦以垂教，則五行之數未顯，故禹更陳五行而顯九類也。

《尚書》說「天乃錫禹九疇」，意思應是上天把聖德賦予大禹，使他真切通曉洛書的義理，於是依次編排，垂為後世的規範。如今從前代傳下來的河圖，數目自一到九，包含著四象、八卦的意義，同時兼有五行之數；洛書則只有五行的生數與成數。伏羲當初只是畫卦來施教，五行之數還沒有顯明，所以大禹重新陳述五行，把九疇彰顯出來。

今諸儒以禹受洛書，書載天神言語，陳列字數，實非通論。天何言哉，聖人則之必不然也。或日：未可，敢質於《經》。且堯任九子，各主其一。九疇之數，九子之職也。至農用八政，司空、司徒之官，唐虞世設之矣。協用五紀，羲氏、和氏已正之矣。斯則非俟禹受洛書之後設其官也。

如今諸家儒者認為大禹接受洛書，書上載有天神的言語、排列著一定的字數，這實在不是通達之論。上天何嘗說過話？說聖人取法的是這種東西，必定不對。或許有人說：這話未必站得住，容我拿經書來質證。堯任用九位臣子，各主一事，九疇的數目正合九位臣子的職掌。至於「農用八政」中的司空、司徒等官職，唐堯虞舜之世早已設立；「協用五紀」的歷法，羲氏、和氏也早已釐正。可見並不是等到大禹接受洛書之後才設立這些官的。

且夫天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。天象則□口□口□□口。□雖組其義，非至聖不能明之。口□河圖、洛書，非羲皇不能畫之。卦合其象，非文王不能伸之。爻象之興，非周公不能著之。

《繫辭》說：上天垂示物象，顯現吉凶，聖人取象於它；黃河出圖，洛水出書，聖人取法於它。天象（此處底本缺文數句）雖然包絡著這層義理，不是極高的聖人也講不明白；（此處底本又有缺文）河圖、洛書，不是伏羲也畫不出來；卦與象相合，不是文王也申說不了；爻象的興起，不是周公也寫不出來。

故仲尼日：文王既沒，文不在茲乎。又日：天生德於予，則知天生睿哲於聖人，默究乎幽跡，是謂錫之也。故仲虺之誥日：天乃錫王勇智，表正萬邦之謂也。

所以孔子說：「文王既沒，文不在茲乎？」又說：「天生德於予。」由此可知，上天把睿智賦予聖人，讓他默默參究那些幽隱的蹤跡，這就叫作「錫」，也就是賜予。所以《尚書·仲虺之誥》說「天乃錫王勇智，表正萬邦」，講的正是這個意思。

且孔氏以箕子稱天乃錫禹九疇，便謂之洛出龜書，則不思聖人云河出圖，洛出書，在作《易》之前也。又唐法九疇，唐虞之前已行之矣。而云禹受洛書之後，始有常道次叔，不日誣之者乎？

孔安國只因箕子說了「天乃錫禹九疇」，便斷定這就是洛水出龜書，卻不想想孔子講「河出圖，洛出書」，說的是作《易》之前的事。再者九疇那一套法度，唐堯虞舜以前就已經在施行了。卻說非等大禹接受洛書之後，人倫常道才有次序，這不是誣妄之談嗎？

《春秋緯》日：《洛書》六篇。孔氏云：洛書，神龜負文而出，列於背，有數一至九。今代之所傳龜書，惟總五行生成之數，未知孰是。略試論之：《春秋緯》喜一《洛書》六篇，則與五行、九疇之數不偶，亦未明其義。孔氏云洛書有數一至九，謂《書》之九疇自一五行至五福、六極之數也。

《春秋緯》說：《洛書》共六篇。孔安國說：洛書是神龜負著文字而出，文字排列在龜背上，數目從一到九。可是當今流傳的龜書，只彙總了五行的生數與成數，不知哪一種說法才對。讓我略作論說。《春秋緯》所說的《洛書》六篇（「喜一」二字為衍訛），與五行之數、九疇之數都對不上，它的含義也說不明白。孔安國說洛書有一至九之數，指的是《尚書·洪範》九疇從第一疇「五行」一直排到第九疇「五福、六極」的那個次第。

且《書》之九疇，惟五行是包天地自然之數，餘八法皆是禹參酌天時、人事類之耳，射非龜所負之文也。今詳《洪範五行傳》，凡言災異，必推五行為之宗。又若鯀元聖德，汨陳五行，是以彝倫攸教。

《洪範》九疇之中，只有第一疇「五行」包含著天地自然之數，其餘八種法則都是大禹斟酌天時與人事而分門別類排出來的，絕不是龜背上原有的文字（原文「射」當作「殊」）。細看《洪範五行傳》，凡講災異，必定推本於五行。又如鯀沒有聖德，擾亂了五行的次序，因此人倫常道遭到敗壞。

則知五行是天垂自然之數，其文負於神龜；餘八法皆大禹引而伸之，猶龍圖止負四象八純之卦；餘重卦六十四，皆伏犧仰觀俯察，象其物宜，伸之以爻象也。

由此可知：五行是上天垂示的自然之數，這一部分文字確實是神龜所負；其餘八種法則，都是大禹在此基礎上引申發揮出來的。這就好比龍圖只負載四象和八個純卦，其餘相重而成的六十四卦，都是伏羲仰觀天文、俯察地理，取象於萬物之所宜，用爻象一一引申出來的。

況乎五行包自然之性，八卦報自然之象，聖人更為之變易，各以類分，而觀吉凶矣。若今世之所傳者，龜書不為妄也。尚或疑焉者，試精之於問答。

何況五行包含萬物自然的「性」，八卦包羅萬物自然的「象」（原文「報」為「包」之訛），聖人又在這上面加以變易，各依類別區分，從而觀察吉凶。這樣看來，今世所傳的龜書並不是妄作。倘若還有人存疑，就讓我用問答的方式再細加辨析。

或問日：且云圖、書皆出於犧皇之世，則九疇亦陳於犧皇之代，不當言禹第而次之也？答曰：河圖八卦，垂其象也，故可以盡陳其位；洛書五行，含其性也，必以文字分其類。玄犧之世，世質民淳，文字未作，故九疇莫得而傳也，但申其數耳。至大禹聖人遂演成《九類》，垂為世範。九疇自禹而始也。

有人問：既然說河圖、洛書都出於伏羲之世，那麼九疇也該在伏羲的時代就陳列出來了，不該說是大禹編排次第的吧？回答說：河圖配八卦，垂示的是「象」，所以可以把方位一一陳列出來；洛書講五行，含的是「性」，必須借文字才能分出它的類別。伏羲那個時代，世風質樸、民情淳厚，文字還沒有創制，所以九疇無從流傳，只能把它的數目申明出來罷了。到大禹這位聖人，才推演成九類，垂為萬世的規範。所以九疇是從大禹開始的。

或問曰：既云龍圖兼五行，則五行已具於龍圖矣。不應更用龜書也。答日：雖兼五行，有中位而無土數，唯四十有五，是有其象，而未著其形也，唯四象、八卦之義耳。龜書乃具五行生成之數五十有五矣。《易》者，包象與器，故聖人資圖、書而作之也。

又有人問：既說龍圖兼含五行，那麼五行在龍圖裡已經齊備，不該再用龜書了。回答說：龍圖雖然兼含五行，卻只有中間的位次而沒有土的成數十，總數僅四十五，這是有其象而未著其形，所講的不過是四象、八卦的道理罷了。龜書才完整具備五行生成之數五十五。《易》是兼包「象」與「器」兩面的，所以聖人要憑藉河圖、洛書兩者來作《易》。

或問日：《書》云天乃錫禹《洪範》、九疇，必洛書，今臆說破之，元乃□□□。答曰：仲尼稱河出圖，洛出書，於玄犧畫《易》之前，不當云出夏禹之世也。如日不然，是洛書復出於夏禹之時矣。誠如是，禹之前元九疇也。又何以《堯典》之九法坦然明白乎哉？

又有人問：《尚書》說「天乃錫禹洪範九疇」，那必定就是洛書；如今你用臆測之說去推翻它，豈不是（此下底本缺若干字）？回答說：孔子講「河出圖，洛出書」，說的是伏羲畫《易》以前的事，不該講成出在夏禹之世。若說不是這樣，那就等於洛書到夏禹時又出現了一次。果真如此，大禹以前豈不是沒有九疇？那又怎麼解釋《堯典》裡九種法度早已條理分明地施行著呢？

問曰：今《書》世之傳者龍圖、龜書，《經》所不載，緯候之書蔑聞其義，誠誕說也？曰：龍圖、龜書，雖不載之於《經》，亦前賢迭相傳授也。然而數與象合位，將卦偶不盈不縮，符於自然，非人智所能設之也。況乎古今陰陽之書，靡不宗之。至於通神明之德，與天地之理，應如影響，豈曰妄乎？

又問：如今世上所傳的龍圖、龜書，經書裡並無記載，緯候之類的書也沒有講明它的義理，豈不真是荒誕之說？回答說：龍圖、龜書雖然不載於經文，卻是前代賢者遞相傳授下來的。何況圖中的數與象位次相合，與卦兩兩相配，既不多出一分，也不短少一分，處處符合自然，決不是人的智巧所能安排出來的。加上古往今來講陰陽的書，沒有一部不奉它為宗。至於用它去貫通神明的德性、契合天地的道理，應驗如同影之隨形、響之應聲，怎麼能說是妄誕呢？