易數鉤深圖 · 第 2 卷

且夫七、八、九、六之數，以四位合而數之，故老陽四九則三十六也，少陽四七則二十八也，老陰四六則二十四也，少陰四八則三十二也。

七、八、九、六這四個數，要按四位一組合起來計算：老陽是四個九，得三十六；少陽是四個七，得二十八；老陰是四個六，得二十四；少陰是四個八，得三十二。前面少陽、少陰、老陽、老陰四幅圖，分別畫出七、八、九、六各自的點數；這一幅則把四者並列在一處，顯示它們各以四乘之後所得的策數。

乾畫，奇也。坤畫，偶也。且乾、坤之位分，則奇偶之位列，則陰陽之位序矣。

乾的爻畫是一條整畫，屬奇；坤的爻畫是中斷的兩段，屬偶。這兩幅圖各畫三位：乾用三條奇畫自下而上排成三位，坤用三條偶畫排成三位。乾、坤的位次一經分開，奇與偶的位次就排列出來，陰與陽的位次也就有了先後次序。

《經》日一陰一陽之謂道。韓氏《注》云：道者，元之稱，元不通也，元不由也。況之日道，寂然元體，不可為象，必有之用極，而元之功顯，故至於神元方，而《易》元體，而道可見矣。故窮變以盡神，因神而明道，陰陽雖殊，元一以待之。在陰為元陰，陰以之生，在陽為元陽，陽以之成，故日一陰一陽也。

《繫辭》說：「一陰一陽之謂道。」韓康伯注說：所謂道，是「無」的名稱；它無所不通、無所不由，姑且比況一下，叫它作道。它寂然而沒有形體，不能取以為象；必待「有」的作用推到極處，「無」的功用才顯現出來。所以到了「神無方而《易》無體」的境地，道才可以被看見。因此窮究變化以盡神之妙，再憑著神而明白道；陰與陽雖然不同，卻都用這個「無」去承當它——在陰的一面就是無陰，陰憑它而生；在陽的一面就是無陽，陽憑它而成，所以說「一陰一陽」。（原文凡「元」字皆「無」字之訛。）

又孔氏云一謂元陰元陽，乃謂之道也。觀其註疏之家，祖述元以為義，不釋其道之妙用也。且道元形，亦必陳乎宗旨。《易》稱一陰一陽之謂道，必垂一陰一陽之義耳。

孔穎達也說：這個「一」指的是無陰無陽，那才叫作道。看這些作注作疏的人，一味祖述一個「無」字來立論，卻不肯解說道的妙用究竟在哪裡。道縱然沒有形體，也總得把它的宗旨陳說清楚。《易》既然說「一陰一陽之謂道」，那就必定是要垂示「一陰一陽」這四個字本身的意義。

略試論之：且夫一陰一陽者，獨陰、獨陽之謂也。獨陰、獨陽且不能生物，必俟一陰一陽合，然後運其妙用，而成變化；四象因之而有，萬物由之而生，故日元不由之謂道也。

讓我略作論說：所謂「一陰一陽」，講的就是單獨一個陰、單獨一個陽。單獨的陰、單獨的陽都生不出萬物，必須等到一陰與一陽會合，然後才運出它的妙用而成就變化；四象因此而有，萬物由此而生，所以說「無所不由的那個東西，就叫作道」。

若夫獨陰、獨陽者，天地所稟。天獨陽，地獨陰。至於五行之物，則各含一陰一陽之黑而生也。所以天一與地六合而生水，地二與天七合而生火，天三與地八合而生木，地四與天九合而生金，天五與地十合而生土，此則五行之質，各稟一陰一陽之黑耳。

至於單獨的陰、單獨的陽，那是天與地各自所稟受的：天純是陽，地純是陰。到了五行這些具體之物，就各自含著一陰一陽兩種氣而生成。所以天一與地六相合生水，地二與天七相合生火，天三與地八相合生木，地四與天九相合生金，天五與地十相合生土——五行的形質，都是各稟一陰一陽之氣而來。前面「陽中陰」「陰中陽」兩圖，畫的正是陽中含陰、陰中含陽的樣子；「乾獨陽」「坤獨陰」兩圖，畫的則是天地各自純一之體。

至於動物、植物，又合五行之黑而生也。今欲明其義，故先布天地獨陰、獨陽之體，次列五行含二黑之象，末陳人稟五行之質也。

至於動物和植物，又是會合五行之氣而生的。如今要把這層道理講明，所以先排出天地各自獨陰、獨陽之體，其次列出五行各含兩種氣之象，最後再陳述人稟受五行之質的那一幅圖。

土，元象也，分王四季。地，則積陰之黑；黑稟獨陰，不能生物也。暨天五與地十合而生土，成其形質，附地而載，是為五行之一也。故《疏》云：土者，是地中之別耳。所以地則稱乎獨陰，土則稟乎二黑也。

土本身沒有專屬的象，它分別旺於四季之末。地是陰氣積聚而成的，這種氣純屬獨陰，本身生不出萬物。等到天五與地十相合而生出土，土才成就自己的形質，附著於地而承載萬物，於是成為五行中的一行。所以孔穎達的疏說：土不過是地中的一個別類。這就是為什麼地只能稱作獨陰，而土卻是兼稟陰陽兩種氣的。前面離為火、坎為水、震為木、兌為金四圖，各以七、六、八、九之數配四方；這一圖則以五與十相合居中，補足土位。

《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六六者非他也，三才之道也。然則三才之道，上、中、下之位；三才之用舍五行，則斯須元以濟矣。

《易》這部書，廣大而無所不備：其中有天道，有人道，有地道；兼取天、地、人三才而各用兩畫表示，所以一卦有六畫。這六畫不是別的，正是三才之道。三才之道分居上、中、下三個位次；而三才要發揮作用，一旦捨開五行，片刻也無從濟事。

至於人之生也，外濟五行之利，內具五行之性。五行者，木、火、土、金、水也。木性仁，火性禮，土性信，金性義，水性智，是故圓首方足，最靈於天地之問者，蘊是性也。人雖至愚，其於外也；日知由五行之用，其於丙也。或蒙其性而不循五常之教者，可不哀哉？

至於人的生存，對外要取五行之利以自養，對內則具備五行所賦的本性。五行就是木、火、土、金、水：木的性是仁，火的性是禮，土的性是信，金的性是義，水的性是智。所以圓頭方足、在天地之間最有靈性的人，體內正蘊藏著這五種性。人縱然極愚昧，在身外的事情上，天天都知道要靠五行之用；可是在內心一面（原文「丙」為「內」字之訛），卻有人蒙蔽了本性，不肯遵循仁、義、禮、智、信五常的教化，這難道不可悲嗎？

乾，天也，故稱乎父，下濟而光明。

乾就是天，所以稱它為父；父道向下濟助萬物，因而顯得光明。此圖所畫，正是乾的陽畫自上而下交入坤體。

坤，地也，故稱乎母，卑而上行焉。

坤就是地，所以稱它為母；母道處在卑下而向上運行。此圖所畫，正是坤的陰畫自下而上交入乾體。

震一索而得男，故謂之長男。

震卦是乾坤第一次交感求索所得的男卦，所以稱它為長男。此圖所畫，是乾的初爻之陽進入坤體的下位而成震。

巽一索而得女，故謂之長女。

巽卦是乾坤第一次交感求索所得的女卦，所以稱它為長女。此圖所畫，是坤的初爻之陰進入乾體的下位而成巽。

坎再索而得男，故謂之中男。

坎卦是乾坤第二次交感求索所得的男卦，所以稱它為中男。此圖所畫，是乾的陽爻進入坤體的中位而成坎。

離再索而得女，故謂之中女。

離卦是乾坤第二次交感求索所得的女卦，所以稱它為中女。此圖所畫，是坤的陰爻進入乾體的中位而成離。

艮三索而得男，故謂之少男。

艮卦是乾坤第三次交感求索所得的男卦，所以稱它為少男。此圖所畫，是乾的陽爻進入坤體的上位而成艮。

兌三索而得女，故謂之少女。已上更布自然之象者，蓋欲明上下自然交易相生之理，成八卦變化之義也。

兌卦是乾坤第三次交感求索所得的女卦，所以稱它為少女，圖中所畫是坤的陰爻進入乾體的上位。以上各圖之所以要把這些自然之象逐一排布出來，是想顯明上下兩體自然交換、彼此相生的道理，從而成就八卦變化的意義。

夫《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。則知太極乃兩儀之始，八卦則重卦之始也。重卦之首以《復》卦，何謂也？陽黑之始也。

《繫辭》說：「《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」又說：「八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。」由此可知：太極是兩儀的開端，八卦則是重卦的開端。那麼重卦為什麼要以《復》卦領頭？因為《復》正是陽氣萌生的起點。

略試論之：且夫四正之卦，所以分四時十二月之位，兼乾、坤、艮、震者，所以通其變化；因而重之，所以效其變化之用也。觀其變化之道，義有所宗，故其《復》卦生於坎中，動於震上，交於坤，變二震、二兌、二乾而終。自《復》至《乾》之六月，斯則陽爻上生之義也。

讓我略作論說：坎、離、震、兌這四個居於正位的卦，是用來分配四時十二月方位的；再兼上乾、坤、艮、巽（原文作「震」，當為「巽」之訛），是用來貫通它們的變化；把八卦兩兩相重，則是要效法這變化的功用。細看這變化的路數，各有所本：《復》卦生於坎的中爻，發動於震的上方，與坤相交；此後陽爻逐位上長，歷經震、兌、乾各兩變而告終。從《復》到《乾》恰好經歷六個月，這就是陽爻自下而上逐月生長的意思。

《娠》卦生於離中，消於巽下，交於乾，變二巽、二艮、二坤而終。自《娠》至於《坤》之六月，斯則陰爻下生之義也。自《復》至《坤》，凡十二卦，主十二月。卦主十二月，中分二十四黑二，爻分七十二候，以周其日月之數。是故離、坎分天地，子午以束為陽，子午以西為陰。若夫更錯以他卦之象，則總三百八十四爻，所以極三才之道。

《姤》卦（原文作「娠」，為「姤」之訛）生於離的中爻，自巽的下位開始消退，與乾相交；此後陰爻逐位下長，歷經巽、艮、坤各兩變而告終。從《姤》到《坤》恰好經歷六個月，這就是陰爻自上而下生長的意思。從《復》到《坤》共十二卦，分主十二個月；十二月之中再分二十四節氣，各爻又分七十二候，用以周遍一年日月運行之數。所以離、坎分居天地之位：以子、午一線為界，偏東的一半屬陽，偏西的一半屬陰（原文「束」為「東」之訛）。若再錯雜其餘各卦之象，總計三百八十四爻，用來窮盡天、地、人三才之道。

或問曰：合數圖以正之，卦之與爻分四時十二月之位，又兼乾、坤、艮、巽之卦通其變。且《復》卦生坎中，動於震，交於坤。《易》日：地中有雷，復。正協其義也。若《娠》卦則生於離之中，消於巽，交於乾。《易》日：天下有風，娠。且巽非四正之卦也，則與《復》卦不同其義。今卦體則是巽承於乾，而變易其位從兌者，何謂也？

有人問：合著數圖來核對，卦與爻分配四時十二月的方位，又兼取乾、坤、艮、巽四卦來貫通變化。《復》卦生於坎的中爻，動於震，交於坤，《大象傳》說「地中有雷，復」，正與這個講法相合。至於《姤》卦，生於離的中爻，消於巽，交於乾，《大象傳》說「天下有風，姤」；可是巽並不屬於四正之卦，這就和《復》卦的情形不一樣了。如今《姤》的卦體分明是巽在下承接著上面的乾，你卻把它的位次改從兌，這是為什麼？

答曰：斯則取《歸妹》之象。《易》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，則萬物不興。歸妹者，人之終始也。所以資長男交少女之義，交少女而長女主其卦者，明其妹繫於姊嫁，而妹非正也，所謂侄娣之義也。

回答說：這是取《歸妹》卦的象。《歸妹·彖傳》說：歸妹是天地間的大義，天地不交感，萬物就不能興起；歸妹這件事，關係著人倫的終結與開始。所以要借用長男（震）與少女（兌）相交的意思。既然與之相交的是少女，卻讓長女（巽）來主這一卦，是要表明：妹妹是跟隨姐姐一同出嫁的，妹妹並不是正室，也就是古代媵嫁制度中「侄娣」陪嫁的道理。

若以長男交長女，雖曰夫婦常久之道，然未盡廣延之理也；則知能終其始者，必歸妹也，故《易》稱天地之大義。是以卦之變易，必從《歸妹》，妹非正室，必以姊主其卦也。是以其體則取兌合震，其名則以巽承乾也。變易之義，其在茲乎？

倘若只讓長男與長女相配，雖說合於夫妻長久之道，卻還沒有把廣續後嗣的道理講盡。可見能夠善終其始的，必定是歸妹之象，所以《易》稱它為天地的大義。因此卦的變易一定要依《歸妹》來定：妹妹既非正室，就必須由姐姐來主這一卦。所以就卦體說，取兌與震相合（《歸妹》正是兌下震上）；就卦名說，則以巽承接乾而稱為《姤》。變易的道理，大概就在這裡了。

原缺前賢釋三才之義，皆以設剛柔兩畫，以布二黑，布以三位，而象三才。謂聖人率意以畫之矣。斯亦不詳《繫辭》之義也。夫卦者，天垂自然之象也。聖人始得之於河圖、洛書，遂觀天地奇偶之歟，從而畫之，是成八卦，則非率意以畫其數也。

（此處底本原有缺文。）前代學者解釋「三才」的含義，都說是設立剛、柔兩種爻畫來分佈陰陽二氣，再把它們排成三個位次以象徵三才，等於說聖人是隨意畫出來的。這同樣是沒有弄清《繫辭》的本意。卦，乃是上天垂示的自然之象。聖人最初從河圖、洛書裡得到它，於是觀察天地奇偶之數（原文「歟」為「數」字之訛），依著這些數把它畫下來，因而成為八卦；並不是憑一時興致去畫出這些數的。

略試論之：夫三畫所以成卦者，取天地自然奇偶之數也。乾之三畫而分三位者，為天之奇數三，故畫三位也。地之偶數三，亦畫三位也。餘六卦者，皆乾、坤之子，其體則一，故亦三位之設耳。

讓我略作論說：三畫之所以能成一卦，是取自天地自然的奇偶之數。乾畫三畫而分成三位，是因為天的奇數取「三」，所以畫成三位；地的偶數也照樣排成三位。其餘六卦都是乾、坤所生的子女，卦體的構造同出一源，所以也一律設為三位。

且夫天獨陽也，地獨陰也。在獨陽、獨陰，則不能生物。暨天地之黑、五行之數定，始能生乎動植，故《經》日：有天地然後萬物生焉。豈一黑之中，有蘊三才之道邪？

天是純陽，地是純陰。停在純陽、純陰的狀態上，都生不出萬物。等到天地之氣與五行之數都確定下來，才能生出動物、植物，所以《序卦傳》說：「有天地然後萬物生焉。」難道在一畫一氣之中，就已經蘊含了三才之道嗎？

所謂兼三才而兩之，蓋聖人重卦之義也，非八純卦之謂也。三才，則天、地、人之謂也；兩之，則重之謂也。上二畫為天，中二畫為人，下二畫為地；以人合天地之黑生，故分天地之黑而居中也。所以九二稱在田，明地道也；九五稱飛龍在天，明天道也。斯則其理坦然而明白矣。

《說卦》所說的「兼三才而兩之」，講的是聖人把八卦相重為六十四卦的道理，並不是指八個三畫的純卦。三才，就是天、地、人；「兩之」，就是每一才都加倍成兩畫。所以一卦六畫：上面兩畫屬天，中間兩畫屬人，下面兩畫屬地。人是會合天地之氣而生的，所以從天地之氣中分出一段居於當中。正因如此，乾卦九二說「見龍在田」，顯明的是地道；九五說「飛龍在天」，顯明的是天道。這樣一看，道理就平實明白了。

如日不然，敢質之於《繫辭》，日：六爻之動，三極之道也。又曰：有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六。六者，非他也，三才之道也。又日：昔者聖人之作《易》，將以順性命之理，是以立天之道日陰與陽，立地之道日柔與剛，立人之道日仁與義，兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。

如果認為不是這樣，請容我拿經文來質證。《繫辭上》說：一卦六爻的變動，體現的正是天、地、人三極之道。《繫辭下》又說：卦裡有天道，有人道，有地道，兼取三才而各用兩畫表示，所以是六畫；這六畫不是別的，正是三才之道。《說卦》也說：從前聖人創作《易》，是要順應性命的道理，因此把天道確立為陰與陽，把地道確立為柔與剛，把人道確立為仁與義，兼取三才而各用兩畫，所以《易》以六畫而成一卦。

斯則皆云六畫包三才之義，則無三畫報三才之說，不其然乎？若夫六爻皆有人事者，為人倫則天法地之象，故初上皆包人事之義耳。

這幾處講的都是六畫包含三才的意思，可見根本沒有「三畫象三才」的說法，難道不是這樣嗎？至於六爻當中處處都說到人事，那是因為人倫本來就是取法於天、效法於地的象，所以連初爻、上爻也都含著人事的意義。

《正義》曰：陽黑始《剝》盡，謂陽黑始於《剝》盡之後，至陽黑來《復》時，凡七日也。其釋注分明。如褚氏、莊氏並云：五月一陰生，至十一月一陽生，凡七月。而云七日不云月者，欲見陽長須速，故變月而言日也。

孔穎達《周易正義》說：所謂「陽氣始剝盡」，是指從《剝》卦陽氣剝盡之後算起，到陽氣重來而成《復》卦，一共七日；他這樣解釋王弼的注是清楚明白的。至於褚氏、莊氏，則都說：五月一陰始生，到十一月一陽始生，前後共七個月；經文之所以說「七日」而不說「七月」，是要顯出陽氣生長必須迅速，所以把「月」改說成「日」。

一今瀚嗣云：《剝》盡。至來《復》，是從《剝》盡至來《復》時經七月也。若從五月言之恤何得雲始盡也？又《臨》卦亦是陽長言八月，今《復》卦亦是陽長，何獨變月而稱日？觀《注》之意，必為不然，亦甩《易緯》六日七分之義，同鄭康成之說，但於文省略，不復具言。

如今王弼（原文「瀚嗣」為「輔嗣」之訛）說的是「《剝》盡而至來《復》」，意思是從《剝》卦陽氣剝盡到陽氣來復，中間經歷七個月。若照褚、莊兩家從五月算起，又怎麼能說是在「剝盡」之後呢？再者《臨》卦同樣是講陽氣生長，卻說「至于八月有凶」；如今《復》卦也是陽氣生長，為什麼偏偏要改「月」為「日」？看王弼注的意思，必定不是褚、莊那樣講；他大約也是採用《易緯》「六日七分」的意思，與鄭玄的說法相同，只是行文簡省，沒有把話說全罷了。

按《易緯稽覽圖》云：卦黑起於艮、巽、離、坎、震、兌，各主一方；其六十卦，卦有三百六十爻，日凡主三百六十日，餘有五日四分日之一，每日分為八十分，五日分為四百分；四分日之一，又為二十分，是四百二十分。六十卦分之，六七四十二，各得七分是每卦得六日七分也。

按《易緯·稽覽圖》說：卦氣起於艮、巽、離、坎、震、兌，各主一方；除去這幾卦，其餘六十卦共有三百六十爻，正好合當主三百六十日。一年還餘下五又四分之一日：把一日分成八十分，五日就是四百分；那四分之一日又折合二十分，合計四百二十分。拿六十卦去分這四百二十分，六乘七得四十二，每卦各得七分，所以每卦合得六日又七分。

《剝》卦陽黑之盡，在九月之末，十月當純《坤》用事，《坤》卦在六日七分之前，從《剝》盡至腸黑來《復》、隔《坤》之一卦六日七分。舉成數言之，故輔嗣言：凡七日也。

《剝》卦陽氣剝盡，在九月的末尾；十月則由純陰的《坤》卦當令。《坤》卦正佔著六日七分的位置，從《剝》卦陽氣盡到陽氣來復，中間恰好隔著《坤》這一卦的六日七分。舉它的整數來說，所以王弼說「一共七日」。

且今七日來《復》之義，詳夫孔氏之《疏》，雖得之於前，而又失之於後也。何哉？且《易》云七日來《復》，輔嗣之《注》又言七日，雖則引《經》、《注》破褚氏、莊氏之誤，於義為得。末又引《易緯》一鄭氏六日七分，則其理文背《經》、《注》之義。且《易緯》、鄭氏言每卦得六日七分，財未詳六日七分能終一卦之義。

如今再看「七日來復」的含義：細審孔穎達的疏文，前半說得不錯，後半卻出了差錯。為什麼？經文說「七日來復」，王弼注也說七日；孔疏援引經文與王注，駁倒褚氏、莊氏的錯誤，這一層是對的。可是到末尾又引《易緯》和鄭玄「六日七分」之說，這個道理反倒與經文、王注的本意相違背。何況《易緯》與鄭玄只說每卦得六日七分，卻始終沒有講清六日七分怎麼就能終了一卦。

略試論之：且坎、離、震、兌四正之卦也，存四位，生乾、坤、艮、巽之卦，每位統一時，每爻主一月，此則四純之卦也。又若重卦自《復》至《乾》六爻，而經六月也；自《娠》至《坤》亦六爻，而經六月也，則一爻而主一月也照昭矣。而云六日七分為義，則作《疏》者不思之甚也。

讓我略作論說：坎、離、震、兌是四正之卦，據守四個正位，由它們生出乾、坤、艮、巽；每一正位統轄一個時季，每一爻主一個月，這是四個純卦的分法。再看重卦：從《復》到《乾》，陽爻由一增到六，共六爻，歷時六個月；從《姤》到《坤》，陰爻也由一增到六，同樣歷時六個月。可見一爻主一個月是明明白白的。卻偏要拿六日七分來立義，可見作疏的人實在太不加思索了。

且夫七日來《復》者，十月之末，坤卦既終，陰已退，陽黑復生也。為天有十日，陽上生也。至七為少陽，陰陽交易而生，當陽復來之時，為老陰。待經陰之數盡，至七日少陽。七日來復，則合《經》、《注》之義也。

至於所謂「七日來復」：十月末尾，《坤》卦已經走完，陰氣退盡，陽氣重新萌生。天有十日（十干之數），陽自下而上生長，數到第七位便是少陽。陰陽交替而生：當陽氣重來之際，此前所歷的是老陰；等陰的數目走盡，到第七日就轉成少陽。這樣來講「七日來復」，才合於經文與王弼注的本意。（此段底本有數處缺文，四庫本亦同。）

《繫辭》曰天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十，此乃五行生成之數也。天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，此其生數也。如此，則陽無匹，陰無偶，故地六成水，天七成火，地八成木，天九成金，地十成土。於是陰陽各有匹偶，而物得成矣。故謂之成數也。又曰：天數五，地數五，五位相得，而各有合，此所以成變化而行鬼神謂此也。

《繫辭》說：「天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。」這十個數就是五行的生數與成數。天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，這五個是生數。可是只有生數，陽數便配不到對，陰數也偶不成雙，所以再用地六成就水、天七成就火、地八成就木、天九成就金、地十成就土。這樣一來，陰陽各有匹配，物才得以成形，所以後五個叫作成數。經文又說：「天數五，地數五，五位相得而各有合。」所謂「成就變化而運行鬼神」，講的正是這件事。

又數之所起，起於陰陽；陰陽往來，在於日道。十一月冬至，以及夏至，當為陽來。正月為春，木位也，日南極，陽來而陰往。冬，水位也，當以一陽生為水數。五月夏至，日北極，陰進而陽退。夏，火位也，當以一陰生為火數。但陰不名奇數，必六月二陰生為火數也。

另有一派說法：數的起源在於陰陽，而陰陽的往來取決於太陽運行的軌道。十一月冬至以後一直到夏至，都算陽氣來臨。正月為春，屬木位，此時太陽行到南極，陽來而陰往。冬屬水位，所以應當拿一陽初生的「一」作水的數。五月夏至，太陽行到北極，陰進而陽退；夏屬火位，本該拿一陰初生作火的數，但陰不能用奇數稱呼，所以必須取六月二陰生的「二」作火的數。

是故《易》稱《乾》貞於十一月，《坤》貞於六月，來而皆左行。由此冬至以及夏至，當為陽來也。正月為春，木位也，三陽已生，故三為木數。夏至以及於冬至為陰進。八月為秋，金位也；四陰以生，故四為金數。三月春之季，土位五陰以生，故五為土數。此其口口口也。

所以這一派稱：《乾》卦的正位在十一月，《坤》卦的正位在六月，二者往來都循左旋而行。由此從冬至到夏至，都算陽氣來臨：正月為春，屬木位，此時三陽已生，所以取三作木的數。從夏至到冬至則是陰氣漸進：八月為秋，屬金位，此時四陰已生，所以取四作金的數；三月是春季的末月，屬土位，此時五陰已生，所以取五作土的數。這就是他們的（底本此處缺三字）說法。

又萬物之本有生於元，著生於微。萬物成形，必以微、著為漸；五行先後，亦以微、著為次。五行之體，水最微，為一；火漸著，為二；木形實，為三；金體固，為四；土質大，為五，亦是次序之宜矣。劉氏與顧氏皆以為水、火、木、金得土數而成，故水數成六，火數成七，木數成八，金數成九，土數成十，義亦然也。

又有一說：萬物的本原是從「無」中生出「有」，從細微處生出顯著。萬物成形，必定由微到著逐步演進；五行的先後，也照微、著來排次。就五行的形體說：水最細微，所以為一；火漸漸顯著，所以為二；木已有實形，所以為三；金體質堅固，所以為四；土質地博大，所以為五——這樣排也算合宜。劉氏與顧氏都認為水、火、木、金各自得到土數五才能成就，所以水的成數是六，火的成數是七，木的成數是八，金的成數是九，土的成數是十，道理也是這樣。

今詳眾賢之論，以天一至天五為五行之生數，則不釋所以能生之之義也；以地六至地十為五行之成數，則不釋所以能成之之義也，故學者莫洞其旨。蓋由象與形，不析有元之義也；道與器，未分上下之理也。

如今細看諸位先賢的議論：他們把天一到天五當作五行的生數，卻不解釋這幾個數憑什麼能「生」；把地六到地十當作五行的成數，也不解釋這幾個數憑什麼能「成」，所以學者始終看不透其中的宗旨。病根就在於：講「象」與「形」時，沒有剖析「有」與「無」的分別；講「道」與「器」時，沒有分清形而上與形而下的界限。

略試論之：《易》曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。則地六而上謂之道，地六而下謂之器也。謂天一、地一不天三、地四，止有四象，未著乎形體，故日形而上者謂之道也。

讓我略作論說。《繫辭》說：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」照此推去，地六以上的一至五這些生數屬於道，地六以下的六至十這些成數屬於器。這是說：天一、地二、天三、地四隻成其為四象，還沒有落到形體上，所以叫作「形而上者謂之道」。

天五運乎變化，上駕天一，下生地六，水之數也；下駕地二，上生天七，火之數也；右駕天三，左生地八，木之數也；左駕地四，右生天九，金之數也；地十應五而居中，土之數也。此則已著乎形數，故日形而下者之謂器。

天五在其中運轉變化：向上駕御天一，在下方生出地六，這是水的成數；向下駕御地二，在上方生出天七，這是火的成數；向右駕御天三，在左方生出地八，這是木的成數；向左駕御地四，在右方生出天九，這是金的成數；地十與天五相應而居於正中，這是土的成數。到了這一步，數已經落實到形體上，所以叫作「形而下者謂之器」。

所謂象之與形者，《易》云：見乃謂之象，河圖所以示其象也。形乃謂之器，洛書所以陳其形也。本乎天者親上，本乎地者親下，故日：河以通乾出天，洛以流坤吐地。《易》者，報道與器，所以聖人兼之而作《易》。《經》云：河出圖，洛出書，聖人則之。斯之謂矣。

所謂「象」與「形」的分別：《繫辭》說「見乃謂之象」，河圖正是用來顯示這個象的；「形乃謂之器」，洛書正是用來陳列這個形的。本於天的親附於上，本於地的親附於下，所以《春秋緯》說：黃河上通於乾而吐出天苞，洛水下流於坤而吐出地符。《易》兼包道與器兩面（原文「報」為「包」字之訛），所以聖人合取河圖、洛書而作《易》。《繫辭》說「河出圖，洛出書，聖人則之」，講的就是這個意思。

且夫河圖之數，惟四十有五，蓋不顯土數也。不顯土數者，以河圖陳八卦之象，若其土數，則入乎形數矣。是兼其用而不顯其成數也。洛書則五十五數，所以成變化而著形器者也。故河圖陳四象而不言五行，洛書演五行而不述四象，然則四象亦金、木、水、火之成數也。

河圖的總數只有四十五，那是因為它不把土的成數顯出來。之所以不顯土數，是由於河圖陳列的是八卦之象；一旦把土數擺進去，就落入有形之數了。所以它只兼取土的功用，而不顯示土的成數。洛書則是五十五之數，用來成就變化、顯著形與器。因此河圖陳列四象而不談五行，洛書推演五行而不敘四象；這樣說來，四象其實也就是金、木、水、火的成數。

在河圖，則老陽、老陰、少陽、少陰之數是也；在洛書，則金、木、水、火之數也。所以異者，由四象附土數而成質，故四象異於五行矣。然而皆從天五而變化也。

同樣是九、六、七、八這幾個數：擺在河圖裡，就是老陽、老陰、少陽、少陰之數；擺在洛書裡，就是金、木、水、火之數。兩者之所以有別，是因為四象要附上土數才能凝成形質，所以四象與五行分作了兩層。不過它們都是由天五推動而變化出來的。

至於天數五，地數五，五位相得而各有合焉者，此備陳五行相生之數耳。且五行雖有成數，未各相合，則亦未有所從而生矣。故天一與地六合而生水，地二與天七合而生火，天三與地八合而生木，地四與天九合而生金，天五與地十合而生土。伏犧而下，但乘其數，至黃帝始名，原缺乙丙丁也。

至於「天數五，地數五，五位相得而各有合」這句，是把五行相生之數完整地陳述出來。五行縱然各有成數，如果彼此不相配合，也還是無從生出實物。所以天一與地六相合而生水，地二與天七相合而生火，天三與地八相合而生木，地四與天九相合而生金，天五與地十相合而生土。從伏羲以下，只是沿用這些數；到黃帝時才給它們起了名目（此處底本有缺文），也就是甲、乙、丙、丁一類十干之名。

今眾賢以一陽生為水數，二陰生為火數，三陽生為木數，四陰生為金數，五陽生為土數，原缺說強配之也，則非天地自然之數也。至於以微、著為漸者，亦非通論，何哉？且以堅固言之，則土不當後於金也；以廣大言之，則火不當後於水也；蓋五行之質，各稟自然，偶合而生，相因於數；微、著之論，實非《經》旨矣。

如今諸位先賢拿一陽生作水數、二陰生作火數、三陽生作木數、四陰生作金數、五陽生作土數（此處底本有缺文），都是勉強湊配出來的說法，並不是天地自然之數。至於用「由微到著」來排先後，也算不得通達之論。為什麼？若論堅固，土就不該排在金後面；若論廣大，火也不該排在水後面。五行的形質，各自稟受自然，偶然會合而生，彼此依數相因；那套微、著為序的議論，實在不是經文的本旨。

又若十一月一陽生為奇數者，謂天一動乎坎之中也；五月一陰生為偶數者，謂地二動乎離之中也；以六月二陰生為偶數，則未知所出之宗也。

再說，十一月一陽初生算作奇數，那是指天一在坎卦的中爻上發動；五月一陰初生算作偶數，那是指地二在離卦的中爻上發動；至於把六月二陰生說成偶數，就不知道它的根據是從哪裡來的了。