易經證釋 · 第 1 卷

一、易自伏羲畫卦，亦文亦畫，本合圖畫文字為一。雖太極等圖，繫後人傳出，源流自遠，講易時應並及各圖，以資參證。一、易為聖人明天道以立極，立人道以制教，本為明道而作，有關內修性命功甚多，故講易應注意道功。

第一條：《易》從伏羲畫卦開始，既是文字又是圖畫，本來就把圖與文合成一體。像「太極圖」這一類圖式，雖然是後人傳出來的，其源頭卻由來久遠，所以講《易》時應當連同各種圖式一併講到，用來相互參照印證。第二條：《易》是聖人用來闡明天道、樹立準則，確立人道、制定教化的書，本意是為闡明大道而作，其中關涉內在修養性命的功夫很多，所以講《易》應當留意「道功」這一層。

一、易既本天地之道為教，內中多闡神鬼之德、陰陽之情，習易者必有敬信之誠，而講易時應注重人神因果之理。一、易明神道，為明性命之源，吉凶禍福均屬易中固有之義。凡人生窮達壽夭，皆有定數，不可妄乾，則習易者必明行藏之所宜、得失之有定；故講易時應注重吉凶悔吝之說，而求其毋悖於數也。

第三條：《易》既然是本著天地之道來施行教化，書中多有闡發鬼神的德能、陰陽的情狀，所以學《易》的人必須懷著敬畏信從的誠意，講《易》時應當著重講清人與神之間因果感應的道理。第四條：《易》闡明神道，是為了揭示性命的根源；吉凶禍福本來就是《易》中固有的義理。人一生的困頓顯達、長壽短命，都有一定的數在，不可妄自干犯。學《易》的人必須明白何時該出、何時該藏，得與失自有定分；所以講《易》時應當著重講「吉、凶、悔、吝」這一套說法，力求不違背氣數的規律。

一、易者，包乎道德、性情、數象各類而言者也。言文必顧義，言數必徵象，因名思義，因類辨物，因詞審情，不可偏執；故講易時務求其貫通一切，而洞明聖人立教之旨。一、易之言吉凶重在數，言數重在象。數見其氣，象別其類，以徵人事之所合，即以測天道之所宜。而見象必因著龜，明數必候氣運；天乾地支、五運六氣，皆易所重；故講易時應並及占筮之術、測驗之方。

第五條：《易》這部書，是兼攝道德、性情、數與象各個方面來立論的。講文辭必須顧及義理，講數必須驗之於象；由名稱去推想含義，由品類去辨別事物，由文辭去審察情實，不可偏執一端。所以講《易》時務必求其貫通一切，從而徹底看清聖人設教的宗旨。第六條：《易》談吉凶，重點落在「數」上；談數，重點又落在「象」上。數顯示的是氣的消息，象區分的是物的品類，用來驗證人事是否相合，也就用來推測天道何者相宜。而要見到象必須藉助蓍草與龜甲，要弄清數必須等候氣運的推移；天干地支、五運六氣，都是《易》所看重的，所以講《易》時應當連帶講到占筮的方法與驗測的門徑。

一、易之為教，原以授民全生之道，推之成人成物，以至治國平天下，莫不貫通，而原始要終為第一義。人之習易，亦當求其先後，不可好為素隱行怪之談；故講易雖不能如王弼之掃象，亦不可如費氏之徒以災異言也。一、易道博大精深，無不包被：內則修己以一天人，外則成人以一道德，而本未一以貫之，實時中也。習易者既諳斯義，必期實行，務求行動咸宜，言思不悖，而能有德以為世則，有道以為人師，庶可使易教重明，聖道彌廣。

第七條：《易》作為一種教化，本意是把保全生命的道理教給百姓，推而廣之則可成就他人、成就萬物，直到治國平天下，無不貫通；而「推究開端、歸結終局」是第一要義。人學《易》，也應當講究先後次第，不要一味喜歡那種鑽研隱僻、行為怪異的言論。所以講《易》，既不能像魏人王弼那樣把象數一概掃除，也不能像漢代費直一派的學者那樣專拿災異來解說。第八條：《易》道博大精深，無所不包：向內是修養自己，使天與人合而為一；向外是成就他人，使道與德合而為一，從本到末以一理貫穿，這正是《中庸》所說的「時中」。學《易》的人既然明白了這層意思，就一定要付諸實行，務必使行動樣樣合宜、言語思慮都不違理，能夠以德行成為世人的準則、以道術成為他人的老師，這樣才有望讓《易》教重新彰明，聖人之道更加廣大。

一、易之為教，始於古聖，闡於道宗，成於儒者。言既精微，旨尤玄妙，固賅各教之義，集諸派之大成。習易者當以聖人天下為公之心，一本有教無類之旨，不可自存門戶，有入主出奴之見，以自狹而聖人之教也。一、易傳至今，注說不一，漢宋各異派，儒道不同宗，遂致議論紛歧，爭持齟齬，徒亂人意，何裨聖經？今茲講易，務求闡明微言，表章至道，不執於宗派之習，不徒為同異之求。即令漢宋諸儒有所卓見，能探經旨，不睽經義，仍可互相引證，期其貫通；無問其人，祇徵於是，則於聖人講示之後，又可多得研究之助云爾。

第九條：《易》這門教化，發端於上古聖人，由道家一脈加以闡發，最後在儒者手裡成型。它的語言已極精微，宗旨更為玄妙，本來就兼備各家教義，是各派學說的集大成。學《易》的人應當抱著聖人「天下為公」的胸懷，一概遵循「有教無類」的宗旨，不可自立門戶，抱著抬高自家、排斥別家的成見，反倒把聖人的教化弄窄了。第十條：《易》流傳至今，註解說法各不相同：漢學與宋學分屬不同流派，儒家與道家宗尚各異，於是議論紛紜，彼此爭執牴牾，白白擾亂人心，對聖人的經典又有什麼好處？這次講《易》，務求闡明精微的言辭、表彰最高的道理，不拘執於某一宗派的習氣，也不只在異同上做文章。即便漢、宋各家儒者有獨到之見，只要能探得經文本旨、不違背經義，仍舊可以互相引證，以期貫通；不問說這話的是誰，只看它是否合於正理。這樣在聖人當面講示之外，還能多得一些研究上的助益。

以上各條，係為講易之前必知之事。以易經至不易明，必先知其研習之道，方不為歧途所誤。略指大概，以告讀者，或亦極深研幾之一助焉。

以上這些條目，都是開講《易》之前必須先知道的事情。因為《易經》極難通曉，必須先弄清研習它的門路，才不會被岔路引偏。這裡只是大略指出個梗概告訴讀者，或許對《繫辭上傳》所說的「極深研幾」（窮究幽深、研察細微）也算一點幫助。

易道玄微，至於無名無形；易象廣博，包乎萬物萬事。蓋有天地以後，無物不在易中；未有天地以前，一氣即為易體。故先後天之名，首著於易；天地鬼神之情，盡備於易；性命道德之言，皆詳於易；生死變化之數，均述於易。

《易》所講的道玄妙精微，達到了無名可稱、無形可見的地步；《易》所取的象則廣博宏大，把萬物萬事都包羅在內。天地形成以後，沒有一物不在《易》的範圍之中；天地尚未形成之前，那一團渾然之氣就是《易》的本體。所以「先天」「後天」這兩個名目，最早見於《易》；天地鬼神的情狀，在《易》裡備載無遺；講性命與道德的話，在《易》裡說得最詳；生死變化的數理，也都在《易》裡有所陳述。

以言天地，則盡其神；以言人物，則概共逍。以言往，則溯諸無始而立其極；以言來，則推至無盡而明其化。以修，則道立而德成；以行，則事理而物順。以其功言，則成王道之治而無所為；以其體言，則符仙佛之真而大有得。以用於尋常，而不悖於情性；以致其遠大，而能底於中和。是為道德之宗、命數之本，天人之所由一，事物之所由平，政治以成，制作以著，君子小人各盡其德，聖愚賢否各適所成。雖取舍萬殊，而底於一道；雖變化盡態，而歸於至中。

拿《易》來講天地，就能把天地的神妙講盡；拿它來講人與物，就能把人物之道大略概括（原文「共逍」當是「其道」的字誤）。從過去說，它可以上溯到沒有開端的地方，為萬有確立根本；從將來說，它可以推衍到無窮無盡，把變化的道理講明。用它來修養，就能道確立、德成就；用它來行事，就能事情合理、外物順遂。就它的功效說，可以成就王道之治而看似無所作為；就它的本體說，可以合乎仙佛所證的真際而大有所得。把它用在日常，不違背人的性情；把它推到遠大處，又能歸於「中和」。所以它是道德的宗主、命數的根本，是天與人得以合一之處，是事與物得以平定之由：政治靠它而成，制度器物靠它而立；君子小人各自盡其德，聖者愚者賢者不肖者各自適得其成。取捨儘管千差萬別，最終都歸於同一個道；變化儘管窮盡萬態，最終都歸於至當的中道。

蓋本諸天道之常，仿於大道之則，宜於人物之情性，辨於幽明之感通。故在天地間，生成者莫能外；從事物間，行止者莫能違。允宜為萬古之師、萬類所倚。以為教化，則包諸宗；以為文章，則造至極。苟非至聖，孰能為之。

《易》以天道恆常之理為根據，仿照大道的法則，切合人與物的情性，分辨幽（鬼神）與明（人事）之間的感應相通。所以在天地之間，凡有生有成的，沒有能超出它的範圍；在事物之中，凡有行有止的，沒有能違背它的準則。它確實配稱萬世之師、萬類所依託的根本。用它來施行教化，可以涵蓋各家宗派；用它來撰作文章，可以達到極致。倘若不是最高的聖人，誰能做得出這樣的書？

故夫子備言其精，諸儒各贊其要，合五經以證其終始，勵眾善以徵其初成。不可視為古書，同諸舊史；不可作為文藝，比之詩詞。精益求精，必實行而後得；博而反約，必貫通而有成。是以講演不厭其詳，研求尤須盡力。珍聞而寶藏於心，等諸拳拳之顏子；集思而實行於事，毋負循循之尼山。庶易道獲見重明，後生不迷古訓，則世運亦將成大治，萬國盡化於斯文矣！是為序。

所以孔夫子把《易》的精微處講得很周備，歷代儒者又各自表彰它的要旨，合《詩》《書》《禮》《樂》《春秋》五經來印證它的首尾，勉勵眾人向善以驗證它最初的成效。不可把它當作一部古書，與舊日史籍同等看待；也不可把它當作文藝作品，拿去比附詩詞。要精益求精，必須身體力行才有所得；要由博返約，必須融會貫通才有所成。因此講說時不嫌其詳細，研求時更須竭盡全力。聽到珍貴的義理就珍藏在心，要像《中庸》所稱「拳拳服膺」的顏回那樣；集眾人之思而落實到事上，不要辜負孔子在尼山循循善誘的一片苦心。這樣《易》道才有望重新彰明，後學不至於迷失古訓，那麼世運也將走向大治，萬國都被這一脈斯文所化育了。以上就是這篇序。

易者，古聖人作也。傳於庖犧，紹述於神農、軒轅，繼承於堯舜及夏后氏，周文因而變化之，以成今傳之經。蓋庖犧時，因河圖、洛書之見也，而明察天地之象，概論人物之情：上以窮生化之初，下以辨變易之軌；幽以探於神鬼，明以合於日月；遠以徵於四極，近以求於一心，而後知天地生成、物類化育。

《易》是上古聖人所作。它由庖犧氏（即伏羲）傳下來，經神農、軒轅黃帝加以繼述，又經堯、舜以及夏后氏一代代承接，到周文王時因循前人而加以變通，才成為今天所傳的這部經。當庖犧氏之時，正因為「河圖」「洛書」出現，他才據以明察天地顯示的象、概括論定人與物的情狀：向上窮究生化最初的起點，向下辨明變易運行的軌則；在幽隱處探究鬼神，在顯明處印證日月；遠則取驗於四方極遠之地，近則反求於自己一心。這樣之後才懂得天地如何生成、萬物如何化育。

情性本於道，氣質成於神。有其用必有其本，有其後必有其先。陰陽必循環以為行，水火必生制以為用。物必有極，事必有中。見諸外者，形質之消長，而變化以成；存於中者，氣神之營運，而中極有立。道者，依體以用而不窮；天者，依道以行而不息。是以有本則不失其序，有道則不盡於用。以不二為德，則生生不已；以至中為體，則循環無端。皆順乎自然，適於至道。無為而無不為，無思而無不中，無慮而無不得。

人的情與性以「道」為根本，人的氣與質由「神」凝成。有作用就一定有它的本體，有後來的就一定有在先的。陰陽一定要循環往復才成其運行，水火一定要既相生又相制才成其功用。凡物都有一個極限，凡事都有一箇中點。顯現在外的，是形體質料的消長，變化由此完成；蘊含在內的，是氣與神的運轉，中正的樞極由此確立。所謂「道」，是依託本體而發生作用，用之不窮；所謂「天」，是依循大道而運行不止。因此有根本就不會亂了次序，有大道就不會把作用用盡。以「不二」（專一不雜）為德，就能生生不已；以「至中」為體，就能循環往復而無端無盡。這一切都順著自然，合於至高的道。於是無所作為而無所不為，無所思慮而無不切中，不用謀劃而無所不得。

故明道之為道，則天地人物莫外道以生成；明天之為天，則生長盈虛莫非氣所運用；明生之為生，則吉凶壽夭不出數之進退；明數之為數，則行藏出處宜因時之推移。時者屬乎天，位者隸於地。天地者，人物生存傷殺之宰；時位者，事物消長代謝之機。由天地以後言，則人物自天地出；由天地以前言，則天地自道成。所謂形上為道，形下為器；道器之間，一以貫之，是謂之易。故作易以明一切，凡先天後天人物，莫不歸於易。

弄明白「道」之所以為道，就知道天地人物沒有一樣能離開道而生成；弄明白「天」之所以為天，就知道生長盈虛無一不是氣在運作；弄明白「生」之所以為生，就知道吉凶壽夭都跳不出「數」的進退；弄明白「數」之所以為數，就知道該出仕還是該退隱，應當順著時勢的推移而定。「時」屬於天所主管，「位」歸於地所統轄。天地是人物得以生存、也會遭受傷害殺伐的主宰；時與位則是事物消長更替的關鍵。從天地形成以後來說，人和萬物是從天地中產生的；從天地形成以前來說，天地本身是由道生成的。《繫辭上傳》說「形而上者謂之道，形而下者謂之器」，道與器之間用一個道理貫穿起來，這就叫作「易」。所以聖人作《易》來闡明一切，凡是先天的、後天的、人也好物也好，無不歸結到《易》裡。

易者，一也、中也、極也。無始而有始，無形而有形，無名而有名。易者，自有以溯無也，自無以推有也；有無均齊於易，故易作而有無以名。天地既奠，日月山河各有其紀，飛潛木石各有其類，世代遞嬗、歲時遷移各有其序，生長收藏、盈絀美惡各有其名，而一於不一，同於不同。各因所適所宜，以始以終，其所維繫之道、往來之途，各因所合所制，以成以敗，皆統於易，以歸中極，而順於天道。故易立而萬類以定。

所謂「易」，就是「一」，就是「中」，就是「極」。它本無開端而有了開端，本無形體而有了形體，本無名稱而有了名稱。《易》既能從「有」上溯到「無」，也能從「無」推衍出「有」；有與無在《易》裡被等量齊觀，所以《易》一作出來，有與無才有了可稱的名目。天地一經奠定，日月山河各有各的綱紀，飛鳥游魚草木土石各有各的族類，世代交替、四時推移各有各的次序，生長收藏、盈滿虧缺、美好醜惡各有各的名目，然而在「不一」之中自有其「一」，在「不同」之中自有其「同」。萬物各按各自適宜之處開始、結束，它們所依託維繫的道路、往來交通的途徑，也各按各自的會合與制約而成功或失敗，這一切都統攝於《易》，歸結到中正的樞極，從而順應天道。所以《易》一確立，萬類就各有定位了。

天地之間，人為貴。人之生也，受天地之中氣而有性命，順造化之推移而辨等名，因生養老死之道而有人事，因喜怒美惡之感而有人情。而有以適之、全之、利之、導之，以底於成德；而有以教之、誨之、鑑之、臨之，以盡其原始要終之道。是皆備於易，故易立而人道以全。

天地之間，以人最為尊貴。人之出生，稟受天地中和之氣而有了性與命；順著造化的推移而分出等級名分；因為有生育、奉養、衰老、死亡這一套過程，才有了人事；因為有喜怒好惡的感受，才有了人情。於是有種種辦法去順適他、保全他、利導他、引導他，好使人成就德行；又有種種辦法去教育他、訓誨他、給他借鑑、親臨督察他，好把「原始要終」（推究開端、歸結終局）的道理講盡。這些內容《易》裡都齊備了，所以《易》一確立，為人之道也就完整了。

夫聖人之於天道也，通於神明，見於隱微；於人道也，明於性情，備於教政；於物之宜、事之利也，詳於本末，昭於變化。而後立易以告於天下，垂於有眾，使天下不迷所生化之道，不失其修為之德，不惑神鬼之靈，不悖性命之則，而皆生成安樂，與物同壽，與天地同德，日月同明，鬼神同其吉凶，氣運同其變化。而後聖人成物之道盡，成己之德宏，而天下無不被其德、悅其道。此則聖人立易教民之功，可並天地覆載；其明誠修道之行，即同於治平政刑之施。

聖人對於天道，能通達神明，能洞見隱微；對於人道，能看清性情，能周備教化與政令；對於萬物是否適宜、事情是否有利，則能詳辨本末、明察變化。在此之後，才創立《易》來昭告天下、垂示大眾，使天下人不迷失生化的道理，不喪失修養所成的德行，不被鬼神的靈異所迷惑，不違背性命的法則，從而都能生養安樂，與萬物同壽，與天地同德，與日月同明，與鬼神共其吉凶，與氣運共其變化。到這一步，聖人「成物」的道才算盡了，「成己」的德才算宏大了，而天下沒有誰不受他的德澤、不悅服他的道。這就是聖人創立《易》來教化百姓的功業，可以與天覆地載相併列；他自明而誠、修養大道的實踐，也就等同於治國平天下、施行政令刑法的作為。

故易之立也為教民，而人之明易，為率聖人之教，以致於自明誠者也。天下人類，果皆率是教以立其誠，則易之道成矣。易者，有易之義，言將易天下也；有不易之義，言示其體不易，而後其用不盡也；有簡易之義，言推始於太一，而立本不二，以成其無息之德，達其用中之道也。知斯三義，而後明易，易豈易言乎哉！

所以《易》的創立是為了教化百姓，而人去弄懂《易》，則是遵循聖人的教化，以求達到「自明而誠」的境界。天下人如果都能依這套教化去確立自己的誠，那麼《易》的道就實現了。「易」這個字有三層含義：一是「變易」，是說要用它來改變天下；二是「不易」，是說它顯示本體恆常不變，唯其不變，作用才用不盡；三是「簡易」，是說它把萬有的起點推到「太一」，確立的根本專一不雜，從而成就永不止息的德，通達執守中道的用。懂得這三層含義，然後才談得上明白《易》——《易》哪裡是可以輕易談論的呢！

今先將講易之法說明。講時採用一善本為準，五經各本向多用朱本；唯易經，朱本有未善，不及後世來氏本。不過來氏所演圖表過繁，祇宜參考，難為讀本。

先把講《易》的辦法說明一下。開講時要選定一個善本作為依據。五經的通行本，歷來多用朱熹的注本；唯獨《易經》，朱熹的《周易本義》有不夠完善的地方，比不上後世來知德的《周易集註》。不過來氏所推演的圖表太過繁瑣，只適合拿來參考，很難當作課本來讀。

今奉夫子命，就來本節取必要圖表，附列經文之前，去其繁而存其精，以便初學。因言易用圖表，前人均有傳圖，為講習之用；漢時儒者失之，乃傳於道家及術數者流。儒人祇重文字訓詰，雖有所得，不以附經本，使圖表無傳，非易之不用圖表也。

現在奉孔夫子之命，就著來知德的本子，節選出必要的圖表，附列在經文之前，刪去繁瑣、保留精要，方便初學的人。說到講《易》要用圖表，前人本來都有圖相傳，是供講習之用的；到漢代，儒者把這些圖丟失了，反而流傳到道家和術數一派人的手裡。儒者只重視文字訓詁，即使有所心得，也不肯把圖附在經本上，以致圖表失傳——並不是《易》本來不用圖表。

宋時以周邵之所習，得於道家，參於術數之書，經程朱審擇，加於經本之前，易於是有圖說；而不得其全，不明其用，仍無補於易。來氏復增演之，以廣其旨，固較詳備矣，而不明其統系，不知其用之主賓、義之先後，猶難使習者一目瞭然。今就所演加以審正，為之講明，以見古人易教之全，而竟易道之用，庶於後世讀者有所裨益。至其錯誤或疑謬之處，隨時指正可也。

到宋代，周敦頤、邵雍所習的那一套圖，是從道家得來的，又參照了術數類的書，經程頤、朱熹審定挑選，加在經本前面，《易》於是有了圖說；但這些圖並不完整，也沒弄清它們的用處，對《易》仍舊沒有多大幫助。來知德又加以增補推演，以擴充其旨意，固然比前人詳備了，可是他沒弄清這些圖的統屬系統，不知道用法上誰主誰賓、義理上何者在先何者在後，還是難以讓學習的人一看就明白。現在就著他所推演的加以審核校正，逐一講明，好讓人看到古人《易》教的全貌，把《易》道的用處徹底揭示出來，希望對後世讀者有所裨益。至於其中錯誤或可疑之處，隨時指正就是了。

又曰：言易本天道，而習易則人事也。言天道則重氣數，言人事則重象。以氣數言象，是天道；以象言氣數，是人事。因氣數難知，象易見也。先有氣數而後生象，此天道之自然；先明象而後明氣數，此人事之次序。要皆本末之道也。

又說：講《易》的根據是天道，而學《易》則屬於人事。講天道就側重「氣數」，講人事就側重「象」。從氣數出發去說象，走的是天道的路子；從象出發去推氣數，走的是人事的路子。這是因為氣數難以直接知曉，而象卻容易看見。先有氣數然後才生出象，這是天道自然的順序；先弄明白象然後才推知氣數，這是人事上的次第。總之都不外乎「本」與「末」的道理。

如見天災時變而知天意，即由象以知氣數，是由末達本者也；而象因氣數所生成，非有象而後氣數至，是由本及末之道也。故明本不必求末，而不及本者，必自末始。

比如看到天災和時令的異常而推知上天的意向，這就是由象去推知氣數，屬於「由末達本」；而象本來是氣數所生成的，並不是先有象然後氣數才到，這屬於「由本及末」。所以已經明白根本的人不必再從枝末上找，而還夠不到根本的人，就必須從枝末入手。

今之災變多矣。天之風雨旱潦不必論，即物之為變亦夥矣：蛆出道上，雞生雙首，種種怪異，非象之見耶？至於蝗蝻之災，又其至明者，皆氣數所感化而然。欲明氣數，但求之象，即知天變之不已矣！故災有天災，異有物異，而莫非氣數為之，而亦非人心召之，人之變異尤多矣！

如今的災異已經很多了。天上的風雨旱澇還不必說，就是物類反常的現象也很不少：蛆蟲爬滿道路，雞生出兩個頭，種種怪異，難道不是「象」顯現出來了嗎？至於蝗蟲幼蟲成災，更是明顯得很，這些都是氣數感應變化才造成的。想弄明白氣數，只要從象上去求，就知道天象的變異一直沒有停過。所以災有天上降下的災，異有物類反常的異，無不是氣數所致，也無不是人心所招；而人自身的變異就更多了。

怪產奇病且不必數，即風尚之壞、情性之乖，或致逆倫悖理，鮮恥敗德，皆自人心之非成之。人心如斯，欲氣數之不變，得乎？此古人重天變而必責於人事也。氣數雖自天定，而變為災福，則人所感召。人祇知天災之難堪，不知人心之難善，是重末忘本，如浮舟海中，欲其不動，何可得也。易者易也，以人易天，以天易數，皆有必至之勢、固然之理。精於易者，唯求易其不善為善，而可易其災害為福。是則聖人以易為教之本旨，端在此乎。

怪異的生產、稀奇的疾病還不必一一列舉，單說風氣敗壞、性情乖張，以至於違逆人倫、悖亂事理，寡廉鮮恥、敗壞德行，這些都是由人心中的邪僻造成的。人心到了這個地步，還想讓氣數不變，可能嗎？這就是古人重視天象變異、卻一定要歸責於人事的緣故。氣數雖然由天註定，但它轉成災禍還是福澤，卻是人所感召的。人只知道天災難以承受，不知道人心難以向善，這是重枝末而忘根本，就像把船浮在海上，卻想讓它不動，怎麼可能呢？「易」就是改變：以人去改變天，以天去改變數，都有其必然的趨勢、當然的道理。真正精通《易》的人，只求把自己的不善改成善，這樣就能把災害轉成福。聖人以《易》為教的根本用意，大概正在這裡吧。

易經上下篇，文王所制。其卦象本伏羲以來所有卦辭爻象，參古易而加入新義，此今之經文也。繫辭上下傳、說卦傳、文言各類文章，則夫子蒐集古聖所傳、各易所用，而與文王易有相發明者。序卦傳則夫子就文王之卦序而說明其義趣也。雜卦象則夫子參合各易，變通文王之序而推衍其變化也。故傳皆成於夫子。文王之經，夫子之傳，乃為今易之本。經文雖不盡作於文王，而文王總其成，以卦序實文王所制也；傳文雖不盡成於夫子，而夫子約其要，以刪訂十翼，實夫子之功也。

《易經》上下兩篇，是周文王編定的。其中的卦象沿用伏羲以來所有的卦辭爻象，又參酌古代各種《易》而加進新的義理，這就是今天所見的經文。《繫辭上傳》《繫辭下傳》《說卦傳》《文言》等各類文章，則是孔夫子蒐集古聖所傳、各種《易》所用，而又與文王之《易》能互相發明的材料。《序卦傳》是夫子就著文王排定的卦序來說明其中義趣。《雜卦傳》則是夫子參合各種《易》，變通文王的次序而推衍其中的變化。所以「傳」都是在夫子手裡完成的。文王的「經」加上夫子的「傳」，就是今本《易》的根本。經文雖然不全是文王所作，但由文王總其成，因為卦序確實是文王排定的；傳文雖然不全由夫子寫成，但夫子提要鉤玄，刪訂成「十翼」，這實在是夫子的功勞。

此易經一書，雖曰自伏羲始，不過有其卦耳；雖曰歷神農、黃帝、唐、虞、夏、商各易之變，不過間存其詞，見其義耳。故名之周易，實文王與夫子二聖之作。微文王，無周易；微夫子，周易之義不全。以經文簡，而當時憂讒畏譏，有不能盡諸文章者，故曰書不盡言，言不盡意。以此夫子必為補之，補之不可雜於經，故列為傳。

《易經》這部書，雖說從伏羲開始，其實伏羲不過有那些卦罷了；雖說經過神農、黃帝、唐堯、虞舜、夏、商各代《易》的變遷，其實也不過間或保存了一些辭句、透露出一點義理罷了。因此它名叫《周易》，實際上是文王與夫子兩位聖人的著作。沒有文王，就沒有《周易》；沒有夫子，《周易》的義理就不完整。因為經文過於簡約，而文王當時身處憂患，怕遭讒言譏議，有些話沒法在文章裡說盡，所以《繫辭上傳》說「書不盡言，言不盡意」。正因如此，夫子一定要替他補足；而補的話又不能混進經文裡，所以另外列為「傳」。

傳者，明有所傳也；繫辭者，明其繫於經也。凡繫、傳、文言之類，皆為周易不可少之文章。以周易之義，待文而後盡；若無之，則周易猶殘闕也。而夫子十翼之功，不在文王下，且文王未言者，亦得夫子為詳其略而顯其微，此足見夫子憲章之功矣。

叫作「傳」，是表明它有所承傳；叫作「繫辭」，是表明它繫屬於經文。凡是《繫辭》《傳》《文言》這一類文字，都是《周易》不可缺少的篇章。因為《周易》的義理，要等這些文字出來才算講盡；如果沒有它們，《周易》就像殘缺不全一樣。夫子作「十翼」的功勞，並不在文王之下；而且文王沒有說到的地方，也靠夫子把簡略處講詳細、把隱微處顯發出來，由此足以看出夫子「憲章文武」（遵循並闡明先王之道）的功績。

經文與傳之有同異者，則由傳採自他易，傳於先賢，有所授也；或與傳文參差互出者，則由經文義有未盡，得於言外而為補述也。故傳文中上下繫傳，全為輔證經文不足者。凡古人制作，取義必專，立旨必純，故成一家言，有獨重之義與旨，而不雜他說；即有摭拾者，亦其言與其義旨同，雖言不同而實同。此不得視為合各家言，文王之易亦如是也。

經文與傳文之間有異同，是因為傳是從別種《易》裡採來的，出自前代賢人的傳授，各有來歷；有時傳文彼此參差、互相出入，則是因為經文的義理還有沒說盡的地方，需要在言外加以補述。所以傳文當中的《繫辭上傳》《繫辭下傳》，全都是用來輔助印證經文不足之處的。凡是古人的著作，取義必定專一，立旨必定純粹，所以能自成一家之言，有它特別看重的義理和宗旨，不摻雜別家的說法；即使有采摭前人的地方，所採的話也與自家的義旨一致，字面雖不同而實質相同。因此不能把它看成是拼合各家的言論——文王的《易》也是這樣。

故所不錄者，唯宜補之於傳，而以繫傳名之，明其義本經文應有，以未得列入，別立為傅而繫之於經云耳。故繫傳上下，含義最宏，取例最多，凡以前各易及涉於數象者，無不採錄。雖言近雜紀，義若旁搜，而皆本易中固有之理，與氣數必明之道。如河圖、洛書、二氣五行、九宮甲子、五音六律、五運六氣，以及天文地理、日星軌度、歲時節候之類，凡屬於氣之所化、形之所生，數有推移、象有升沉者，皆易也，皆易象固有者也，故皆宜採之以證易，而見易之廣大神用。此係傳所摭拾，非一家言：大之性道之功，小之術數之學，明則日用起居之事，玄則神天幽渺之說，皆詳載焉。苟讀經而不先讀之，則將不知易之用矣！

凡是經文裡沒有收進去的，就應當在「傳」裡補上，並且用「繫傳」來命名，表明這些義理本來是經文該有的，只因未能列入，才另外立為傳而繫屬於經罷了。因此《繫辭》上下兩傳含義最為宏大，舉例最為繁多，凡是以前各種《易》以及牽涉數與象的內容，無不採錄進來。它們看上去像是雜記，取義像是旁搜博採，其實都本於《易》中固有的道理，以及研究氣數所必須弄清的門徑。譬如「河圖」「洛書」、陰陽二氣與五行、九宮與甲子、五音與六律、五運與六氣，以及天文地理、日月星辰的運行軌度、一年四季的節令氣候這一類，凡屬於氣所化生、形所產生，數有推移變化、象有升降沉浮的，都屬於《易》，都是《易》象裡本來就有的，所以都應當採來印證《易》，好顯出《易》廣大而神妙的作用。可見《繫傳》所採摭的並非一家之言：大到心性大道的功夫，小到術數之學；明處是日用起居的事，玄處是天神幽冥的學說，都詳細記載在裡面。假如只讀經文而不先讀它，那就不會知道《易》該怎麼用了。

繫傳者，由習易言，較經尤要。經限於體制，故辭約義簡；傅則無所限也，而其辭贍，其義宏，上下古今、鉅細顯隱，無不及也。故其言易，有先天、有後天、有連歸、有本宮、有歲象、闢卦之類；其言數象也，有河圖、洛書，有太極兩儀，有天地生成數，有五運六氣、甲子歲會之圖。其為古聖所發明者，自伏羲卦象變為文字，神農醫藥，黃帝曆數，及諸制作、文物器具、設立教政、開天下先者，無不可由傳中知之。雖為一經之傳，實儗於上世之史。其義則由於中國文化自易卦始；易卦以前雖有難稽，其可考者皆在易卦後也，皆仿諸卦象者也。

就學《易》而言，《繫傳》比經文還要緊。經文受體例限制，所以文辭簡約、義理簡略；傳則不受限制，所以文辭富贍、義理宏大，上下古今、鉅細顯隱，無所不談。因此它講《易》，有「先天」，有「後天」，有《連山》《歸藏》，有「本宮」，有「歲象」「闢卦」這一類；它講數與象，有「河圖」「洛書」，有太極兩儀，有天地生成之數，有五運六氣、甲子歲會的圖式。至於古聖所發明的東西，從伏羲的卦象演變為文字，到神農的醫藥、黃帝的歷法算數，以及各種制作、文物器具、設立教化政令、開天下風氣之先的事蹟，無不可以從傳中得知。它雖然只是一部經的傳，其實可以比擬上古的史書。這是因為中國文化本就從《易》卦開始：《易》卦以前的事雖然難以稽考，凡是可考的都在《易》卦之後，也都是仿照卦象而來的。

故易卦實包天地，納古今而弗遺。言人道者必從之，以明為人之生；言天道者必因之，以明天地之建。故名曰易，既太易，亦太一也，為萬有之始，以上無所有也。故曰易，言自此而後變易；變易則無者為有，一者為眾矣。此易道至廣至高，而繫傳之辭以繁、義以博，職是故也。

所以《易》卦確實包容天地、囊括古今而毫無遺漏。講人道的必定依從它，才能弄明白做人立身的根本；講天道的必定憑藉它，才能弄明白天地如何建立。所以它名為「易」，既是「太易」，也是「太一」，是萬有的起點，在它之上再沒有別的東西了。之所以叫「易」，是說從這裡往後就開始變易；一變易，本來沒有的就變成有，本來是一的就變成眾多。《易》道如此廣大高遠，而《繫傳》的文辭因此繁富、義理因此廣博，正是由於這個緣故。

易之為書，傳自上古。伏羲氏始畫八卦，初具規模；後之聖人紹述推衍，制卦既備，列爻亦明。唐虞三代，各有演習，分為連山、歸藏、乾坤之易。文王重加纂序，宏以文章，變其占例，著為典則；周公紹之，詳陳論議，博採遺言，撰為至教。是今傳之易也。

《易》這部書，是從上古傳下來的。伏羲氏最先畫出八卦，只是初具規模；後來的聖人接著敘述推演，把卦制定齊備了，把爻也排列清楚了。唐堯、虞舜和夏商周三代，各自有所演習，分成《連山》《歸藏》《乾坤》三種《易》。周文王重新加以編次，用文辭加以擴充，變更了占筮的體例，寫成一套典則；周公繼承他的工作，詳細陳述論斷，廣泛採集前人遺留的說法，撰成最高的教法。這就是今天所傳的《易》。

上古無文字，制作文物均極簡陋。伏羲覽河圖、洛書而後制卦象，是則文字之所始也。雖當時類無文章，有如圖畫，實則象意之字，猶之鳥官氏之象形字也。字雖傳於鳥官，畫實創於伏羲。其象形之字、會意之文，多取義結繩，制於歷代，非創自鳥官也。以記載無史，傳說難詳，故莫能盡考所自作耳。

上古沒有文字，各種制作與器物都極其簡陋。伏羲觀覽「河圖」「洛書」之後才制定卦象，這就是文字的開端。當時雖然算不上有文章，看起來像是圖畫，實際上卻是表意的字，就跟少昊「鳥官氏」時代的象形字一樣。字雖然由鳥官一繫傳下來，畫卻確實是伏羲創造的。那些象形的字、會意的文，多半取義於上古的結繩記事，是歷代陸續制定的，並非鳥官所獨創。由於當時沒有史官記載，傳說也難以詳考，所以無法把每一樣究竟出自誰手都考訂清楚。

而易之卦象，則傳之最久，固昭昭於人耳目，知為伏義之創制焉。其後聖人推其義、宏其用，以為制作之本、典型之由，故尤重之，蓋歷代文物莫不祖述於易也。易之所作，既因圖書，傳之天然，有非人為；其推衍變化，皆天地自然之序；其運用本末，皆造化自在之則。固非人制之，乃人為明之耳。創之者然，述之者然，紹演變化者亦然。以其本末天道、終始運數，有定序，有極則，不得有所易也。故易者，天道所自見、運數所由明，而備於人天相合之教者也。

而《易》的卦象流傳最久，明明白白擺在世人耳目之前，人人都知道那是伏羲的創制。後來的聖人推闡它的義理、擴大它的用途，把它當作各種制作的根本、典章的由來，所以特別看重它——歷代的文物制度，沒有不祖述《易》的。《易》之所以作成，既然是依據「河圖」「洛書」，那就是天然傳示的，並非出於人為；它推衍變化的路數，都是天地自然的次序；它運用起來的本末先後，都是造化本身固有的法則。所以並不是人制定了它，只是人把它揭示出來罷了。創作的人如此，敘述的人如此，接著推演變化的人也是如此。因為它從本到末依據天道，從始到終依據運數，有一定的次序，有終極的準則，不容許人隨意更改。所以《易》是天道自己顯現之處、運數由此得以明白之處，也是一套完備的、使人與天相合的教法。

卦象之制，亦本氣數之盈虛而定，其多少變易，莫非天地自然之物所合者也。卦序之制，雖各易不同，亦本於氣運之往復進止，循環以成，莫非天地常變之道所孚者也。卦之有本末內外及生成消息之象，爻之有時位變化、天地人鬼之象，易之有天地父母、萬物萬事之類，占之有吉凶禍福、因果感應之類，皆本於天地固有者也。卦序之有先後天之別，卦用之有主客體用之別，易之有門戶、槖鑰、奇偶、正反之名，占之有來去、變異、從違、動靜之名，亦皆天道人道固然者也。

卦象的制定，也是依據氣數的盈虛而定，卦畫的多少變化，無不與天地間自然事物相契合。卦序的制定，雖然各種《易》不盡相同，也都本於氣運的往來復返、前進停止，循環往復而形成，無不與天地恆常與變動之道相符。卦有本末內外以及生成消長之象，爻有時與位的變化、天地人鬼之象，《易》有天地父母、萬物萬事這些類別，占筮有吉凶禍福、因果感應這些名目，都本於天地本來就有的東西。卦序分先天與後天，卦的用法分主與客、體與用，《易》有「門戶」「槖鑰」「奇偶」「正反」這些名稱，占筮有「來去」「變異」「從違」「動靜」這些名稱，也都是天道人道本來如此的。

蓋易者，聖人睹天地之序，測日月之度，明人物之情，達神鬼之德，而推其始終本末、生成變化之道，及夫人物事理所宜之類，明夫氣數消長、時地遷移，以合於人生，立為人道，而教民勿迷者也。易之為道至矣。

《易》這部書，是聖人觀察天地的次序，測算日月運行的度數，弄清人與物的情狀，通達鬼神的德能，從而推究出萬有由始至終、由本到末、生成變化的道理，以及人、物、事、理各自適宜的類別，弄明白氣數如何消長、時與地如何遷移，用來切合人的生活，確立為做人之道，教百姓不至於迷失方向。《易》所體現的道，可以說到頂了。

天之所授，神之所明，聖人從而演之以告人耳。雖天地末有之前，尚在易中，況天地乎？雖天地難知之道，尚可推知，況人物乎？故易者，其德顯，其道微，其用明，其體不可見；其大無外，其細無內。觀其象可盡其義，通其意可孚於神。雖立人道以始終，而歸於天道；雖驗氣數於既往，而極於末來。是以歷代聖人莫不諄諄焉：論之以闡其精，廣之以達其神，分合之以窮其變化，微驗之以明其氣數，唯恐人之未能盡其義理。故象外詳其辭，經外者著其傳，輔以圖序，參以蓍龜，其先覺覺民之心，已可見矣。

《易》所講的，是上天所授予、神明所昭示的，聖人不過順著把它推演出來告訴世人罷了。連天地還沒有出現之前的情形都在《易》的範圍裡，何況天地本身？連天地那些難以知曉的道理都還可以推知，何況人和物？所以《易》這部書，德性是顯豁的，道理是精微的，作用是明白的，本體卻看不見；說它大，大到沒有外邊，說它細，細到沒有裡邊。觀察它的象，可以把義理領會完；貫通它的用意，可以與神明相契合。它雖然確立人道的始終，最終卻歸結到天道；雖然從已往的事上驗證氣數，最終卻推極到未來。因此歷代聖人無不反覆叮嚀：加以論說，用來闡發它的精微；加以推廣，用來通達它的神妙；加以分合，用來窮盡它的變化；加以細緻驗證，用來說明它的氣數，唯恐人們不能把其中義理領會透。所以在象之外詳細繫上文辭，在經之外撰著傳文，用圖和序來輔助，用蓍草龜甲來參驗——先覺者要喚醒民眾的這份苦心，由此已經看得很清楚了。

餘於文周之遺，習之既久，卒通其義，不敢負先聖垂教之意，更集其說以筆之書，授於二三子。既承文周之作，道備言審，象當義充，足盡他易之旨，故於連山等略其說，而唯周易是傳焉。然讀斯易，亦可包舉他易，以其為言精，為義廣，讀其一足盡其餘也。若有志者將更求之，亦易達連山歸藏之文矣。今當講周易之先，略述其大旨所闡，以資參究焉。

我對文王、周公留下的這份遺產，研習既久，終於通曉了其中義理，不敢辜負先聖垂示教化的用意，於是又彙集各家說法寫成書，傳授給幾位弟子。既然承接文王、周公的著作，道理完備、言辭審慎、卦象允當、義理充實，足以把別種《易》的旨意都包含進去，所以對《連山》等就從略不談，只傳《周易》一種。然而讀了這部《易》，也就等於把別的《易》都包舉在內了，因為它立言精當、取義廣博，讀通這一種就足以盡得其餘。若是有志的人還想進一步探求，要通達《連山》《歸藏》的文字也就不難了。現在在開講《周易》之前，先大略敘述它所闡發的主要宗旨，供大家參研。

講易較難於他經，非望文釋義者也。易之始作，既在上古，經歷代聖人敷文陳義，其間增滅已多。欲明作者之心，必略文而求象；然初習者舍文字外，恆不解象之真義。歷代聖人亦以此故，始推衍其旨，詳述其文，而後卦有卦辭，爻有爻辭，彖象分詮，文言附釋。猶以為末盡，則更敷演其義，博採所聞，或繫詞，或說序，以成傳文，麗於經語。

講《易》比講別的經難，不能望文生義。《易》最初創作是在上古，經過歷代聖人鋪陳文辭、陳述義理，其間增刪改動已經很多。想弄清作者的本心，必須暫且撇開文字而從象上去求；可是初學的人離開文字，往往不明白象的真義。歷代聖人也正因為這個緣故，才開始推演它的旨意、詳述它的文辭，於是卦有卦辭，爻有爻辭，《彖傳》《象傳》分別詮釋，《文言》附加解說。還覺得沒有講盡，就進一步敷陳其義，廣採所聽聞的材料，或作《繫辭》，或作《說卦》《序卦》，寫成傳文，附著在經文之旁。

其所陳釋，亦非一人之言，蓋得之師傳，參諸他本，集合其說，序列成章，無非以易道精宏，神用莫極，變化無盡，推測維艱。且以三易有殊，取材致用，不一類，不同科，較彼量此相得必多，去短留長，歸奇於正。而辭有不備，文有難宣，或略於經則詳於傳，或重於卦則輕於爻，意有互參，用有聯及，則不獨象之宜重，文亦必詳；經之宜求，傳亦必讀。是習易者固當知也。

這些陳述解釋也不是出自一人之口，而是得自老師的傳授，又參照其他本子，把各家說法彙集起來，依次編排成篇。之所以要這樣做，無非因為《易》道精深宏大，神妙的作用沒有窮盡，變化無有止境，推測起來極為困難。何況三種《易》各有差異，取材和用法不屬同一類、不屬同一科，兩相比較權衡，收穫必定更多，可以去掉短處保留長處，把偏出的歸到正軌上來。而文辭總有不完備處，意思總有難以說出處，於是有的地方經文簡略就在傳裡講詳細，有的地方偏重卦就相對略於爻，意思上要互相參照，用法上要彼此關聯。這樣看來，不只象要重視，文辭也必須講詳細；經固然要研求，傳也必須讀。這是學《易》的人本來就應當知道的。

古人初制象時本以會意，雖文不傳，而畫已具，當視所畫之象為最簡之文。厥後文字既建，言詞漸繁，於原象之下引申其意，綴為文辭，則文字者既原象之廣義，當視其辭為漸明漸繁之象，不可分為二也。蓋象亦會意之文，文亦釋意之象，千古聖人後先同揆，作雖異時，義無二致。故讀易者象辭並重：先熟其辭，知象之會意有定義也；後習其象，知文之釋意有微旨也。二者通之，無所疑惑，則易道可見，聖人之心可明，而後用之不違，推之能化。神明之德、天人之道，蓋莫不盡於象與辭焉。

古人最初制作卦象時，本來就是取「會意」的路子；那時雖然沒有文字流傳，畫卻已經具備，應當把所畫的象看作最簡省的文字。後來文字建立起來，言辭逐漸繁富，就在原有的象下面引申其意，綴成文辭，那麼文字其實就是原來那個象的擴展義，應當把這些辭看作逐漸明晰、逐漸繁複的象，不能把兩者分成兩回事。象也就是會意的文字，文字也就是解釋意思的象；千百年來聖人前後同一個準則，創作雖在不同時代，義理並無兩樣。所以讀《易》的人要象與辭並重：先把辭讀熟，知道象的會意有確定的含義；再研習象，知道文辭的釋意裡藏著精微的旨趣。兩方面都貫通了，心裡沒有疑惑，《易》道就能看見，聖人的用心就能明白，此後用它不會有違失，推衍它能夠通達變化。神明的德能、天人的大道，大概都盡在象與辭之中了。

且易之為用，重在變化。以人之智慧，通天下之故，達神鬼之情，必於變化中得之。象之會意，以象一事一物一時一地者也，而通其變，則必合他象而通參之；辭者釋意以辨類，亦當合他卦爻之辭而通參之。故習易者，象外求象，辭中索辭，如審物然，上下四旁、內外形狀，必通知之，非據一面而能盡其變化也。易之變化亦有定序，則須合全易之象辭通參之。天道不變，雖雙仍不亂其序，故序者，天下之定則也。而易之序則序卦傳為主，此讀易必及之。易卦之序有數種，其用不同，故所序異。而周易之序，則凡今天下所通行之則，莫不依以變化。後所得者，雖變不止此，尚有待於後聖，然今日之數則無違於此。

而且《易》的作用重在變化。以人的智慧去通曉天下事物的原委、通達鬼神的情狀，一定要在變化裡才能得到。象的會意，是用來象徵某一事、某一物、某一時、某一地的；要通曉它的變化，就必須合著別的象一起參看。辭是解釋意思、辨別品類的，也應當合著別卦別爻的辭一起參看。所以學《易》的人要在象之外再求象，在辭之中再找辭，就像細看一件東西一樣，上下四方、內外形狀都必須通盤掌握，不能只憑一面就想窮盡它的變化。《易》的變化也有一定的次序，那就須合全部《易》的象與辭一併參看。天道恆常不變，即使有變動也不會打亂它的次序，所以「序」就是天下的定則。而《易》的次序以《序卦傳》為主，這是讀《易》必須涉及的。《易》卦的次序有好幾種，用途不同，所以排法也不同。至於《周易》的次序，凡是當今天下通行的法則，無不依著它而變化。後人所能得到的，變化雖不止於此，還要等待後來的聖人；但就今天的氣數而言，是不會超出這個範圍的。

易之有體用者，亦由序卦之殊。如伏羲之序異於文王，連山歸藏之易異於周易，後人始有先後天之名。田先天不變，後天重在變；先天不用，後天重在用。由道言之，先天為主，後天為從；由人事言之，皆在後天，一至先天，無所為矣。故周易之用，為人道也，因時之宜，立道之極，而原始要終之事也。先天之易常靜，後天之易常動；而靜中有動，故先天必生後天；動中有靜，故後天不離先天。二者異途同歸，知其一則通其二。斯文王之聖智，乃能盡其變化，而建立周易之極，以全易之用也。

《易》之所以有「體」有「用」，也是由於卦序不同。譬如伏羲的次序不同於文王的次序，《連山》《歸藏》之《易》不同於《周易》，後人於是才有了「先天」「後天」的名目。先天不變，後天重在變；先天不講實用，後天重在實用。從道的角度說，先天是主，後天是從；從人事的角度說，人事全在後天，一進入先天，就無所作為了。所以《周易》的用處是為人道而設，順著時勢的適宜，確立道的準則，做的是「推究開端、歸結終局」這件事。先天之《易》常處於靜，後天之《易》常處於動；而靜中含著動，所以先天必然生出後天；動中含著靜，所以後天離不開先天。兩者路徑不同而歸宿相同，懂得其中一個就能通曉另一個。正是文王的聖明智慧，才能窮盡這些變化，建立《周易》的準極，從而使《易》的作用得以完整。

夫伏羲之時，豈無所用哉？豈不盡其變化以適人事哉？何以必待文王而後明也？是蓋有故焉。上古之時，人事簡略，民習於道，上有所制，下則循之，既無所多需於變化，亦無所窮於用。且以文字未備，傳佈難廣，作者心通其用，知者神會其變化，有其體已足矣。

伏羲那個時代，難道《易》就沒有用處嗎？難道他就沒有把變化推盡以適應人事嗎？為什麼一定要等到文王才彰明呢？這裡面自有緣故。上古時候人事簡單，百姓習慣於依道而行，上面定下什麼，下面就照著遵行，既不太需要什麼變化，也不至於把用處窮盡。何況那時文字還不完備，傳播難以廣遠，作者心裡通曉它的用途，知道的人憑神思領會它的變化，有這個「體」就已經夠了。

迨文字既成，文物漸備，迄乎三代，其用易已繁，其變化亦多。彼連山歸藏者，即述前人之口傳，會伏羲之本象，而以盡其變化，致其用，而後制之。文王之卦，正猶是也：上依伏羲之本卦，下采連歸之變例，沿其舊制益其新規，而後周易以成。周易既成，連歸可不復用。於是伏羲與文王二易，一體一用，一本卦，一變例，兩者著明，易道大備。

等到文字造成，典章器物逐漸完備，到了夏商周三代，用《易》已經很頻繁，變化也就多了起來。那《連山》《歸藏》兩種《易》，就是把前人口耳相傳的內容記述下來，會合伏羲原有的卦象，用來窮盡它的變化、發揮它的用途，然後才制定成書的。文王的卦也正是這樣：上面依據伏羲的本卦，下面採取《連山》《歸藏》的變例，沿襲舊制而增添新規，然後《周易》才告完成。《周易》一成，《連山》《歸藏》就可以不再使用了。於是伏羲與文王兩種《易》，一個是體一個是用，一個是本卦一個是變例，兩者都彰明瞭，《易》道也就大為完備。

吾故曰易之為易，成於歷代聖人，非一人所作也。伏羲啟之，諸聖紹之，以其本天地自然之序，故作者異而易不異，易序異而易道不異。文王之易固源於歸藏，歸藏源於連山，而莫不出自伏羲。伏羲雖僅傳其體，而用仍紹於周易，則二者合而易以全，更無分於伏羲文王。不過周易傳自文王，今遂名之為周易耳。讀者要當視為一易，不可以其傳述之人不同，而謂有二易也。

所以我說：《易》之所以成為《易》，是歷代聖人共同完成的，不是一個人所作。伏羲開其端，眾聖人接著做下去；因為它本於天地自然的次序，所以作者不同而《易》並沒有不同，卦序不同而《易》道並沒有不同。文王的《易》固然源於《歸藏》，《歸藏》源於《連山》，而無不出自伏羲。伏羲雖然只傳下了「體」，「用」仍舊由《周易》接續下來，那麼兩者合起來《易》才完整，也就不必再區分伏羲的還是文王的了。只不過《周易》是由文王傳下來的，如今才叫它《周易》罷了。讀者應當把它們看作同一部《易》，不能因為傳述的人不同，就說有兩部《易》。

夫易之有三者，非三易也，易之三變例也。既有三變，已備天地人之數，為用已足，雖有他變，終不出乎三者。文王之易，合三者而一之，故言卦之變與易之用，以周易為主，此吾贊易取文王序卦之由也。卦變雖從文王，本卦必溯伏羲，故說卦兼及二者次序。後人不明易之用有正變，不知伏羲文王之卦同異之義，不解連山歸藏不用之由，妝加揣測，不獨易道不明，既易之自出，亦不復曉；或摭拾殘編以爭執異辭，或採取他易以辨別圖序，皆失吾贊易原意者也。要知末有周易，則不得不採用連歸；既有周易，則從周已足。此吾有從周之嘆也。

《易》有三種，並不是有三部《易》，而是《易》的三種變例。既然有這三變，天、地、人的數就齊備了，用起來已經足夠；即使還有別的變化，終究跳不出這三者。文王的《易》把三者合而為一，所以談卦的變化與《易》的用途，要以《周易》為主，這就是我贊述《易》時採用文王卦序的緣故。卦的變化雖依從文王，本卦卻必須上溯到伏羲，所以《說卦傳》裡兼及兩家的次序。後人不明白《易》的用法有正例與變例，不懂伏羲與文王兩家卦序異同的道理，不理解《連山》《歸藏》為何棄置不用，就妄加揣測，結果不但《易》道不明，連《易》從何而來也弄不清楚了；有的蒐羅殘缺的舊書來爭執異說，有的採取別種《易》來辨別圖與序，都背離了我贊述《易》的本意。要知道在還沒有《周易》之前，不得不採用《連山》《歸藏》；既然有了《周易》，遵從周制也就足夠了。這就是我發出「吾從周」這一感嘆的緣由。

夏商遺典，固不可考。連山歸藏之易，吾於杞宋猶及見之，初亦以為可取；及參之周易，始知二者已在其中矣，故從周易。易中諸辭，非盡文王之作，多沿二易之舊，今猶在也。而周易之精，不在辭之美備，而在序之精當，以能參天地二道，立人道之極，全變化之用，明始終之義，非如連歸所取義狹而立極有偏也。故合伏羲之旨，盡易之變化者，唯周易為宜，此文王之所以聖者歟。夫易之有異同，既可知矣；而習易之應從周易，又無疑矣。顯後人猶不達者，則以及門之士末嘗將經傳詳為講釋，以明旨趣；二三子好事者，又竊取連歸之本，授於門人。迨漢之興，言易者遂有同異，雖非乖離不稽之說，究為門戶爭執之階，此則易道之不幸也。

夏、商兩代留下的典籍確實無從考訂。《連山》《歸藏》兩種《易》，我在杞國、宋國還趕上見到過，起初也認為可取；等到拿《周易》來參照，才知道那兩種的內容已經包含在《周易》裡了，所以我遵從《周易》。《易》中的許多辭句並非全出自文王之手，多半沿襲那兩種《易》的舊文，如今還保留著。而《周易》的精妙不在文辭的完美齊備，而在卦序排得精當：它能參合天、地兩道，確立人道的準極，保全變化的作用，闡明始終的義理，不像《連山》《歸藏》取義偏狹、立極有所偏倚。所以要合於伏羲的宗旨、窮盡《易》的變化，只有《周易》最合適，這大概正是文王之所以為聖人的地方。《易》各家的異同，已經可以明白了；學《易》應當遵從《周易》，也沒有什麼可疑的了。之所以後人還不通達，是因為入我門下的弟子不曾把經與傳詳細講解清楚，以顯明其中旨趣；而幾個好事的學生又私下取來《連山》《歸藏》的本子，傳授給自己的門人。到漢代興起，講《易》的人於是有了異同之爭。這些說法雖然不算悖離無稽，終究成了門戶爭執的起點，這實在是《易》道的不幸。

然以今傳之本，既無詳解之文，則他山之石，可以攻玉，取其所異以證其同，亦足以明周易之精美，而直探文王之心矣。易之言讖緯，誇占驗，及其以本宮生變為序，以納甲合歲為用者，其書雖殊，亦屬古人之遺，參而求之，尤足推廣周易之用，蓋雖近雜，亦非無益。是在讀者知以周易為宗，勿認客作主，則占驗之說，正可為修省之助，而生變之異，又可例易道之宏，其所益於易固自有在焉。

不過就今天流傳的本子來說，既然沒有詳細解說的文字，那麼「他山之石，可以攻玉」（語出《詩經·小雅·鶴鳴》），取各家不同之處來印證它們相同之處，也足以看清《周易》的精美，從而直接探到文王的用心。至於《易》學中講讖緯、誇占驗，以及用「本宮」生變來排次序、用「納甲」配合歲運來施用的那些書，雖然與《周易》有別，也屬於古人遺留下來的東西，參照著去研求，更足以推廣《周易》的用途；這些內容雖然近於駁雜，也並非沒有益處。關鍵在於讀者要知道以《周易》為宗主，不要把客當成主。這樣，占驗一類的說法正好可以幫助人修身省察，而各種生變的差異又可以舉證《易》道的宏大，它們對《易》的助益本來自有其所在。