易經證釋 · 第 2 卷

易道至微，包義至廣，仁者見仁，智者見智，易固具仁智矣，而見者則依人而殊。非貫通之，誠不明易之為易，而聖人之教不得全行於世，雖曰讀易無益也，故必先明易之本義。夫「易」者：賅象數以明氣，辨時位以明用，詳變化以明生，測順逆以明吉凶，徵名類以明動靜，驗二五以明終始本末，會天人以明性情道德。其含義無盡，致用不窮，其稱名不一，取類至廣，然有其始終焉：推事物之情，溯天地之道，以人立極，有其道也。故習易者有其例，不明其例，則莫知其旨，而例者，指象數也。

《易》道極其精微，所包含的義理極其廣博，所以《繫辭上傳》說「仁者見之謂之仁，知者見之謂之知」——《易》本來兼具仁與智，可是各人所見卻因人而異。不把它貫通起來，就真的弄不清《易》之所以為《易》，聖人的教化也就不能在世上完全推行，那讀《易》也可以說是沒有益處了；所以必須先弄明白《易》的本義。所謂「易」：它總括「象」與「數」來闡明氣，分辨「時」與「位」來闡明用，詳述變化來闡明生生，推測順逆來闡明吉凶，驗證名稱品類來闡明動靜，考察「二」與「五」（陰陽二氣與五行）來闡明始終本末，會通天與人來闡明性情道德。它含義無盡，用途無窮，名稱不止一種，取類極為寬廣，然而自有其頭緒：推究事物的情狀，上溯天地的大道，以人來確立準極，這就是它的路數。所以學《易》要有「例」（通例、條例），不明白通例就摸不著它的宗旨，而所謂通例，指的就是象與數。

象數者，圖畫文言之所示也。不先求於圖畫文言，則不明象數；不明象數，則不知易之本體及其變化。若拘拘於經文，兢兢於名類，此為文藝之事，而非以極深研幾也。如乾者，必先求其圖之所示，何以為□；必先考其爻之所名，何以為九；必先溯其氣之所始，何以為陽；必先察其道之所存，何以為天。皆必徵於象數而後知之。知之而後可言其德，可名其用，可數其變化，可質其所分合，可因例而明其爻之所占、文之所釋，而後經文可得而釋也。此凡習易者均當如此。夫子韋編三絕，所用心亦如此，決非徒誦其經，熟其訓詁，即足了事者。而講易之先，必自例始；例明而後通貫一切，庶無惑於經文之義；此為講易第一事。

所謂象與數，是圖畫和文辭所顯示出來的東西。不先從圖畫文辭上去求，就弄不明白象數；弄不明白象數，就不知道《易》的本體和它的變化。如果只拘泥於經文、只在名目品類上斤斤計較，那是搞文藝的事，不是「極深研幾」。譬如「乾」卦，必須先弄清它的圖式所顯示的是什麼，為什麼它的卦畫作那個樣子（原書此處卦畫符號已缺）；必須先考察它的爻為什麼稱作「九」；必須先追溯它的氣從何而始，為什麼屬「陽」；必須先審察它的道理何在，為什麼取象為「天」。這些都必須從象數上取證才能知道。知道了以後，才談得上說它的德、稱它的用、數它的變化、質定它的分合，才能依據通例弄明白它的爻所占的是什麼、文辭所解釋的是什麼，然後經文才可以講解。凡是學《易》的人都應當這樣做。孔夫子讀《易》讀到穿竹簡的皮繩斷了三次，用心也正在這裡，絕不是光把經文背熟、把訓詁弄通就算完事的。所以講《易》之前，必定要從通例入手；通例明白了，然後才能貫通一切，才不至於對經文的含義感到困惑。這是講《易》的頭一件事。

夫易自伏羲氏以後，象數卦儀，傳之既久，因其用不同，而取義有異；故有連山、歸藏、乾坤三易之分；實以一為三，非有他易也。連山首艮以明人道，夏代承用之；歸藏首坤，以重地道，商承用之；乾坤首乾，以尊天道，周承用之。以所首不同，故取義各異，正與夏正建寅，商正建丑，周正建子，其義一也。非歲序異，歲首異耳。故明人道者，以人為先；重地道者，以地為先；尊天道者，以天為先。實則易道備天地人，先後雖殊，場道不異，殊其用耳。

《易》自伏羲氏以後，象、數、卦、儀流傳日久，因為用途不同，取義也就有了差別，所以有《連山》《歸藏》《乾坤》三種《易》之分——其實是把同一部《易》分成三個樣子，並不是另有別的《易》。《連山》以「艮」卦居首，用來闡明人道，夏代沿用它；《歸藏》以「坤」卦居首，用來看重地道，商代沿用它；《乾坤》以「乾」卦居首，用來尊崇天道，周代沿用它。因為居首的卦不同，取義也就各異，這正與夏曆以寅月為歲首、商曆以丑月為歲首、周曆以子月為歲首是同一個道理：並不是一年的次序變了，只是把哪個月當作歲首變了而已。所以闡明人道的就把人放在前面，看重地道的就把地放在前面，尊崇天道的就把天放在前面。其實《易》道天、地、人三者兼備，先後雖有不同，《易》道並無差異，不同的只是用法罷了。

周雖重天道，而兼二代之制，故文王重演坎離之卦，以合三為一，而同於乾坤之易；乾坤之易，伏羲固已立制，而坎離之易，則文王為之紹述者也。後人名之曰「先天易」「後天易」，其實一體一用耳。

周代雖然側重天道，卻兼採夏、商兩代的制度，所以文王重新推演「坎」「離」兩卦，把三家合成一家，而與《乾坤》之《易》相一致。《乾坤》之《易》，伏羲早就立下了體制；至於「坎離」之《易》，則是文王加以繼述而成的。後人把它們分別叫作「先天易」和「後天易」，其實不過是一個講體、一個講用罷了。

蓋乾坤易、明位者也；坎離易、用時者也；雖次序不同，而其為易也無異。以乾坤之易，不能外坎離，坎離之用，亦不能不本乾坤；二者相參，而後變化以大，不獨二易以合用，即三易亦由是以同功。此坎離之易，包括乎一切，而為天地既奠以後所不可少者，以其用之廣，而變化之神也；此習易者必先知之。知其一而求其二與三，則三二皆歸於一，以一概易，名符義當。誠哉聖人之心，足以通天地，並日月矣！

《乾坤》之《易》是講方位的，「坎離」之《易》是講時用的。兩者次序雖然不同，作為《易》卻沒有分別。因為《乾坤》之《易》不能撇開坎離，而坎離的運用也不能不以乾坤為本；兩者互相參合，變化才得以宏大。不只這兩種《易》要合起來用，就連三種《易》也因此而收到同樣的功效。「坎離」之《易》之所以能包括一切，成為天地奠定以後不可缺少的東西，就在於它用途廣大、變化神妙，這是學《易》的人必須先知道的。知道了其中一種，再去求另外兩種，那麼三種、兩種最終都歸到「一」上；用這個「一」來統攝《易》，名與義正相符合。聖人的心思實在了不起，足以貫通天地、比肩日月！

故文周之後，夫子必兢兢焉以祖述之，而為文以著其義；使伏農暨文周之業，永垂無盡，此則夫子贊易之微志也。夫易有數義焉：以其至易，本於太一也，故自無始至有始，推之無盡，無不可知，此一義也。以其不易也，立本於中，致用於極，中極不變，永執其中，其道乃久，故能行變化而無息，主生成而不測，此一義也。以其變易也，順天地之消息，應氣數之盈虛，與時遷移，其道莫窮；故能握化之鈞，得循環之道；唯通以變，因適而宜，此一義也。

所以在文王、周公之後，夫子一定小心翼翼地承述他們的事業，寫成文字以彰顯其中義理，使伏羲、神農以及文王、周公的功業永遠流傳不絕，這就是夫子贊述《易》的深微用心。「易」字含有幾層意思。第一層是「至易」（簡易）：它以「太一」為本，所以從沒有開端一直到有了開端，往下推衍無窮無盡，沒有什麼是不可知的。第二層是「不易」：它把根本立在「中」上，把作用推到「極」處，中與極恆常不變，永遠守住這個中，它的道才能長久，所以能推行變化而永不止息，主宰生成而不可測度。第三層是「變易」：它順應天地的消長，因應氣數的盈虛，隨著時勢推移，道路永無窮盡，所以能握住造化的樞紐、掌握循環的規律；唯有通達才能應變，因所適而各得其宜。

易之為道，有本末始終，有體用內外，包乎萬有，極乎無盡，推之無窮，而無為無不為。此至誠之德，中和之功，天人之所合，事物之所順；而明乎玄微，探乎繁嘖；至簡且易，至久且廣者也，此易之名與義也。

《易》所體現的道，有本有末、有始有終，有體有用、有內有外，包羅萬有，窮極無盡，推衍不完，而看似無所作為卻無所不為。這正是《中庸》所說「至誠」的德、「中和」的功效，是天與人的會合點，是萬事萬物得以順遂的依據；它既能照明玄妙精微處，又能探索繁雜紛紜處，既極簡單容易，又極長久廣大。這就是「易」這個名稱和它的含義。

至易之為象，上日下月，日月者，陰陽之所昭，而天地之道所見者也。以天之道，由日而明，地之道，由月以見；日月代行，天地不息，此坎離代乾坤為主，而水火成陰陽之用。此在體用既合，情性同見之時，而後知乎天地之道，曲成之妙者也。故明易者，必先明坎離之易，由下溯上，由外及內，由人及天，皆必然之序，不可臘者也。

至於「易」這個字的構形取象，是上面一個「日」、下面一個「月」。日月是陰陽得以昭示、天地之道得以顯現的憑藉：天道靠太陽而彰明，地道靠月亮而可見。日月輪流運行，天地生生不息，這就是「坎」「離」代替「乾」「坤」而居於主位，水火成就陰陽之用。要等到體與用會合、情與性一同顯現的時候，才能懂得天地之道「曲成萬物」（《繫辭上傳》語，指委曲周全地成就萬物）的妙處。所以想弄明白《易》，必須先弄明白「坎離」這一路的《易》，由下往上追溯，由外向內深入，由人推及天，這都是必然的次第，不可越級躐等。

且日者元陽之象，其體亦太極之象，故為□、即□，亦中字之形也；太極之體一，為萬有之母，而易自太極始。日者生物之根，凡物不得日之光熱則不生，是日即生物之母。勿者，古文物字；上日下勿，示生生之象，亦明天下萬物自生之源。其取意固精，而為文卻顯。故知日月為易，則知天地以陰陽而神其變化，亦即知乾坤之易，以坎離而明其功用也。

再說「日」，它是元陽的象，其本體也就是太極的象，所以它所取的符號（原書此處圖形已缺），也正是「中」字的形狀。太極的本體是「一」，是萬有之母，而《易》正是從太極開始的。太陽是萬物生長的根本，凡物得不到太陽的光和熱就不能生長，所以太陽就是生物之母。「勿」是古文的「物」字；「易」字上面是「日」、下面是「勿」，顯示生生不已之象，也點明天下萬物自行生發的源頭。它取意固然精妙，造字卻很顯豁。所以懂得日月合成「易」字，就懂得天地是憑陰陽而使變化神妙，也就懂得《乾坤》之《易》是靠坎離來彰顯它的功用的。

知□為易，則知天下萬物，莫不生於太一，育於元陽，而易之為教，莫外於溯萬有之始終，推萬物之生成長育，更由是以明天道人道之體用，及夫事物變化消息之數運也。故易辭雖簡，為義極宏，其道至深，為言必備。苟欲洞明其故，則固不外求之象數與文辭也；而易之象數，則盡乎形氣之精；易之文辭，則概乎義理之至。不深研而通其趣，則必有所滯；不廣征而匯其歸，則必有所失。此見仁見智之說，所由來也，習易者可不勉哉！

懂得那個符號（原書此處圖形已缺）就是「易」，也就懂得天下萬物無不生於「太一」、養於「元陽」。而《易》作為一種教化，不外乎上溯萬有的始終、推究萬物的生成長育，再由此闡明天道人道的體與用，以及事物變化消長的數與運。所以《易》的文辭雖然簡約，含義卻極宏大；它的道理極深，措辭卻必求完備。若想徹底弄清其中緣由，終究不外乎從象數和文辭兩方面去求。《易》的象數，把形與氣的精微處說盡了；《易》的文辭，把義理的極致處概括了。不深入鑽研而通曉其中意趣，必然會有滯礙；不廣泛取證而歸納其總歸，必然會有遺漏。這就是「見仁見智」這種說法的由來，學《易》的人怎能不勉力呢！

夫易：明數者也，而數本乎氣，氣本於陰陽，陰陽本於太極，故太極為易之始。太極者，一也，其初無名無形，由元氣之凝而為光；光生氣，氣成形，形成質，故物之始生，必先有氣。斯氣也，流行天地之間，分合萬有之體，而不可見。

《易》是闡明「數」的學問。而數以氣為本，氣以陰陽為本，陰陽又以太極為本，所以太極是《易》的起點。所謂太極，就是「一」，它最初無名無形，由元氣凝聚而化為光；光生出氣，氣凝成形，形結成質。所以萬物開始產生時，必定先有氣。這個氣流行於天地之間，把萬有的形體加以分合，本身卻看不見。

見其形質焉，因氣之分合多少偏全，而形質不齊，故數不等而象不一，求其象而後知其數，明其數而後辨其氣。氣有陰陽，數有奇偶，因分合而有四五，因偏全而有善惡；此氣之變化也。因生物之時地有多寡，因境遇之變遷而有大小；此數之消長也。因所受之殊，而形質有殊；因所合之異，而性情有別；此象之進退也。

人所能看見的只是形與質：由於氣的分合有多有少、有偏有全，形質便參差不齊，因此「數」各不相等、「象」各不相同。要先求得象然後才知道數，弄明白數然後才辨得清氣。氣分陰與陽，數分奇與偶；因分合的不同而有「四」（四象）與「五」（五行），因偏全的不同而有善與惡，這是氣的變化。因生物的時間地點不同而有多有寡，因境遇的變遷而有大有小，這是數的消長。因所稟受的不同而形質有別，因所會合的不同而性情有異，這是象的進退。

蓋氣自太極以下日分，分而仍合；故兩儀、四象、五行、皆以次名，數自太一以下，亦漸散，而仍復聚，故天一地二、至天九地十、推而五十、六十四、百四十四、二百一十六、而萬一千五百二十之數以別，象自太極以下，由氣數之推移變化，而諸物生成，名類日多，反覆日眾，以仍循環終始，故八卦六爻之互相乘除，太陰少陽之互相推化，以成萬物之形，類萬有之情，名萬事之制，而不可窮盡，此皆順乎生化之序，有不期然而然者。

氣從太極往下一層層地分，分開了卻仍舊會合，所以有「兩儀」「四象」「五行」這些依次而立的名目。數從「太一」往下也逐漸散開，散開了卻仍舊聚攏，所以從「天一、地二」一直到「天九、地十」（《繫辭上傳》所記天地之數），再推衍出大衍之數五十、六十四卦、一百四十四（坤策之數）、二百一十六（乾策之數），直到一萬一千五百二十（當萬物之數），各有分別。象從太極往下，由氣與數的推移變化而生成種種事物，名目品類一天天增多，反覆交錯一天天繁密，卻仍舊循環著有始有終。所以八卦六爻之間互相乘除，太陰少陽之間互相推移轉化，從而構成萬物的形體、區分萬有的情狀、命名萬事的法度，永遠沒有窮盡。這一切都順著生化的次序，是並非有意如此而自然如此的。

故總而言之：則一生二，二生三，三生萬物，分而言之，則太極以下，氣數與象，各以類別，不可勝紀。以自上而下，則言之如此；如自下溯上，則必就其已見者征之，此求象為第一步。因象者於外，存於現在，耳之所聞，目之所見，手足之所執持者，固易為徵。徵其象則得其數與氣，而後因其例，以辨其吉凶福禍；循其時地，以辨其道德性情，而後行止有方，動定有則，而用乃著，而道乃彰，而後聖人立教之心可見矣！故習場莫先於象數，明象數莫先於例。易之明例，實習渴之下手處，故講易必自例始，以其已知，求未知也。

總起來說，就是《老子》所講的「一生二，二生三，三生萬物」；分開來說，則太極以下，氣、數與象各按類別區分，多得記不勝記。從上往下推，情形是這樣；如果要從下往上追溯，就必須就已經顯現出來的東西去取證，這時「求象」便是第一步。因為象在外面，存在於當下，是耳朵所能聽到、眼睛所能看到、手足所能執持的，本來就容易驗證。取證於象，就能得出它的數與氣；然後依據通例來分辨吉凶禍福，順著時與地來分辨道德性情，此後行動與靜止有了方向，動作與安定有了法則，作用才顯現出來，大道才彰明出來，聖人設教的用心也就可以看見了。所以學《易》沒有比象數更先的，弄明白象數沒有比通例更先的。把《易》的通例弄明白，實在是學《易》的下手處，所以講《易》必定從通例開始——用已經知道的去求還不知道的。

夫易自伏羲畫卦，分列陰陽以定其位，重為六爻以明其時；乾坤為體，易行其中，乾坤成列，易立於中，二者體用之分，時位之辨，相錯以行，相交以變，生生不已，變化無盡。故由八卦而成六十四，六爻而推至三百八十四，皆本一氣循環，二五互用，以成其象，以寓其數，以行其氣。

《易》自伏羲畫卦以來，分列陰陽以確定各爻的位，把三畫重成六爻以顯明各爻的時。乾與坤是本體，《易》就在其中運行；《繫辭上傳》說「乾坤成列，而易立乎其中矣」。乾坤兩者有體與用的分別、時與位的辨異，交錯著運行，交合著變化，生生不已，變化無窮。所以由八卦演成六十四卦，由六爻推衍到三百八十四爻，全都本於一氣的循環、陰陽與五行的交互為用，用來構成它的象，寄寓它的數，運行它的氣。

故太極既立，自生兩儀；卦象既成，自生爻象；自然推衍者也。由乾坤定位之易，而見卦位之序；由坎離中立之易，而見卦氣之時行，變化雖多，次序不亂，皆二五所生化，順乎天地萬物之次，而相交合五生成者也。故欲知生化之跡，必列象而觀之，此圖畫為所必重也。故習易必先將易之圖象，觀察明晰，如乾坤定位之圖等，一一列前；審其生化之序，及其推移之數，而後得其卦之由來，此固為第一事也。

所以太極一確立，自然就生出兩儀；卦象一形成，自然就生出爻象——這都是自然而然推衍出來的。從「乾坤定位」這一路的《易》，可以看出卦位的次序；從「坎離居中」這一路的《易》，可以看出卦氣隨時運行的情形。變化雖然眾多，次序卻不紊亂，全都是陰陽與五行所生化，順著天地萬物的次第，交互配合而生成。所以想知道生化的蹤跡，必須把象排列出來觀看，這就是圖畫之所以必須受重視的原因。因此學《易》必須先把《易》的各種圖象看得清清楚楚，像「乾坤定位圖」等等，一一陳列在前，審察其中生化的次序以及推移的數，然後才能弄清各卦的由來，這本來就是第一件事。

讀易須先明易例：以其敷辭有定，陳象不二，必通其義，而後明其旨，必抉其情，而後達其用。如乾□，天也、父也、之例，必先熟記之，則卦中有乾象，或通乾象；及其比偶反類之象者，皆有孚於乾之義，即有類於乾之情，則其為象，必同於乾之物；如天也、父也、之類，此易示象之例，有不易者也。又如乾之卦辭「元享利貞」，其六爻之辭各異，而皆有其物與事以象之，則各卦中如有乾之辭，及其爻之辭，或比偶反類之辭，皆與乾通其義；必合對參之，以明其所指，而後知其辭之用，此易辭之例，必通解者也。

讀《易》必須先弄明白《易》的通例。因為《易》措辭有定規、陳象不含糊，必須通曉它的含義才能明白它的宗旨，必須剔發它的情實才能通達它的用處。譬如「乾」卦的卦畫（原書此處符號已缺）代表天、代表父，這一條通例必須先記熟；那麼凡是別卦中含有乾象、或與乾象相通的，以及與之相比、相偶、相反、相類的象，就都合於乾的含義，也就近於乾的情狀，那麼它所取的象必定與乾所象徵的事物相同，比如天、父這一類。這是《易》顯示象的通例，是固定不變的。再如乾卦的卦辭「元、亨、利、貞」，它六爻的爻辭各不相同，卻都有相應的物和事來作象徵；那麼各卦中如果出現乾的卦辭、或與乾爻相應的爻辭，或者相比、相偶、相反、相類的辭句，就都與乾的義理相通，必須合起來對照參看，弄明白它們所指為何，然後才知道這些辭的用法。這是《易》辭的通例，必須通盤理解。

習易貴乎通，而用易在乎熟，苟執而不通，習而多忘，則何以窮天下之變，盡易道之蘊哉？蓋易者：以簡御繁，以顯探微者也，因其為用至廣，言文難備；為道至大，事物同賅，則不得不操其本，用其極，以不二之道，成不測之功；以至易之文，成至神之用，此所以僅六十四卦，三百八十四爻，而盡天下之事物與變化也。不先明此，則不能窺聖人制易之心，亦不能全易道之用，則雖治易終無益也。故貴在能熟其辭而通其象。

學《易》貴在貫通，用《易》在於純熟。假如死守一端而不通達，學過又多半忘記，那還怎麼窮究天下的變化、窮盡《易》道的蘊涵呢？《易》這部書，是以簡馭繁、由顯入微的。因為它的用途極廣，用言語文字難以說全；它的道理極大，各種事物一併包括，就不得不抓住根本、用到極處，以專一不雜的道成就不可測度的功效，以極簡易的文字成就極神妙的作用。這就是為什麼只用六十四卦、三百八十四爻，就把天下的事物與變化都涵蓋了。不先弄明白這一點，就無法窺見聖人制作《易》的用心，也不能完整發揮《易》道的作用，那樣即使研究《易》，終究沒有益處。所以關鍵在於能把它的辭讀熟、把它的象弄通。

易之為用，有獨用者，有合用者，有對偶者，有推移者；有反逆相成者，有正順相制者，其類不一，其例至多；則可就其象驗之。如各卦各爻，均有獨用之例，而相合亦成其用。其對偶推移，順逆正反，則成其生克變化之用，此當就其成例測之。

《易》的用法，有單獨取用的，有合起來取用的，有成對相偶的，有依次推移的，有相反相逆而彼此成就的，有相正相順而彼此制約的，種類不一，條例極多，都可以從象上去驗證。譬如各卦各爻，都有單獨取用的通例，而彼此配合也能成就用途；至於對偶推移、順逆正反，則形成相生相剋、變化不已的用途。這些都應當依著已有的成例去推測。

蓋乾坤二卦，各獨立而為天地父母；合則如泰否，其用不同，對偶推移，則如復姤遯臨之類；相生克以成變化，則如剝復損益既未濟之類，皆有定例可尋者也。至其比例交錯，由此通彼，由上化下，則如咸恆之乾坤，益損之離坎，各極其變而成其用，亦自成例；故必列象，觀其分合變化，驗其生克消息，而後得其用焉。

乾、坤兩卦各自獨立時代表天地、父母；兩者相合，就成了《泰》《否》，用途各不相同。屬於對偶推移的，像《復》《姤》《遯》《臨》這一類；靠相生相剋而形成變化的，像《剝》《復》《損》《益》以及《既濟》《未濟》這一類，都有一定的條例可以尋繹。至於那些比類交錯、由此通彼、由上化下的情形，像《咸》《恆》兩卦是從乾坤變來的、《益》《損》兩卦是從離坎變來的，各自把變化推到極處而成就其用，也自成通例。所以必須把象排列出來，觀察它們的分合變化，驗證它們的生克消長，然後才能掌握它們的用法。

故易有乾坤中立之序圖，有坎離上下之序圖，有其本宮變化之序，有依對偶推移之序，無非為極其用也。必先於其同以求其異，於其異以證其同，而後知其變化由來，生克消息之例也。是以習易，非僅釋文義，諳象一變為坎坎離上下之序圖，其原因如何？成用如何？而後知聖人易教之本旨，與吾人習易之何為。

所以《易》有「乾坤居中而立」的序圖，有「坎離分居上下」的序圖，有依本宮變化排的次序，有依對偶推移排的次序，無非都是為了把它的用途發揮到極致。必須先從相同處去找出它們的差異，再從差異處去印證它們的相同，然後才能知道變化的由來、生克消長的條例。因此學《易》不只是解釋文字義訓而已，還要弄清卦象為什麼會從「乾坤定位」一變而為「坎離上下」的序圖，其中的原因是什麼、所成就的用途又是什麼（此句原書文字似有脫誤），這樣才能知道聖人以《易》設教的根本宗旨，以及我們學《易》究竟是為了什麼。

易之八卦為綱，其所生化五十六卦為目，而乾坤二卦，又綱之綱，以各卦皆自是出，即萬物生於五行，五行成於二氣也。由其數言，八卦者生成之數，五十六卦則相生相制之數也，萬物雖眾，皆包於六十四卦，則一卦之分合變化，所賅者多矣！故必詳徵於爻。爻者本於乾坤之□、□，即數之九六也，無論何爻，不外□、□，即言萬物萬事，不出九六之數與陰陽之氣也。

《易》以八卦為綱，由八卦生化出來的其餘五十六卦為目；而乾、坤兩卦又是綱中之綱，因為各卦都由它們生出，就好比萬物生於五行、五行又由陰陽二氣構成。從數上說，八卦是生成之數，五十六卦則是相生相制之數。萬物雖然眾多，都包含在六十四卦之中，那麼一卦的分合變化，所涵蓋的內容就很多了。所以必須在爻上詳加考察。爻本於乾坤那兩種爻畫符號，也就是陽爻與陰爻（原書此處符號已缺），在數上即是「九」與「六」；無論哪一爻，都不外這兩種，這就是說萬事萬物跳不出九、六之數與陰陽之氣。

由其合觀之，則變化無盡；由其分言之，不過天地所賦之一耳。故乾坤為天下之樞機，而□、□為天下之本氣；九六為天下之總數，實為生化之所始終者也。雖究其生化，有不可盡，而溯其本始，則不離於是。是即中庸所謂天地之道不二，而生物不測也。故易者：示天地萬物終始者也。無論何物何事，莫不包於易中，即溯無始，以迄天地之滅，皆由易象盡之矣！

把它們合起來看，變化沒有窮盡；把它們分開來說，也不過是天地所賦予的那個「一」罷了。所以乾坤是天下的樞紐，陰陽兩種爻畫（原書此處符號已缺）是天下的根本之氣，九與六是天下的總數，實在是生化的起點和終點。儘管推究它的生化不可窮盡，追溯它的本原卻離不開這些，這就是《中庸》所說的天地之道專一不二，因而化育萬物不可測度。所以《易》是顯示天地萬物由始至終的書，無論什麼物、什麼事，無不包含在《易》裡；即使上溯到沒有開端之處，下推到天地毀滅之時，都可以用《易》的象來說盡。

如以六十四卦次第列之為圖，即足以示天地世界之終始，即自乾坤以迄既未濟，其推移轉換，實一世界自然之序，而縮言之，即一人終始生化之例。其為變化者，則有方圓圖與歲序圖，及八宮之序，皆與經中次序相證，以互為用：因大數雖有定例，而變化甚多；必合各圖而後知其變例。如後人京氏之八宮，焦氏之歲序，與邵氏所傳於道家之方圓圖，皆易中自具之例，為推其變化，以與經本次序相證者也。

如果把六十四卦按次序排成圖，就足以顯示天地世界的始終：從《乾》《坤》一直到《既濟》《未濟》，其間的推移轉換，實在就是一個世界自然演變的次序；縮小來說，也就是一個人從生到死、生化始終的範例。表現變化的，則有「方圖」「圓圖」和「歲序圖」以及「八宮」的次序，都與經文中的卦序互相印證、彼此為用。因為大的數雖有定例，其中變化卻很多，必須合看各種圖，才能知道它的變例。像後人京房的八宮卦序、焦延壽的歲序，以及邵雍從道家傳來的方圓圖，都是《易》中本來就有的條例，是為了推演它的變化、用來與經本次序相印證的。

故大之足以盡宇宙之象，小之足以合歲時之紀，即一人一地一時之事，亦由是足以占之，此則因天地生化自然之例，固如是也，即其變例，亦不出於各圖之序，由正證變，皆如指掌；故可以明知未來，通達既往，而盡其變化，致其用也。是易之象雖簡，而含義無窮，習易者必詳求之，始全其用；而其道總不外往復於六十四卦之內也，其變例為圖尚多，此舉其至要而已傅者耳。習易之先，務熟記之。

往大處說，它足以窮盡宇宙的象；往小處說，它足以合於一年四時的綱紀；就連一個人、一個地方、一個時刻的事，也可以據此占斷。這是因為天地生化的自然條例本來如此，就連它的變例也跳不出各圖所排的次序，由正例去印證變例，都清楚得像看自己的手掌一樣，所以能明白地預知未來、通達地瞭解過去，把它的變化窮盡、把它的用途發揮出來。可見《易》的象雖然簡單，含義卻無窮，學《易》的人必須詳加探求，才能完整發揮它的作用；而它的道理總不外乎在六十四卦之內往來反覆。表現變例的圖還有很多，這裡只舉出其中最要緊而又已經流傳下來的罷了。學《易》之前，務必把它們記熟。

夫子命將易經要義，先為講釋，俾讀易者深解古聖演易之旨；文周說易之心，庶明儒教傳易原由，而知堯舜以來歷聖授受之薪傳要義。夫易自文王重演，周公繼之，夫子集其大成；而經文大明，義理大著；讀易者宜將繫辭、說卦、序卦、雜卦諸章，與全經，俱明解無遺，然後得聖人演易之旨，及吾人習易之用也。

夫子吩咐先把《易經》的要義講解一番，好讓讀《易》的人深入領會上古聖人推演《易》的宗旨、文王與周公解說《易》的用心，從而弄清儒家傳授《易》學的來由，知道堯舜以來歷代聖人遞相傳授的那份薪火要義。《易》自文王重新推演，周公接著做下去，夫子集其大成，於是經文大為彰明，義理大為顯著。讀《易》的人應當把《繫辭》《說卦》《序卦》《雜卦》各篇連同全部經文一併解明、毫無遺漏，然後才能領會聖人推演《易》的宗旨，以及我們學《易》的實際用處。

四傳詳於易例，為輔翼易經之文，不讀四傳，不明易之為教也；故夫子於訂易時，特揭之，為易經參解以授弟子，俾明易之為易，故讀易必及四傳；易象至簡，卦辭亦略；欲通其用，舍先求之四傳，不能測其端倪。

《繫辭》《說卦》《序卦》《雜卦》這四種傳，對《易》的通例講得很詳，是輔助羽翼《易經》的文字；不讀這四傳，就不明白《易》作為一種教化究竟是什麼。所以夫子在刪訂《易》時特意把它們標舉出來，作為《易經》的參解傳授給弟子，使人明白《易》之所以為《易》，因此讀《易》必定要涉及四傳。《易》的象極簡，卦辭也很簡略；想弄通它的用法，不先從四傳去求，就摸不著頭緒。

蓋易起於上古，為時久遠，文字未興，雖具其象，亦如河圖、洛書，僅演其點畫而已，經神農軒轅以迄唐虞，代有增易，文字既制，政教益明，於易象之下，均加之演詞以著其義。因初傳於語言，難留久逸，相習固有師授，而易代輒忘；相用固有成規，而易地輒異，以至於夏商二代，各沿所習，各本其制，而有連山之易，歸藏之易，其取用既殊，而為義亦不一矣！

《易》起源於上古，年代久遠，那時文字還沒有興起，雖然已有卦象，也像「河圖」「洛書」一樣，只是把點和畫擺出來罷了。經過神農、軒轅黃帝一直到唐堯、虞舜，代代都有增補改動；文字造出來以後，政令教化更加清楚，就在每一卦象下面都加上演繹的文辭來彰顯其含義。由於最初靠口耳相傳，難以長久保存，師徒相授固然有傳承，可是一改朝換代就容易失傳；使用固然有成規，可是換個地方就有了差異。到了夏、商兩代，各自沿襲自己所習、各自依據自己的制度，於是有了《連山》之《易》和《歸藏》之《易》，取用既然不同，所立的義理也就不一樣了。

至文王取而重演之，以成今傳之易，因恐後人疑其同異，忘其本來，始詳著其詞，以明其教，此四傅之作固為傳易為教者也。時代既殊，傳述又異；前之易者，徒存其象，今之詞者，乃備其文，故易道至周始昭，至夫子始定為經。

到文王把它們取來重新推演，才成為今天流傳的《易》。因為怕後人對各家異同產生疑惑、忘掉它本來的面目，才開始詳細寫下文辭來闡明這套教法——四傳的寫作，本來就是為了傳《易》、為了設教。時代既然不同，傳述也各有差異：從前的《易》只保存了象，如今的辭才把文字補齊。所以《易》道到周代才彰明，到夫子手裡才定為經典。

夫子本文周之作，加以所習，而擴其義，敷詞具象，以次其序，明變著用，以列其圖，而後易之為易，有跡可尋，有文可讀，有圖可驗，有變化可征；不似前日之奧窈難稽，同異莫辨矣。故易教實成於夫子，而易義則備於四傳之文；欲知易者，必先知此，而後可進而求之也。

夫子依據文王、周公的著作，加上自己所學，擴充其中義理，鋪陳文辭、具列卦象以排定次序，闡明變化、顯示用途以排列圖式，此後《易》之所以為《易》，才有蹤跡可尋、有文字可讀、有圖可驗、有變化可考，不像從前那樣幽深難稽、異同莫辨了。所以《易》教實際上是在夫子手裡完成的，而《易》的義理則完備於四傳的文字之中。想懂得《易》的人，必須先知道這一層，然後才能進一步去探求。

易之起源，非乾坤也：蓋溯乾坤而上，則太極是也，然易有太極，是生兩儀之語，不見於經而見於傅；故必讀傅始知之也。易之為教，非言休咎已也，而在因休咎以悟性命，以道在人為性，易明人道，始於性善，「而繼之者善，成之者性」之語，亦詳傅中。

《易》的起源並不是乾坤：從乾坤往上追溯，那就是太極了。然而「易有太極，是生兩儀」這句話不見於經文而見於《繫辭上傳》，所以必須讀傳才能知道。《易》作為一種教化，也不只是講吉凶禍福而已，而在於借吉凶禍福去體悟性命。因為道落在人身上就是「性」，《易》闡明人道，是從「性善」講起的，而《繫辭上傳》「繼之者善也，成之者性也」這句話，也詳載在傳中。

易之言數，始於圖書；自天一至地十，皆天地生成本數，而天一地二，大衍之數五十之語，亦在傳中；易之為用，以其變也；變始於錯綜參伍，以生化各卦：而參伍以變，錯綜其數之義，亦詳傳中。易之同異，在於序圖；以其本末始終，上下內外，各有其用，故有體有用，有同有異；而天地定位，帝出乎震，各方位序圖之說，亦詳傳中。

《易》講數，是從「河圖」「洛書」開始的。從「天一」到「地十」，都是天地生成的基本數，而《繫辭上傳》「天一地二」以及「大衍之數五十」這些話，也都在傳中。《易》之所以有用，在於它能變；變化起於「錯綜參伍」，從而生化出各卦，而《繫辭上傳》「參伍以變，錯綜其數」的意思，也詳載在傳中。《易》各家的異同，取決於卦序圖；因為本末始終、上下內外各有各的用處，所以有體有用、有同有異，而《說卦傳》「天地定位」一節、「帝出乎震」一節所講的各種方位序圖，也詳載在傳中。

易之遞嬗，大別有三：時代以殊，名類遂異；如連山、歸藏之易，次序不同，即體用生化之序，與男女之別，消長之象；其類皆異，其名皆殊；而本宮變化，與序卦次第，及連山、歸藏之首末位次，亦皆詳傳中。

《易》的遞相演變，大體分為三種：時代不同，名目品類也就隨之而異。譬如《連山》《歸藏》兩種《易》，卦序不同，那麼體用生化的次第，以及男女的區分、消長的象，品類都不一樣，名稱也都不一樣；而各卦本宮的變化與《序卦》的次第，以及《連山》《歸藏》起首和結尾的卦位次序，也都詳載在傳中。

至如易之門戶，八卦之本義，六十四卦之時氣，與天地人所象之名類；少長老幼之期，上下內外之位，皆自有所合。一歲之遷移，八方之分合；古今世界之終始，與人事吉凶禍福之占驗；莫不詳於傅中。若不熟於傳，則中智以下，決不能探天地之妙，測陰陽之神；而以達於性命之源，明於行止動靜之道矣！故傳之作，為教後人之習易也。

至於《易》的「門戶」、八卦的本義、六十四卦各自所當的時令氣候，以及天、地、人所取象的名目品類，年少年長年老年幼各自對應的時期，上下內外各自對應的位次，都各有其相合之處。一年之中節候的推移，八方的分合，古往今來世界的始終，以及人事上吉凶禍福的占驗，無不詳載在傳中。如果對傳不熟，那麼中等資質以下的人，絕不可能探得天地的奧妙、測得陰陽的神奇，從而通達性命的本源、明白行止動靜的道理。所以傳的寫作，正是為了教後人學《易》。

人求明易，不先明於傳文，是雖日讀經，恐無益於事；故夫子以其所得，指出其要，而集其義，為傳於經之前後，其循循誘人之心，足千古矣！雖其言得之先聖，非夫子一人所為，而其編訂之功，實為繼往開來之聖，讀者其毋負夫子之心焉爾。

人要弄明白《易》，不先把傳文弄明白，那麼即使天天讀經文，恐怕也沒有什麼用處。所以夫子把自己所得的心得指出要點，彙集其中義理編成傳，分列在經文的前後，他循循善誘教導後人的苦心，足以垂範千古。雖然這些話得自先代聖人，並非夫子一人所作，但他編訂的功勞，實在是承前啟後的聖人之功。讀者切莫辜負了夫子這一片心意。

且卦之象氣與數，必視其變化，而後得其未來，若僅執現象，則往復者不可知，將何以窮神知化哉？故通易必參全易之變化，非就一卦六爻之象，既足得其用也。又易者，因器明道者也，器可見，道不可見，必因有形以溯無形；有形者現具之象，無形則在無象之中，然棄有以求無，亦不得也：必求諸有而不執其有，方得其無焉，而非經文所盡也，必廣徵於先後天之圖，與本宮之序，及序卦之詞，而後知之，故必徵於傳文也。

再說，卦所象徵的氣與數，必須看它的變化，然後才能推知將來。如果只抓住眼前的現象，那麼往復循環的道理就無從知曉，又怎麼談得上《繫辭下傳》所說的「窮神知化」呢？所以要通曉《易》，必須參照全部《易》的變化，不是就著一卦六爻的象就足以掌握它的用法。再者，《易》是藉助器物來闡明大道的。器是看得見的，道是看不見的，必須憑藉有形去追溯無形。有形的，是當下具在的象；無形的，則藏在無象之中。然而丟開「有」去求「無」，也是求不到的，必須從「有」上去求而又不執著於「有」，才能得到那個「無」。這些不是經文所能講盡的，必須廣泛取證於先天、後天的圖，以及本宮的次序和《序卦》的文辭，然後才能明白，所以一定要在傳文裡取證。

如先後天之圖，不見於經；即就乾坤之序，亦不知其位。唯「天地定位」一節，言先天八卦之位；「帝出乎震」一節，言後天八卦之序，皆足以證經文之不及者。如乾坤之序，為今易所定，始於乾，終於未濟，此固讀經可知者。而其本宮之序，則不在經中，又非徵於傳文不可。傳有云：「歸妹，女之終也」，乃明本宮之始終。

譬如「先天圖」與「後天圖」，經文裡並沒有畫出來；單看乾坤以下的卦序，也看不出八卦各居什麼方位。只有《說卦傳》「天地定位，山澤通氣」那一節，講的是先天八卦的方位；「帝出乎震，齊乎巽」那一節，講的是後天八卦的次序。這兩節都足以補出經文沒有說到的地方。至於卦的排列次序，是今本《周易》所定，起於《乾》而終於《未濟》，這本是讀經文就能知道的。可是八宮「本宮」的次序並不在經文裡，非得從傳文中去印證不可。《雜卦傳》說「歸妹，女之終也」，這句話正是點明八宮本宮次序的起訖。

蓋序卦之次序，本於後天八卦之生化，而為用也；本宮之次序，則本先天八卦之生化，而為體也。體靜象坤，故歸妹為坤道之盡；後天用陽，而動象乾，故未濟為乾道之終。二者終始各異，致用亦殊，而必由傳考之，始得明其故。不特此也，連山首艮，歸藏首坤，六十四卦之序各異，即方圓與歲序圖皆不一。凡由乾坤變化而生者，皆有定序，而經但就文王所定者列之；若不徵於傳，則他易圖皆不得知。不獨不備於用，而經中各爻辭，恆有取前各易之舊者，其義亦難索解。譬之「歸妹，女之終也」一語，苟不知八宮次序，終於雷澤歸妹，則其義將不解矣！

《序卦傳》所排的次序，根源在後天八卦的生化，屬於「用」的一面；八宮本宮的次序，則根源在先天八卦的生化，屬於「體」的一面。「體」主靜，取象於坤，所以八宮排到《歸妹》，便是坤道走到了盡頭；後天以陽為用，主動而取象於乾，所以《周易》排到《未濟》，便是乾道走到了終點。兩者一始一終各不相同，用處也就兩樣，非得從《易傳》裡查考，才弄得清其中緣故。不止如此，夏代《連山易》以《艮》為首卦，殷代《歸藏易》以《坤》為首卦，六十四卦的排法各自不同，連方圖、圓圖和配合歲時的卦序圖也都不一致。凡由乾坤變化生出來的卦，都有其固定的次第，可是經文只列出文王所定的那一種；若不到傳文中去印證，別的易圖就無從知曉。這不只是使用上不夠完備，經文中的各條爻辭，還常常沿用《連山》《歸藏》舊有的說法，那些含義也就難以索解。就像「歸妹，女之終也」這句話，如果不知道八宮次序最後收在雷澤《歸妹》上，這句話就根本講不通了。

以經文次序，明明終於末濟，與歸妹何涉？是則女終之義，實非取於今易者也。況一曰男，一曰女，對舉而言，即分屬乾坤二者。乾道成男，坤道成女，固有明解；而未濟之男窮，即指乾氣之盡；歸妹之女終，即指坤氣之盡。然序卦終以未濟，可見本乾道之始終也；本宮則本坤道，斯為不同。而不同者正其同也，由於先後天也，合之則同，分之則異，未有離體用為之者，故異仍同。

按經文的次序，明明終結在《未濟》，跟《歸妹》有什麼相干？可見「女之終」這層意思，並不是取自今本《周易》。何況《雜卦傳》一句說「男」、一句說「女」，兩相對舉，正是分別歸屬乾、坤兩卦。《繫辭傳》說「乾道成男，坤道成女」，本來就講得明白：《未濟》的「男之窮」，指的是乾氣到了盡頭；《歸妹》的「女之終」，指的是坤氣到了盡頭。而《序卦》最後收在《未濟》，可見它依據的是乾道的始終；八宮本宮依據的卻是坤道，這就是兩者的不同。可是這不同恰恰正是它們的相同，因為分別出於先天與後天：合起來看是一回事，分開來看才成兩樣。從來沒有能把「體」與「用」割裂開來另立一套的，所以看似相異，其實仍是同一個道理。

人之既生，神形同具，性情兩全，若分則死矣。然性情自別，神形亦殊，又不可混為一談。是以言易必廣徵其異，以歸於同。易之序卦為主，餘皆為參互之用；以餘合一，則異皆同，故易經但取其一，夫子亦仍之。而恐人之忘其餘也，則備述於傳，以為習易之助，俾讀者得會通之，而勿失其宗也。故傳者，習易所必先讀者也。

人一旦出生，精神與形體同時具備，性與情兩面俱全，若把它們拆開，人就死了。然而「性」與「情」本有分別，「神」與「形」也各不相同，又不能混為一談。所以講《易》必須廣泛考察各家的差異，最後歸結到同一個根本。易的卦序以《序卦》所定為主，其餘各種排法都拿來參照互證；把其餘各種都收歸到這一種上，那麼種種差異也就都歸於一致了。因此《易經》只取其中一種排法，孔子訂經時也依舊沿用它。可是又怕後人把其餘排法忘掉，於是在《易傳》中一一記述下來，作為學易的輔助，使讀者能夠融會貫通，不至於丟失易學的宗旨。所以《易傳》，是學易的人必須先讀的。