易經證釋 · 第 3 卷

易之始終，為象天地之氣運數紀，而有先後天之不同。以先天包無始迄無終，未有物也；後天則自天地既生，萬物皆具生化，有終有始者也。故形神各類，有無異名；道器並行，人天別用，非諳其故，不知易之為易也。自太極以下，迄於萬物之終，為一天地，而其象則自乾坤始，以天地之外，難具名也。然雖無物而可象，物以名別，必有形與神；象以氣數別，故雖無形有神，仍可類以名，辨以義也。人之生也，後於天地，則人事所關，必在後天之中。雖神流太虛，氣通無始，而形限其動，跡循於有，不可外天地以言人事也。

《易》所講的從頭到尾，是在摹寫天地氣運與數理的綱紀，因而有先天、後天的分別。先天涵蓋從沒有開始到沒有終結的那一段，那時還沒有具體的物；後天則從天地已經生成之後算起，萬物都具備了生長變化，是有始有終的。所以「形」與「神」分屬兩類，「有」與「無」名稱各異；「道」與「器」並行不悖，「人」與「天」各有其用。不摸清這個緣由，就不懂《易》之所以為《易》。從太極往下，一直到萬物的終點，算作一個天地，而它的卦象卻是從乾坤開始的，因為天地之外的境界很難安上名目。不過雖然沒有具體的物，卻仍舊可以立象：物靠名稱來區別，就必定有形體與精神；象靠氣與數來區別，所以雖然無形而有神，仍舊可以按類命名、按義辨別。人的出生晚於天地，那麼凡與人事相關的，必定落在後天範圍之內。人的神識雖能流蕩於太虛，氣息雖能上通於無始，可是形體限制了他的活動，行跡只能在「有」的世界裡循行，所以談人事不能撇開天地來談。

故文王定卦，溯始乾坤，而明易致用，必以後天為主。然恐人之囿於器而忘道，執於有而遺無，遂失所生，不知所歸，故卦詞皆參以先天，更於傳中補著其用。如天火同人、水地比，皆先天之名，以後天離坎，即先天乾坤同處一位，故曰同、曰比，不獨以天火、地水為同氣也。所有各卦義皆如是，意在使人不忘本來，而有以見道於象也。

所以文王排定卦序，要一直追溯到乾坤為起點，而闡明《易》的實際運用，則必定以後天為主。然而又怕人被有形的「器」侷限住而忘掉了「道」，執著於「有」而遺漏了「無」，於是弄丟了自己所從來，也不知道該歸向何處，因此卦辭裡處處摻入先天的義理，更在《易傳》中補充說明它的用法。譬如《同人》是天火相合、《比》是水地相合，這兩個卦名都取自先天的道理：後天的離卦居南，正是先天乾卦所居之位；後天的坎卦居北，正是先天坤卦所居之位。乾與離同處一位，所以叫「同」；坤與坎同處一位，所以叫「比」，並不單是因為天與火、地與水氣類相近才這樣命名。所有各卦的取義都是這樣，用意在於讓人不忘記本來的源頭，從而能夠在卦象之中看見「道」。

夫易之為教，端重人道，而先必明原始要終之義。不明先天，將何以見其始終，而致其原要之功哉！故先後天之易，不可偏廢也。易之有先後天，非二易也，其為用仍一致，猶人之性情神形，不過靜動之間耳。果通其一，則必達其二。如一卦也，但明其後天之象，不足用也，必兼先天之象而一之，方得致其全功。而於人之占驗也亦然，明其所占之卦，此現在事也，必通先天，而後吉凶可征，變化可見。

《易》作為一種教化，最看重的是人道，可是首先必須弄明白《繫辭傳》所說「原始反終」的道理。不懂先天，又憑什麼去看清事物的始與終，從而做到推原其始、歸結其終的功夫呢？所以先天之易與後天之易，不可偏廢任何一方。易有先天後天，並不是兩部《易》，它們的功用仍然一致，就像人的性與情、神與形一樣，不過是靜與動兩面的分別罷了。真能通了其中一面，必定也就通到另一面。譬如同一個卦，只弄清它後天的卦象，還不夠用，必須連先天的卦象一併合觀，才能收到完整的效驗。用在占筮驗證上也是如此：弄清所占得的那一卦，講的只是眼下的事；必須貫通先天，然後吉凶才可以推驗，變化才可以看見。

蓋後天為一時，先天則概來往。易以知來、數往為用，不求之先天，將何以成其逆數之用哉？故易者，不能分先後天而為言。文王之易，雖取後天之序，而用則仍本先天，此義後人全不知之，或爭為先，或爭為後，偏而不得其體用之全，辨而不明其變化之道。雖兢兢於文字之學、著龜之數，及其得辭，一無所驗，反不如街頭賣卜者之偶中。豈易之不可信耶？人之不明易也。

後天所管的只是眼前一個時段，先天卻把過去與未來一概涵蓋在內。《說卦傳》講「數往者順，知來者逆」，《易》的功用正在於推知未來、追數既往；不到先天裡去求，又怎能成就它「逆數」的這層功用呢？所以講《易》，不能把先天後天割裂開來分別說。文王的《易》雖然採用後天的卦序，用起來卻仍以先天為根本。這層道理後人完全不明白，於是有人爭說先天為是，有人爭說後天為是，偏執一邊而得不到體用的全貌，辯個不停卻弄不清其中的變化之道。這樣的人儘管在文字訓詁、蓍草龜甲的數目上下足了苦功，等到真占出一條辭來，卻一件也驗不准，反而比不上街頭賣卦人偶爾猜中。難道是《易》不可信嗎？是人自己沒有把《易》弄明白罷了。

矧易道以簡易御繁難，必先明其所以簡、所以易，而後可以致其繁與難於目前也。舍合先後天參之，則將不知其所以簡易，以象既窮而辭復盡，何以見其變化哉？簡易雲者，言象外也；而能御繁難者，則因有象中象、辭中辭耳。天地之數，由於氣運，有定序也，因是皆成往復對待之象，易之所占，悉依此律。如乾坤、屯蒙、需訟、咸恆、既末濟之類，無非相偶以進；乾坤也，坎離也，震巽艮兌也，皆成對偶之象，而以往復參錯為序。如屯蒙需訟，其類相反，而相繼以生化也。

何況易道是用簡易去駕馭繁難的，必須先弄明白它何以能「簡」、何以能「易」，然後才能把繁難的事情擺到眼前來處理。若不把先天後天合起來參照，就不會明白它憑什麼稱得上簡易；因為卦象已經用盡、卦辭也已經說完，還從哪裡去看它的變化呢？所謂「簡易」，說的是象之外的東西；而它之所以能駕馭繁難，正因為象裡頭還有象、辭裡頭還有辭。天地之數出自氣運，有其固定的次序，因此都形成往來反覆、兩兩相對的卦象，《易》的占斷也全依這條規律。譬如《乾》《坤》、《屯》《蒙》、《需》《訟》、《咸》《恆》、《既濟》《未濟》這些卦，無一不是成對地向前推進；乾與坤、坎與離、震與巽、艮與兌，也都構成對偶之象，再以往來交錯的方式排成次序。像《屯》與《蒙》、《需》與《訟》，卦類彼此相反，卻又前後相接地生發變化。

因天地之氣，有生必有死，有合必有分，以生克而後成變化，此必至之勢也。若不循環，則氣絕矣。唯其往者必復，生者必化，而成循環無盡之象，始成天地萬物之序。如一年也，春秋冬夏，皆相對以成歲，而冬盡必春，夏盡必秋，往復循環，萬年不改。易之氣運，正如斯例。其間變化，或稍遲速，或有餘不足，則運氣有主客勝復，猶春之溫、夏之熱、秋之涼、冬之寒，或有應否之差，或有反令之災也，其在人事則善惡所感耳。然大致不忒，以其運序定自先天，故不忒也。

天地之氣，有生就必定有死，有合就必定有分，靠著相生相剋才形成變化，這是必然的趨勢。假如不循環，氣就斷絕了。正因為去的必定回來，生的必定轉化，才構成循環不盡的景象，也才形成天地萬物的秩序。就像一年之中，春與秋、冬與夏兩兩相對而湊成一歲，冬天過完必定是春天，夏天過完必定是秋天，往復循環，萬年不變。《易》所講的氣運也正是這個樣子。其間的變化，有時稍快稍慢，有時偏多偏少，於是運氣便有主氣客氣的相勝與報復，就像春天該溫、夏天該熱、秋天該涼、冬天該寒，卻有時應驗、有時不應驗，甚至出現節令顛倒的災變。落到人事上，那不過是善行惡行所感召的結果。但大體上不會出錯，因為這套運行次序是先天就定下的，所以不會出錯。

一易之變化，以後天為用，則有不能盡知之事；合之先天，則無疑矣。蓋後天之事，輒因人之感召而異，而先天者，則在人事以上；故先天多靜，後天多動。合而參之，動靜不失其序；若偏一象，則不失於此，必迷於彼。坤之先迷後得，即指此也。習易既通，無復迷矣。故欲窮易之用，必先通乎先後天之象，精求其變化而不失其中，則何患乎迷。

同一套易的變化，若只把後天拿來應用，就會有些事情推不透；把先天合進來一起看，疑難便渙然而解。因為後天的事往往隨人的感召而變，先天的理卻在人事之上；所以先天偏於靜，後天偏於動。兩者合併參看，動與靜就各不失其次序；若偏執一邊的卦象，不是在這頭出錯，就必定在那頭迷失。《坤》卦辭說「先迷後得主」，講的正是這個。學易一旦貫通，就不會再迷了。所以要窮究《易》的用處，必先通曉先天後天兩套卦象，精細推求其中的變化而不偏離中道，那還怕什麼迷失呢？

易之為易，固重在變易，以天地間之物無不變者。有形則變速，不變者必無形之物。故恆存之體必無息，唯至誠能之，息則變矣！天地之悠久，亦不息耳。人物之生，一息一變，故隨息而生死，不可復續，此聖智所悲，而必教人以至誠，蘄無息以免於變。易之為教，其旨如是，故示人以變，而使之有惕於心；象物隨變以盡，警人之慎其終給。其以卦參伍變化，皆明人物之變化不可免者也。

《易》之所以叫「易」，本來就重在「變易」，因為天地之間沒有一樣東西是不變的。有形體的變得快，不變的必定是無形之物。所以能夠恆久存在的本體一定是不停息的，唯有至誠才能做到；一旦停息，就要生變了。天地之所以悠久，也不過因為它不停息罷了。人和萬物的生命，一呼一吸之間就變一次，因而隨著呼吸而有生有死，斷了就接不上，這正是聖人智者所痛惜的，所以一定要教人守住至誠，希望做到不停息以免於變滅。《易》作為教化，宗旨就在這裡，因此它把「變」擺給人看，使人心裡生出警惕；用卦象摹寫萬物隨變化而消盡，提醒人謹慎地對待自己的結局。它用卦爻反覆錯綜地演示變化，都是要說明人和物的變化是躲不掉的。

因氣使然，不復久駐，隨息以盡，不知歸處。故示人以生死自來，及身所歸宿，以人道立極而求其誠，以窮理盡性而求其合於天地。雖曰以變言，實盼人之無變也。人異於物，物莫能逃於變，故生死隨形；人則有其性靈，本含不變之體。苟怵於物之變，而重其性靈，順天地之氣，而存其神，知氣數之化，而致其誠，則性命固而神氣永葆，雖在變化中，而不隨其變化，超乎物而與天地共存。則真人以上，不為氣所賊，是則得道之士，足與言易之教矣！

這都是氣使它如此，不能長久停駐，隨著呼吸而耗盡，自己卻不知道要歸到哪裡去。所以《易》要指給人看：生死從何而來，此身最終歸宿在哪裡；要人立定人道的準則去追求那個「誠」，通過窮究物理、盡發本性去追求與天地相合。雖說《易》是就「變」立言，其實是盼著人能夠不變。人與物不同：物沒有能逃出變化的，所以生死全隨形體而定；人卻另有一點性靈，本來就含著不變的本體。假如能因物的變滅而心生警惕，從而看重自己的性靈，順著天地之氣去保存自己的神，明白氣數如何轉化而修到至誠，那麼性命就穩固了，神氣就能長保，雖身處變化之中，卻不跟著它一起變，超出萬物之上而與天地長存。到了這一步，便是真人以上的境界，不再被氣所戕害；這樣的得道之士，才夠資格同他談《易》的教化。

蓋聖人作易，為憫人之變而不可久，化而不復歸，生而瞢瞢，死而渺渺，不知所來，不知所往，戾乎氣而不測於順逆，昧乎數而無擇于吉凶；雖稟天地之中，而不能葆；雖具性靈之真，而不克全，遂與物同變化，而神形俱盡，實為悖夫生生之則，反乎天地之道。故乃為易以告斯民，指其去來，明其禍福，象其氣數，示其所宜否，而使有所循；更諄諄以言，墾懇其辭，勸其善而戒其惡，導之存省，以致於誠明，詔之仁義，使盡其性。故其文日：「乾道變化，各正性命。」又曰：「君子終日乾乾夕惕若厲，無咎。」無非教民知天而立命，修己而合道耳。

聖人之所以作《易》，是憐憫人變滅而不能長久、轉化以後又回不來：活著糊里糊塗，死了渺渺茫茫，不知道自己從哪裡來，也不知道要往哪裡去；違逆了氣機卻測不出順與逆，昧於數理又不懂得趨吉避凶；雖然稟受了天地中和之氣，卻保不住；雖然具備了性靈的真體，卻成全不了，於是同萬物一樣地變滅，神與形一齊消盡。這實在是違背了生生不已的法則，也違反了天地之道。所以聖人才作《易》來告訴世人：指點他們的來處與去處，講明他們的禍與福，用卦象摹寫他們的氣數，指示什麼該做、什麼不該做，讓他們有所遵循；更是反覆叮嚀，把話說得懇切，勸人向善而告誡人止惡，引導他們保存本心、時時省察，以求達到誠而明的境地，又用仁義來教誨他們，使他們能充分實現自己的本性。所以《乾卦·彖傳》說「乾道變化，各正性命」，《乾卦》九三爻辭又說「君子終日乾乾，夕惕若厲」，終日勤勉不懈、入夜仍戒懼如臨危境，就不會有過錯——無非是教百姓認識天道而確立自己的命分，修養自身而契合大道罷了。

其示象，必明指天道如何，人道如何，何者吉，何者凶，何者可違，何者宜從，非徒述其休咎已也。故易者，聖人教民之作也，其以成人之德，為至誠之行，中庸所謂位天地、育萬物者也。夫誠則明，前知之道，必在至誠；易之知來，固重在「誠」字之一字。習易致用者其細味斯語。

《易》擺出卦象，必定明白指出天道是怎樣、人道是怎樣，什麼是吉、什麼是凶，什麼可以違逆、什麼應當依從，並不只是陳述一下吉凶禍福就算完事。所以《易》是聖人用來教化百姓的著作，它要成就人的德行，落實為至誠的實踐，也就是《中庸》所說的「致中和，天地位焉，萬物育焉」。誠了自然就明，能夠預先知道的本領，必定建立在至誠之上；《易》之所以能推知未來，關鍵正在一個「誠」字。學易而想把它用到實處的人，要細細體味這句話。

易之為書，自來僅具圖象，無文章也。至唐虞以後，始由象而增以字，由言而演而為文。文字既傳，圖象反晦，此則後人舍本逐末之過也。要知伏羲畫卦之時，未有文字，語言可口傳，不可記錄，僅以圖象載之版冊，而將意義傳於語言。果不得其師，則不明其義，徒執圖象，不能通其用故也。

《易》這部書，原本只有圖與象，並沒有文辭。到唐堯虞舜以後，才在象之外添上文字，由口頭的話語推演成篇章。文字流傳開來，圖象反倒晦暗不明，這是後人捨本逐末的過失。要知道伏羲畫卦的時候還沒有文字，話語可以口口相傳，卻無法記錄下來，只能把圖象刻畫在版冊上，而把其中的義理靠語言傳授。如果得不到老師親授，就弄不明白它的意思，光抱著一堆圖象，是沒法通曉它的用法的。

然既有圖象，復得師傳，則雖無文字可誦，而仍有語言代釋，其傳不失，所資於圖象者大矣。及用文字之後，則意義均宣於文章，圖象之玄微，反不若文字之明顯。故文章日多，而習者不知重圖象，徒習為文章，演講文字訓詁，不復從圖象中究其精深、宏其體用。

然而既有圖象，又得到老師親傳，那麼即使沒有文字可以誦讀，仍舊有口授的話語代為解釋，傳承便不會中斷，圖象在其中所起的作用是很大的。等到用上文字以後，義理都靠篇章來表達，圖象那種玄妙精微的意味，反倒不如文字來得顯豁。於是文章一天比一天多，學易的人卻不知道重視圖象，只顧著做文章、講訓詁，不再從圖象裡去窮究它的精深之處、擴充它的體與用。

蓋自周秦而後，易之圖象已漸亡矣。然今之所存者文字，由文字而能探易之用，亦猶古之僅有圖象，由圖象而能盡易之義，其得失頗同，要皆偏於一端，不克見易道之全。是以欲明易教，必兼圖象文字而並重焉。以文字釋圖象，則無待思索之煩；以圖象證文字，則不蹈虛疏之弊。是易之為書，二者不可缺一也。

自周秦以後，易的圖象已經漸漸亡失了。可是今天保存下來的是文字，靠文字也能探究《易》的用法，這就像古時候只有圖象，靠圖象也能窮盡《易》的義理一樣：兩者的長短得失差不多，總歸都偏在一頭，看不到易道的全貌。所以要弄明白《易》的教義，必須把圖象和文字同等看重。用文字來解釋圖象，就省去了苦苦揣摩的麻煩；用圖象來印證文字，就不會掉進空疏浮泛的毛病裡。可見《易》這部書，圖象與文字兩樣缺一不可。

今日之易，多有詳於文字，而忘圖象。雖卦畫猶存，而圖象不備；間有補者，而不得編列之序，不解體用之道，雖有其圖，不充其義，是皆易本之失。茲既講易，當先正之，俾圖象之用，與文字同；文字之精，與圖象合。則習是書，能直探古人之心，而有以昌明易教，其所益於世，抑大矣哉。

今天流傳的《易》，大多在文字上講得很詳細，卻把圖象忘了。卦畫雖然還在，圖象卻不完整；偶爾有人補作，又排不出正確的編次，不懂得體與用的道理，圖雖有了，義卻填不滿，這都是易學根本上的缺失。如今既然要講《易》，就該先把這一點糾正過來，讓圖象的功用和文字並重，讓文字的精義和圖象相合。這樣來研讀這部書，就能直接探得古人的用心，從而使《易》的教化重新昌明，它對世道的益處，可就大了。

易之有圖，自伏羲以來亦漸加多，至周大備，秦漢乃遺之。連山、歸藏易，皆由圖以別其用者，無圖則不知有何以異也。古來圖象，皆為紀氣數之變，明天道之用者，故日圖讖。以其明未來之事，合神鬼之吉凶，為占卜之憑依，示人禍福休咎者也。故圖與卦同一用，雖簡略不文，而足以記數明變，如河圖洛書是也。

《易》有圖，從伏羲以來也逐漸增多，到周代最為完備，秦漢之際就散失了。《連山易》和《歸藏易》都是靠圖來區分各自用法的，沒有圖就看不出它們究竟有什麼不同。自古以來的圖象，都是用來記錄氣數的變化、闡明天道運行的，所以又叫作「圖讖」。因為它能揭示未來的事，合於神鬼所主的吉凶，作為占卜的憑據，向人指示禍福善惡。所以圖與卦的功用是一樣的，它雖然簡略而不成文辭，卻足以記數目、明變化，河圖與洛書就是這一類。

一切圖象，皆始於河圖洛書，故二者為圖象之袓，亦易卦之所本也。易之圖象，自不外河圖洛書，而河圖洛書，非獨易所有也。易之所有者，如太極圖、兩儀四象八卦圖、六十四卦圖，及伏羲先天卦位、文王後天卦位、六十四分合變化諸圖表。

一切圖象都起源於河圖與洛書，所以這兩者是圖象的祖宗，也是易卦所依據的根本。《易》的圖象自然不出河圖洛書的範圍，而河圖洛書卻不是《易》一家所獨有的。《易》自己所有的圖，例如太極圖，兩儀、四象、八卦圖，六十四卦圖，以及伏羲先天卦位圖、文王後天卦位圖，還有六十四卦分合變化的種種圖表。

與卦象生化、卦氣奇偶、卦用分合，其餘合日月之度、參音律數、納乾支之氣、明蓍龜之情，以及各卦變例、序卦次序、天地人之位、來往之時，各有圖表以紀其用，皆同河圖洛書，為易之圖象也。其間既經遺失，不傳已久，後人雖補之，有未能合原本者，應逐一審定，明其次序，以為習易者之途徑，亦以紹述古易本之精神。讀者其留意焉。

此外還有講卦象生化的、講卦氣奇偶的、講卦用分合的；其餘像配合日月行度的，參照音律數目的，納入天干地支之氣的，說明蓍草龜甲之情的，以及各卦變例、《序卦》次序、天地人三才的位次、往來的時序，各有圖表來記錄它們的用法。這些和河圖洛書一樣，都屬於《易》的圖象。這中間既已散失，久不流傳，後人雖有補作，也有對不上原本的，應當逐一審定，理清它們的次序，作為學易者入門的路徑，也藉此承續古《易》本來的精神。讀者對此要多留意。

易之為道，本氣與數，而習易者，必求之象與圖，前已言之矣。易言氣數，純本天地自然之象。猶一年也，自春而夏而秋而冬，為二氣所周流，成四時之往復；以分言之，為月十二，為日三百六十。而其氣則有木火士金水，與太少陰陽之類；其數則有四時，十二月，上中下三旬，各日之名，皆以紀其氣數所至，而使人知天道之流行也。

《易》這門學問，根本在「氣」與「數」，而學易的人必須從「象」和「圖」上去求，這一點前面已經說過了。《易》講氣數，完全依據天地自然的現象。就拿一年來說，由春到夏、由夏到秋、由秋到冬，是陰陽二氣周流運轉，形成四季的往復；細分下去，一年有十二個月、三百六十日。其中的「氣」，有木、火、土、金、水五行，還有太陽、少陽、太陰、少陰之類；其中的「數」，則有四時、十二月、上中下三旬，以及每一日的名號。這些都是用來標記氣數運行到了哪一步，好讓人明白天道是怎樣流行的。

例如七月七日，其數皆陽，而時屬秋，其氣為金，而質屬陰，以陽遇陰，為配偶之象，故有天孫河鼓相會之事。應其氣數，以為節令，非無稽也。一年各月，均有此氣數合值之日，均為名節。徵其數則知其氣，覘其氣則知其象。故象者，在天有其景，在地有其形，統名之日：「文」。莫非天地之象，而莫非氣數自然之序，故星躔日軌、水道陸形，皆有定度。聖人則之，以著為教，而後人知天地之事非荒渺者也。

例如七月初七，月與日的數字都是陽數七，可是時令屬秋，秋氣屬金，其質地卻屬陰；以陽數遇上陰質，正是配偶相合之象，所以才有織女（天孫）與牽牛（河鼓）在這一天相會的傳說。順著氣數來定節令，並不是沒有根據的。一年十二個月裡，都有這種氣與數恰好相值的日子，也都成了有名的節日。考察它的數，就知道它的氣；觀察它的氣，就知道它的象。所謂「象」，在天上表現為光景，在地上表現為形貌，總起來叫作「文」。這些無一不是天地之象，也無一不是氣數自然形成的次序，所以星辰的躔次、太陽的軌道、水流的走向、陸地的形勢，都有一定的度數。聖人取法於此，寫成教典，後人才明白天地間的事並不是荒誕渺茫的。

唯易最詳，以其本氣數而示圖象也，故習易必自象與圖始。天地雖大，易則至簡，由已知已見，推於未知未見，無不合也。故覽圖象，足以盡天地之妙，通氣數之神。神也者，司氣數而宰造化，天地萬物，莫非自神主之；故易之為教，以神道終始，而易之圖象，既始於龍龜之圖書，以明其神用也。神用無極，神德不測，故易道無窮。易之妙用，必由圖象始可以覘之。往復生化，奇偶變遷，皆圖象所示。智者見智，仁者見仁，則圖象者，正如天地之文，昭昭在目；而欲窮其極，雖聖智有不逮，是在學者善體會之耳。

只有《易》講得最詳盡，因為它本於氣數而把圖象擺了出來，所以學易一定要從象和圖入手。天地雖然廣大，《易》卻極其簡約，從已經知道、已經看見的推到還沒有知道、還沒有看見的，沒有推不合的。所以翻看圖象，就足以窮盡天地的奧妙、通達氣數背後的「神」。所謂「神」，就是主管氣數、宰製造化的那一層；天地萬物沒有不由它做主的，所以《易》的教化自始至終都不離神道，而《易》的圖象一開頭就是龍馬負圖、神龜載書，正是為了顯明這種神妙的作用。神的作用沒有邊際，神的德性無法測度，所以易道也就沒有窮盡。《易》的妙用，必須從圖象入手才看得出端倪。往來生化、奇偶變遷，全都由圖象顯示出來。智者從中看見智，仁者從中看見仁；圖象就如同天地寫下的文章，明明白白擺在眼前。但要窮究到它的極處，即便聖人智者也有力所不及的地方，這就要靠學者自己善於體會了。

圖象者，易之所以示其物類與氣數之消長變化也。如乾之為 ，坤之為 ；而乾坤合為泰或否，變為復或姤，則陳其象。如泰為 ，以乾在坤下；如否為 ，則坤在乾下。觀此象，則知二卦皆乾坤各半合成者也。又如復為 ，以震在坤下，震為長男，一陽初生，乾交坤而成震；姤為 ，則巽在乾下，巽為長女，坤交乾而成巽，亦乾坤初交之象，為陰陽初變之機。則觀二卦之象，即可見乾坤交合相生之類；必以陰陽為根，以陽者合陰，則為異類，而交陰則為異物，由其氣之變否觀之也。

圖象，是《易》用來顯示物的種類以及氣數消長變化的手段。譬如乾卦畫作三畫全陽，坤卦畫作三畫全陰；乾坤上下相合就成《泰》或《否》，再變就成《復》或《姤》，圖象把這些都擺了出來。像《泰》卦，是乾在下、坤在上；《否》卦，是坤在下、乾在上。看這兩個卦象，就知道它們都是由乾坤各出一半合成的。又像《復》卦，是震在坤之下——震為長男，一陽初生，乃是乾去交坤而生成震；《姤》卦，是巽在乾之下——巽為長女，乃是坤去交乾而生成巽。這兩卦也都是乾坤初次交合之象，是陰陽開始變化的機括。觀察這兩卦的卦象，就能看出乾坤交合相生的類別。這一切必定以陰陽為根本：以陽去合陰，所生便是異類；陽一旦交入陰中，所成便是異物，這要從氣有沒有發生質變上去看。

泰否反類，天地未易；復姤異物，乾坤已變。故乾坤之合，不謂之異物，以氣雖反而未變；若既交，則變矣。如巽震為乾坤所變，其氣與乾坤殊，故象亦異。則觀象可知氣數，而得象可辨物類，雖千萬變，猶可尋索，祇在就其圖象，而征其終始耳。故欲知易之名物別類，必先省諸圖象。

《泰》和《否》只是上下顛倒成相反的一類，天與地本身並沒有改變；《復》和《姤》卻已經生出別的東西來，乾坤已經發生了變化。所以乾坤只是上下相合，還不算生出異物，因為氣雖然位置相反卻沒有變質；一旦真正交感，那就變了。像巽和震，是乾坤交變以後所生，它們的氣已經和乾坤不同，所以卦象也就兩樣。由此可見，觀察卦象就能知道氣數，得到卦象就能分辨物類，縱使有千變萬化，仍舊可以追尋查考，關鍵只在就著圖象去印證它的起點和終點罷了。所以想要知道《易》裡各種事物的名目與分類，必須先在圖象上下工夫。

夫列圖觀象，以探其本末始終，必先察其體用，及其變化，而由大及細，由卦及爻，由內及外，由初及終，必求其所生成消長之數、盈虛變易之氣；而更比類及物，觀其中爻，較其互卦，以與本卦參，而後可得其故焉。

擺開圖來觀察卦象，以探究事物的本末與始終，必須先看清它的「體」和「用」以及其中的變化：由大處推到細處，由整卦推到各爻，由內卦推到外卦，由初爻推到上爻，必須求出它生成消長的數目、盈虛變易的氣機；再進一步按類推及具體事物，看它中間幾爻的動向，比較由中爻另組而成的「互卦」，拿來和本卦互相參照，然後才能弄清其中的緣故。

蓋圖象者，以物示其氣數，非一物一名可以盡之，必求其始終，極其變化，而後知氣數之所至，與物類之辨、性情之分，各得其徵。如天也，非為蒼蒼其色已耳；知天者，必考日月星辰之行，風雲雨露之變，神鬼之德，生物成物之道，而後得天之為天也。

圖象是拿具體的物來顯示它的氣數，可是並不是一個物、一個名稱就能說盡的，必須追究它的始與終，窮盡它的變化，然後才知道氣數走到了哪一步，以及物類的區別、性情的分野，各自都能得到驗證。就拿「天」來說，它並不只是那一片蒼蒼的顏色而已；真懂得天的人，必定要考察日月星辰的運行、風雲雨露的變化、神鬼所具的德能、生養萬物成就萬物的道理，然後才算明白天之所以為天。

故觀卦必徵諸一切，必因其生成來往，而定其吉凶禍福，則由明其情性、知其好惡故也。所好者吉，惡者凶；所生者福，克者禍。故必詳求之，而後可言占驗也。夫圖象者，如地圖焉，習地圖者必明其它之所在，及名物之所出，並其山川田野之勢，連接境界，道途遠近，人物之所贍養，皆熟知之。苦僅聞其名，則何益於用？

所以看卦必須處處印證，必須依據它生成往來的情形來判定吉凶禍福，這是因為要先弄清它的情與性、知道它所喜所惡的緣故。它所喜好的就是吉，所厭惡的就是凶；它所生助的就是福，它所剋制的就是禍。所以必須詳加推求，然後才談得上占卜驗證。圖象好比地圖，學地圖的人必須弄清各地的所在、各種物產的出處，還有山川田野的形勢、彼此接壤的界線、道路的遠近、當地人物靠什麼供養，這些都要爛熟於胸。如果只聽過一個地名，那對實際使用又有什麼幫助呢？

故察卦貴明其用，而列圖觀象貴詳其變，非僅識其名、紀其形，即足也。且觀象重在觀其變，生成變化，為天地自然之數，以天地既奠，凡物均以對待而生。對待者，陰陽也。有陰必有陽，有生必有死，故有名必有對待：生以死名，長以消名，善以惡名，美以丑名，以相形而成，故有此即有彼，既由一陰一陽之相偶也。

所以考察卦要緊在弄明白它的用處，擺圖觀象要緊在弄清它的變化，並不是認得一個名目、記住一個形狀就夠了。而且觀象的重點在於看它的變，生成與變化本是天地自然的數理：天地一經奠定，凡物都成雙成對地產生。所謂「對待」，就是陰陽。有陰就必有陽，有生就必有死，所以凡有一個名目，就必定有與它相對的另一個：有「生」才好稱「死」，有「長」才好稱「消」，有「善」才好稱「惡」，有「美」才好稱「丑」，都是互相映襯才成立的。所以有了這一頭就有那一頭，這正是由「一陰一陽」兩兩相配而來。

故陰陽者，非止言氣，凡對待以名者，皆陰陽之類也。人執陰陽為氣，與不認有陰陽，皆不通道者也。果無對待，則無陰陽，如天地之先，則無陰陽。故太極既立，兩儀隨生；不曰氣而曰儀，既明其類，不限於氣也。無論事物時位之名類，皆有陰陽，故以儀名。

所以「陰陽」並不只是就氣而言，凡是成對相待而立名的，都屬於陰陽一類。有人死抱住陰陽只是氣這一說，有人乾脆不承認有陰陽，這兩種都是不通道理的。假如沒有相對的兩方，也就無所謂陰陽，比如天地未生之前，就沒有陰陽可言。所以太極一經確立，兩儀隨即產生；不叫它「氣」而叫它「儀」，正是要點明這是一種「類」，並不限於氣。無論事、物、時、位這些名目類別，都各有陰陽，所以用「儀」字來稱呼它。

儀者，言名而釋義，指物而辨情，亦猶象也。凡物皆有兩象，故太極之後，必生兩儀；而易卦之變，必相對待，如乾與坤，坎與離也。其序也，亦由對列而成，觀其對列之象，知陰陽之錯行而不紊也；觀其變易之序，知陰陽之交合而不乖也。大之例天地世界之生成之始終，小之例人物日用之起居作息，其數不可易，其氣有必至者。故必列圖以觀，詳其始終變化，而後得性情物類，以致其用，決非昧昧者，徒於一卦一爻之辭可求者也。

所謂「儀」，是就名稱來解釋義理、指著實物來辨別情狀，作用同「象」差不多。凡物都有正反兩象，所以太極之後必定生出兩儀；易卦的變化也必定兩兩相對，比如乾與坤、坎與離。卦的排列次序也是按對偶排成的：看它對列的樣子，就知道陰陽交錯運行而不紊亂；看它變易的次序，就知道陰陽交合而不乖違。往大處說，可以類推天地世界生成的始終；往小處說，可以類推人和物日常的起居作息。它的數不可更改，它的氣有必然到來的時候。所以必須擺出圖來觀察，把它的始終變化弄詳細，然後才能掌握性情物類，從而收到實用；這絕不是稀裡糊塗的人，光憑一卦一爻的文辭就能求得的。

易以乾坤終始，而溯源太極。乾坤為兩儀之最大者，亦為萬物之最先者，故能始終萬物，無不包容。八卦、六十四卦、三百八十四爻，無非乾坤卦爻推變而來；雖六十四卦變自八卦，而八卦之六仍分自乾坤。故乾坤為易門戶，亦易之總樞也。乾道象天，坤德象地，乾坤即天地也。天地之德，以人而彰；人之德，鼎立天地間，故人道立於乾坤之中，而合乾坤之德以成人道。乾道成男，坤道成女，而人道遂始終於咸怛與既未濟，以明人與天地稱三才也。

《易》以乾坤為始終，而把源頭追溯到太極。乾坤是兩儀中最大的，也是萬物中最先有的，所以能貫穿萬物的始終，無所不包。八卦、六十四卦、三百八十四爻，無一不是從乾坤的卦與爻推衍變化出來的；六十四卦雖然變自八卦，八卦當中除乾坤以外的六卦，也仍舊是從乾坤分化出來的。所以《繫辭傳》說乾坤是「易之門」，它們正是全易的總樞紐。乾道取象於天，坤德取象於地，乾坤就是天地。天地的德要靠人來彰顯，人的德與天地鼎足而三，所以人道就立在乾坤之間，合乾坤兩者之德而成就人道。《繫辭傳》說「乾道成男，坤道成女」，於是人道便以《咸》《恆》兩卦開頭、以《既濟》《未濟》兩卦收尾，用來表明人與天地並稱「三才」。

由卦觀之，先天屬艮，人道所始；後天坎離，人道之用，皆在乾坤之中，以維繫萬物，而共覆載之德，以燛理陰陽，而建中和之功。故觀易象當以人道為主，如中極既建，則萬物咸宜，此六爻之德，以中爻為重也。大扺聖人以易示教，首重人道，雖尊天地，兼萬物，而以人終始之。故日：「天地大義人終始。」觀象習易，必求乎人道所存，而後聖人之心可見也。

從卦上看，先天卦位裡人道歸屬於艮，那是人道的開端；後天卦位裡坎離當令，那是人道的運用。這些都處在乾坤之間，用來維繫萬物，共同承擔天覆地載的德，以調理陰陽、建立中和的功業。所以觀察易象應當以人道為主，中極一旦建立，萬物就各得其宜，這就是六爻的德性中以二、五中爻為最重的道理。大抵聖人用《易》來施教，首先看重的就是人道，雖然尊崇天地、兼顧萬物，卻始終以人貫穿首尾。所以說「天地大義人終始」。觀象學易，必須求得人道所在，然後聖人的用心才看得見。

夫易者，示人以變易也，以天道之變易，定人道之變易；以人道之變易，合天道之變易。故以天人為言：天道至微，人道則顯；天道無為，人道則勤；天道無名，人道則眾。為類極殊，而必齊之一之，此所以謂之易也。

《易》是把變易指給人看的：用天道的變易來判定人道的變易，又用人道的變易去契合天道的變易。所以它總是天與人對舉著說：天道極其幽微，人道卻顯而易見；天道無所作為，人道卻勤勞不息；天道沒有名目，人道卻名目繁多。兩者的類別相差極大，卻一定要把它們拉平、合而為一，這正是它稱作「易」的緣故。

由象言之，同此八卦，而體用殊；同此六爻，而動靜殊。由數言之，同此九也，而老少殊；同此六也，而上下殊。故為物簡，而為義眾；為名一，而為類多。得其本末，則由一及萬如解索；不知其由，則處常應變猶觸藩。故習易者，於易外求易，以盡其變；於象中分象，以通其神，而後得聖人之心，垂象示教之意也。

從象上說，同樣是這八個卦，體與用卻不一樣；同樣是這六個爻位，動與靜也不一樣。從數上說，同樣是個「九」，有老陽少陽的分別；同樣是個「六」，有上爻下爻的分別。所以作為物它很簡單，作為義理卻極其繁多；名稱只有一個，類別卻有許多。掌握了它的本末，那麼由一推到萬，就像解開一根繩索那樣順暢；不明白它的來由，那麼處常應變都像《大壯》卦所說的公羊觸籬笆，進退不得。所以學易的人，要在易之外去求易，以窮盡它的變化；要在象之中再分出象，以通達它的神妙，然後才能領會聖人的用心，明白他垂示卦象以設教的本意。

觀象也，必觀其來往動定，必辨其分合交錯，必類物以別名，審情以辨性，而不失其中極焉。蓋卦象以一象眾，亦猶言道以一馭萬。中極者，一也，一以貫之，方謂之通。故變化者，本於不變；動由不動，生由無生。必先明其故，方可以執象用易也。

觀象的時候，一定要看它的來往與動靜，一定要辨別它的分合與交錯，一定要按類比附具體事物來區別名稱，審察情狀來辨明本性，而始終不偏離那個「中極」。卦象是用一個象來象徵眾多的事物，就像講道時用一個理來統御萬事一樣。所謂「中極」，就是那個「一」；能夠「一以貫之」，才叫作通。所以一切變化，都本於那個不變的；動出自不動，生出自不生。必須先弄明白這個道理，才可以拿著卦象去使用《易》。

夫執象觀易，譬之觀棋，何者生，何者死，何者進，何者退，皆應瞭然胸中，洞明目下，始得其生克變化之用。如乾坤二象，原屬陰陽大用，而乾之大始，坤之成物，一生一成，一始一終，皆在象中見之。蓋陽生陰成，陽始陰終，此氣之自然者。陽數用九，陰數用六；九為天數之終，六為數之始，河圖之例也。以陰代陽，以始至終，循環往復，以成其用，此數之自然者。

拿著卦象來看《易》，好比看棋：哪一處是活的，哪一處是死的，哪一處該進，哪一處該退，都應當在胸中清清楚楚、在眼下明明白白，才談得上掌握它生克變化的用處。譬如乾、坤兩象，本來就是陰陽最大的功用所在：《繫辭傳》說「乾知大始，坤作成物」，一個主生、一個主成，一個開頭、一個收尾，都能在卦象裡看出來。陽主生、陰主成，陽開頭、陰收尾，這是氣的自然之理。陽數取用九，陰數取用六；九是天數（奇數）的末位，六是成數的起頭，這是河圖定下的成例。以陰接續陽，從開始一直貫到終了，循環往復而成就其功用，這是數的自然之理。

合氣數觀之，則知象之生死進退、分合消長，無不明暸。故日：「觀象知數，觀數知氣。」數成於氣，象見於數。由上言之，明氣出於道，得道之士，不言數象；由下言之，則氣無形，附數以行；數無質，附象以成。不求於象，安知氣數。易，逆數也，由下推上，由已知求未知，故必自象始。此聖人教人觀易之道，以中人之智，必如是也。若不明象，何以探易，又何以探天地之妙、萬物之賾哉。故觀象貴精，習易宜細也。

把氣與數合起來看，那麼卦象的生死進退、分合消長，就沒有不清楚的了。所以說：「觀象知數，觀數知氣。」數由氣生成，象由數顯現。從上往下說，氣出於道，已經得道的人可以不談數與象；從下往上說，氣沒有形體，要附著在數上才行得開；數沒有質地，要附著在象上才成得了形——不從象上去求，又怎麼知道氣與數呢？《說卦傳》講「《易》，逆數也」，就是從下往上推、從已知去求未知，所以必定從象開始。這是聖人教人觀《易》的方法，對於中等資質的人來說，非這樣不可。若不明白卦象，憑什麼去探究《易》？又憑什麼去探究天地的奧妙、萬物的深賾呢？所以觀象貴在精，學易應當細。

夫子之言至精詳。蓋陰陽二數相抱相接，而合化以成諸數，其用則九六，以九為陽數之純數，六為陰數之純數，故也。試以九乘各數，其得數不變；以六乘之亦然，而他數不能矣！至陰數逆行，人多知之；而始四終六，則往往不解，不知此河圖明明次列之序。

夫子這番話講得極其精細周詳。陰陽兩類數互相環抱、彼此銜接，合化而生出種種數目，而其代表則取「九」與「六」，因為九是陽數中的純數，六是陰數中的純數。試用九去乘各數，所得之數（各位數字相加）仍舊還原為九；用六去乘也照此看，其餘的數就沒有這種性質了。至於陰數逆行，多數人是知道的；可是陰數為什麼從「四」起、到「六」止，卻往往講不通，殊不知這正是河圖上明明白白排列出來的次序。

今試以純陰數六，乘陽數一三五七九，其所得數即六八十二四，恰為陰數之反；從左而右，則為四十二八六逆行之序，與河圖合。又如以九乘陽數一三五七九，其得數亦恰為陽數之反，即九七五三一；從左而右則為順行之序，亦合河圖。又如以九除陽數一三五七九，其得數合其餘數；若以九除陰數，其餘數仍同陰數。

現在試用純陰之數「六」去乘陽數一、三、五、七、九，所得的是六、十八、三十、四十二、五十四，只取末位便是六、八、十、二、四，恰好是陰數的倒排；再反過來從左向右數，就成了四、二、十、八、六這一逆行次序，正與河圖上陰數的排列相合。又如用「九」去乘陽數一、三、五、七、九，所得的九、二十七、四十五、六十三、八十一，取其末位是九、七、五、三、一，也恰好是陽數的倒排；從左向右數，便還原成一、三、五、七、九的順行次序，同樣合於河圖。再如用九去除陽數一、三、五、七、九，所得的餘數仍是這幾個陽數；用九去除陰數，所得的餘數也仍舊是那幾個陰數。

由此可見九六之用，與陰數逆行之序，皆屬自然，毫無牽強，此所以聖人取則而可證之河圖者。此解近人頗有悟之者，獨未之其本於河圖自然之序耳。但其用心已足許矣！夫天地之數，皆始於河圖，而闡明於易；惜讀者棄河圖不講。又因易傳文字錯簡，前後脫略不全；遂不復知傳中天一地二，一叚文字，繫解釋河圖者。更不知所言關乎數之根本，囫圇吞棗，終不得聖人立言之旨，誠可慨矣！

由此可見，「九」「六」的取用和陰數逆行的次序，都出於自然，毫無勉強，這就是聖人取以為法、而又能在河圖上得到印證的緣故。這層解釋，近來也頗有人悟到，只是還沒有看出它本於河圖自然的次序罷了，不過他們的用心已經值得稱許。天地之數都從河圖發端，而在《易》中得到闡明，可惜讀《易》的人把河圖丟在一邊不講；又因為《易傳》的文字有錯簡，前後脫漏不全，於是再沒人知道傳中「天一地二，天三地四」那一段文字，原是解釋河圖的。更不知道它所講的關係到數的根本，只知囫圇吞棗，終究得不到聖人立言的本意，實在令人感慨。

河圖所含理數，至精極宏，不易講盡；此不過撮其大要，為講易所必知者。若專研數學，貫通天人；則當於此進而求之，以窮其變化，而神其用；庶於天下數，莫不了然；即推至過去未來，亦如指掌。則此寥寥十數中，有無盡之神妙在；大可為專書以繹其義，而傳其道焉。

河圖所包含的義理與數術，極其精微宏大，不容易講得窮盡，這裡不過撮取它的大要，說的是講《易》所必須知道的部分。倘若有人專門研究數學、要貫通天道人事，就應當從這裡再往前推求，窮盡它的變化而把它的用處發揮到神妙的地步，那麼對天下一切數就都能瞭然於胸；即便推算到過去未來，也如同看自己的手掌一樣清楚。可見這區區十個數里，藏著無窮的神妙，完全可以寫成一部專書來演繹它的義理、傳佈它的道理。

又曰：講易先自圖解始，以示易之初僅圖象，並無文字可讀也。然圖象者，非機械之類，含有深微妙用，亦如文字之變化靡盡也。故觀圖象而能會通，則全部易經文義已在中矣！猶之太極圖，明二氣之始終動靜，以生成萬物；雖萬言不盡其蘊，而圖則皆在此圓圈中，一覽無遺。此其神妙之用，實非聖人莫能為之，莫能知之。人苟從而窮究其故，以深會其微妙，方知古人圖象不虛作；更見易經文字之不待言也。

又說：講《易》要先從解圖入手，用以說明《易》最初只有圖象，並沒有文字可讀。然而圖象並不是死板的機械之物，其中含有深微的妙用，也和文字一樣變化無窮。所以看圖象而能融會貫通，整部《易經》的文義就都包含在裡頭了。就像太極圖，它顯示陰陽二氣的始終動靜如何生成萬物，縱使寫上萬言也說不盡其中的蘊含，可是畫成圖，全在那一個圓圈之中，一眼就看得明明白白。這種神妙的作用，實在不是聖人便做不出來、也識不透。人若能順著去窮究其中的緣故，深深體會它的微妙，才會知道古人的圖象不是白畫的，更會明白《易經》的文字其實無須多說。

今時人昧於道，忘其性；以精微之教，視為荒渺之談；而造成亂世末劫，行同禽獸；以陷於苦海，莫之拔度，斯豈聖人所及料哉？大劫且臨，至教將絕；大道不復，人類奚存？有心救世者，要從易中原推致亂之故，而得挽回之途；是則吾人講易，不僅為習古明經已耳。

如今的人昧於大道，忘掉了自己的本性，把精深微妙的教誨看作荒誕渺茫的空談，於是造成亂世末劫，行為同禽獸一般，陷在苦海裡沒人能救拔，這難道是聖人當初料想得到的嗎？大劫將要臨頭，最高的教化即將斷絕；大道不再恢復，人類還怎麼存續？有心救世的人，要從《易》裡推究出招致禍亂的緣由，從而找到挽回的途徑。這樣看來，我們今天講《易》，就不只是研習古籍、通曉經文而已。

又日：夫子所講五行相得有合之理，及土數用五之故；實為中國文化根本，亦即探索造化之源；指明氣數之用，為一切言數者之所本。蓋二氣雖分，未成形也；必再分為五行，而後化成萬物。五行之成，在天有寒暑風燥溼之令，在時有春夏秋冬四季之候；在味有酸苦咸甘之辨，在色有青赤白黑黃之分；皆以五為例，即五行也。

又說：夫子所講五行「相得有合」的道理，以及土為什麼取用生數「五」的緣故，實在是中國文化的根本，也就是探索造化的源頭、指明氣數的用途，是一切講數術的人所依據的根基。陰陽二氣雖然分開了，還沒有成形，必須再分為五行，然後才化生出萬物。五行既成：在天上表現為寒、暑、風、燥、溼五種時令之氣；在時序上表現為春、夏、秋、冬四季再加長夏的節候；在滋味上有酸、苦、咸、甘以至於辛的分別；在顏色上有青、赤、白、黑、黃的區分——全都以「五」為例，這就是五行。

猶之二氣曰陰陽，曰柔剛，曰仁義，曰天地，曰乾坤，曰寒熱，曰日夜，曰正反，曰善惡，曰是非，皆以兩相對。是故曰：「兩儀」，而不限於氣；五行亦然。曰：「五行」者，示其周流無盡，合乎道之運行也；或屬於氣，或屬於數，或屬於時，或屬於物，或屬於事，不限於一類。

就像陰陽二氣，可以叫作陰陽，可以叫作柔剛，可以叫作仁義，可以叫作天地，可以叫作乾坤，可以叫作寒熱，可以叫作晝夜，還可以叫作正反、善惡、是非，全都是兩兩相對的。所以稱它為「兩儀」，而不限定在「氣」這一層；五行也是這樣。稱它為「五行」，是要表明它周流不盡，合於道的運行；它有時屬於氣，有時屬於數，有時屬於時令，有時屬於物，有時屬於事，並不限定在某一類。

故曰：「五行」。兩儀總其綱，五行任其目；為天地萬物一切之母體，凡有生有成有形有名有類者，皆不得外。是以生存長育，變化推遷，以遂其造化之用。二氣五形行者，即造化之樞紐，萬物之胚胎；為天下之祖氣，萬有之特性也。二氣以簡，而不能極生化之用；而藉五形，以成其錯綜變化之妙。

所以叫「五行」。兩儀總攬大綱，五行分任細目，它們是天地萬物一切的母體；凡是有生、有成、有形、有名、有類的，都跳不出這個範圍，因此才有生存長養、變化推移，以完成造化的功用。陰陽二氣與五行，正是造化的樞紐、萬物的胚胎，是天下的祖氣、萬有的特性。二氣因為太簡單，不能把生化的作用發揮到極致，於是藉助五行，來成就它錯綜變化的巧妙。

五行以化，漸移其初始之真；故仍托於二氣，以成其主宰之神。故二五為生生之源，天下萬物，莫不以之相維相繫；並育不害，並行不亂，以成其生化之序；而世界一切於是出焉。乃曰二五構精，萬物化生；此河圖所指，必以五行配二氣；以見天地之生成，氣數之相得，而各有合得也。

五行既已生化，便漸漸離開了它最初的真質，所以仍舊要依託於陰陽二氣，才成得了主宰它的那點神明。因此「二」（陰陽）與「五」（五行）是生生不已的源頭，天下萬物無不靠它們互相維繫，一齊生長而不相妨害，一齊運行而不相錯亂，從而形成生化的次序，世上的一切也就由此產生。所以《太極圖說》講「二五之精，妙合而凝」，萬物由此化生。這正是河圖所指示的：必定要拿五行去配陰陽二氣，才看得出天地如何生成、氣與數如何「相得」，而又各自「有合」。

至於五行之數，大都用成數，而土則用生數；試觀月令，即知為土主中央，五為中數；而成數之十，仍生數之倍；二五無異一十，用五即足；且天地妙用，常藏十不用；故數老於九，若十則反轉為一；以成其循環之道。故數未有用十者，以此土用五而不及十；學者須明乎此義，方明數之用，亦明天地之心在五；以五立極，合於中和之德，時中之道；其妙義不可盡矣！

至於五行的數，大多取用「成數」六七八九十，唯獨土取用「生數」五。看一看《禮記·月令》就知道，土主中央，而五正是一到九的中間數；成數的「十」不過是生數「五」的一倍，兩個五和一個十並沒有分別，用「五」就足夠了。何況天地的妙用，常常把「十」藏起來不用，所以數以「九」為最老，到了「十」便反轉回到「一」，以此構成循環之道。因此數里從來沒有取用「十」的，土只取五而不及十，也是這個道理。學者必須弄明白這層意思，才懂得數的用法，也才明白天地的心就落在「五」上；以五來確立中極，正合於中和之德、時中之道，其中的妙義是說不盡的。