易經證釋 · 第 4 卷

夫子前講河圖，為天地自然之數；其始終包萬物之生成，萬事之吉凶成敗；故易本此而示人以修養省存，趨避逆順之道，蓋莫非氣為之也。天地為萬物父母，言萬物必自天地始；而萬物之生成，得天地之氣，其數亦分天地之數。河圖溯物之生成，明五行所出；二氣所運，而以數示之，其旨深矣。

夫子先前講河圖，說它是天地自然之數，從頭到尾涵蓋了萬物的生成、萬事的吉凶成敗，所以《易》依據它來指示人修養身心、省察存養以及趨吉避凶、順逆取捨的道理，這一切說到底都是「氣」在起作用。天地是萬物的父母，講萬物必定要從天地講起；而萬物的生成既得自天地之氣，它們的數也就是從天地之數中分出來的。河圖追溯萬物的生成，闡明五行從何而出、陰陽二氣如何運行，而用數目把它們表示出來，用意是很深的。

蓋氣無形而難言，數有名而可紀；故以數代氣，數之所在，即氣之所至；數之幾分，即氣之幾分；以數之分合，而知氣之變化；以數之順逆，而知氣之吉凶；其言數，皆言氣也。氣有精粗，有動靜；數有奇偶，有多寡；由數明氣，則生化之跡，無不知之；故河圖實以數示造化之本者也。

氣沒有形狀，很難用言語說明；數有名目，可以記錄下來，所以就用數來代替氣。數在哪裡，氣就到了哪裡；數占幾分，氣也就占幾分。憑數的分與合，可以知道氣的變化；憑數的順與逆，可以知道氣的吉凶——所以凡是講數，講的都是氣。氣有精有粗、有動有靜；數有奇有偶、有多有少。由數去弄明白氣，那麼生化的軌跡就沒有不知道的了，所以河圖實際上是用數來揭示造化的根本。

數之為用，自一至十；為一切數之本，無論何數，皆自此生化；故一至十之數，實包無盡數也；知其變化，不可盡於用；不知，則不得其用；數者能示變化，而通鬼神；夫數既出於氣，氣有陰陽，故數亦有陰陽；陽奇陰偶，陽屬天，陰屬地；以二者之分合，而萬有以生成變化；不獨五行也。

數的運用，從一到十，這十個數是一切數的根本，無論多大的數，都由它們生發變化出來，所以一到十這十個數，實際上包含著無窮多的數。懂得它們的變化，用起來就用不完；不懂，就得不到它們的用處。數能夠顯示變化，因而通於鬼神。數既然出於氣，而氣有陰陽，所以數也有陰陽：陽為奇數，陰為偶數；陽屬天，陰屬地。靠這兩者的分與合，萬有才得以生成變化，並不只是五行如此。

而五行為生變之始，故舉之以例萬物；五者生變，由數知之；必將數之奇偶，位之順逆；相合而生成，變化乃見；圖中之一三五七九，奇數順行；四二十八六，偶數逆行；而其合也，遂成一與六，二與七，三與八，四與九，五與十，各當其位；以生成水火木金土，依次列北南東西中；以示五者之所自出，本乎數之相得有合也；亦氣之相生有成焉耳。

五行是生化變動的開端，所以舉它來作為萬物的樣板。五行如何生化變動，要從數上去知道，必須把數的奇偶和方位的順逆相配合，生成之功才見得出，變化才顯得出來。河圖上的一、三、五、七、九是奇數，依左旋方向順行；四、二、十、八、六是偶數，依相反方向逆行。等到兩者會合，便成為一與六相配、二與七相配、三與八相配、四與九相配、五與十相配，各自占定應有的方位，從而生成水、火、木、金、土，依次排在北、南、東、西、中五個方位上。這就顯示五行的來歷，本於數的「相得」而「有合」，也就是氣的相生而有所成就。

故知一之與六，兩數相得，而水之生成，得天地之氣若幾分也；火木金土皆然，皆由天地之氣，奇偶之數，恰相得而合也；故易曰：「一陰一陽謂之道」。數之順逆偕行，以循環始終；於是生化之道見焉。以奇偶之數，一陰一陽猶男女也；而夫婦之道，即人生之始；人以男女配偶，而生息無盡；數以奇偶配合，而生化無窮；此天地造化之妙也。

由此可知，「一」與「六」兩個數彼此相得，水的生與成就是從天地之氣中各取了這麼幾分。火、木、金、土也都一樣，都是由天地之氣、奇偶之數恰好相得而結合成的，所以《繫辭傳》說「一陰一陽之謂道」。數有順行有逆行，一同運轉而循環往復，於是生化的道理便顯現出來。就奇數偶數來說，一陰一陽好比一男一女；而夫妻結合之道正是人生的起點。人靠男女配偶而生養不絕，數靠奇偶配合而生化無窮，這就是天地造化的奇妙之處。

故數之一三五七九，皆陽皆奇；二四六八十，皆陰而隅。二者相得有合，而五行生成；陽道虛，陰道實；陰統於陽。陽包其陰；皆自然配偶，各有其序；故奇數合偶數，仍為奇；奇數合奇數，反為偶；偶數合偶數，仍為偶；以見陽之統攝陰，而不可亢；陰之順承陽，而不可離；亢則害，離則乖；唯相得有合，而後成其生化也。

所以數中的一、三、五、七、九都屬陽、都是奇數；二、四、六、八、十都屬陰、都是偶數。兩者相得而結合，五行便生成了。陽道虛，陰道實；陰統屬於陽，陽包容著陰，都是自然而然的配偶，各有各的次序。所以奇數與偶數相加，結果仍是奇數；奇數與奇數相加，反而成了偶數；偶數與偶數相加，結果仍是偶數。由此可見陽統攝著陰而不可以過亢，陰順承著陽而不可以背離：過亢就生禍害，背離就致乖違，唯有彼此相得而結合，然後才成就生化之功。

河圖之數，天地之本數也；其用自其變化而生。五行之物，萬物之根本也；其生化自其分合而成。蓋有天地而有萬物，有天地之大數，而後有萬物之數可紀；故有序有類有名，而後成其德；萬物並育而不相害，道並行而不相悖；此德之見也。此「道」字，即指一陰一之道，言二氣並行而不亂其序，則由有數也。

河圖之數是天地的本數，它的功用從自身的變化中產生；五行之物是萬物的根本，它的生化由自身的分合而成。有了天地才有萬物，有了天地的大數，然後萬物的數才有得記錄；因而有次序、有類別、有名稱，然後才成就它的「德」。《中庸》說「萬物並育而不相害，道並行而不相悖」，這就是「德」的顯現。這裡的「道」字，指的就是「一陰一陽」之道，是說陰陽二氣同時運行而不亂其次序，而這正因為其中有「數」在。

猶物之陳於室，高下遠近，各如其分；此數之所見也。人之智愚賢否，貴賤壽夭，各有其數，以定其分；而能守其分，安其數，是為知命；以命自天，知命者，安於天命之數，而不失其序；以順承天生我之德，而養育其中和之氣；是為明道。道不離二氣，知乎數而和於氣，則成道之士也。故易者，言數以明道，達命以知天者也。

這就像器物陳設在屋裡，高低遠近各按各的分位，這便是「數」在日常中的體現。人的智愚賢與不肖、貴賤壽夭，各有各的數，由此定下各自的分位；能夠守住自己的分位、安於自己的數，就叫作「知命」。命出自天，知命的人安於天命所定的數而不打亂它的次序，從而順承上天生我之德，涵養自身的中和之氣，這就叫作「明道」。道離不開陰陽二氣，懂得數而又能與氣相和，那就是成道之士了。所以《易》這部書，是講數以闡明道、通達命以認識天的。

夫易之言數，自河圖始；河圖之數，即易之數；如水火木金土五者，易之乾坤離坎震兌也；由用言之，則坎離坎震兌，分合水火木金四氣之象；而艮為土，此後天之卦也；若在先天，則乾坤震兌為四方，而坎離在中；其氣數各有所合也。以一六之水，為天地二氣初化；二七之火，三八之木，四九之金，五十之土，皆依次而生成者；陽生則陰成者，陰生則陽成。

《易》講數，是從河圖開始的。河圖之數就是《易》之數：像水、火、木、金、土這五者，在《易》裡就對應乾、坤、離、坎、震、兌諸卦。就實際運用來說，坎、離、震、兌分別配合水、火、木、金四氣之象，而艮配土，這是後天卦位的排法；若在先天卦位裡，則乾、坤、震、兌分居四方，坎、離居於中間，它們的氣與數各有各的配合。一與六合成的水，是天地二氣最初的化生；二與七合成的火、三與八合成的木、四與九合成的金、五與十合成的土，都是依次生成的。凡陽數主生的，就由陰數來成全它；陰數主生的，就由陽數來成全它。

二氣更互以生以成，五行於是出，萬物於是生；其生化之道，不離乎此圖之序；其賦與之命，不外乎此圖之數；數之所在，即二五之所分合；凡二五之所分合；凡屬後天之生物，莫不由此二五之分化也。數有終始，運行有序；命有善惡，道有先後；皆氣之所偏全有所合也。不合不生，故必合而有得也；此天地生化之妙用，亦世界自無入有之次第也。

陰陽二氣交互作用，一個主生、一個主成，五行由此產生，萬物由此出生；它們生化的路數，離不開河圖所定的次序；它們所稟受的命分，也超不出河圖所列的數目。數在哪裡，就是陰陽二氣與五行在那裡分合；凡是二氣五行分合之處，凡屬後天所生之物，無不由這「二」與「五」的分化而來。數有始有終，運行有其秩序；命有善有惡，道有先有後，這都是氣有偏有全、各有其配合的緣故。不結合就不生，所以必定要結合才有所得，這是天地生化的妙用，也是世界從「無」進入「有」的先後次第。

數之所合，易卦而外，則乾支為最易知；以其習見習聞也。天乾之數，甲乙為木，丙丁為火，戊已為土，庚辛為金，壬癸為水，其數同也；地支之數，寅卯為大，巳午為火，申酉為金，亥子為水，辰戌丑未為土，其數合也。皆以五行分配，而相生相制；以成其生化之用，與圖相同；故易卦有納甲之義。

講數的配合，除了易卦以外，就數天干地支最容易懂，因為大家平日見慣聽慣了。天干的數：甲、乙屬木，丙、丁屬火，戊、己屬土，庚、辛屬金，壬、癸屬水，它們所配的數是相同的。地支的數：寅、卯屬木，巳、午屬火，申、酉屬金，亥、子屬水，辰、戌、丑、未四支屬土，它們所配的數也彼此相合。干支都按五行來分配，彼此相生相剋，以成就它們生化的功用，這和河圖是一致的，所以易卦才有「納甲」這一套義例。

蓋卦象人或不知，而乾支則易知；乾支固無異於卦，皆以示氣之運行，二五之化合；或以卦示其象，或以乾支繫其名；其實皆出河圖，亦猶數算之代名也。因氣數不易記，故以之代，而便於習究也；如甲乙屬木，即震巽也；丙丁屬火，即離；庚辛屬金，即兌；壬癸屬水，即坎；戊已屬土。即坤艮也。

卦象一般人未必懂，干支卻人人易曉。干支其實和卦沒有兩樣，都是用來表示氣的運行、陰陽與五行的化合：有的用卦來顯示它的象，有的用干支來繫上它的名，說到底都出自河圖，就好比算學裡的代號一樣。因為氣數不容易記住，所以用干支來代替，便於研習考究。譬如甲、乙屬木，就相當於震、巽兩卦；丙、丁屬火，就相當於離卦；庚、辛屬金，就相當於兌卦；壬、癸屬水，就相當於坎卦；戊、己屬土，就相當於坤、艮兩卦。

而其為用則與此稍異；以乾納甲壬，示陽氣之初動；坤納乙癸，示陰氣之偕行；震巽以木而納庚辛，示木受制而後成用也；坎離納戊己，以水火之用成於土也；兌艮納丙丁，以金受火制，土為火生，各得其用也。故其數與原位異，此先後天之殊，體用之不同也；然此所納亦有異同，則用者取義不一也。

但納甲的用法與上面這套五行歸屬稍有不同：乾卦納甲與壬，表示陽氣剛剛發動；坤卦納乙與癸，表示陰氣與之同行；震、巽本屬木，卻納庚、辛這兩個金乾，表示木要先受金的制約而後才成其用；坎、離納戊、己這兩個土乾，因為水火的功用要靠土來成全；兌、艮納丙、丁這兩個火乾，因為金要受火的鍛鍊、土要由火來生養，各自才得其用。所以納甲所配的數和原來五行歸屬的方位不一樣，這是先天與後天的區別，也是體與用的不同。不過各家所納也互有出入，那是使用的人取義各不相同的緣故。

如歸藏異乎連山，周易異乎歸藏；皆後天之用，非關先天之體用也；其義詳洛書中。河圖洛書一體一用，各有其指也；故在圖之數，方位相當；次序無亂，與伏羲之卦象同；而為一切數之根本，有不易者也。圖中之數，雖自一至九；而五十二數，卻在中心；故分數時，應分陽數一三七九，與陰數二四六八相對以合；另提五十二數為中心立極。

譬如《歸藏易》的納法與《連山易》不同，《周易》的納法又與《歸藏》不同，這些都屬於後天的用法，與先天的體用無關，其中的道理在講洛書時會詳說。河圖與洛書，一個主體、一個主用，各有各的指向。所以河圖上的數，方位彼此相當，次序毫不紊亂，與伏羲所畫的卦象一致，它是一切數的根本，是不可更改的。圖上的數雖然從一排到九，可是「五」和「十」這兩個數卻安放在中心。所以在分列數目時，應當把陽數一、三、七、九與陰數二、四、六、八兩兩相對來配合，另外把五、十兩數提出來作為中心，用以確立中極。

依陰數逆行之例，與陰數之始四終六；則一三七九，與四二八六適恰相當；而生成之功見，生化之序明；而五十二數亦正相當。若不如是，則位與數失，陰與陽乖；不克生成萬物矣！故一三七九陽數，必順次行；四二八六陰數，必顛倒而逆行；此必然之理。人知陽數順行，而不知陰數逆行；遂不明數之大用，此惑也。

按照陰數逆行的成例，加上陰數從「四」起、到「六」止，那麼一、三、七、九與四、二、八、六正好一一對應：一對四、三對二、七對八、九對六，於是生成之功顯現出來，生化的次序也就清楚了，居中的五、十兩數同樣各得其位。若不這樣排，方位與數目就錯位，陰與陽就乖違，也就生不出萬物來了。所以一、三、七、九這些陽數，必定按順序前行；四、二、八、六這些陰數，必定顛倒過來逆行，這是必然的道理。世人只知道陽數順行，卻不知道陰數逆行，於是弄不明白數的大用，這是一大迷惑。

夫使陰數亦如陽之順序而行，則一與二，三與四，五與六，七與八，九與十，相對而論，皆不能合；更何生成之功可言？蓋必一順一逆，一依次，一倒行；方能合其位，而成其用；而後一與四合，二與三合，七與八合，九與六合，五與十合，相得而皆有合；以成中極之數皆五也。故曰：「天數五，地數五。」五位相得而有合也。

假使陰數也像陽數那樣順著次序排，那麼一對二、三對四、五對六、七對八、九對十，兩兩相較，都合不出中極之數來，還談得上什麼生成之功？必定要一個順行、一個逆行，一個按次序、一個倒著走，才能各自配上應有的方位，成就它們的功用。這樣一來，一與四相合得五，二與三相合得五，七與八相合得十五，九與六相合得十五，五與十相合得十五，彼此相得而都能結合，湊成的中極之數無不以「五」為準。所以《繫辭傳》說「天數五，地數五，五位相得而各有合」。

言合乎五，即合天地之心；在道言之，即合中和之德，示人執中用之道也；蓋數十而位五，唯五乃中；不得其五，即不得其中；不得其中，必有所偏；偏則害生，安能致生成之用？通天地之心哉。故五位之合，必依陰數逆行，而後得之也。

所謂合於「五」，就是合於天地之心；從道的角度說，就是合於中和之德，是在指示人執守中道、用其中的方法。數一共有十個，方位卻只有五處，唯有「五」才居於正中：得不到這個五，就得不到「中」；得不到「中」，就必定有所偏斜。一偏斜就生禍害，又怎能成就生成之功、通達天地之心呢？所以五個方位的配合，必定要依著陰數逆行的規矩，然後才能得到。

且陽順陰逆，氣之自然；逆之雲者，對陽順言；其實不過一往一復，一左一右而已。陰氣原與陽對行，陽左則陰右，陽先則陰後，陽升則陰降，自然而然，非圖之有異也；如晝夜寒暑，互相推移，而日歲以成；若同一途，則一氣獨用，不復有生化之功矣！故言數不明可證於象，以象之明見於目也。

再說陽順行、陰逆行，本是氣的自然。所謂「逆」，只是相對於陽的「順」而言，其實不過是一去一回、一左一右罷了。陰氣原本就和陽氣對著走：陽往左，陰就往右；陽在前，陰就在後；陽上升，陰就下降，都是自然而然，並不是河圖上另有什麼特別的安排。就像晝與夜、寒與暑互相推移，才湊成一天、一年；假如兩者走同一條路，就只剩一種氣單獨起作用，再沒有生化之功了。所以講數講不明白的地方，可以在象上得到印證，因為象是明明白白擺在眼前的。

今就圖象證之，亦自可見；陽自一左旋至九，序位皆順；陰自四右旋至六，序位倒逆；而恰合一六、三八、二七、四九、五十，之五行數，不待移易；即此可知天地大數，不離陰陽生化之功，不外陰陽順逆之用；而萬物以生，萬事以立，其微妙固非難測者矣！

現在就著河圖來印證，也自然看得明白：陽數從「一」起向左旋轉直到「九」，位次全是順的；陰數從「四」起向右旋轉直到「六」，位次全是倒著逆行的。這樣一來，恰好湊成一與六、三與八、二與七、四與九、五與十這五組五行之數，用不著再挪動調整。就憑這一點便可知道，天地的大數離不開陰陽生化之功，也超不出陰陽順逆之用；萬物由此而生，萬事由此而立，其中的微妙本來並不是難以測知的。

天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。

天數「一」生出水，地數「六」把它完成；地數「二」生出火，天數「七」把它完成；天數「三」生出木，地數「八」把它完成；地數「四」生出金，天數「九」把它完成；天數「五」生出土，地數「十」把它完成。這五組數分居五方：一六之水在北，二七之火在南，三八之木在東，四九之金在西，五十之土居中；每一組都是一奇一偶、一天一地相配，五行才各自生成。

易傳曰：河出圖，洛出書，聖人則之。此言河圖洛書所由來也。天地之間，運行者氣，紀量者數，顯示者象，而主其中御之以合度者道。道兼神形，氣數則神之見也，象則形之呈也。凡天文地理，可紀可指可名者，皆不外此三類，而皆不離乎道。

《繫辭傳》說「河出圖，洛出書，聖人則之」，這是講河圖與洛書的來歷。天地之間，運行不息的是「氣」，用來記量的是「數」，顯現出來的是「象」，而在其中做主、駕馭它們使之合於法度的，則是「道」。道兼攝神與形兩面：氣與數是神的顯現，象是形的呈露。凡是天文地理中可以記錄、可以指認、可以命名的，都不出這三類，而又都離不開道。

河圖者，天地自然氣數所賦，而成其自然之象也。蓋天地既奠，神形全具，有其氣者有其數，有其數者有其象。河圖之出，以象之顯也；其象之所示則數也，其數之所在則氣也。氣有陰陽，名曰兩儀，言既生成之後，必有此兩者之質，以為其成物之本也。兩儀化合，遂分為水火木金土五者之氣，名曰五行。

河圖，是天地自然的氣數所賦予、因而形成的一種自然之象。天地一經奠定，神與形便全都具備：有氣就有數，有數就有象。河圖之所以出現，是因為象顯露了出來；這象所指示的是數，這數所在之處就是氣。氣分陰陽兩面，稱為「兩儀」——是說天地生成之後，必定有陰陽這兩種質性，作為它化成萬物的根本。兩儀彼此化合，於是分出水、火、木、金、土五種氣，稱為「五行」。

言兩儀既化，必有是五者流行其間，以辨其性而別其類，亦物之始成所秉者也。兩儀既見，五行乃名；二五構精，萬有始生，此屬天地萬物生生之本，莫之能外者也。五行之氣，因二為五，雖五仍二，然言其本質，必自五者始。後人或云為四，或云為三，其意大同，究不若別之為五，適合天地自然之氣與數。試證之河圖，可見其旨矣。

這是說兩儀一旦化合，必定有這五種氣流行其間，用來分辨事物的性質、區別事物的種類，也正是萬物初成時所稟受的。兩儀顯現之後，五行才有了名目；陰陽二氣與五行之精交構，萬有才開始產生，這是天地萬物生生不已的根本，沒有什麼能例外。五行之氣由「二」（陰陽）分成「五」，雖說是五，其實仍舊是二；然而要講事物的本質，就必須從這五者說起。後人有的主張分為四種，有的主張分為三種，用意大致相同，終究不如分為五種更貼切，正好合於天地自然的氣與數。拿河圖來印證，就能看出這層旨意了。

河圖之中，點畫成象，自一至十，各相連而不混，相離而不乖，其數之自然，足見其氣之自在也。氣之動也，以二氣之分合而後化，故生成之數，必屬於天地，天地者，二氣之所生也。物之生化，以五者為類，而水火木金土，以辨以名，以成其五行。水火木金土者，五行之所主也。故河圖之數，生成自天地，而名類止於水火木金土，而天下萬物莫不盡於是。

河圖當中用點畫構成圖象，從一排到十，彼此相連卻不混雜，彼此分開卻不乖離；數的排列如此自然，足以見出氣的自在流行。氣一動，要靠陰陽二氣的分與合才能化生，所以生數與成數必定歸屬天與地，而天與地正是陰陽二氣所生。萬物的生化以五者為類，水、火、木、金、土用來分辨、用來命名，從而構成五行。水火木金土，正是五行各自所主的東西。所以河圖的數，生成於天地，而名目類別只限於水火木金土這五樣，天下萬物卻無不被它們囊括淨盡。

是故河圖之象，即天地生化終始之圖；其氣與數，即天下萬有分合變化之本，斯所以為天道之所見也。而聖人則之，因以明天道，以立天下萬物有生成變化之規，而述之為易，則河圖者易之所自仿也。易傳曰：「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，天地之數五十有五。」雲者，即河圖中之數也。

所以河圖之象，就是天地生化始終的圖；它的氣與數，就是天下萬有分合變化的根本，這便是天道顯現出來的樣子。聖人取法於它，據以闡明天道，為天下萬物的生成變化立下規矩，並把它寫成《易》，那麼河圖正是《易》所仿效的對象。《繫辭傳》說：天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十；天數有五個，地數有五個，五個方位彼此相得而各有配合；天數合計二十五，地數合計三十，天地之數總共五十五。它所說的，正是河圖當中的數。

河圖以天地統全數，以水火木金土分配各數，而建立天地萬物萬數之本，以明天下之物，莫不有數，莫非生成於天地，而得其氣與數以成其氣數。自河圖言之，則氣數者自然成形；自物言之，則氣與數皆出自天地。

河圖用「天」「地」兩類來統攝全部數目，用水火木金土來分配各個數，從而建立起天地萬物一切數的根本，用以說明天下之物沒有一樣是沒有數的，沒有一樣不是從天地生成、並且承受天地的氣與數來構成自己氣數的。從河圖這一邊說，氣與數是自然凝成形象；從萬物那一邊說，氣與數則都出自天地。

蓋天地亦在此氣數中也。未有天地，氣數已具；既有天地，氣數周流，以成萬物。故氣數者，自天地以下，莫之能外也。今言河圖氣數溯始於天地，蓋自有象言之，即自天地建立以後，而推溯萬物生化所本、萬有氣數所由而已。

因為天地本身也在這氣數之中。天地還沒有出現時，氣數已經具備；天地既已出現，氣數便周流不息，以化成萬物。所以氣數這回事，從天地以下，沒有什麼能置身其外。如今說河圖的氣數要從天地追溯起，那是就「有象」這一層來說的，也就是從天地建立以後算起，往上推究萬物生化所依據的根本、萬有氣數所由來的源頭罷了。

圖中自天一至地十，為數之根本，亦生成之根源。天一生水，地六成之，則言水之生成之由來：以天之一，合地之六，而後水之生成始全；分之則水者得天之一以生，地之六以成。天生地成，是其氣之備天地也。

圖中從「天一」到「地十」，是數的根本，也是生成的根源。「天一生水，地六成之」，講的就是水從生到成的由來：要拿天數「一」去合地數「六」，水的生成才算完整；分開來說，水是得天數「一」而生，得地數「六」而成。天生而地成，可見水這一物的氣是天地兼備的。

天一地六，是其數之賅天地也，而水以成，此五行之一所自生也。火也、木也、金土也亦然，而土為其中心，故五十在中，水火木金四者，皆依乎土以立也。如一加五為六，故水為一六；二加五為七，故火為二七；三加五為八，故木為三八；四加五為九，故金為四九；土則五加五為十，故土為五十，此數所自合也。

天一與地六，可見水的數是把天地都包括進去了，水由此而成，這就是五行之一的來歷。火、木、金、土也都一樣，而土居於中心，所以「五」「十」兩數排在中央，水火木金這四者都要依託土才立得住。譬如一加五得六，所以水配一與六；二加五得七，所以火配二與七；三加五得八，所以木配三與八；四加五得九，所以金配四與九；土則是五加五得十，所以土配五與十。這就是各數彼此配合的由來——每一個生數都要加上中央土的「五」，才變成與它相配的成數。

天之數五，一三五七九；地之數五，二四六八十；生之數五，一二三四五；成之數五，六七八九十。其分也皆五，五則中央之數，中而不偏，動而能和，中和天地之道，土之德也。故五行皆以五為其根，皆麗於土以為生，此自然之序也。天數之累為二十五，即一三五七九之和也；地數累為三十，即二四六八十之和也。

天數有五個：一、三、五、七、九；地數有五個：二、四、六、八、十；生數有五個：一、二、三、四、五；成數有五個：六、七、八、九、十。無論怎麼分，每一組都是五個，而「五」正是中央之數——居中而不偏，能動而又能和；中和是天地之道，也正是土的德性。所以五行都以「五」為根，都附著於土才得以生長，這是自然的次序。天數累加起來是二十五，就是一、三、五、七、九之和；地數累加起來是三十，就是二、四、六、八、十之和。

二者雖分各半而數異，則即生有形之後，得天者不足，地者有餘也。天地之總和五十有五，即二十五加三十，以成天地生成全數，為大衍之數而餘五。五即中央之數，二氣之全，五行之本，為天地數之妙用，即河圖之中，天地之心也。明此五數之妙用，則通天地之數，直見天地之心，而萬物生化之序，無不明矣。

天數與地數雖然各佔一半，總數卻不相等，這說明有形之物生出來以後，稟受天的一分總嫌不足，稟受地的一分反而有餘。天地之數的總和是五十五，即二十五加三十，湊成天地生成的全數；比起《繫辭傳》所說「大衍之數五十」來，多出了五。這個「五」就是中央之數，是陰陽二氣的完全體，是五行的根本，是天地之數的妙用所在，也就是河圖的中心、天地的心。弄明白這個「五」的妙用，就貫通了天地之數，直接看見了天地之心，那麼萬物生化的次序也就沒有不明白的了。

故一至十者，天地生成之數根；而五者，天地生成數之中極。此河圖四列各數，而獨以五十建立中極，其旨趣之微妙，有不盡矣。五位相得各有合者，言數各五而必合，始能致生化之用。如一天數也，生數也；六地數也，成數也，二數合而後水以成。

所以一到十，是天地生成之數的根；而「五」，則是天地生成之數的中極。河圖把各數分列四方，唯獨用五與十來確立中極，其中旨趣的微妙是說不完的。所謂「五位相得而各有合」，是說天數地數各有五個，必須兩兩結合，才能發揮生化的作用。譬如「一」是天數，也是生數；「六」是地數，也是成數：這兩個數結合起來，水才算成了。

以合則前數化，新數成。一六既合，天地之氣已化，而水乃成。此由數之合也。水之成分，得天之一，地之六，故水中所含者屬天者一，屬地者六。天地既化，水數乃見。凡五行之生化皆然，皆由二氣之合也。五行亦有合矣。

因為一經結合，原先的數就轉化了，新的數就形成了。一與六既已結合，天地之氣便已化生，水於是成形，這是由數的結合而來。水的成分，得自天的是「一」，得自地的是「六」，所以水中所含的，屬天的部分是一，屬地的部分是六。天地之氣既已交化，水的數目才顯現出來。凡五行的生化都是這樣，都由陰陽二氣的結合而成。五行彼此之間也各有結合。

如水與木，木與火、火與土、土與金、金與水，各以其合而生化萬物，則各以其數之合，而生成新數，故變化至無窮焉。然二氣之合與分，恆相得；五行則或得或否，如水與火、火與金、金與木、木與土、土與水，皆相害相制而不相得，則數之因亦有相消相除相加相乘之異。其相得也，則生成之；其制害也，則克化之。

譬如水與木、木與火、火與土、土與金、金與水，各自按相生的關係結合而化生萬物，也就各自按數的結合生成新的數，所以變化才無窮無盡。不過陰陽二氣無論合還是分，總是彼此相得；五行則有的相得、有的不相得，例如水與火、火與金、金與木、木與土、土與水，都是彼此相害相剋而不相得的。於是數在運算上也就有相消、相除、相加、相乘的分別：相得的，就生成它；相剋相害的，就把它克化掉。

由其數驗之可知者也。故天一與地六合，一陰一陽，合乎道也。若天一與地二，則不則生成矣。若天一與天三，更無所生成，以其不相得而不能合也。故生化之序，必因相得而後合，合則生成之功見。不得則相反，反則變化之數成。

這些從數上去驗證就能知道。所以天數「一」與地數「六」結合，一陰一陽，合於道。若拿天數「一」去配地數「二」，就生成不了；若拿天數「一」去配天數「三」，更是什麼也生不出來，因為它們不相得，所以結合不了。可見生化的次序，必定要先相得而後才能結合；一結合，生成之功就顯現；不相得就走向反面，一走向反面，變化之數便由此形成。

故天一至地十之數，實包舉天下生成變化之數，以至無盡，不可紀極，而莫外於合否二字。由是可見天地造化之源，萬物生成變化之序，皆在河圖中，展轉推求，以窮其氣數所至，則無不知之。如天一地十之數，實數之根；二氣者氣之本；五行者萬物生成之本，皆造化之始基。

所以從天一到地十這十個數，實際上囊括了天下一切生成變化之數，以至於無窮無盡、數不勝數，而歸根到底不外乎「合」與「不合」兩個字。由此可見，天地造化的源頭、萬物生成變化的次序，全在河圖裡；輾轉推求，把氣數所到之處窮究清楚，就沒有不知道的了。像天一到地十這些數，實在是一切數的根；陰陽二氣，是氣的本；五行，是萬物生成的本——它們都是造化的最初基石。

天地人物之原質，由一而二而三，而後萬物以生以成，其道固昭昭矣。二者兩儀，三者兩儀合化五行是也。二五構精，妙合而凝，天地因縕，萬物化醇，此由三而生萬物也。故河圖天地之數，生成之本數也；五行分合之數，萬物所自生化之本也。

天地人物的原始質料，由一而二、由二而三，然後萬物才得以生、得以成，這個道理本來就明明白白。所謂「二」，就是兩儀；所謂「三」，就是兩儀合化而成的五行。《太極圖說》講「二五之精，妙合而凝」，《繫辭傳》講「天地絪縕，萬物化醇」，說的就是由「三」而生出萬物。所以河圖上天與地的數，是生成的本數；五行分合的數，是萬物據以生化的根本。

由其位言之，則按乎天地之定序，南北東西方位，而相得者也。故一六以水居北，三八以木居東，二七以火居南，四九以金居西，五十以土建立中極，以應四方而通天地。此地為世界中心，憑之以測天地之生長萬物，所謂極也。天地之極，即數之中，即五也。

從方位上說，河圖是按照天地固定的次序，配上南北東西四方，使各數彼此相得。所以一與六合成水，居北方；三與八合成木，居東方；二與七合成火，居南方；四與九合成金，居西方；五與十合成土，建立中極，用以應接四方而貫通天地。這個中央之地就是世界的中心，憑它來測度天地生長萬物，也就是所謂的「極」。天地的極，就是數的中，也就是「五」。

河圖言五十，洛書則僅言五，以五已足賅十。十即二五，天地根數，祇存純數，不必及其餘盈，故言五而土之數已足，不似水之必兼一六也。其所合也，往往因其生化見之，故一六之合，二七之合，皆孚自然之序。

河圖在中央標出「五」和「十」，洛書卻只標一個「五」，因為五已經足以涵蓋十。十不過是兩個五，天地的根數只保留最純粹的那一個，不必再顧及多出來的部分，所以只說「五」，土的數就已經足夠，不像水必須兼舉一與六才行。各數的配合，往往要從它們生化的過程中才看得出來，所以一與六相合、二與七相合，都符合自然的次序。

而五與二五之十，尤可見矣。若言五則十已見，雖三五四五，仍不失其五，故不必徵於成數，而已知土之數之為十五。蓋以天之五，地之十，合而言之為十五，去其十仍存五。此五數示土已足，其數雖一而內藏十矣。此為言數者所當知也。

而「五」與兩個五合成的「十」，這層關係尤其明顯。只要說了五，十也就在其中了；即使是三個五、四個五，仍舊不離這個五，所以用不著再去徵引成數，就已經知道土的數是十五。因為天數的五加上地數的十，合起來就是十五，減去那個十，仍舊剩下五。用這個「五」來表示土已經足夠，它表面上只是一個數，裡頭卻藏著十。這是講數的人應當知道的。

河圖之數，以二數合而成一象，故十數合為五，以成水火木金土，唯其合也。有變化見焉。以六為成數之始，又地數也；九為天數之終，又成數也，二數實天地之主數。故易乾用九，坤用六。乾天也，陽也；坤地也，陰也。陽數用九，陰數用六，此中亦有自然之序存焉。

河圖的數，是兩個數合成一個象，所以十個數合併成五組，用以成就水火木金土，關鍵全在這個「合」字上。正因為有這種結合，其中才見得出變化。「六」是成數的頭一個，又屬地數；「九」是天數的最後一個，又是成數：這兩個數實在是天地的主數。所以《易》裡乾卦稱「用九」，坤卦稱「用六」。乾就是天，屬陽；坤就是地，屬陰。陽數取九，陰數取六，這裡頭同樣有一層自然的次序在。

試就河圖觀之，自北之陽數一始，轉東之三，南之七，西之九，與中央之五，其次自然順行，為一三五七九，是陽數始一終九。九則陽氣已極，曰老陽，亦曰純陽，故乾取之為用。再就圖之陰數觀之，陽終則陰始。陽數終於西之九，即交於同方之四；陰數自四始，轉而南之二，東之八，北之六，合中央之十，其次亦自然逆行，為四二十八六，是陰數始四終六。以六為至陰，陰氣亦極於六，故陰數用六。

試就河圖來看：陽數從北方的「一」起，轉到東方的「三」，再到南方的「七」，再到西方的「九」，加上中央的「五」，這個次序自然是順行的，排出來就是一、三、五、七、九，可見陽數起於一而終於九。到了九，陽氣已到極處，稱為「老陽」，也叫「純陽」，所以乾卦取它來立用。再看圖上的陰數：陽走到頭，陰就接著起。陽數終止在西方的九，就在同一個方位上交給了「四」；陰數從四起，轉到南方的「二」，再到東方的「八」，再到北方的「六」，加上中央的「十」，這個次序自然是逆行的，排出來就是四、二、十、八、六，可見陰數起於四而終於六。六是最陰，陰氣也在六上達到極點，所以陰數取用六。

以與陽九相接而正相得。蓋以圖平列其數觀之，陽之數自一至九，陰之數自四至六，自成一環，不待移易。陽氣方終，陰氣即起；陰氣甫盡，陽氣即伸。陽老於西而陰即始於西，陰極於北而陽即始於北。二者相環相合，以成五行，周流無盡，以遂其生生不息之道。

六與陽數九相銜接，恰好彼此相得。把圖上的數平鋪開來看：陽數從一排到九，陰數從四排到六，各自圍成一個圓環，用不著挪動調整。陽氣剛一走完，陰氣就接著興起；陰氣剛一耗盡，陽氣就重新舒展。陽在西方走到老境，陰就正好在西方起頭；陰在北方到了極點，陽就正好在北方起頭。兩者環環相扣、彼此結合，從而構成五行，周流不盡，以完成生生不息之道。

而天地以立，萬有以生，一切事物，於以循環變化，此則大氣自然之序，大道自存之規，莫之為而為，莫之致而至者也。唯聖人則之，而制為易以象其度。而因陰陽之盡，知乾坤之用在九與六，故取九六以代乾坤。全易無非由乾坤生，則全易之數無非自九六出。九在易即一，六在易即 ， 與 即九與六。

天地由此確立，萬有由此產生，一切事物於是循環變化。這是大氣自然的次序、大道本有的規矩，沒有誰去做而自然做成，沒有誰去促成而自然到來。唯有聖人取法於它，制作《易》來摹寫它的法度。又因為陰陽各自到了盡頭，就知道乾坤的取用落在「九」和「六」上，所以用九和六來代表乾坤。整部《易》無非由乾坤所生，那麼整部《易》的數也就無非從九與六生出。在《易》裡，「九」就是那一條不斷的陽爻，「六」就是那一條中斷的陰爻；這一陽一陰兩種爻畫，也就是九與六。

故卦中有 者，名曰九，如初九、九二、九三、九四、九五、上九，是也。卦中有一者，名日六，如初六、六二、六三、六四、六五、上六，是也。人不知九六之來自河圖之數，而不明用九用六，與一之為九， 之為六何義，實由不習河圖，遂不解九六之為陽陰之主數。陽主九，陰主六，唯河圖中已明示之。易雖言九六，未指所出，後人莫能解。故河圖者，全易所本，欲明易象而忘河圖，宜其惝怳於文字間，而不得聖人取象之旨趣矣。

所以卦中凡是陽爻，就稱作「九」，例如初九、九二、九三、九四、九五、上九；卦中凡是陰爻，就稱作「六」，例如初六、六二、六三、六四、六五、上六。人們不知道九與六來自河圖之數，因而弄不明白《乾》卦「用九」、《坤》卦「用六」是什麼意思，也不明白一畫陽爻為什麼叫九、一畫陰爻為什麼叫六。這實在是因為不研習河圖，才不懂得九與六原是陽與陰的主數。陽以九為主，陰以六為主，這一點唯有河圖早已明明白白地指示出來。《易》雖然說九說六，卻沒有點明它們的出處，後人於是無從索解。所以河圖是整部《易》的根本；想弄懂易象卻把河圖丟開，那自然只能在文字堆裡恍恍惚惚，得不到聖人取象的旨趣。

河圖之數，因陰陽之分合變化無盡，而萬物之氣數由此以見，全易卦爻皆由此推移轉變而來，以象天下萬物萬事。其始則仍是二氣五形而已。圖中之象雖寥寥，而生化之物不可紀極。不僅此也，就圖數之次序，而推及其未來與其過去，則天地未生之前，與世界變遷之例，皆可由此數以得之。蓋數者推之千萬無盡也，加減乘除而已，或分、或合、或奇、或偶，各致其用，用無窮則所生化亦無窮，要在知其用耳。

河圖的數，因為陰陽的分合而變化無盡，萬物的氣數由此顯現，整部《易》的卦與爻都是從這裡推移轉變而來，用以象徵天下的萬物萬事。追究它的起點，仍不過是陰陽二氣與五行罷了。圖上的象雖然寥寥無幾，由它生化出來的東西卻多得數不清。還不止於此：順著圖上數的次序，推及未來、追溯過去，那麼天地還未生成之前的情形，以及世界變遷的規律，都可以憑這些數推得出來。數這東西，推衍起來千千萬萬沒有盡頭，其實也不過是加減乘除罷了；有時分，有時合，有時用奇，有時用偶，各自發揮它的用處。用處無窮，所生化的也就無窮，關鍵在於懂不懂得用它。

乾坤用九六為天地大用，亦數之總綱，由九六而生化者不可紀極，而不外乎中極，此圖中以五為中心也。試就陰陽各數直列之，一三五七九與四二十八六，兩者相偶而加之，其和皆五。此即天地之心，為陰陽二數之中極，亦陰陽二氣之中和。天以此立極，世以此立樞，萬物以此為紐，故並育不害，並行不悖，並生存往復不失其序。此神之所存，道之所見，而為易之中極者也。

乾坤取用九與六，是天地最大的功用，也是數的總綱。由九與六生化出來的東西數不勝數，卻都不出「中極」的範圍，這就是河圖以五為中心的緣故。試把陰陽各數並排列出：一、三、五、七、九與四、二、十、八、六，兩兩相配而相加，所得不是五就是十五，末位一律歸於五。這就是天地之心，是陰陽兩類數的中極，也是陰陽二氣的中和。天憑它確立中極，世界憑它確立樞紐，萬物憑它作為聯結的紐帶，所以能夠一齊生長而不相妨害，一齊運行而不相違背，一齊生存往復而不亂其次序。這就是「神」之所寄、「道」之所現，也正是《易》的中極所在。

故陽者順行而奇，陰者逆行而偶，而皆集於中五，以為主宰之區，以行鬼神，而通變化，此所謂位之相得而有合者，以其建中立極，而不失其次也。河圖言數本乎氣，通乎道，實天地之精華，自然流露，而垂象於人，以示其例，非偶然所值者，亦非怪誕難稽者。

所以陽數順行而為奇，陰數逆行而為偶，可是它們全都彙集到中央的「五」上，以此作為主宰的所在，憑它來運行鬼神、貫通變化。這就是《繫辭傳》所說「五位相得而各有合」的意思，因為它建立了中、確立了極，而又不打亂各自的次序。河圖講數，根源在氣，又貫通於道，實在是天地的精華自然流露出來，垂示卦象給人，用以指示法則，並不是偶然碰上的，也不是荒誕不經、無從稽考的。

聖人則之，而易象以成，言道者之所宗，言數者之所本，即一切方術，亦莫不由是以為推衍之準，實人文所自始也。聖人在世感於天神，而圖乃見，圖為聖人出也。故欲深究圖之妙義，必自聖人所作之易求之。易者依圖為象，推衍其用，其例固繁，而其初則河圖之所見而已。

聖人取法於它，易象才得以形成。它是講道的人所宗奉的，是講數的人所依據的；就連一切方術，也無不拿它當作推衍的準繩，實在是人類文明的起點。聖人在世時感通天神，河圖才顯現出來，可以說圖是為聖人而出的。所以要深究河圖的妙義，必須從聖人所作的《易》裡去求。《易》依著圖來立象，推衍它的用法，條例固然繁多，可是追到最初，也不過就是河圖所顯示的那些罷了。