易经证释 · 第 4 卷

夫子前讲河图，为天地自然之数；其始终包万物之生成，万事之吉凶成败；故易本此而示人以修养省存，趋避逆顺之道，盖莫非气为之也。天地为万物父母，言万物必自天地始；而万物之生成，得天地之气，其数亦分天地之数。河图溯物之生成，明五行所出；二气所运，而以数示之，其旨深矣。

夫子先前讲河图，说它是天地自然之数，从头到尾涵盖了万物的生成、万事的吉凶成败，所以《易》依据它来指示人修养身心、省察存养以及趋吉避凶、顺逆取舍的道理，这一切说到底都是「气」在起作用。天地是万物的父母，讲万物必定要从天地讲起；而万物的生成既得自天地之气，它们的数也就是从天地之数中分出来的。河图追溯万物的生成，阐明五行从何而出、阴阳二气如何运行，而用数目把它们表示出来，用意是很深的。

盖气无形而难言，数有名而可纪；故以数代气，数之所在，即气之所至；数之几分，即气之几分；以数之分合，而知气之变化；以数之顺逆，而知气之吉凶；其言数，皆言气也。气有精粗，有动静；数有奇偶，有多寡；由数明气，则生化之迹，无不知之；故河图实以数示造化之本者也。

气没有形状，很难用言语说明；数有名目，可以记录下来，所以就用数来代替气。数在哪里，气就到了哪里；数占几分，气也就占几分。凭数的分与合，可以知道气的变化；凭数的顺与逆，可以知道气的吉凶——所以凡是讲数，讲的都是气。气有精有粗、有动有静；数有奇有偶、有多有少。由数去弄明白气，那么生化的轨迹就没有不知道的了，所以河图实际上是用数来揭示造化的根本。

数之为用，自一至十；为一切数之本，无论何数，皆自此生化；故一至十之数，实包无尽数也；知其变化，不可尽于用；不知，则不得其用；数者能示变化，而通鬼神；夫数既出于气，气有阴阳，故数亦有阴阳；阳奇阴偶，阳属天，阴属地；以二者之分合，而万有以生成变化；不独五行也。

数的运用，从一到十，这十个数是一切数的根本，无论多大的数，都由它们生发变化出来，所以一到十这十个数，实际上包含着无穷多的数。懂得它们的变化，用起来就用不完；不懂，就得不到它们的用处。数能够显示变化，因而通于鬼神。数既然出于气，而气有阴阳，所以数也有阴阳：阳为奇数，阴为偶数；阳属天，阴属地。靠这两者的分与合，万有才得以生成变化，并不只是五行如此。

而五行为生变之始，故举之以例万物；五者生变，由数知之；必将数之奇偶，位之顺逆；相合而生成，变化乃见；图中之一三五七九，奇数顺行；四二十八六，偶数逆行；而其合也，遂成一与六，二与七，三与八，四与九，五与十，各当其位；以生成水火木金土，依次列北南东西中；以示五者之所自出，本乎数之相得有合也；亦气之相生有成焉耳。

五行是生化变动的开端，所以举它来作为万物的样板。五行如何生化变动，要从数上去知道，必须把数的奇偶和方位的顺逆相配合，生成之功才见得出，变化才显得出来。河图上的一、三、五、七、九是奇数，依左旋方向顺行；四、二、十、八、六是偶数，依相反方向逆行。等到两者会合，便成为一与六相配、二与七相配、三与八相配、四与九相配、五与十相配，各自占定应有的方位，从而生成水、火、木、金、土，依次排在北、南、东、西、中五个方位上。这就显示五行的来历，本于数的「相得」而「有合」，也就是气的相生而有所成就。

故知一之与六，两数相得，而水之生成，得天地之气若几分也；火木金土皆然，皆由天地之气，奇偶之数，恰相得而合也；故易曰：「一阴一阳谓之道」。数之顺逆偕行，以循环始终；于是生化之道见焉。以奇偶之数，一阴一阳犹男女也；而夫妇之道，即人生之始；人以男女配偶，而生息无尽；数以奇偶配合，而生化无穷；此天地造化之妙也。

由此可知，「一」与「六」两个数彼此相得，水的生与成就是从天地之气中各取了这么几分。火、木、金、土也都一样，都是由天地之气、奇偶之数恰好相得而结合成的，所以《系辞传》说「一阴一阳之谓道」。数有顺行有逆行，一同运转而循环往复，于是生化的道理便显现出来。就奇数偶数来说，一阴一阳好比一男一女；而夫妻结合之道正是人生的起点。人靠男女配偶而生养不绝，数靠奇偶配合而生化无穷，这就是天地造化的奇妙之处。

故数之一三五七九，皆阳皆奇；二四六八十，皆阴而隅。二者相得有合，而五行生成；阳道虚，阴道实；阴统于阳。阳包其阴；皆自然配偶，各有其序；故奇数合偶数，仍为奇；奇数合奇数，反为偶；偶数合偶数，仍为偶；以见阳之统摄阴，而不可亢；阴之顺承阳，而不可离；亢则害，离则乖；唯相得有合，而后成其生化也。

所以数中的一、三、五、七、九都属阳、都是奇数；二、四、六、八、十都属阴、都是偶数。两者相得而结合，五行便生成了。阳道虚，阴道实；阴统属于阳，阳包容着阴，都是自然而然的配偶，各有各的次序。所以奇数与偶数相加，结果仍是奇数；奇数与奇数相加，反而成了偶数；偶数与偶数相加，结果仍是偶数。由此可见阳统摄着阴而不可以过亢，阴顺承着阳而不可以背离：过亢就生祸害，背离就致乖违，唯有彼此相得而结合，然后才成就生化之功。

河图之数，天地之本数也；其用自其变化而生。五行之物，万物之根本也；其生化自其分合而成。盖有天地而有万物，有天地之大数，而后有万物之数可纪；故有序有类有名，而后成其德；万物并育而不相害，道并行而不相悖；此德之见也。此「道」字，即指一阴一之道，言二气并行而不乱其序，则由有数也。

河图之数是天地的本数，它的功用从自身的变化中产生；五行之物是万物的根本，它的生化由自身的分合而成。有了天地才有万物，有了天地的大数，然后万物的数才有得记录；因而有次序、有类别、有名称，然后才成就它的「德」。《中庸》说「万物并育而不相害，道并行而不相悖」，这就是「德」的显现。这里的「道」字，指的就是「一阴一阳」之道，是说阴阳二气同时运行而不乱其次序，而这正因为其中有「数」在。

犹物之陈于室，高下远近，各如其分；此数之所见也。人之智愚贤否，贵贱寿夭，各有其数，以定其分；而能守其分，安其数，是为知命；以命自天，知命者，安于天命之数，而不失其序；以顺承天生我之德，而养育其中和之气；是为明道。道不离二气，知乎数而和于气，则成道之士也。故易者，言数以明道，达命以知天者也。

这就像器物陈设在屋里，高低远近各按各的分位，这便是「数」在日常中的体现。人的智愚贤与不肖、贵贱寿夭，各有各的数，由此定下各自的分位；能够守住自己的分位、安于自己的数，就叫作「知命」。命出自天，知命的人安于天命所定的数而不打乱它的次序，从而顺承上天生我之德，涵养自身的中和之气，这就叫作「明道」。道离不开阴阳二气，懂得数而又能与气相和，那就是成道之士了。所以《易》这部书，是讲数以阐明道、通达命以认识天的。

夫易之言数，自河图始；河图之数，即易之数；如水火木金土五者，易之乾坤离坎震兑也；由用言之，则坎离坎震兑，分合水火木金四气之象；而艮为土，此后天之卦也；若在先天，则乾坤震兑为四方，而坎离在中；其气数各有所合也。以一六之水，为天地二气初化；二七之火，三八之木，四九之金，五十之土，皆依次而生成者；阳生则阴成者，阴生则阳成。

《易》讲数，是从河图开始的。河图之数就是《易》之数：像水、火、木、金、土这五者，在《易》里就对应乾、坤、离、坎、震、兑诸卦。就实际运用来说，坎、离、震、兑分别配合水、火、木、金四气之象，而艮配土，这是后天卦位的排法；若在先天卦位里，则乾、坤、震、兑分居四方，坎、离居于中间，它们的气与数各有各的配合。一与六合成的水，是天地二气最初的化生；二与七合成的火、三与八合成的木、四与九合成的金、五与十合成的土，都是依次生成的。凡阳数主生的，就由阴数来成全它；阴数主生的，就由阳数来成全它。

二气更互以生以成，五行于是出，万物于是生；其生化之道，不离乎此图之序；其赋与之命，不外乎此图之数；数之所在，即二五之所分合；凡二五之所分合；凡属后天之生物，莫不由此二五之分化也。数有终始，运行有序；命有善恶，道有先后；皆气之所偏全有所合也。不合不生，故必合而有得也；此天地生化之妙用，亦世界自无入有之次第也。

阴阳二气交互作用，一个主生、一个主成，五行由此产生，万物由此出生；它们生化的路数，离不开河图所定的次序；它们所禀受的命分，也超不出河图所列的数目。数在哪里，就是阴阳二气与五行在那里分合；凡是二气五行分合之处，凡属后天所生之物，无不由这「二」与「五」的分化而来。数有始有终，运行有其秩序；命有善有恶，道有先有后，这都是气有偏有全、各有其配合的缘故。不结合就不生，所以必定要结合才有所得，这是天地生化的妙用，也是世界从「无」进入「有」的先后次第。

数之所合，易卦而外，则乾支为最易知；以其习见习闻也。天乾之数，甲乙为木，丙丁为火，戊已为土，庚辛为金，壬癸为水，其数同也；地支之数，寅卯为大，巳午为火，申酉为金，亥子为水，辰戌丑未为土，其数合也。皆以五行分配，而相生相制；以成其生化之用，与图相同；故易卦有纳甲之义。

讲数的配合，除了易卦以外，就数天干地支最容易懂，因为大家平日见惯听惯了。天干的数：甲、乙属木，丙、丁属火，戊、己属土，庚、辛属金，壬、癸属水，它们所配的数是相同的。地支的数：寅、卯属木，巳、午属火，申、酉属金，亥、子属水，辰、戌、丑、未四支属土，它们所配的数也彼此相合。干支都按五行来分配，彼此相生相克，以成就它们生化的功用，这和河图是一致的，所以易卦才有「纳甲」这一套义例。

盖卦象人或不知，而乾支则易知；乾支固无异于卦，皆以示气之运行，二五之化合；或以卦示其象，或以乾支系其名；其实皆出河图，亦犹数算之代名也。因气数不易记，故以之代，而便于习究也；如甲乙属木，即震巽也；丙丁属火，即离；庚辛属金，即兑；壬癸属水，即坎；戊已属土。即坤艮也。

卦象一般人未必懂，干支却人人易晓。干支其实和卦没有两样，都是用来表示气的运行、阴阳与五行的化合：有的用卦来显示它的象，有的用干支来系上它的名，说到底都出自河图，就好比算学里的代号一样。因为气数不容易记住，所以用干支来代替，便于研习考究。譬如甲、乙属木，就相当于震、巽两卦；丙、丁属火，就相当于离卦；庚、辛属金，就相当于兑卦；壬、癸属水，就相当于坎卦；戊、己属土，就相当于坤、艮两卦。

而其为用则与此稍异；以乾纳甲壬，示阳气之初动；坤纳乙癸，示阴气之偕行；震巽以木而纳庚辛，示木受制而后成用也；坎离纳戊己，以水火之用成于土也；兑艮纳丙丁，以金受火制，土为火生，各得其用也。故其数与原位异，此先后天之殊，体用之不同也；然此所纳亦有异同，则用者取义不一也。

但纳甲的用法与上面这套五行归属稍有不同：乾卦纳甲与壬，表示阳气刚刚发动；坤卦纳乙与癸，表示阴气与之同行；震、巽本属木，却纳庚、辛这两个金干，表示木要先受金的制约而后才成其用；坎、离纳戊、己这两个土干，因为水火的功用要靠土来成全；兑、艮纳丙、丁这两个火干，因为金要受火的锻炼、土要由火来生养，各自才得其用。所以纳甲所配的数和原来五行归属的方位不一样，这是先天与后天的区别，也是体与用的不同。不过各家所纳也互有出入，那是使用的人取义各不相同的缘故。

如归藏异乎连山，周易异乎归藏；皆后天之用，非关先天之体用也；其义详洛书中。河图洛书一体一用，各有其指也；故在图之数，方位相当；次序无乱，与伏羲之卦象同；而为一切数之根本，有不易者也。图中之数，虽自一至九；而五十二数，却在中心；故分数时，应分阳数一三七九，与阴数二四六八相对以合；另提五十二数为中心立极。

譬如《归藏易》的纳法与《连山易》不同，《周易》的纳法又与《归藏》不同，这些都属于后天的用法，与先天的体用无关，其中的道理在讲洛书时会详说。河图与洛书，一个主体、一个主用，各有各的指向。所以河图上的数，方位彼此相当，次序毫不紊乱，与伏羲所画的卦象一致，它是一切数的根本，是不可更改的。图上的数虽然从一排到九，可是「五」和「十」这两个数却安放在中心。所以在分列数目时，应当把阳数一、三、七、九与阴数二、四、六、八两两相对来配合，另外把五、十两数提出来作为中心，用以确立中极。

依阴数逆行之例，与阴数之始四终六；则一三七九，与四二八六适恰相当；而生成之功见，生化之序明；而五十二数亦正相当。若不如是，则位与数失，阴与阳乖；不克生成万物矣！故一三七九阳数，必顺次行；四二八六阴数，必颠倒而逆行；此必然之理。人知阳数顺行，而不知阴数逆行；遂不明数之大用，此惑也。

按照阴数逆行的成例，加上阴数从「四」起、到「六」止，那么一、三、七、九与四、二、八、六正好一一对应：一对四、三对二、七对八、九对六，于是生成之功显现出来，生化的次序也就清楚了，居中的五、十两数同样各得其位。若不这样排，方位与数目就错位，阴与阳就乖违，也就生不出万物来了。所以一、三、七、九这些阳数，必定按顺序前行；四、二、八、六这些阴数，必定颠倒过来逆行，这是必然的道理。世人只知道阳数顺行，却不知道阴数逆行，于是弄不明白数的大用，这是一大迷惑。

夫使阴数亦如阳之顺序而行，则一与二，三与四，五与六，七与八，九与十，相对而论，皆不能合；更何生成之功可言？盖必一顺一逆，一依次，一倒行；方能合其位，而成其用；而后一与四合，二与三合，七与八合，九与六合，五与十合，相得而皆有合；以成中极之数皆五也。故曰：「天数五，地数五。」五位相得而有合也。

假使阴数也像阳数那样顺着次序排，那么一对二、三对四、五对六、七对八、九对十，两两相较，都合不出中极之数来，还谈得上什么生成之功？必定要一个顺行、一个逆行，一个按次序、一个倒着走，才能各自配上应有的方位，成就它们的功用。这样一来，一与四相合得五，二与三相合得五，七与八相合得十五，九与六相合得十五，五与十相合得十五，彼此相得而都能结合，凑成的中极之数无不以「五」为准。所以《系辞传》说「天数五，地数五，五位相得而各有合」。

言合乎五，即合天地之心；在道言之，即合中和之德，示人执中用之道也；盖数十而位五，唯五乃中；不得其五，即不得其中；不得其中，必有所偏；偏则害生，安能致生成之用？通天地之心哉。故五位之合，必依阴数逆行，而后得之也。

所谓合于「五」，就是合于天地之心；从道的角度说，就是合于中和之德，是在指示人执守中道、用其中的方法。数一共有十个，方位却只有五处，唯有「五」才居于正中：得不到这个五，就得不到「中」；得不到「中」，就必定有所偏斜。一偏斜就生祸害，又怎能成就生成之功、通达天地之心呢？所以五个方位的配合，必定要依着阴数逆行的规矩，然后才能得到。

且阳顺阴逆，气之自然；逆之云者，对阳顺言；其实不过一往一复，一左一右而已。阴气原与阳对行，阳左则阴右，阳先则阴后，阳升则阴降，自然而然，非图之有异也；如昼夜寒暑，互相推移，而日岁以成；若同一途，则一气独用，不复有生化之功矣！故言数不明可证于象，以象之明见于目也。

再说阳顺行、阴逆行，本是气的自然。所谓「逆」，只是相对于阳的「顺」而言，其实不过是一去一回、一左一右罢了。阴气原本就和阳气对着走：阳往左，阴就往右；阳在前，阴就在后；阳上升，阴就下降，都是自然而然，并不是河图上另有什么特别的安排。就像昼与夜、寒与暑互相推移，才凑成一天、一年；假如两者走同一条路，就只剩一种气单独起作用，再没有生化之功了。所以讲数讲不明白的地方，可以在象上得到印证，因为象是明明白白摆在眼前的。

今就图象证之，亦自可见；阳自一左旋至九，序位皆顺；阴自四右旋至六，序位倒逆；而恰合一六、三八、二七、四九、五十，之五行数，不待移易；即此可知天地大数，不离阴阳生化之功，不外阴阳顺逆之用；而万物以生，万事以立，其微妙固非难测者矣！

现在就着河图来印证，也自然看得明白：阳数从「一」起向左旋转直到「九」，位次全是顺的；阴数从「四」起向右旋转直到「六」，位次全是倒着逆行的。这样一来，恰好凑成一与六、三与八、二与七、四与九、五与十这五组五行之数，用不着再挪动调整。就凭这一点便可知道，天地的大数离不开阴阳生化之功，也超不出阴阳顺逆之用；万物由此而生，万事由此而立，其中的微妙本来并不是难以测知的。

天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。

天数「一」生出水，地数「六」把它完成；地数「二」生出火，天数「七」把它完成；天数「三」生出木，地数「八」把它完成；地数「四」生出金，天数「九」把它完成；天数「五」生出土，地数「十」把它完成。这五组数分居五方：一六之水在北，二七之火在南，三八之木在东，四九之金在西，五十之土居中；每一组都是一奇一偶、一天一地相配，五行才各自生成。

易传曰：河出图，洛出书，圣人则之。此言河图洛书所由来也。天地之间，运行者气，纪量者数，显示者象，而主其中御之以合度者道。道兼神形，气数则神之见也，象则形之呈也。凡天文地理，可纪可指可名者，皆不外此三类，而皆不离乎道。

《系辞传》说「河出图，洛出书，圣人则之」，这是讲河图与洛书的来历。天地之间，运行不息的是「气」，用来记量的是「数」，显现出来的是「象」，而在其中做主、驾驭它们使之合于法度的，则是「道」。道兼摄神与形两面：气与数是神的显现，象是形的呈露。凡是天文地理中可以记录、可以指认、可以命名的，都不出这三类，而又都离不开道。

河图者，天地自然气数所赋，而成其自然之象也。盖天地既奠，神形全具，有其气者有其数，有其数者有其象。河图之出，以象之显也；其象之所示则数也，其数之所在则气也。气有阴阳，名曰两仪，言既生成之后，必有此两者之质，以为其成物之本也。两仪化合，遂分为水火木金土五者之气，名曰五行。

河图，是天地自然的气数所赋予、因而形成的一种自然之象。天地一经奠定，神与形便全都具备：有气就有数，有数就有象。河图之所以出现，是因为象显露了出来；这象所指示的是数，这数所在之处就是气。气分阴阳两面，称为「两仪」——是说天地生成之后，必定有阴阳这两种质性，作为它化成万物的根本。两仪彼此化合，于是分出水、火、木、金、土五种气，称为「五行」。

言两仪既化，必有是五者流行其间，以辨其性而别其类，亦物之始成所秉者也。两仪既见，五行乃名；二五构精，万有始生，此属天地万物生生之本，莫之能外者也。五行之气，因二为五，虽五仍二，然言其本质，必自五者始。后人或云为四，或云为三，其意大同，究不若别之为五，适合天地自然之气与数。试证之河图，可见其旨矣。

这是说两仪一旦化合，必定有这五种气流行其间，用来分辨事物的性质、区别事物的种类，也正是万物初成时所禀受的。两仪显现之后，五行才有了名目；阴阳二气与五行之精交构，万有才开始产生，这是天地万物生生不已的根本，没有什么能例外。五行之气由「二」（阴阳）分成「五」，虽说是五，其实仍旧是二；然而要讲事物的本质，就必须从这五者说起。后人有的主张分为四种，有的主张分为三种，用意大致相同，终究不如分为五种更贴切，正好合于天地自然的气与数。拿河图来印证，就能看出这层旨意了。

河图之中，点画成象，自一至十，各相连而不混，相离而不乖，其数之自然，足见其气之自在也。气之动也，以二气之分合而后化，故生成之数，必属于天地，天地者，二气之所生也。物之生化，以五者为类，而水火木金土，以辨以名，以成其五行。水火木金土者，五行之所主也。故河图之数，生成自天地，而名类止于水火木金土，而天下万物莫不尽于是。

河图当中用点画构成图象，从一排到十，彼此相连却不混杂，彼此分开却不乖离；数的排列如此自然，足以见出气的自在流行。气一动，要靠阴阳二气的分与合才能化生，所以生数与成数必定归属天与地，而天与地正是阴阳二气所生。万物的生化以五者为类，水、火、木、金、土用来分辨、用来命名，从而构成五行。水火木金土，正是五行各自所主的东西。所以河图的数，生成于天地，而名目类别只限于水火木金土这五样，天下万物却无不被它们囊括净尽。

是故河图之象，即天地生化终始之图；其气与数，即天下万有分合变化之本，斯所以为天道之所见也。而圣人则之，因以明天道，以立天下万物有生成变化之规，而述之为易，则河图者易之所自仿也。易传曰：「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，天地之数五十有五。」云者，即河图中之数也。

所以河图之象，就是天地生化始终的图；它的气与数，就是天下万有分合变化的根本，这便是天道显现出来的样子。圣人取法于它，据以阐明天道，为天下万物的生成变化立下规矩，并把它写成《易》，那么河图正是《易》所仿效的对象。《系辞传》说：天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十；天数有五个，地数有五个，五个方位彼此相得而各有配合；天数合计二十五，地数合计三十，天地之数总共五十五。它所说的，正是河图当中的数。

河图以天地统全数，以水火木金土分配各数，而建立天地万物万数之本，以明天下之物，莫不有数，莫非生成于天地，而得其气与数以成其气数。自河图言之，则气数者自然成形；自物言之，则气与数皆出自天地。

河图用「天」「地」两类来统摄全部数目，用水火木金土来分配各个数，从而建立起天地万物一切数的根本，用以说明天下之物没有一样是没有数的，没有一样不是从天地生成、并且承受天地的气与数来构成自己气数的。从河图这一边说，气与数是自然凝成形象；从万物那一边说，气与数则都出自天地。

盖天地亦在此气数中也。未有天地，气数已具；既有天地，气数周流，以成万物。故气数者，自天地以下，莫之能外也。今言河图气数溯始于天地，盖自有象言之，即自天地建立以后，而推溯万物生化所本、万有气数所由而已。

因为天地本身也在这气数之中。天地还没有出现时，气数已经具备；天地既已出现，气数便周流不息，以化成万物。所以气数这回事，从天地以下，没有什么能置身其外。如今说河图的气数要从天地追溯起，那是就「有象」这一层来说的，也就是从天地建立以后算起，往上推究万物生化所依据的根本、万有气数所由来的源头罢了。

图中自天一至地十，为数之根本，亦生成之根源。天一生水，地六成之，则言水之生成之由来：以天之一，合地之六，而后水之生成始全；分之则水者得天之一以生，地之六以成。天生地成，是其气之备天地也。

图中从「天一」到「地十」，是数的根本，也是生成的根源。「天一生水，地六成之」，讲的就是水从生到成的由来：要拿天数「一」去合地数「六」，水的生成才算完整；分开来说，水是得天数「一」而生，得地数「六」而成。天生而地成，可见水这一物的气是天地兼备的。

天一地六，是其数之赅天地也，而水以成，此五行之一所自生也。火也、木也、金土也亦然，而土为其中心，故五十在中，水火木金四者，皆依乎土以立也。如一加五为六，故水为一六；二加五为七，故火为二七；三加五为八，故木为三八；四加五为九，故金为四九；土则五加五为十，故土为五十，此数所自合也。

天一与地六，可见水的数是把天地都包括进去了，水由此而成，这就是五行之一的来历。火、木、金、土也都一样，而土居于中心，所以「五」「十」两数排在中央，水火木金这四者都要依托土才立得住。譬如一加五得六，所以水配一与六；二加五得七，所以火配二与七；三加五得八，所以木配三与八；四加五得九，所以金配四与九；土则是五加五得十，所以土配五与十。这就是各数彼此配合的由来——每一个生数都要加上中央土的「五」，才变成与它相配的成数。

天之数五，一三五七九；地之数五，二四六八十；生之数五，一二三四五；成之数五，六七八九十。其分也皆五，五则中央之数，中而不偏，动而能和，中和天地之道，土之德也。故五行皆以五为其根，皆丽于土以为生，此自然之序也。天数之累为二十五，即一三五七九之和也；地数累为三十，即二四六八十之和也。

天数有五个：一、三、五、七、九；地数有五个：二、四、六、八、十；生数有五个：一、二、三、四、五；成数有五个：六、七、八、九、十。无论怎么分，每一组都是五个，而「五」正是中央之数——居中而不偏，能动而又能和；中和是天地之道，也正是土的德性。所以五行都以「五」为根，都附着于土才得以生长，这是自然的次序。天数累加起来是二十五，就是一、三、五、七、九之和；地数累加起来是三十，就是二、四、六、八、十之和。

二者虽分各半而数异，则即生有形之后，得天者不足，地者有余也。天地之总和五十有五，即二十五加三十，以成天地生成全数，为大衍之数而余五。五即中央之数，二气之全，五行之本，为天地数之妙用，即河图之中，天地之心也。明此五数之妙用，则通天地之数，直见天地之心，而万物生化之序，无不明矣。

天数与地数虽然各占一半，总数却不相等，这说明有形之物生出来以后，禀受天的一分总嫌不足，禀受地的一分反而有余。天地之数的总和是五十五，即二十五加三十，凑成天地生成的全数；比起《系辞传》所说「大衍之数五十」来，多出了五。这个「五」就是中央之数，是阴阳二气的完全体，是五行的根本，是天地之数的妙用所在，也就是河图的中心、天地的心。弄明白这个「五」的妙用，就贯通了天地之数，直接看见了天地之心，那么万物生化的次序也就没有不明白的了。

故一至十者，天地生成之数根；而五者，天地生成数之中极。此河图四列各数，而独以五十建立中极，其旨趣之微妙，有不尽矣。五位相得各有合者，言数各五而必合，始能致生化之用。如一天数也，生数也；六地数也，成数也，二数合而后水以成。

所以一到十，是天地生成之数的根；而「五」，则是天地生成之数的中极。河图把各数分列四方，唯独用五与十来确立中极，其中旨趣的微妙是说不完的。所谓「五位相得而各有合」，是说天数地数各有五个，必须两两结合，才能发挥生化的作用。譬如「一」是天数，也是生数；「六」是地数，也是成数：这两个数结合起来，水才算成了。

以合则前数化，新数成。一六既合，天地之气已化，而水乃成。此由数之合也。水之成分，得天之一，地之六，故水中所含者属天者一，属地者六。天地既化，水数乃见。凡五行之生化皆然，皆由二气之合也。五行亦有合矣。

因为一经结合，原先的数就转化了，新的数就形成了。一与六既已结合，天地之气便已化生，水于是成形，这是由数的结合而来。水的成分，得自天的是「一」，得自地的是「六」，所以水中所含的，属天的部分是一，属地的部分是六。天地之气既已交化，水的数目才显现出来。凡五行的生化都是这样，都由阴阳二气的结合而成。五行彼此之间也各有结合。

如水与木，木与火、火与土、土与金、金与水，各以其合而生化万物，则各以其数之合，而生成新数，故变化至无穷焉。然二气之合与分，恒相得；五行则或得或否，如水与火、火与金、金与木、木与土、土与水，皆相害相制而不相得，则数之因亦有相消相除相加相乘之异。其相得也，则生成之；其制害也，则克化之。

譬如水与木、木与火、火与土、土与金、金与水，各自按相生的关系结合而化生万物，也就各自按数的结合生成新的数，所以变化才无穷无尽。不过阴阳二气无论合还是分，总是彼此相得；五行则有的相得、有的不相得，例如水与火、火与金、金与木、木与土、土与水，都是彼此相害相克而不相得的。于是数在运算上也就有相消、相除、相加、相乘的分别：相得的，就生成它；相克相害的，就把它克化掉。

由其数验之可知者也。故天一与地六合，一阴一阳，合乎道也。若天一与地二，则不则生成矣。若天一与天三，更无所生成，以其不相得而不能合也。故生化之序，必因相得而后合，合则生成之功见。不得则相反，反则变化之数成。

这些从数上去验证就能知道。所以天数「一」与地数「六」结合，一阴一阳，合于道。若拿天数「一」去配地数「二」，就生成不了；若拿天数「一」去配天数「三」，更是什么也生不出来，因为它们不相得，所以结合不了。可见生化的次序，必定要先相得而后才能结合；一结合，生成之功就显现；不相得就走向反面，一走向反面，变化之数便由此形成。

故天一至地十之数，实包举天下生成变化之数，以至无尽，不可纪极，而莫外于合否二字。由是可见天地造化之源，万物生成变化之序，皆在河图中，展转推求，以穷其气数所至，则无不知之。如天一地十之数，实数之根；二气者气之本；五行者万物生成之本，皆造化之始基。

所以从天一到地十这十个数，实际上囊括了天下一切生成变化之数，以至于无穷无尽、数不胜数，而归根到底不外乎「合」与「不合」两个字。由此可见，天地造化的源头、万物生成变化的次序，全在河图里；辗转推求，把气数所到之处穷究清楚，就没有不知道的了。像天一到地十这些数，实在是一切数的根；阴阳二气，是气的本；五行，是万物生成的本——它们都是造化的最初基石。

天地人物之原质，由一而二而三，而后万物以生以成，其道固昭昭矣。二者两仪，三者两仪合化五行是也。二五构精，妙合而凝，天地因缊，万物化醇，此由三而生万物也。故河图天地之数，生成之本数也；五行分合之数，万物所自生化之本也。

天地人物的原始质料，由一而二、由二而三，然后万物才得以生、得以成，这个道理本来就明明白白。所谓「二」，就是两仪；所谓「三」，就是两仪合化而成的五行。《太极图说》讲「二五之精，妙合而凝」，《系辞传》讲「天地絪缊，万物化醇」，说的就是由「三」而生出万物。所以河图上天与地的数，是生成的本数；五行分合的数，是万物据以生化的根本。

由其位言之，则按乎天地之定序，南北东西方位，而相得者也。故一六以水居北，三八以木居东，二七以火居南，四九以金居西，五十以土建立中极，以应四方而通天地。此地为世界中心，凭之以测天地之生长万物，所谓极也。天地之极，即数之中，即五也。

从方位上说，河图是按照天地固定的次序，配上南北东西四方，使各数彼此相得。所以一与六合成水，居北方；三与八合成木，居东方；二与七合成火，居南方；四与九合成金，居西方；五与十合成土，建立中极，用以应接四方而贯通天地。这个中央之地就是世界的中心，凭它来测度天地生长万物，也就是所谓的「极」。天地的极，就是数的中，也就是「五」。

河图言五十，洛书则仅言五，以五已足赅十。十即二五，天地根数，祇存纯数，不必及其余盈，故言五而土之数已足，不似水之必兼一六也。其所合也，往往因其生化见之，故一六之合，二七之合，皆孚自然之序。

河图在中央标出「五」和「十」，洛书却只标一个「五」，因为五已经足以涵盖十。十不过是两个五，天地的根数只保留最纯粹的那一个，不必再顾及多出来的部分，所以只说「五」，土的数就已经足够，不像水必须兼举一与六才行。各数的配合，往往要从它们生化的过程中才看得出来，所以一与六相合、二与七相合，都符合自然的次序。

而五与二五之十，尤可见矣。若言五则十已见，虽三五四五，仍不失其五，故不必征于成数，而已知土之数之为十五。盖以天之五，地之十，合而言之为十五，去其十仍存五。此五数示土已足，其数虽一而内藏十矣。此为言数者所当知也。

而「五」与两个五合成的「十」，这层关系尤其明显。只要说了五，十也就在其中了；即使是三个五、四个五，仍旧不离这个五，所以用不着再去征引成数，就已经知道土的数是十五。因为天数的五加上地数的十，合起来就是十五，减去那个十，仍旧剩下五。用这个「五」来表示土已经足够，它表面上只是一个数，里头却藏着十。这是讲数的人应当知道的。

河图之数，以二数合而成一象，故十数合为五，以成水火木金土，唯其合也。有变化见焉。以六为成数之始，又地数也；九为天数之终，又成数也，二数实天地之主数。故易乾用九，坤用六。乾天也，阳也；坤地也，阴也。阳数用九，阴数用六，此中亦有自然之序存焉。

河图的数，是两个数合成一个象，所以十个数合并成五组，用以成就水火木金土，关键全在这个「合」字上。正因为有这种结合，其中才见得出变化。「六」是成数的头一个，又属地数；「九」是天数的最后一个，又是成数：这两个数实在是天地的主数。所以《易》里乾卦称「用九」，坤卦称「用六」。乾就是天，属阳；坤就是地，属阴。阳数取九，阴数取六，这里头同样有一层自然的次序在。

试就河图观之，自北之阳数一始，转东之三，南之七，西之九，与中央之五，其次自然顺行，为一三五七九，是阳数始一终九。九则阳气已极，曰老阳，亦曰纯阳，故乾取之为用。再就图之阴数观之，阳终则阴始。阳数终于西之九，即交于同方之四；阴数自四始，转而南之二，东之八，北之六，合中央之十，其次亦自然逆行，为四二十八六，是阴数始四终六。以六为至阴，阴气亦极于六，故阴数用六。

试就河图来看：阳数从北方的「一」起，转到东方的「三」，再到南方的「七」，再到西方的「九」，加上中央的「五」，这个次序自然是顺行的，排出来就是一、三、五、七、九，可见阳数起于一而终于九。到了九，阳气已到极处，称为「老阳」，也叫「纯阳」，所以乾卦取它来立用。再看图上的阴数：阳走到头，阴就接着起。阳数终止在西方的九，就在同一个方位上交给了「四」；阴数从四起，转到南方的「二」，再到东方的「八」，再到北方的「六」，加上中央的「十」，这个次序自然是逆行的，排出来就是四、二、十、八、六，可见阴数起于四而终于六。六是最阴，阴气也在六上达到极点，所以阴数取用六。

以与阳九相接而正相得。盖以图平列其数观之，阳之数自一至九，阴之数自四至六，自成一环，不待移易。阳气方终，阴气即起；阴气甫尽，阳气即伸。阳老于西而阴即始于西，阴极于北而阳即始于北。二者相环相合，以成五行，周流无尽，以遂其生生不息之道。

六与阳数九相衔接，恰好彼此相得。把图上的数平铺开来看：阳数从一排到九，阴数从四排到六，各自围成一个圆环，用不着挪动调整。阳气刚一走完，阴气就接着兴起；阴气刚一耗尽，阳气就重新舒展。阳在西方走到老境，阴就正好在西方起头；阴在北方到了极点，阳就正好在北方起头。两者环环相扣、彼此结合，从而构成五行，周流不尽，以完成生生不息之道。

而天地以立，万有以生，一切事物，于以循环变化，此则大气自然之序，大道自存之规，莫之为而为，莫之致而至者也。唯圣人则之，而制为易以象其度。而因阴阳之尽，知乾坤之用在九与六，故取九六以代乾坤。全易无非由乾坤生，则全易之数无非自九六出。九在易即一，六在易即 ， 与 即九与六。

天地由此确立，万有由此产生，一切事物于是循环变化。这是大气自然的次序、大道本有的规矩，没有谁去做而自然做成，没有谁去促成而自然到来。唯有圣人取法于它，制作《易》来摹写它的法度。又因为阴阳各自到了尽头，就知道乾坤的取用落在「九」和「六」上，所以用九和六来代表乾坤。整部《易》无非由乾坤所生，那么整部《易》的数也就无非从九与六生出。在《易》里，「九」就是那一条不断的阳爻，「六」就是那一条中断的阴爻；这一阳一阴两种爻画，也就是九与六。

故卦中有 者，名曰九，如初九、九二、九三、九四、九五、上九，是也。卦中有一者，名日六，如初六、六二、六三、六四、六五、上六，是也。人不知九六之来自河图之数，而不明用九用六，与一之为九， 之为六何义，实由不习河图，遂不解九六之为阳阴之主数。阳主九，阴主六，唯河图中已明示之。易虽言九六，未指所出，后人莫能解。故河图者，全易所本，欲明易象而忘河图，宜其惝怳于文字间，而不得圣人取象之旨趣矣。

所以卦中凡是阳爻，就称作「九」，例如初九、九二、九三、九四、九五、上九；卦中凡是阴爻，就称作「六」，例如初六、六二、六三、六四、六五、上六。人们不知道九与六来自河图之数，因而弄不明白《乾》卦「用九」、《坤》卦「用六」是什么意思，也不明白一画阳爻为什么叫九、一画阴爻为什么叫六。这实在是因为不研习河图，才不懂得九与六原是阳与阴的主数。阳以九为主，阴以六为主，这一点唯有河图早已明明白白地指示出来。《易》虽然说九说六，却没有点明它们的出处，后人于是无从索解。所以河图是整部《易》的根本；想弄懂易象却把河图丢开，那自然只能在文字堆里恍恍惚惚，得不到圣人取象的旨趣。

河图之数，因阴阳之分合变化无尽，而万物之气数由此以见，全易卦爻皆由此推移转变而来，以象天下万物万事。其始则仍是二气五形而已。图中之象虽寥寥，而生化之物不可纪极。不仅此也，就图数之次序，而推及其未来与其过去，则天地未生之前，与世界变迁之例，皆可由此数以得之。盖数者推之千万无尽也，加减乘除而已，或分、或合、或奇、或偶，各致其用，用无穷则所生化亦无穷，要在知其用耳。

河图的数，因为阴阳的分合而变化无尽，万物的气数由此显现，整部《易》的卦与爻都是从这里推移转变而来，用以象征天下的万物万事。追究它的起点，仍不过是阴阳二气与五行罢了。图上的象虽然寥寥无几，由它生化出来的东西却多得数不清。还不止于此：顺着图上数的次序，推及未来、追溯过去，那么天地还未生成之前的情形，以及世界变迁的规律，都可以凭这些数推得出来。数这东西，推衍起来千千万万没有尽头，其实也不过是加减乘除罢了；有时分，有时合，有时用奇，有时用偶，各自发挥它的用处。用处无穷，所生化的也就无穷，关键在于懂不懂得用它。

乾坤用九六为天地大用，亦数之总纲，由九六而生化者不可纪极，而不外乎中极，此图中以五为中心也。试就阴阳各数直列之，一三五七九与四二十八六，两者相偶而加之，其和皆五。此即天地之心，为阴阳二数之中极，亦阴阳二气之中和。天以此立极，世以此立枢，万物以此为纽，故并育不害，并行不悖，并生存往复不失其序。此神之所存，道之所见，而为易之中极者也。

乾坤取用九与六，是天地最大的功用，也是数的总纲。由九与六生化出来的东西数不胜数，却都不出「中极」的范围，这就是河图以五为中心的缘故。试把阴阳各数并排列出：一、三、五、七、九与四、二、十、八、六，两两相配而相加，所得不是五就是十五，末位一律归于五。这就是天地之心，是阴阳两类数的中极，也是阴阳二气的中和。天凭它确立中极，世界凭它确立枢纽，万物凭它作为联结的纽带，所以能够一齐生长而不相妨害，一齐运行而不相违背，一齐生存往复而不乱其次序。这就是「神」之所寄、「道」之所现，也正是《易》的中极所在。

故阳者顺行而奇，阴者逆行而偶，而皆集于中五，以为主宰之区，以行鬼神，而通变化，此所谓位之相得而有合者，以其建中立极，而不失其次也。河图言数本乎气，通乎道，实天地之精华，自然流露，而垂象于人，以示其例，非偶然所值者，亦非怪诞难稽者。

所以阳数顺行而为奇，阴数逆行而为偶，可是它们全都汇集到中央的「五」上，以此作为主宰的所在，凭它来运行鬼神、贯通变化。这就是《系辞传》所说「五位相得而各有合」的意思，因为它建立了中、确立了极，而又不打乱各自的次序。河图讲数，根源在气，又贯通于道，实在是天地的精华自然流露出来，垂示卦象给人，用以指示法则，并不是偶然碰上的，也不是荒诞不经、无从稽考的。

圣人则之，而易象以成，言道者之所宗，言数者之所本，即一切方术，亦莫不由是以为推衍之准，实人文所自始也。圣人在世感于天神，而图乃见，图为圣人出也。故欲深究图之妙义，必自圣人所作之易求之。易者依图为象，推衍其用，其例固繁，而其初则河图之所见而已。

圣人取法于它，易象才得以形成。它是讲道的人所宗奉的，是讲数的人所依据的；就连一切方术，也无不拿它当作推衍的准绳，实在是人类文明的起点。圣人在世时感通天神，河图才显现出来，可以说图是为圣人而出的。所以要深究河图的妙义，必须从圣人所作的《易》里去求。《易》依着图来立象，推衍它的用法，条例固然繁多，可是追到最初，也不过就是河图所显示的那些罢了。