易经证释 · 第 5 卷

戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，五在中央。

「洛书」九个数位的排布是：九在最上的南方，好比头上所戴的冠冕；一在最下的北方，好比脚下所踏的鞋履；三在左侧的东方，七在右侧的西方，一左一右分列两旁；二在西南、四在东南，分居上方两角，好比人的两肩；六在西北、八在东北，分居下方两角，好比人的两足；五则独居正中，为八方数位的枢纽。整幅图象正如一个正面站立的人形：九为头，一为足，三、七为左右两臂，四、二为两肩，八、六为两胫，而五立于心腹之位。这样排定之后，横看四九二、三五七、八一六，竖看四三八、九五一、二七六，斜看四五六、二五八，每三数相加都得十五；两两相对的九与一、三与七、二与八、四与六，相加则都得十。

河图洛书，同一数也，而象异，以体用之分也。天地生化万物，自其先言之，则为不易者也；自其后言之，则日易者也。故有体用之殊焉。体者一成不易，示其极也；用者随事而易，明其变也。天地之大，万物自生，变化自出，体用之间为气数之所至。明其体而后知其本源，明其用而知其变化。

《河图》与《洛书》所用的是同一套一至十的数，可是所呈现的图象却不相同，原因在于二者有「体」与「用」的分别。天地化生万物，从万物未生的本源上说，是恒常不变的一面；从万物已生的流行上说，就是天天在变化的一面。所以同一套数会有体、用两种不同的显现。所谓「体」，一经确立便不再更改，用来标示天地的终极准则；所谓「用」，随着具体事物而变动，用来说明天地的变化。天地如此广大，万物自然生长，变化自然发生，而体与用的分际，正是「气」与「数」运行所到达的地方。明白了体，才能知道万物的本源；明白了用，才能知道万物的变化。

盖气数同而所以气数不同也。河图者气数之大体，洛书者气数之变化，以不息之德，成无尽之用。此变化之例，有不可尽言，而洛书则举其大用耳。洛书之谓象，亦犹河图，生于二气，分于五行，本于天地之数，成于阴阳之类，而名一贯实异也。

两图所依据的气数本是同一套，但气数之所以形成这两种图象的道理却各不相同。《河图》呈现的是气数的根本大体，《洛书》呈现的是气数的具体变化，凭着天地生生不息的德性，成就无穷无尽的功用。变化的条例极多，无法一一说尽，《洛书》不过举出其中最重要的大用罢了。《洛书》所称的「象」，和《河图》一样，都由阴阳二气所生，依「五行」而分立，根源于天地一至十之数，落实在阴阳奇偶的类别上；两者名目一脉相承，而实际内容各有不同。

故河图之数重列五方，而洛书则平列九位。河图之物，阴阳合得；而洛书则互为推移。其象之殊，即其取义之异；其物之别，即其致用之差。由是以合于河图，则体用以全；以证于易，则变化以见。苟非圣人，焉足以明之哉。洛书象数，由河图变化而来。其阳数自一而三，方位不变；自七而九，则互易矣。阴数则全与河图易其方位。盖阳体阴用，洛书为明用之图，故阴数大易。

所以《河图》的数是在东、南、西、北、中五个方位上重叠排列，生数与成数同居一方；《洛书》则把数平铺开来，分布在九个宫位上。《河图》所配之物，是阴阳两两相配、彼此契合；《洛书》所配之物，则是彼此推移换位。图象既然不同，取义自然有别；所配之物既然不同，致用自然有差。把《洛书》与《河图》合起来看，体与用便完备了；再拿它去印证《周易》，变化的道理便显现了。若不是圣人，谁能把这层道理讲明白呢？《洛书》的象数由《河图》变化而来：属阳的数，从一到三，方位仍旧不动；从七到九，则彼此对调了位置。属阴的数，则全部与《河图》调换了方位。这是因为阳主体、阴主用，《洛书》本来就是阐明「用」的图，所以阴数变动得最大。

然自其次序观之，则一之与六，以重列变为先后平行；三之与八，四之与九，二之与七亦然，皆平行也。以一居北，而六在西北；三居东，而八在东北；九居南，而四在东南；七居西，而二在西南。其所合仍相得也。五之在中，本于中极不变之理，此所以允执厥中为至道也。体固如是，用亦不违，非中极之道，不足以喻之也。

再从数的次序上看：一与六在《河图》中原是同居北方、上下重叠的，到《洛书》就变成了前后并列；三与八、四与九、二与七也都一样，全都改为并列。具体说来，一居正北，六移到西北；三居正东，八移到东北；九居正南，四移到东南；七居正西，二移到西南。位置虽然挪动了，它们彼此相配相合的关系依旧成立。至于五仍旧居中，那是依据「中极」永不移动的道理，也正是《尚书·大禹谟》所说「允执厥中」被奉为至道的缘故。体是如此，用也不能违背；离开「中极」这一层道理，就无从说明它了。

就书象言之，数之变化在于动。以北方之一，东方之三，皆原位不动者，非不动也。先天之生化首为水，后天之生化首为木，其所变即在其位，故动而不动也。至南方之七，变而居西；西方之九，变而之南。以后天金火互用，与先天恰反其位，故动而易其地也。

就《洛书》的图象来说，数的变化全在一个「动」字。北方的一、东方的三看似仍在原位不曾移动，其实并非真的不动：「先天」的生化以「水」为开端，「后天」的生化以「木」为开端，它们所发生的变化恰恰体现在各自坚守的本位上，所以是动而看似不动。至于南方的七移居西方，西方的九移居南方，那是因为「后天」的金与火互换其用，与「先天」的方位恰好相反，所以是动而连位置一并更换。

以数之序言，则一三者顺行北而东仍前，而七九者由西而南，则与前异，此由变化而分其用也。阴数之序，则东南之四，而西南之二，与东北之八，而西北之六，其序已与河图反行；而其合乎阳数，则正相得。盖阳由一三而七九分作两途，一由北之东，一由西之南，以明四正之气，犹相偶合也。而阴数则与之成逆行，一由东南之西南，一由东北之西北，亦分两途，以与阳合。其所行之序虽变，而所合之数不差，盖亦天地自然之变化，而成其用者也。

从数的顺序上说，一与三是顺着由北到东行进，与《河图》原来的次序相同；七与九却是由西转向南，与原来的次序不同：这正是因变化而分出各自的功用。阴数的顺序，则是东南的四走向西南的二，东北的八走向西北的六，行进方向已经与《河图》相反；然而它们与阳数相配时，却依旧恰好相合。总的看，阳数由一、三与七、九分成两路：一路由北到东，一路由西到南，用以表明四个正方位上的气仍旧两两相偶。阴数则与阳数逆向而行，也分为两路：一路由东南到西南，一路由东北到西北，用以与阳数相配。它们行进的次序虽然改变了，相配所得的数目却分毫不差，这也是天地自然的变化，用来成就它的功用。

夫阳之与阴，为万物生化之本，有其一必有其二。如阳数顺分而变位，阴数势必逆分而变方，以便合阳而成其生化之用。故一之三、七之九，为生成数之经然；而四之二、八之六，为生成数之纬然。经纬相得，生成之功见矣。且合数之，自北而东，自西而南，阴阳之数，各得其半，即由两以生四，两仪生四象是也。阳由一三七九之一序，分为一三与七九两系；阴由四二八六之一系，分而为四二与八六两系，以成其四也。

阴与阳是万物生化的根本，有阳的一面，就必定有阴的一面与之相对。所以阳数顺行分成两路而变换位置，阴数势必逆行分成两路而更改方向，好与阳数相配，成就生化的功用。一到三、七到九，是生数成数的「经」线；四到二、八到六，是生数成数的「纬」线。经纬交织相配，生成的功效便显现出来。若把它们合并起来数：由北到东是一路，由西到南是一路，阴阳之数各占其半，这就是由「两仪」生出「四象」，《周易·系辞上》所说「两仪生四象」正是此意。阳数本是一、三、七、九一条顺序，如今分为一三与七九两系；阴数本是四、二、八、六一条顺序，如今分为四二与八六两系，合起来恰好成四。

故阳有太阳少阳，阴有太阴少阴，则一与九为太阳，三与七为少阳，四与六为太阴，二与八为少阴。以在数之始终为太，中为少也。以此相分合，而变化成、生成见，万物自是出，万数自是成矣。合此两系之数观之，为一八三四，此自北而止于东南也；为六七二九，此由西北而止于南也。两数相错而正相得，以符天地生成之用，阴阳均平之数故也。

所以阳有「太阳」「少阳」之分，阴有「太阴」「少阴」之分：一与九为太阳，三与七为少阳，四与六为太阴，二与八为少阴。判分的准则是：居于数列首尾两端的称「太」，居于中间的称「少」。依着这样分合，变化才得以形成，生成才得以显现，万物由此产生，万数由此成立。若把两系的数合并起来看：一、八、三、四是一组，自北方起而止于东南；六、七、二、九是一组，自西北起而止于南方。两组数交错排列而恰好相配，正符合天地生成的功用，也正因为阴阳之数本就要求均平。

盖左右两行，亦阴阳之道路，二者必求其平均。左之八与三，右之七与二，虽原来火木生成之数，而二与八则互换其位以相合。若不换位，则三与二、七与八，皆相失，而生成之功不能见矣。故二八易位而后阴阳之数以平，生成之功不改，此则天地之自然之妙，不可不知者也。

图上左右两行，也就是阴阳往来的通道，二者必须求得均平。左边的八与三、右边的七与二，本是木与火的生成之数，而二与八必须互换位置，才能彼此契合。假如不换位，那么三与二、七与八便都配不拢，生成的功效也就无从显现。所以二、八对调之后，阴阳之数才归于平衡，而生成的功效并未改变。这是天地自然造化的精妙处，不可不知。

因此互换，如是相对之位，皆合而成十，即一与九、三与七、二与八、四与六，莫不成土之成数。洛书中央用五而不见十，不知十之数，恰藏于八方，以相合而后得之。河图之合皆五，洛书之合皆十，明五十为天地之心，土为天地之中、万物之本，其义至深切矣。夫洛书之象，明用者也，天地大用，在此图中见之。

由于有了这一次对调，凡是相对的两个位置，其数相加都成十：一与九、三与七、二与八、四与六，无一不合成「土」的成数十。《洛书》中央只用五而不见十，人们便以为图中无十；其实十这个数恰恰藏在八方之内，要把相对的两数合起来才能得到它。《河图》上生数与成数两两相配，都以五相隔而相合；《洛书》上相对两数相加，都合成十。这说明五与十正是天地的核心，「土」是天地的中位、万物的根本，其中义理极为深切。《洛书》这一图象所讲的正是「用」，天地的大用，都可以在这幅图中看出来。

即易之卦象，亦于此图明之。南九北一，由乾坤变为离坎也；东三西七，由离坎变为震为兑也；东北之八、西南之二，由震巽变为艮坤也，而艮坤易其位焉；东南之四、西北之六，由兑艮变为巽乾也，而巽乾首明其用焉。此皆易象所自仿也。盖河图者体，合伏羲之卦，而含文王卦之变者也；洛书者用，合文王之卦，而合文王之卦，而存伏羲之卦之体者也。

就连《周易》的卦位，也要靠这幅图来说明。南方的九、北方的一，是由「先天」的乾南坤北变为「后天」的离南坎北；东方的三、西方的七，是由「先天」的离东坎西变为「后天」的震东兑西；东北的八、西南的二，是由「先天」的震、巽变为「后天」的艮、坤，而艮与坤又彼此换了位置；东南的四、西北的六，是由「先天」的兑、艮变为「后天」的巽、乾，而巽与乾就在这里首先显出它们的功用。这些都是《周易》卦象所依仿的来源。《河图》主「体」，与伏羲的「先天八卦」相合，同时又蕴含着文王「后天八卦」变动的种子；《洛书》主「用」，与文王的「后天八卦」相合，却依然保存着伏羲「先天八卦」的本体。

二者必互观之，方明其义。以天地之生化万物，由一而众，故由太极而两仪，而四象，而八卦；即由二气而五行，而九宫，皆由一而二，三而四，自少分多，自寡化众，此生化自然之象，而图书所示之例也。以生化之始，不离于一，故生化之众，不失其中。有此中极，则千万变化，不乱其序，此中央之五永不易者也。而其它象数，则随气数所至，二五分合而成其变。变成而天地之大用见，万物之生化出。其理其事，固显然如指掌矣！

《河图》与《洛书》必须对照着看，才能明白其中的义理。天地化生万物，是由一而生众多，所以从「太极」到「两仪」，从「两仪」到「四象」，从「四象」到「八卦」；也就是从阴阳二气到「五行」，再到「九宫」，都是由一而二、由三而四，自少分多、由寡化众。这是生化自然呈现的图象，也正是《河图》《洛书》所示范的条例。因为生化的起点不离于一，所以生化虽然繁多，也始终不失其中枢。有了这个「中极」，千变万化才不致乱了次序，这就是中央的五永远不动的缘故。至于其他各处的象数，则随着气数运行所到之处，由阴阳二气与五行分合而生出种种变化。变化一旦形成，天地的大用便显现出来，万物的生化便流布开来。这中间的道理与事实，本就清清楚楚，如同指着自己的手掌一般明白。

洛书言数，有明用者，有明变者，有与道同者，有与人事同者，大别之有三。（一）图中之数与河图异：河图为五十五，洛书则四十五。此由天地生化，阴阳消长之数使然也。河图言体，阴阳平均，此合乎道者也。洛书则重在用，用者以阴从阳，以阳统阴，阳主阴从，天包地而生化方就其序。故阳数二十五不变，阴数以三十变为二十，明阳道常长，阴道常消，而以立天地之极。

《洛书》所讲的数，有的用来阐明功用，有的用来阐明变化，有的与天道相通，有的与人事相通，大体上可以分为三类。第一，图中的总数与《河图》不同：《河图》总数五十五，《洛书》总数四十五。这是天地生化、阴阳消长的数理使然。《河图》讲的是「体」，阴阳两半均平，这是合乎天道的；《洛书》着重讲「用」，讲用就要以阴顺从阳、以阳统摄阴，阳为主而阴为从，天包裹着地，生化才能各就其序。所以《洛书》中阳数总和二十五不变，阴数总和却由三十减为二十，用以表明阳道常在增长、阴道常在消退，从而确立天地的准则。

正阴阳之位，俾下毋僭上，小毋陵大，并育不害并生不贼，而全其用，以至无穷也。乃为阳位者五，为阴位者四，阳居四正，阴居四隅，阳正位中宫，阴环行四极，而后名正事顺，体建用周。虽阴阳似失其平衡，实则如是方得其平衡也。盖阴气不可长，中极不可乱，以五之阳正立中宫，而四围二气，仍自平均，未尝偏颇，此其为数以四十五为制也。

端正阴阳的位次，使在下的不僭越在上的，弱小的不欺凌强大的，同时生长而互不妨害，一齐化育而互不残伤，从而保全它的功用，以至于无穷。于是属阳的位置有五个，属阴的位置有四个：阳居东、南、西、北四个正位，阴居四个隅角；阳正位于中央之宫，阴环绕运行于四方边极。这样一来，名分才端正，事理才顺遂，本体得以确立，功用得以周遍。表面看去，阴阳似乎失去了平衡，实际上正要这样才算得其平衡。因为阴气不可任其滋长，中枢不可听其错乱，所以用属阳的五端居中宫，而四周的阴阳二气仍旧各自均平，并无偏颇。这就是《洛书》以四十五为总数的定制。

（一）洛书之数，阴阳平列，而与河图位异序殊。与河图数同而象二者何也？则河图明天地生成者，所生成为五行，其位限于五。又河图明天地偶合者，其合以顺逆，故序唯依阳顺阴逆之例。洛书则由河图而推其变化以极其用，所象在生成之后，自五行推至九宫，以明生化之序，由二五而可推至无穷也，故数位分而为九。

第二，《洛书》的数是阴阳平铺并列的，而与《河图》方位不同、次序也不同。同是一套数，为什么会有两种图象呢？因为《河图》阐明的是天地的生成，所生成的是「五行」，方位就只限于五个；《河图》又阐明天地阴阳的两两配合，配合的方式有顺有逆，所以次序只依照阳顺行、阴逆行这一条例。《洛书》则是由《河图》推衍它的变化，以穷尽它的功用，所取之象在生成之后，从「五行」推展到「九宫」，用来说明生化的次第，表示由阴阳二气与五行可以一直推衍到无穷，所以数位就分成了九个。

又洛书明生化之例，本于二气之交错。二气分合，生化以众，则数序之行，亦循环往复以至无尽。而其序或顺或逆，或移彼就此，或分此合彼，互相推移，成其变化，此亦天地生化自然之序，万类消长一定之例，有不易而易，不变而变，而变仍不失，易仍不乱之道存焉。故与河图同异也。

再者，《洛书》阐明生化的条例，根源在于阴阳二气的交错。二气不断分合，生化便日益繁多，于是数序的运行也循环往复，以至于无穷无尽。它的次序有时顺行，有时逆行，有时把这边的移到那边，有时把这边分开而与那边合并，彼此推移，从而形成变化。这也正是天地生化自然的次第、万类消长一定的常例，其中存在着不易而能易、不变而能变、变了却仍不失其常、易了却仍不乱其序的道理。所以《洛书》与《河图》既有相同处，也有相异处。

如阳数东北原位，以水木之生成，先后天之所始。言先天之生成者首水，以天之一气切化也；言后天之生成者首木，以天之二气再化也。故卦象以六为坤之用，定爻之数；以三为卦之数；以八之自乘，为全卦之数，皆取乎水木之数，以领先后天一切生成之象也。

譬如阳数在东方、北方保持原位，那是因为水与木的生成，正是「先天」与「后天」各自的起点。说「先天」的生成以水为首，因为水是天的第一重气所化生；说「后天」的生成以木为首，因为木是天的第二重气再度化生。所以在卦象上，以六作为「坤」的用数，用来确定一卦六爻之数；以三作为一卦三画之数；以八自乘得六十四，作为全部卦数。这些都取自水的一、六与木的三、八，用来统领先天、后天一切生成之象。

若西南之七九，则先天后天之生化各异。先天之火在南，数为七；金在西，数为九。而后天之九属火非金，七属金非火，二者恰易其数，故变其位。盖火之与金本相克也，非同水木之相生。既克则有胜有复，火之胜金于先天，则金必复于后天。若胜而不复，则生化将穷，更何后天变化可言哉。故在洛书火退而西，金进而南，恰得其反，以成其序。

至于西方、南方的七与九，先天与后天的生化就各不相同了。「先天」的火在南方，数为七；金在西方，数为九。到了「后天」，九属火而不属金，七属金而不属火，两者恰好交换了所配的数，因此也就更换了所居的位置。这是因为火与金本来相克，不像水与木那样相生。既是相克，就有「胜」有「复」：火在先天胜过了金，金就必定要在后天报复回来。倘若只有胜而没有复，生化便会走到尽头，还谈什么后天的变化呢？所以在《洛书》里，先天属火的七数退居西方，先天属金的九数进居南方，恰与先天相反，以此成就它的次序。

盖五行之生，火必因土而后生金。既互易其位，乃得受中央之土气，而后不相克而相生，生克之间，即在此易位数耳。且因变化之例，必二气之平衡，且相得有合也。以火移西，以金移南，一则九与一对，一则七与三对，皆合十而受土气，以自成后天之化。

按五行相生的次序，火必先生土，然后由土再生金。七与九互换位置之后，恰好能够承受中央的土气，于是原本相克的火与金转为相生。相生与相克的分际，就在这一次换位换数之间。再者，依变化的通例，必须使阴阳二气保持平衡，而且彼此相配相合。把属火的数移到西方，把属金的数移到南方，于是一边是九与一相对，一边是七与三相对，两边相加都合成十，都能承受中央的土气，从而自行完成后天的化育。

即以阴数言之，其变例亦同。以二之接七，而仍不失火之生成；以二之对八而合十，以受土气，此二之必移西南与西七接也。其它四六八皆然。既以此互易，而后相得，则其原位必依此变易而后成用，此固自然之理也。

就阴数来说，变动的条例也是一样。二与七相接，仍旧不失火的生成之义；二与八相对而合成十，也能承受土气：这就是二必须移到西南、与西方的七相接的缘故。其余的四、六、八也无不如此。既然要靠这样互换才能彼此相配，那么它们原来的位置就必须依此变动，然后才能成就功用。这本来就是自然的道理。

（一）洛书中宫之数五，河图之数十五，何也？则以河图土之生成数全，阴阳之体，不可少也。洛书以明用为主，土之德在五，言五已赅十。前讲河图已详其义。洛书之仅举五者，又不独以土德用五之例。盖洛书明生化之变，为后天之象，非河图可比。后天之例，以生化为用，生化之道虽本于五行，而非止于五行，故其象皆变河图之原例，而成新例。

第三，《洛书》中央之宫只有五这一个数，《河图》中央却是五与十合为十五，这是为什么？因为《河图》要把「土」的生数五与成数十完整列出，阴阳的本体缺一不可。《洛书》以阐明功用为主，土的德性体现在五上，说了五就已经把十包含在内。这层意思在前面讲《河图》时已经说得很详细。不过《洛书》只举出五，还不单是「土德用五」这一条例。《洛书》所阐明的是生化的变动，属于「后天」的图象，不能与《河图》相比。后天的通例以生化为功用，生化之道虽然根源于五行，却并不止于五行，所以它的图象全都改动了《河图》的原有条例，而另立新例。

后天者以生化无尽为用，故各方之数皆由内而外，由寡而众以分合变化示生化者也。生化既众，象数益繁，而并生不害、并育不乱者以有中极也。中极止于一，此数用五而去十，明其不二也。天地之道，一言可尽，为物不二，则生物不测。此即尧舜执中之道，以本天地之用，而见于洛书者也。

所谓「后天」，是以无穷无尽的生化为功用，所以各方位上的数都由内向外推展，由少变多，用分合变化来显示生化。生化既然繁多，象与数也就日益纷繁，而万物能够一同生长而互不妨害、一同化育而不致错乱，靠的正是有这个「中极」。中极只有一个，所以这里的数只用五而舍去十，用来表明中极唯一不二。天地之道，一句话就可以说尽，《中庸》说：「其为物不贰，则其生物不测。」这也正是尧舜相传「允执厥中」的道理，它本于天地的功用，而显现在《洛书》上。

天地以五为中心，五行以土为根本，万物万事以中一为立极，皆自此象见之。以天道言之，则一切生化之数，不离于中五，而用以广，德以大，万物所倚，万数所持，皆此五也。故曰：天地心，亦阴阳之中气，五行之中道也。

天地以五为中心，五行以土为根本，万事万物以居中守一为最高准则，这些都可以从《洛书》这一图象上看出来。就天道而言，一切生化之数都离不开中央的五，功用因它而广被，德性因它而宏大；万物所依托、万数所维系的，都是这个五。所以说：它是天地的核心，也就是阴阳的中和之气、五行的中正之道。

易传曰显诸仁，藏诸用。此二语即释洛书者也。洛书之中五，即仁也。而曰藏用者，则言洛书用五藏十也。夫阴阳二道，相倚而成用，而阴必藏，阳必显。一藏一显，其用始大。五与十皆土数，即土德也。一属于仁阳也，一属于智阴也。用仁而藏智，仁显而智不显。藏也者非去而不用，言藏之于内，不以显也。

《周易·系辞上》说：「显诸仁，藏诸用。」这两句话正可以用来解释《洛书》。《洛书》中央的五，就是所说的「仁」；说「藏诸用」，是指《洛书》明用五而暗藏十。阴阳两道，互相依托才能成就功用，而阴必定隐藏，阳必定显现，一藏一显，功用才能宏大。五与十都是土的数，也就是土的德性：五属仁，为阳；十属智，为阴。发用其仁而收藏其智，仁显露在外而智不显露。所谓「藏」，并不是弃置不用，而是说把它收藏在内里，不使它外露罢了。

盖天下之道，必首德行。仁为人之全德，亦天地之全德也。若智者，以成仁之用也，不可独用。仁显其德，而智全其用，则用不显而自大，是中庸成已成物之功，所谓不虑而中，不思而得者也，唯圣与至诚则之。以人之生本乎仁，仁之德无不全也，而智成之，即阴阳之道也。显仁藏智，智在仁中，即扶阳抑阴之道也。

天下的道理，总以德行为首。「仁」是人的全德，也是天地的全德。至于「智」，是用来成全仁的功用的，不能单独发用。仁显露它的德性，智成全它的功用，于是功用虽不外露而自然宏大，这就是《中庸》所讲「成己成物」的功夫，也就是不待思虑而自然合于中道、不待思索而自然有所得的境界，只有圣人与至诚之人才能做到。人的生命本于仁，仁这一德性无所不备，而由智去成全它，这正是阴阳相成之道。显仁而藏智，智含在仁之中，也就是「扶阳抑阴」的道理。

此义则本于洛书。洛书显五而藏十非无十也。四正四偶，所合皆十，即所谓藏也。藏之于内，而独显五，以明立极之义，实为天地微妙之道所见者也。天地之功，见于生成皆仁德也。不见其智，而功莫与大，此即能藏其智以成其用也。人若忘乎此义，不显其仁而用智焉，是悖天逆道，无不败矣，尚何成哉。故洛书用五之义至深切矣。洛书明变化之例，示生化之用，其所包者广，此略举其大者耳。要将河图之象数，与之一一对参，而求其变化之迹，则可渐悟天地生物之则，圣人易教之心矣夫。

这层义理正是本于《洛书》。《洛书》显出五而藏起十，并不是没有十：四正与四隅相对的两数相加都是十，这就是所谓的「藏」。把十藏在里面，单单显出五，用来表明确立中极的意义，这实在是天地微妙之道的一种显现。天地的功业体现在生成万物上，全都是仁德，看不见它的智，而功业却没有比它更大的，这正是能够收藏其智以成全其用。人若忘掉这层道理，不显发自己的仁而一味用智，那就是违背天道、逆反正理，没有不失败的，还谈什么成就呢？所以《洛书》用五的意义，实在深切。《洛书》阐明变化的条例，显示生化的功用，所包含的内容非常广博，这里不过略举大端罢了。学者应当把《河图》的象数与《洛书》一一对照参究，寻求其中变化的踪迹，那就能逐渐领悟天地生养万物的法则，以及圣人以《周易》立教的用心了。

河图负于龙马，洛书呈于元龟，以其所出见在河洛也，故名河图、洛书。图之出虽以马龟，象之征则符运数，盖天地自然之象，显于物者也。既出见于物，得圣人解之，以造成人文之始，而易象乃具。是河洛二图者，天地之文显于物，而用于人者也。

《河图》是由龙马负着出现的，《洛书》是由大龟驮着呈上的；因为它们出现的地点在黄河与洛水，所以称作《河图》《洛书》。图书虽然借龙马、神龟而出现，但它们所征验的象却与天地气运之数相符，本是天地自然之象，只不过借着具体的物显现出来罢了。既已借物显现，又得圣人为之解说，于是开创了人类文明的起点，《周易》的卦象也就由此具备。可见《河图》《洛书》这两幅图，是天地的文理显现于物、而供人取用的东西。

唯天地之神，能自成之，唯物显之，唯人用之。盖合天地人物四者之灵，而后见其功，成其名，以广其德，着其道，其为物岂可轻言哉？观易象之所本，六经之所仿，百度之所制，一切政教之所创，其为人文之袓，文化之源，固无他物可与方矣！

只有天地的神妙能自然造成它，只有具体的物能把它显现出来，也只有人能够加以运用。要合天、地、人、物四者的灵性，然后才见到它的功效、成就它的名声，从而推广它的德性、彰显它的道理。这样的东西，岂可等闲视之？看《周易》卦象由它而来，《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六经取法于它，各种典章制度依它而制定，一切政治教化因它而创立，它作为人文的始祖、文化的源头，实在没有别的东西可以与之相比。

图书之象简，而包举天地之间，生成之德，变化之道，尽气数之妙，示形神之全，固以一而赅万，中而立极，有同易道者矣！其所明用，在顺自然之序，而推其不息之功；在本生化之原，而溯其不二之道，犹天地之覆载，人物之生育，而莫外于至一至中之极者也。然考其用之大例，有数则焉：

《河图》《洛书》的图象极为简约，却把天地之间生成的德性、变化的道理全都包举无遗，穷尽了气数的精微，显示了形与神的完整；确实是以一贯万、居中立极，与《周易》之道正相同。它们所要阐明的功用，在于顺应自然的次序而推究其生生不息的功效，在于回到生化的本原而追溯那唯一不二的大道。这就好像天覆地载、人与物生育其间，全都不出于「至一至中」这一终极准则。现在考察它们运用的大例，可以归纳为以下数则。

（一）河图者，明位之用，位无动也；洛书者，明时之用，时有变也。河图立天地之极，而见其体，是明位不动，有其生成之序也。洛书列天地之序，而着其变，是明时之时迁，有其复之情之也。二者大例，一体一用，一守中而立极，一循行而不穷，是天地生成始终，道德气数往复迁变，可见可微者也。

第一，《河图》阐明的是「位」的功用，位是不移动的；《洛书》阐明的是「时」的功用，时是有变化的。《河图》确立天地的准则而显现它的本体，可见位不移动，其中自有生成的次第；《洛书》排列天地的次序而彰著它的变化，可见时在迁流，其中自有往复回还的情态。两者的大例，一个主体、一个主用；一个守住中枢而确立准则，一个循环运行而永无穷尽。天地生成的始终、道德气数的往复迁变，或显或隐，都可以从这里看出来。

（一）河图者，明天地之生成也；洛书者，明万物之变化也。河图自阴阳二气之生成，而五行出；洛书自五方之推迁，而九宫见。五行为万物之本，数简而位定；九宫为万物之变，数繁而行周。此生化由简而繁，气数由正而变之例。故河图之数，自一至十，不离五行，而成生成之母；洛书之数，自一至九，化分无尽，而明往复之理。

第二，《河图》阐明的是天地的生成，《洛书》阐明的是万物的变化。《河图》从阴阳二气的生成入手，于是「五行」显出；《洛书》从五个方位的推移入手，于是「九宫」显出。五行是万物的根本，数目简明而位置固定；九宫是万物的变化，数目繁多而运行周遍。这正是生化由简趋繁、气数由正趋变的通例。所以《河图》的数从一到十，始终不离五行，成为生成万物之母；《洛书》的数从一到九，化分无穷，用以阐明往复循环的道理。

其例如：一六之水，则化为一与六之北，与西北二宫；四九之金，则变为九与四之南，与东南二宫；余数皆然。虽水火之数不易而位移，火金之数互易而位改，在河图可名为水火金木，在洛书则称为四正四偶各宫。正犹易之两仪，一变为四象，再化为八卦，其数已由合而分，其物亦由寡而众。此天地生化自然之例，而易之所以为易也，若执河图以释洛书，则将滞而不通矣！

举例来说：《河图》中一与六同属水而共居北方，到《洛书》便化为一居北、六居西北两个宫位；《河图》中四与九同属金而共居西方，到《洛书》便变为九居南、四居东南两个宫位；其余各数也都如此。虽然水与火的数目未变而位置移动，火与金的数目互换而位置更改，但在《河图》里可以称它们为水、火、金、木，在《洛书》里就只称四正、四隅各宫了。这正如《周易》由「两仪」一变而为「四象」，再变而为「八卦」，其数已由合而分，其物也由少而多。这是天地生化自然的通例，也正是《周易》之所以称为「易」的缘故。若死执《河图》来解释《洛书》，就会处处窒碍不通了。

（一）河图者：以数纪二五之本质；洛书者，以数名九宫之循环。河图不动而自生成，洛书以动而形变化。河图象天地初奠，物类自生之时；洛书象万有具陈，气数并行之例。其合于易，则图如伏羲之卦，定位明序，而立其极；书如文王之卦，变化错综，而推其用。二者各有其所象，亦不外造化自然之理数。

第三，《河图》是用数来记录阴阳二气与五行的本质，《洛书》是用数来标示九宫的循环。《河图》不动而自然生成，《洛书》因动而显出变化。《河图》所象的是天地刚刚奠定、物类自然产生的时候；《洛书》所象的是万有已经陈列、气数并行不悖的条例。拿它们与《周易》相配，《河图》如同伏羲的「先天八卦」，定方位、明次序，从而确立准则；《洛书》如同文王的「后天八卦」，变化错综，从而推衍功用。两者各有各的取象，也都不出造化自然的理与数。

可征于物，可验于形，可候于时令，可证于天地之文，可通于人物之生变迁者也。故河图之象，不易而易，如天地之道也；洛书之象，易而不易，如天地之德也。就河图推而上之，可明天地之自始；就洛书推而化之，可知万物之将来。而天道以明，人道以建，天人以达，性命斯顺；气数不乖，行止斯定，此易之所以立教，为象天道以定人道者也。

它们可以在具体的物上得到征验，可以在形体上得到验证，可以按时令加以观测，可以在天地的文理上得到印证，也可以通达于人与物的生长变迁。所以《河图》之象是「不易而易」，好比天地之道；《洛书》之象是「易而不易」，好比天地之德。顺着《河图》向上推究，可以明白天地从何开始；顺着《洛书》向下推衍，可以知道万物将往何处去。于是天道得以昭明，人道得以建立，天与人得以贯通，性与命因此顺遂；气数不至乖违，行与止因此有定。这就是《周易》所以能够立教，取法天道以确定人道的缘故。

夫河图之数变，而洛书之象以成；其属于天道者，万物生化自然之象也；属于人道者，则扶阳抑阴；中极不动，显仁藏用，中和以成之义也。盖天道远，人道迩；天道精微，圣人则之；人道明易，众人能之；必以人道为言，而后众人可通天道也。河图之属天道者多，洛书则寓人道；以后天之世，唯以人道为急务也。然人生自天命，人道出于天道；非天道之外有人道，乃天道之见于人事，而宜取法者；故名之人道，明人之所当由者也。

《河图》的数一经变动，《洛书》的象便告形成。其中属于天道的，是万物生化自然的图象；属于人道的，则是「扶阳抑阴」、中极不动、「显仁藏用」、以中和成就万物这一层意义。天道遥远，人道切近；天道精深细微，只有圣人能取法它；人道明白易晓，众人都能实行。必须从人道讲起，然后众人才能由此通达天道。《河图》所讲属于天道的居多，《洛书》则寄寓人道，因为在后天的世界里，只有人道才是当务之急。然而人的生命来自天命，人道出自天道，并不是天道之外另有一个人道，而是天道体现在人事上、应当被人取法的那一部分，所以称它为「人道」，用来指明人所应当遵循的路。

道路也；由之则可行；人生犹行路也，由道则全其生；大则治平之功，小则孝弟之事；远则圣贤之德，近则日用之常；皆必由是而达焉。此人道之所以为重，而次于天道，以先于天道者也。洛书之象，由河图而变；即由先天而为后天，亦即由天道而入人道；此可征之于其数也。

「道」的本义就是道路，顺着它走就能通行。人的一生好比走路，顺着道走就能保全自己的生命。大到治国平天下的功业，小到孝顺父母、敬爱兄长的日常；远到圣贤的德行，近到饮食起居的常轨，都必须由这条路才能到达。这就是人道之所以受重视的缘故：在次第上它排在天道之后，在实行上却要先于天道。《洛书》的图象由《河图》变化而来，也就是由「先天」进入「后天」，由天道进入人道，这一点可以从它的数上得到征验。

五行云者，非仅指水火木金土也，凡物与事之同列而有五者，皆是；亦如两仪也；故在时，有春夏秋冬四季也；在地，有东南西北中央也；在人，有心肝脾肺贤也；在味，以酸咸辛苦甘也；在音，有宫商角征羽也；在德，有仁义礼智信也；在伦，有君臣父子兄弟夫妇朋友也；其类正多，要皆五行也。

所谓「五行」，并不单指水、火、木、金、土五种物质；凡是事物同列成组而恰好有五项的，都属于五行的范畴，就像「两仪」也不专指某两样东西一样。所以在时令上，有春、夏、秋、冬四季；在地理上，有东、南、西、北与中央；在人身上，有心、肝、脾、肺、肾五脏；在滋味上，有酸、咸、辛、苦、甘；在音律上，有宫、商、角、徵、羽五音；在德行上，有仁、义、礼、智、信五常；在人伦上，有君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友五伦。这一类例子实在很多，归根到底都属五行。

行者，言其周流往复循环而行，不相害也；故一年四时象之，年以四时成岁，而土旺于四季；如河图以水火木金定四方，而以五十之土立中极也；至洛书则方之四者变八，中之五者终不移，则可知天道之行，有化少为众，变合为分之例；而中极不易也。去其十者，抑阴而扶阳也，显仁而藏用也；此即人道所始仿也。

「行」这个字，是说它周流往复、循环运转而彼此互不妨害。所以一年四时正取象于此：一年靠四季而成岁，而「土」则旺于四季之末。就像《河图》用水、火、木、金定出四方，而用五与十的土确立中枢；到了《洛书》，四个方位变成八个，中央的五却始终不动。由此可知天道的运行，有化少为多、由合而分的通例，而中枢始终不变。《洛书》舍去十，正是「抑阴扶阳」，正是「显仁藏用」，这也就是人道最初所取法的地方。

人之于生，有德业焉，有事功焉；不得徒生也。故天命之性以成其德，仁是也；天赋之知以立其功，智是也；人之以仁成性，则道成而生全；以智立功，则事成而名贵；二者人之所以为人也，然必显其一；而藏其一，以合乎洛书之象，而契乎天地之德；若不能显仁藏智，则有功无德，失主之本。

人活在世上，有德行学业，有事功成就，不能白白地活一场。所以上天赋予人本性来成就他的德，那就是「仁」；上天赋予人知能来建立他的功，那就是「智」。人靠仁来成全本性，道就成就而生命得以保全；靠智来建立功业，事就办成而名声得以贵重。这两样，正是人之所以为人的地方。然而必须显发其中一样、收藏另一样，才合于《洛书》的图象，才契合天地的德性。倘若不能显仁而藏智，就会有功而无德，失去了作为主宰的根本。

若不显仁而徒用智，则反未为本；离性日远，去道日甚；不独无以全生，必反因以贾祸。盖智者，用也，末也，必有本体为之先焉；失其仁而唯智是尚，是舍本逐末，失体求用；无根之花，无源之泉，何以自全而成用哉。

如果不显发仁而一味用智，那就是反过来把末当作本，离本性一天比一天远，离大道一天比一天甚，不但无法保全生命，反而必定因此招来祸患。「智」属于用，属于末，前面必须先有一个本体作为依托。丢掉了仁而只崇尚智，那是舍本逐末、丢开体去求用，如同没有根的花、没有源头的泉，怎么能保全自己而成就功用呢？

用者，言有所用也；有所主宰而后成其用也，非独用可成功者；故显仁藏用，示天地之道；必先立德，明人道之本；必先修已，其与中极不易之义，为易教并重者也。仁之德，即生成也；天地以生成为本，故人以仁为先。仁、人也；有仁斯有生，安有忘其仁，而能生者？即安有忘其生，而能致用也？故用者，为仁用也；为用以成其仁也。

所谓「用」，是说有所施用；必须先有主宰，然后才能成就它的用，并不是单靠一个用就能成功。所以《周易》讲「显诸仁，藏诸用」，是揭示天地之道；人必须先树立德行，才明白人道的根本；必须先修养自身，这一层与「中极不移」的义理，同为《周易》立教所并重。仁这一德性，就是生成万物；天地以生成为根本，所以人以仁为先。「仁」字从人，有仁才有生，哪有忘掉了仁而还能生的道理？又哪有忘掉了生而还能施用的道理？所以「用」是为仁而用，是通过施用来成全仁。

分言之，则有诸德之名；约言之，即仁也；用之属智，亦为仁也；苟无仁，何以名其智哉？譬如其生且不省者，焉得为智？此夫子有予智不能中庸之叹也！河洛二图所重，在变化之例；洛书者，河图之变；河图者，天地之变。河图以二气之变，而五行出；洛书则五行之变，而九宫分，此易见者也。其中微妙难知者，则五行之数，本二气之数；

分开来讲，德有仁、义、礼、智、信种种名目；概括起来讲，就只是一个「仁」字。属于用的智，其实也是仁；假如没有仁，凭什么称它为智呢？譬如一个人连自己的生命都不曾省察，怎么算得上智？这正是孔子在《中庸》里感叹世人自以为聪明、却连一个月都守不住中庸之道的缘故。《河图》《洛书》两幅图所着重的，在于变化的条例。《洛书》是《河图》的变，《河图》则是天地的变。《河图》由阴阳二气的变化而生出五行，《洛书》由五行的变化而分出九宫，这一层是容易看出来的。其中精微难知的，是五行之数本来就出自阴阳二气之数。

而九宫之数，即五行之数；推之则万物之数，莫非九宫之数，亦莫非五行之数，二气之数也，溯而上之，则九而五而二，归于太极之一；推而下之，则五而九，至于万物，以达无穷；一本而万殊，万殊归于一本，如布之经纬，网之纲目；其为数殊，为丝一也；故自太极以至无穷，为数虽殊，为气无二；而数之殊者，非殊数也。

而九宫之数就是五行之数；由此推衍开去，万物之数无一不是九宫之数，也无一不是五行之数、阴阳二气之数。向上追溯，由九而五、由五而二，最终归于「太极」之一；向下推衍，由五而九，直至万物，以达于无穷。一个根本而生出万种差别，万种差别又归于一个根本，如同布有经有纬、网有纲有目，虽然股数不同，织成它们的丝却是同一种。所以从太极直到无穷，数虽然千差万别，气却始终没有两样；数之所以有差别，并不是真有另一套不同的数。

数之自加减乘除也。故数殊而不殊，虽由万物至于无穷，仍不外此一二三四五六七八九之数；不过有其分合变化而已。故数之殊者，数自殊之；非数外有数，则由气之不二也。因气不离阴阳，虽有错综生化之殊，仍不失其为阴阳；故气无殊，数无殊；数以纪气，气之所至则数成，数之所见则气达，气数无殊用也。

差别只是同一套数自身加减乘除的结果。所以数看似有别而实无别：即使由万物推到无穷，也仍旧不出一、二、三、四、五、六、七、八、九这九个数，不过是它们分合变化罢了。数之所以有差别，是数自己分化出来的，并不是这套数之外另有一套数，根源在于气本身唯一不二。气离不开阴阳，虽有错综复杂的生化差异，终究还是阴阳；所以气没有分别，数也没有分别。数是用来记录气的：气到了哪里，数就在哪里成立；数在哪里显现，气就在哪里通达。气与数在功用上并无两样。

河洛者，明气数之用，示天地万物之始终也；果明其变例，则天下之气数，皆可推而知之；以其用因变而后见也。设无所变。即无所用；果无变无用，天地已归澌灭；更何河洛之图存哉？唯其变多则用神，用神则天地无极；人物无尽，莫不在气数之中；即莫能出此图象之外，而后河洛二图，乃为人之所必明，世之所必重者矣！

《河图》《洛书》是用来阐明气数的功用、显示天地万物始终的。如果真能弄明白它们变化的条例，那么天下的气数都可以推算而知，因为功用要经过变化才显现出来。假使毫无变化，也就毫无功用；倘若真是无变无用，天地早已消亡殆尽，还哪里会有《河图》《洛书》留存呢？正因为变化多，功用才神妙；功用神妙，天地才没有穷尽，人与物才生生不已，而这一切无不在气数之中，也就无不在这两幅图象的范围之内。这样看来，《河图》《洛书》二图，确实是人人必须弄明白、世世必须加以重视的了。

河图与洛书异同之处，即气数变之迹，与天地万物生化之例；其所列虽仅此九宫之位，五行之名；而其类推，可至无尽；欲明其变，可就易象证之也；所须知者，河洛之变何自来？其气数分合何所本？此则求明天地生成之序，人物生化之数，所必留意者也；兹试论之：

《河图》与《洛书》的异同之处，正是气数变动的痕迹，也是天地万物生化的条例。它们所排列的虽然只有九宫的位置、五行的名目，但依类推衍，可以推到无穷。想弄明白其中的变化，可以拿《周易》的卦象来印证。必须先弄清楚的是：《河图》与《洛书》之间的变化究竟从何而来？它们气数的分与合又以什么为依据？这正是想要弄明白天地生成的次第、人与物生化的数理时所必须留意的。现在试着加以论说。

洛书之数，因河图而来；即万物之生化，本天地五行所出；如五行生自二气，即天地也；已见河图。而九宫变自五行，即五方金木火水土也，则见洛书；而九宫云者，非言九物，或九事也；以数尽于九，九宫足以包数之全；天下之物，尽在九数中，则莫逃乎九宫之外；故九宫者，万物万事之所隶属，而万数之所循环者也。

《洛书》的数是承接《河图》而来的，正如万物的生化，根本上都出自天地五行。五行生于阴阳二气，二气就是天与地，这一层已经在《河图》中显示；九宫变自五行，五行就是五个方位上的金、木、火、水、土，这一层则在《洛书》中显示。所谓「九宫」，并不是指九样东西或九件事情；因为数到九就穷尽了，九宫足以包罗全部的数。天下的物都在九个数之内，也就无一能逃出九宫的范围。所以九宫是万事万物所隶属的架构，也是一切数循环运转的场所。

无论生化之无尽，所推所衍，莫不尽于九数之中；由九而内则返于一，由九而外，则推至无量数；数虽无量，仍不外此九也；乾之用九，已尽天下生生之道；而大衍之用四十九，已极天下往来之数；其曰：大衍者，由中数之五，而十倍之也；衍者、推衍者：推其数之所至，而足以包举一切数；故曰：大衍。以数之老阳在九，老阴在六；六九五十四，去中五，而得四十九；

无论生化如何无穷无尽，一切推算推衍都超不出九个数的范围。由九向内收，就回到一；由九向外放，就推到无法计量的大数；数虽无法计量，仍旧不出这九个数。《周易》乾卦的「用九」，已经说尽了天下生生不已的道理；《系辞上》所说「大衍之数五十，其用四十有九」，已经穷尽了天下往来变化的数。之所以称「大衍」，是因为它由居中之数五乘以十倍而来。「衍」就是推衍：推究这个数所能达到的极限，足以包罗一切数，所以叫作「大衍」。就数而论，老阳为九，老阴为六，六乘九得五十四，减去中央的五，就得到四十九。

即大衍之用，此亦河图洛书所有之数也；以其数之重在变也，则河图之象变为洛书，所始在金火互易位也。以金之九，为先天数；若已变，则属火；离代乾用，离为火；而乾为金，故其位随乾离而易；此易见者也。

这就是「大衍」的用数四十九，也正是《河图》《洛书》里本来就有的数。因为这些数着重在一个「变」字上，所以《河图》的图象变为《洛书》，起点就在金与火互换位置。九本是「先天」属金之数，一旦变动，就转而属火。这是由于「后天」以离卦取代乾卦的位置发挥作用，而离为火、乾为金，所以九的方位便跟着乾、离的更替而改变，这一层是容易看出来的。

其间尚含深意，即以数之成，乃因气之行；气之行也，非置于一方而不动，必周流八方而无息；以位言之，则河图之火与水对，金与木对；数随五行之气，而定其方，无所易也；若以时言之，则洛书北方之一，与东方之三，一属太阳，一属少阳；而后南方易以九，西方易以七；亦一太阳，一少阳；其位互易，而后正对；以其气之既行，不复如河图之初生也。

这中间还含着更深一层意思：数之所以成立，是因为气在运行；而气的运行，不会固定在某一方停住不动，必定周流八方而永不止息。就「位」来说，《河图》里火与水相对、金与木相对，数随着五行之气而确定方位，并无改易；若就「时」来说，《洛书》北方的一与东方的三，一属太阳、一属少阳，于是南方改配九、西方改配七，也是一属太阳、一属少阳，位置互换之后才正好两两相对。这是因为气已经在运行流转，不再像《河图》那样只是初生时的状态了。

河图之气，以阳生阴，以阴继阳；故阳老于西方之九，而阴四继之；阴老于北方之六，而阳一承之。阴阳互根于定位，而相得以合，而生成之功乃见，此其以气之初生为象也；若在洛书，则阴阳已分，二气环行；行者有序，太少必对；是以北方之一，南方之九；一始一终，皆太阳；东方之三，西方之七；一生一成，皆少阳也。

《河图》的气，是由阳生出阴、由阴承接阳，所以阳数到西方的九而至于老，随后由阴数四来承接；阴数到北方的六而至于老，随后由阳数一来承接。阴与阳在固定的方位上互为根柢，彼此相配相合，生成的功效才显现出来，这是以气初生的状态取象。到了《洛书》，阴阳已经分立，二气环绕运行；既是运行就得有次序，太与少必须两两相对：所以北方的一与南方的九，一个是开始、一个是终结，同属太阳；东方的三与西方的七，一个主生、一个主成，同属少阳。

阴气亦然，东北之八，西南之二，皆少阴；西北之六，东南之四，皆少阴；两两相当，以周行于八方；而成一阴一阳之道，遂不可不易其南西金火之位也。此例可以一岁证之，春与秋对，冬与夏对；一寒一暑，相当其令；而一岁之气，周而复始，如环无端，此其用之可明者也。故洛书之象，象后天已定之气数；阴阳迭兴，数位周流；以成其往来不息之德，不独岁令然也；即一人之生，一日之昼夜；无不如是，皆以循环为率；此即洛书以明变化之用为象者也。

阴气也是一样：东北的八与西南的二同属少阴，西北的六与东南的四原文亦作少阴（按其体例应为太阴），它们两两相当，周行于八方，从而成就《系辞上》所说「一阴一阳之谓道」，于是南方与西方金、火的位置就非换不可了。这个道理可以拿一年来印证：春与秋相对，冬与夏相对，一寒一暑，各自当令；而一年的气周而复始，像圆环一样没有起讫。这是它的功用中最容易明白的一层。所以《洛书》的图象，所象的是后天已经确定的气数：阴阳交替兴起，数位周流不居，从而成就往来不息的德性。这不只是岁时如此，就是一个人的一生、一天的昼夜，也无不如此，全都以循环为准则。这正是《洛书》以阐明变化之用为取象的地方。

且数之既变，有数例焉；阳之合阳，则反为阴；阴之合阳，则化为阳；故二阳相遇，则成阳中阴；二阴相遇，亦为阴中阳；此在太少之外，更有阴阳也。是一与九对而成十，则九为阳，一为阳之阴；三与七对亦成十，则三为阳，七为阳之阴；阴数亦然。故四隅阴数，东北西南为阳，相对为阴；其所以然者，合则变，分则化也；后天之数多杂，无纯阳纯阴之物，以其不能生化也。

再者，数一经变动，就有若干条例：阳与阳相合，反而成阴；阴与阳相合，反而化为阳。所以两个阳相遇，便成为阳中之阴；两个阴相遇，也成为阴中之阳。这是在太阳、少阳、太阴、少阴之外，另立的一层阴阳分别。例如一与九相对而合成十，那么九算阳，一就算阳中之阴；三与七相对也合成十，那么三算阳，七就算阳中之阴。阴数也是同样。所以四个隅角上的阴数，东北与西南算阳，与它们相对的便算阴。之所以如此，是因为相合就产生变、分开就产生化。后天之数大多驳杂，没有纯阳或纯阴的东西，因为纯阳纯阴是不能生化的。

洛书之数，参伍错综，各有其分合之用；故变化无尽，不独火金之易；即二八之易位，亦其例也；天地生成，全依此阴阳之摩荡；而后万物生化。世界悠久，以迄无穷，此所谓造化之机也。其行也，则以往来为则，循环不已，以成其生生不尽之功；即至诚无息之德也。故气之阳者阴之，阴者阳之；天者下之，地者上之；左者右之，右者左之；相互以生，相交以成；不独金火之互换也；

《洛书》的数错综交互，各有各的分合之用，所以变化无穷，并不只有火与金的对调；就连二与八的换位，也是同一条例。天地的生成，全靠这样的阴阳相摩相荡，然后万物才得以生化，世界才得以长久绵延，直至无穷，这就是所说的造化的枢机。它的运行以往来为准则，循环不止，从而成就生生不尽的功业，也就是《中庸》所说「至诚无息」的德性。所以气本属阳的要转向阴，本属阴的要转向阳；在天的要下降，在地的要上升；在左的要移到右，在右的要移到左：彼此交互而生，彼此交错而成，并不只有金与火的互换而已。

故东南西北，四方之序；不似河图，自一至九，九宫之数；不同五行，而后见后天之道，明世间之数。如河图始于北，而洛书首东；河图阴逆阳顺，以一系行；洛书均分二系以往复，此皆二者同异，可资考证者也；盖先天之象，由无入有；其始生也，因气之动；后天则已生成之后，万物随之生化；

所以《洛书》东、南、西、北四方的次序，与《河图》不同；它从一到九，用的是九宫之数，也与五行的排法不同。这样才见得出后天之道，才说明得了世间的数理。譬如《河图》从北方起始，《洛书》却以东方为首；《河图》阴逆行、阳顺行，只用一条系统运行，《洛书》则均分为两条系统往复运行。这些都是二者的同异，可供参考验证。因为「先天」之象是由无入有，它开始产生时，全凭气的一动；「后天」则是在生成之后，万物随之而不断生化。

气之流行不息，数以变化不穷；其所以异者，皆自气合之；而气者，内征于道，即理也；外征于象，即数也；理数之间，不可过求其迹，以有神也；神御其用，故天地有主宰之数不易；而神不可测，以其微也；是阴阳之事，不可实之以物也。唯神通之，气感之；固圣智之事也。以易言之，神而明之，存乎其人，言非易明也；而气数之常变，吉凶生焉，祸福降焉，则尽人所当知也。

气流行不息，数因此变化无穷；它们之所以千差万别，都是由气来加以调合。所谓「气」，向内征验于道，那就是「理」；向外征验于象，那就是「数」。在理与数之间，不可过分追求它的形迹，因为其中另有一个「神」在。神主宰着它的功用，所以天地间有作为主宰的数始终不变；而神本身不可测度，因为它太精微了。可见阴阳之事，不能落实到某一具体的物上去，只能靠神去贯通、靠气去感应，这本来就是圣人与至智者的事。就《周易》来说，《系辞上》讲「神而明之，存乎其人」，正是说这道理不容易讲明白；至于气数的常与变，吉凶由此产生，祸福由此降临，那却是人人都应当知道的。

故逢其合，适其宜；去其逆，塞其空；为趋吉凶之道，不可不讲；此数虽止于九，而用可千万；物虽止于五，而道将无穷；如水之数，遇金而旺，遇火而尊，遇木而退；遇土而死；其道有穷通也；他行皆然；以数合之而自卜之，则吉凶无遁情，祸福有定数；不必求之人也。是故数之为用，合道明生者也；知数知生，顺数顺道；其所指者义精意切，惜乎人之不讲，而不明圣人立教之旨，斯可慨矣！

所以遇到与自己相合的就顺着它，遇到适宜的就把握它；避开与自己相逆的，填补自己空缺的：这是趋吉避凶的方法，不可不讲。数虽然只到九为止，功用却可以千变万化；物虽然只有五行，道理却将无穷无尽。譬如水的数，遇到金就转旺，遇到火就得其尊位，遇到木就退让，遇到土就衰死，它的道路有穷有通；其他四行也都是这样。拿数去相互配合而自行占断，那么吉凶无从隐藏，祸福自有定数，用不着去求问别人。所以数的功用，在于合于道、明于生。懂得数就懂得生，顺着数就顺着道。其中所指点的义理精微而切要，可惜世人不肯讲求，因而不明白圣人立教的宗旨，这实在令人感慨。