易经证释 · 第 6 卷

古时象数，悉本河图、洛书，是为易象之源。河图负于龙马，洛书呈于文龟；皆天地自然之象数，而圣人则之以演易；盖所由来者远矣！在天成象，在地成文，天地之象数，即由天地自呈于人前；神道之感应，为人道所昭彰；固上世常见之事。以地天犹通，神人时契；人习于道，无不通神；则神亦降其灵，资人以智，发人以道，非可异也；故图书出，而人文以创；

上古的象与数，全都本于《河图》《洛书》，这是《周易》卦象的源头。《河图》由龙马负出，《洛书》由文龟呈上，都是天地自然的象数，圣人取法它们来推演《周易》，其由来实在久远。《系辞上》说「在天成象，在地成形」，天地的象与数，本来就是天地自己呈现在人面前的；神道的感应，通过人道彰显出来，这在上古本是常见的事。那时天地之气尚能相通，神与人时时契合；人熟习于道，没有不能通神的，于是神也降下它的灵明，给人以智慧，启发人以大道，这并没有什么可诧异的。所以《河图》《洛书》一出，人类的文明就此创立。

天地之道见，而人道以明；人之有文化教育，皆始于天地自然之象数文章；虽神而明之，存乎其人；而溯源探本，则有所自矣！故图书者，易象之袓；欲明易象，必明图书；如木本水源，不得其故；则枝流莫可究诘，是以夫子曰：「五十学易」，言由图书以穷象数也。天五地十，五十为天地中心；

天地之道显现出来，人道也就随之昭明。人类之所以有文化教育，都起始于天地自然的象数与文理。虽说《系辞上》讲「神而明之，存乎其人」，但追溯源头、探究根本，总是有它的来处。所以《河图》《洛书》是《周易》卦象的始祖：想弄明白《周易》的卦象，必先弄明白河洛二图。这就像树有根、水有源，若弄不清它的由来，枝叶与支流也就无从追究。因此孔子在《论语·述而》中说「五十以学易」，正是说要从河洛二图入手去穷究象数。《系辞上》讲「天五地十」，五与十正是天地的中心。

天之道由此见，人道由此立。故五十为图书之中数，犹易之太极也；太极在数曰一，在位曰中；在性曰至善，在气曰纯阳；为无始之始，万有之宗；老氏之天下之母，即指此也；而其大包无外，广尽万类；故属天地之中，亦天地所自成也。

天道由此显现，人道由此确立。所以五与十是河洛二图的中数，就好比《周易》里的「太极」。太极就数而言称作一，就位而言称作中，就性而言称作至善，就气而言称作纯阳；它是没有开端的开端，是一切存在的宗主。《老子》所说可以作为「天下母」的那个东西，指的正是它。它广大得没有外围，遍及一切品类，所以属于天地之中，也正是天地由它而自然生成的。

数虽自一至九，而其宗则五与十；五十分列，则乾坤定位；五十合用，则大衍成形；故曰五曰十，或五十，皆数之本体，其化则用也；乾用九，坤用六，九六为乾坤之用；乾数极于九九，坤数包于六六；人之数七，艮也；其数尽于七七，此大衍之用四十九，指人道也；

数虽然从一到九，它们的宗主却是五与十。五与十分列开来，乾坤的方位便确定了；五与十合起来使用，「大衍之数」的形制便形成了。所以说五、说十，或说五十，都是数的本体，它们的变化才叫作用。乾卦「用九」，坤卦「用六」，九与六是乾坤的用数；乾数以九九八十一为极限，坤数以六六三十六为范围。人的数是七，配属艮卦，人的数以七七四十九为尽头，这就是「大衍之数」实际所用的四十九，指的正是人道。

天地之道，由人而明；天地之数，由人而用；故大衍之数，以七七为用；而天地之数在其中矣。合则成用，分则为位；交错则变化生，乘除则盈虚见；而其本始，莫外乎图书之数也。河图、洛书之象数，为自然象数；易之象数，则本图书而推其变化之象数也；易与图书有同异；但天地象数，终不外图书所有者；

天地之道要靠人才能阐明，天地之数要靠人才能施用，所以「大衍之数」以七七四十九为用，而天地之数就包含在其中了。合起来就成就功用，分开来就成为位次；彼此交错，变化就产生；加以乘除，盈亏就显现。而它们的本始，无不出自河洛二图之数。《河图》《洛书》的象数，是自然生成的象数；《周易》的象数，则是本于河洛二图而推衍其变化的象数。《周易》与河洛二图有同也有异，但天地的象数，终究不出河洛二图所已具备的范围。

至其变化，虽推之无尽，仍不能有违于图书之例；则由天地生成之数定，不可越也；自上而下，则二五赋形，而万物以生；自下而上，则万有归一；由形返神；故图书之数始一终九，五十在中；而二气五行备具。其化生万物，则以用言；以二五互交，推演为数；所谓二五构精是也。

至于它们的变化，虽然可以推衍到无穷，仍旧不能违背河洛二图的条例；这是因为天地生成之数已经确定，不可逾越。自上而下地看，是阴阳二气与五行赋予形体，万物由此产生；自下而上地看，是万有复归于一，由有形返回于神。所以河洛之数起于一、终于九，而五与十居中，阴阳二气与五行由此完备。至于它们化生万物，那要从「用」上说：由二气与五行交互作用，推演成数，这就是所谓「二五构精」。

故其数阳五阴五，阳以顺行，阴以逆行；相交以生，相克以变；而孤阴独阳，则不生不变；易以乾坤交用，坎离相制；以成生克，而形变化；由数之用言，则阳者，一三七九顺行，始一终九，其位在西；阴者，四二八六逆行，始四终六，其位始于西北；阳以九终交阴六，故阳数用九；阴数用六，九六相终始循环以生成变化；而五十主于中央，为天地中极；万物枢纽。

所以这些数中阳有五个、阴有五个：阳顺行，阴逆行；彼此相交而生，彼此相克而变；若是孤阴或独阳，就既不能生也不能变。《周易》以乾坤交互为用、坎离彼此制约，从而形成生与克，显出变化。就数的运用来说，阳数是一、三、七、九顺行，始于一而终于九，终点在西方；阴数是四、二、八、六逆行，始于四而终于六，起点在西北。阳到九为终而与阴的六相交，所以阳数以九为用；阴数以六为用。九与六首尾相续、循环往复，以完成生成变化。而五与十主于中央，是天地的中枢，也是万物的枢纽。

此图书象数之大概，即为易所本者；乾之用九，坤之用六；即准河图之阴阳数也。观河图所列之数，作为环形；则一三七九，由北而东而南而西；而四二八六，则自西北而西南而东南而东北；亦环而终始，唯五十在中焉。

以上就是河洛二图象数的大概，也正是《周易》所依据的东西。乾卦的「用九」、坤卦的「用六」，就是取准于《河图》的阴阳之数。看《河图》所排列的数，如果把它排成环形，那么一、三、七、九是由北到东、由东到南、由南到西；四、二、八、六则是由西北到西南、由西南到东南、由东南到东北，也是环绕着首尾相接，只有五与十居于中央。

洛书亦然，不过其用有异，由方圆不同也；由北之一，东之三，则以接西之七，南之九，皆阳数也；其阴数，则西北六，东北八，西南二，东南四；亦由东南之四，西南之二，接东北之八，西北之六，相环以终始，正如河图；而五在中焉，其不同者，图属先天，书属后天；一体一用，一位一成，一位一时。故洛书之数，以相交而行；而河图则相贯也。洛书之位，以东南与西北易数，而河图则顺逆依序也。

《洛书》也是如此，只是功用有所不同，因为一个取方、一个取圆。由北方的一、东方的三，接上西方的七、南方的九，这些都是阳数；至于阴数，则是西北的六、东北的八、西南的二、东南的四，也是由东南的四、西南的二，接上东北的八、西北的六，环绕着首尾相接，正与《河图》一样，而五居于中央。二者不同的地方在于：《河图》属先天，《洛书》属后天；一个主体，一个主用；一个讲位，一个讲成；一个重方位，一个重时序。所以《洛书》的数是交叉着运行的，《河图》的数则是一线贯串的；《洛书》的位次在东南与西北上互换了数，《河图》则顺行逆行各依其本来的次序。

河图之数，本于天地生成之象；盖自无入有，首为太极；一气既动，两仪以分；两气相荡，五行以具；故河图象之，其数自一至十；分为阴阳，阳奇阴偶，各得其半；而生化之本，必基于二气之和；五行之分，即由于阴阳之变；其生化也，以一阴一阳相合而成；

《河图》的数，本于天地生成之象。天地自无入有，最先是「太极」；一气一旦发动，「两仪」便分立；两气互相激荡，「五行」便完备。所以《河图》就取象于此：它的数从一到十，分为阴阳两类，阳为奇数、阴为偶数，各占一半。生化的根本，必定建立在阴阳二气的调和上；五行的分立，正来自阴阳的变化；而它们的生化，都是靠一阴一阳彼此相合而成就的。

乃于是数中，以阴合阳，以阳合阴；天生则地成之，地生则天成之；故一至五为生数，六至十为成数；生成二数，各居阴阳之半；如将筹比算之，自左设阳筹，右之阴筹；则左数为一三五七九，右数为二四六八十，左右各半也；更将其配合之，为左设生数，右设成数；则左为一二三四五，右为六七八九十，亦各半也；皆以相得而合，而后有物生焉。

于是在这十个数中，以阴去配阳，以阳去配阴：天所生的，由地来成就；地所生的，由天来成就。所以一到五叫作「生数」，六到十叫作「成数」；生数与成数各占阴阳的一半。若拿算筹来比拟：左边摆阳筹，右边摆阴筹，那么左边是一、三、五、七、九，右边是二、四、六、八、十，左右各半；再换一种配法，左边摆生数，右边摆成数，那么左边是一、二、三、四、五，右边是六、七、八、九、十，也是各占一半。都要彼此相配相合，然后才有物产生。

故自左之一阳，合右之六阴，而水生成；左之三阳，合右之八阴，而木生成；自右之二阴，合左之七阳，而火生成；自右之四阴，合左之九阳，而金生成；更余阳之五，合阴之十，而土生成，此为五行生成之次序也。其生与成，恰为相当之位；故其数相得，如一居左首，六居右首；

所以左边属阳的一，配右边属阴的六，水就生成了；左边属阳的三，配右边属阴的八，木就生成了；右边属阴的二，配左边属阳的七，火就生成了；右边属阴的四，配左边属阳的九，金就生成了；剩下属阳的五，配属阴的十，土就生成了。这就是五行生成的次序。其中生与成恰好处在彼此相当的位置上，所以两数正好相配：例如一排在左边第一位，六也排在右边第一位。

故恰相得，犹子与午对也；是为配偶之定例也。因其位相当，而数相得；始有合，而见其生成之功；此一六居北，二七居南；三八居东，四九居西；五十居中，以既合而后同居；亦如人之夫妇也。故其位之相配以次，数之相得以序；虽有一二之殊，却非父子，而为兄弟，不得视为水生火也。

所以它们恰好相配，就像地支的「子」与「午」两两相对一样，这是配偶的定例。正因为位置相当、数目相配，才会有结合，才见得出生成的功效。于是一与六同居北方，二与七同居南方，三与八同居东方，四与九同居西方，五与十同居中央：都是先相配合，然后才同居一处，也就像人间的「夫妇」一样。所以它们位置的相配自有位次，数目的相合自有顺序。相邻两组虽然只差一两个数，彼此却不是父子的关系，而是兄弟的关系，不能把它看成水生火。

然五行之数，亦为二气之量数；如一六为水生成数，亦即水之量数；以阳一阴六，为其分也。其所差五数者，系以五之前为生数，即生气；其气能生不主成，而成气必自五以下；犹之日与夜也，非至日落，不得为夜；以生气未尽，不见成气；故一必与六合，不能与二三四五合也；一六既合，其次则属二与七；二为阴，七为阳；二属生，七属成；阳多阴少，乃为火之成分；亦如水之一六合也，以下皆同。

然而五行之数，同时也是阴阳二气的分量之数。譬如一与六是水的生成之数，也就是水的分量之数：其中阳占一分、阴占六分，这就是它的成分配比。两者相差五，是因为五以前的数属「生数」，也就是生气；生气只能生而不主成，成气必定要从五以后算起。这好比白天与夜晚：不到太阳落山，就算不得夜；生气尚未用尽，成气就显不出来。所以一必定要与六相合，不能与二、三、四、五相合。一与六既已相合，其次便轮到二与七：二属阴，七属阳；二属生，七属成；阳多而阴少，这便是火的成分。这和水的一六相合是同一个道理，以下各行也都相同。

盖五行之数字，包括数义；一示阴阳之成分，一示生成之先后次序，一示五行之量数，一示二气之分合总数，一示二五之化成原数也；其义甚广，而无不相通；实天地间至数，不得移易者也；如天一地二，谓之为阳阴次序可，谓之为天地气分量数亦可；论五行生成，则次序也；论五行成分，则量数也；论生成次序，兼示阴阳量数；而以纪二五之精气所行，与天地之形气所积，莫不一致。

五行的这些数字，包含着好几层含义：一层表示阴阳的成分配比，一层表示生成的先后次序，一层表示五行的分量之数，一层表示阴阳二气分合的总数，一层表示二气五行化生而成的原始之数。它的含义十分广泛，而彼此又无不相通，实在是天地间最根本的数，不容更改移易。譬如《系辞上》所说的「天一地二」，说它是阳与阴的次序可以，说它是天地之气的分量之数也可以。就五行的生成而论，它是次序；就五行的成分而论，它是分量；就生成的次序而论，又兼带表明了阴阳的分量。用它来记录二气五行精气的运行，以及天地形气的积聚，无不完全一致。

故河图总数五十五，即由一六、二七、三八、四九、五十、相加之积；其属天者二十五，即阳数之积；为最清轻之神，故居上而名天；其属地者三十，即阴数之积；为重浊之精气，故居下而名地；其实一阴一阳耳。其所间所差者五，此为元气之未化者，虽在天地之中，却非五十五数之内；

所以《河图》的总数是五十五，正是一与六、二与七、三与八、四与九、五与十各组相加的总和。其中属天的二十五，是奇数之和，为最清最轻的神明之气，所以居上而称作天；属地的三十，是偶数之和，为重浊的精气，所以居下而称作地。归根到底，也就是一阴一阳罢了。两者之间相差的那个五，是尚未化生的元气，它虽然处在天地之中，却不计入五十五这个总数之内。

盖可以名而无名，可以数而无数；故为中气，即阴阳之间所差之数，然先天初见生化，无序可纪，无量可数；有差而无差，有积而无积；盖以阳阴之异，祇在动静之间；原同一气，因其动静，而后有始数可知；然未遽定也，必待五行次第生成；五十五数确定之后，始知其属天者几，属地者几；不可以后天之数。名先天之气。

它可以命名却没有固定的名，可以计数却没有固定的数，所以称作「中气」，也就是阴阳之间相差的那个数。不过在先天刚开始出现生化的时候，既没有次序可以记录，也没有分量可以计算：说它有差，其实无差；说它有积，其实无积。因为阴与阳的分别，只在一动一静之间；本来同是一气，因动静之别，然后才有最初的数可以知晓；然而那时还未立即确定，必须等到五行依次生成、五十五这个总数确定之后，才知道属天的有多少、属地的有多少。所以不能拿后天的数，去称呼先天的气。

先天祇一团浑然之气，分之为二；始为两仪，然无量可数也；其为量者，乃五行生成之后，因而量之，始有其名；当初生之时，祇宜名曰：一阴一阳之化合；一、一也，六、亦一也；二、一也，七、亦一也；推之二十五与三十，初无异量，皆属同气；不过既分已久，生成已见；其气已化，其行渐成；而后前之一中，变为有数可纪，有量可量；

先天只是一团浑然未分的气，把它分成两份，才叫作「两仪」，但那时还没有分量可以计算。所谓分量，是五行生成之后据此加以衡量，才有了名目。在最初产生的时候，只应当称它为一阴一阳的化合：一是一个整体，六也是一个整体；二是一个整体，七也是一个整体。由此推到二十五与三十，起初也并没有分量上的差别，都属同一种气。只不过分开的时间久了，生成的迹象已经显现，气已经变化，运行也渐渐成形，于是先前那浑然的一之中，才变得有数可以记录、有量可以衡量。

如一六既成水，始有水成分可言；盖以阴阳之偏，遂生差异之数；如冷与热，升降异也，轻与重，上下殊也；于是有量有数，可以别其为何物；而物则因之更生他物，气亦因之更化异气，此后天数有一定者也。要知先天后天之分，本无多异；异者一有定，一无定；一有名有形，有象有数，故有定；一无名无形，无象无数，故无定；

譬如一与六合成了水，才谈得上水的成分。由于阴阳有所偏多偏少，于是产生出差异之数：好比冷与热，是上升与下降的不同；轻与重，是居上与居下的分别。到这时才有了分量、有了数目，可以据以分辨它究竟是什么物。而物又因此再生出别的物，气也因此再化出别的气，这就是后天之数所以有一定标准的缘故。要知道先天与后天的分别，本来并没有多少差异，所差的只在一个有定、一个无定：有名有形、有象有数，所以有定；无名无形、无象无数，所以无定。

而介乎先后天之间，为初见生化之迹者；则可有可无之间，或定或否之类也；其象数，以上言之，先天也；以下言之，后天也；故其象数可量而不可量，可纪而不可纪；此以在上下之中，有无之界；如数之一，如位之中，如物之极是也。河图之数亦如是，其数属后天之始，其象属初生之物；其气仍纯，其数仍简，乃能为一切之母；故天地数止于十，而积之成五十五；其中之五十二数，即代示五十全数；而最中之五，即代示先天之中气；

至于处在先天与后天之间、刚刚显出生化痕迹的那一段，则介乎可有可无之间，属于或定或不定的一类。它的象数，往上说属先天，往下说属后天；所以这段象数可以衡量却又无从衡量，可以记录却又无从记录。这是因为它正处在上与下的中间、有与无的交界，好比数中的「一」、位中的「中」、物中的「极」。《河图》的数也是如此：它的数属于后天的开端，它的象属于初生的事物；气还纯粹，数还简明，因而能够作为一切事物的母体。所以天地之数只到十为止，累加起来成为五十五；其中五与十这两个数，就代表着五十的全数；而最居中的五，就代表着先天的中气。

先天中气，本无五名；而名之五者，即由后天之五也；后天之五，亦主众物，居中央，与先天同；故以其名先天之中气。且因天地各五数，其积之差亦五，而生成之中数亦为五，天地之中心亦为五；故五者先后天之中位，亦先后天之中极；五为至中数，由其序言之，命曰一；由其量言之，命曰五；由其位言之，命曰极；由其方言之，命曰中；皆此数也。

先天的中气，本来没有「五」这个名称；之所以给它取名为五，是借用了后天的五。后天的五也主宰众物、居于中央，与先天的中气相同，所以就拿它来称呼先天的中气。再者，天数与地数各有五个，两者累积之差也是五，五行生成的中数也是五，天地的中心同样是五；所以五既是先天与后天共同的中位，也是先天与后天共同的中极。五是最居中的数：从次序上说，叫作一；从分量上说，叫作五；从位置上说，叫作极；从方位上说，叫作中。所指的都是这同一个数。

故五者赅先后天之气数，而独立于其中者；且通先天中气，立后天中极；谓之先天可，谓之后天亦可；以在后天直名曰土，实则土应有三个五；今仅曰中五者，即暗指先天之中气矣！先天中气，本无可名，无定居，无定方，无定形，无定数；而以五名之，以土位之，则以后天为主也，然此中气，先后天同，而举土亦可以代示中气；因在后天五行，皆依于土而后成形；若无土，即无水火木金之质可见；

所以五这个数总括了先天与后天的气数，而独立地居于二者之中；它上通先天的中气，下立后天的中极，说它属先天可以，说它属后天也可以。在后天，它径直被称为「土」，其实土本应有三个五。如今只说「中五」，正是暗指先天的中气。先天的中气本来无可命名，没有固定的居所、固定的方位、固定的形体、固定的数目；而用「五」来称呼它、用「土」来安置它，那是以后天为主的说法。然而这一中气，先天与后天原是同一个，所以举出「土」也可以代表中气。因为在后天，五行都要依托于土才能成形；如果没有土，水、火、木、金的形质便无从显现。

是五行必赖土以成物，亦犹人物必赖中气以为生；其义同也。如河图中五，视为后天之数，则属五行土之生数；若视为先天之气，则属中极之气；故由河图一变为洛书，仅留此中五不移；由河洛一变为八卦，则连此中五亦隐；所谓：「易无体」，即隐此中五；而将土之成数，暗附于四方，与洛书同；此皆示中极之地，为先后天中气所在；而先后天所以变，而不离其宗；生化，而不失其本；皆赖有此中五也。

可见五行必须依靠土才能成就万物，正如人与物必须依靠中气才能生存，道理是一样的。譬如《河图》中央的五，若把它看作后天之数，就属于五行中「土」的生数；若把它看作先天之气，就属于中极之气。所以《河图》一变而为《洛书》时，只有这个中五留着不动；河洛之图再变而为八卦时，连这个中五也隐去了。《系辞上》所说「神无方而易无体」，那个「无体」，指的就是把这个中五隐藏起来，而将土的成数暗暗分附于四方，做法与《洛书》相同。这些都在显示：中极所在之处，正是先天与后天中气的所在；而先天后天之所以能变化却不离其宗、能生化却不失其本，全靠有这个中五。

故天地之差止五，而大衍与天地之积之差亦五；此五彼五，与先天之中气，后天土之生数，皆二而一也；能通而一之，始能明生化之源，造化之机；天人之道，道器之途；莫不豁然贯通焉！夫子讲义，特提出此五，以为读者告，其旨至深切矣！

所以天数与地数之差恰好是五，而「大衍之数」与天地总数相较，所差的也恰好是五。这里的五、那里的五，加上先天的中气、后天土的生数，看似两样，其实是同一回事。能够把它们贯通为一，才能弄明白生化的源头、造化的枢机；天与人的道理、道与器的途径，也就无不豁然贯通了。孔子的讲义特意提出这个五来告诉读者，用意极为深切。

先天之气，无形无名，因其动静而后生成五行；故生之数五，成之数五，合为十；犹先天之一也。先天之一分为十，又分为阴阳各半；更由其生成次序，分为生成各半；故生之初为一属阳，其次为二属阴；其次为三为四为五，以奇偶而分属阴阳；皆生之数也，然生者初见之气，必赖成者而后成物；

先天之气无形无名，因它有动有静，然后才生成五行。所以生数有五个，成数有五个，合起来是十，这个十仍旧就是先天的那个「一」。先天的一分成了十，又分为阴阳各半；再依生成的次序，分为生数、成数各半。所以最初生出的是一，属阳；其次是二，属阴；再其次是三、四、五，依奇偶分别归属阴阳。这些都是生数。然而所谓「生」，只是初现的气，必须依赖「成」，然后才能成就具体的物。

故初成者六，属地阴；其次七，属阳；其次八九十，亦以奇偶而分阴阳，其次序恰与生数相得；故一与六合，二与七合，三与八合，四与九合，五与十合；而其生或成，亦以阴阳各得其一为序；故一六为水，则阳生而阴成之；二七为火，则阴生而阳成；其下木金亦然。至五与十，又属阳生阴成；则阳占生者多之，阴居成者众；以此为后天生化之大则，即必先阳而后阴也。

所以最先成的是六，属地属阴；其次是七，属阳；再其次是八、九、十，也依奇偶分别归属阴阳，它们的次序恰好与生数一一相配。于是一与六相合，二与七相合，三与八相合，四与九相合，五与十相合。而无论是生还是成，也都以阴阳各占其一为次序：一与六为水，是阳来生、阴来成；二与七为火，是阴来生、阳来成；以下木与金也都如此。至于五与十，又是阳生而阴成。这样算下来，属阳的在「生」的一方占得多，属阴的在「成」的一方占得多。以此作为后天生化的大法则，也就是必定先阳而后阴。

此生成之次序共五，而阴阳不等，其意实为深微；果将此中数提出，而不与四方之数并列，则阴阳始平。土虽为五行之一，且居生成之终；却能独承先天之气，而为后天之根；其兼备五行之数，合阴阳之德者，实有自也；故自五行生成之后，其数已定，其量始明；而其为二气之差，亦恰此五；因其兼备先后天之气，而包含阴阳之德；恒能齐所不齐，足所不足；而在后天之五，等于先天之元气；

生成的次序一共五组，而阴阳的数目并不相等，其中的用意实在精深微妙。如果把中央这一组数提出来，不与四方之数并列，阴阳才算持平。土虽然只是五行之一，而且排在生成次序的最后，却能独自承接先天之气，成为后天的根柢；它之所以能兼备五行之数、合于阴阳之德，实在是有来由的。所以五行生成之后，数目已经确定，分量才告明白；而阴阳二气相差之数，也恰好是这个五。因为它兼备先天后天之气，包含阴阳的德性，所以总能把不齐的调齐、把不足的补足。后天的这个五，就等于先天的元气。

作阴阳之中枢，物所资生，人所资育，初无限量；故在河洛之象，独以之置于中央，而不与他数并列。且阴逆阳顺之序，他数皆易其次，独中五之次不移；明其为后天之极，即先天之精也；以数量言，属后天者，本有多寡之殊，轻重之别；在先天则无殊无别，以皆一气也；

它作为阴阳的中枢，万物靠它而产生，人类靠它而养育，本来就没有限量。所以在《河图》《洛书》的图象上，只有它被单独安置在中央，不与其他的数并列。而且在阴逆阳顺的排序中，别的数都改换了位次，唯独中央的五位次不移，这表明它是后天的终极，也就是先天的精微。就数量而论，属于后天的，本来有多与少的差别、轻与重的分际；在先天则无所谓差别，因为都只是同一种气。

后天之异，而必求其同，则亦唯此五是赖；其所差者亦恰是此五数，果欲齐其不齐，足其未足，亦唯以此剂之；此由后天观测者也，苟明乎五行生成，原由二气之有多寡轻重；若其无也，则所生同一物矣！故所生之异，在乎数之不同；而其不同，即所差之五。

后天既已有了差异，却仍要在差异中求得同一，那就只能依靠这个五；而彼此相差的数目也恰恰是这个五。如果要把不齐的调齐、把不足的补足，也只能用它来调剂。这是从后天一面观测所得的结论。要知道五行的生成，本来就出于阴阳二气有多有少、有轻有重；假如没有这种多寡轻重，那么所生出的就只会是同一样东西了。所以所生之物之所以各不相同，就在于数目不同；而这个不同，正是相差的那个五。

如以此中五调剂之，固可齐一；此系后天之例。以一阴一阳，而后为道。故河洛之后，变为大衍；其数始齐，若在河图，犹阳少阴多；变为洛书，则阴少阳多；皆不齐。待易大衍，截长补短，而成各半之数；然大衍与河洛所差，亦皆此五数；以其恰合于中数，为阴阳之枢；故少则可加之。多则可减之；以归于齐一。若其它数，则不得加减之也；

如果拿这个中五来调剂，本来是可以调得齐一的，这属于后天的通例。必须一阴一阳相配，然后才成其为「道」。所以河洛之后又变为「大衍之数」，数目这才齐整。在《河图》里，还是阳少而阴多；变成《洛书》，又成了阴少而阳多：两者都不齐。要等到《周易》的大衍之数截长补短，才成为阴阳各半之数。然而大衍之数与河洛之数所差的，也都是这个五。因为它恰好合于中数，是阴阳的枢纽，所以少了可以加上它，多了可以减去它，从而归于齐一。若换了别的数，就不能这样随意加减了。

河图之数，原象也；洛书之数，变象也；大衍之数，例象也；言为后天生化之例，包含天地之数，而得阴阳之平者也；故日：大衍。衍者，演也；与古道字术近，即一阴一阳之谓道，由此而演其用，以明生化之例耳；故齐者，人齐之；演者，人演之；以便于推算耳。如历之制闰，与岁月相齐也。

《河图》之数是原始之象，《洛书》之数是变动之象，「大衍」之数是条例之象。所谓条例，是说它作为后天生化的通例，既包含天地之数，又求得了阴阳的均平，所以称它为「大衍」。「衍」就是推演，与古代「道」字的用法相近，也就是《系辞上》「一阴一阳之谓道」的意思：由此推演它的功用，用来阐明生化的条例罢了。所以所谓「齐」，是人把它调齐的；所谓「演」，是人把它推演的，为的是便于推算，就像历法设置闰月，好让节气与年月相齐一样。

且大衍之数虽五十，而用则四十九；此中妙义，亦多未知；盖本于象也。五十之象，虽阴阳各半；而其中一数，为二者共有；亦中数也。故用数止四十九，以阴阳分别数之，则各得二十五；若合数之，则各止二十四又半；故其用祇宜于合，不宜于分；苟分用时，则当更减去一数；即中数之一。而各二十四，于是阴阳之数始平均；

再者，「大衍之数」虽然是五十，实际使用的却只有四十九，这中间的妙义多数人并不明白，其实它本于图象。五十这个象，虽说阴阳各占一半，但其中有一个数是阴阳共有的，也就是中数。所以实用之数只到四十九。若把阴阳分开来数，各得二十五；若合起来数，各只有二十四又半。所以它的用法只宜于合而不宜于分；假如要分开使用，就应当再减去一个数，也就是那个居中的一，于是阴阳各得二十四，数目才算平均。

若一岁之月十二，气侯二十四；以合日之行度，而月之三旬，有晦朔望上下弦，亦见月光者，止二十四日；上半月十二日，下半月十二日；为得日照时，余日则无光；是阳之合于阴，亦止二十四，与阳之度数同；虽河图象阴阳之数，共五十五；而至大衍之用，仅四十九；及其分用时，则止四十八；此由先天易为后天数之差也。

譬如一年有十二个月、二十四个节气，用来配合太阳运行的度数；而一个月三旬之中，有晦、朔、望和上下弦，真正能见到月光的也只有二十四天：上半月十二天，下半月十二天，这些日子月亮得到日照，其余的日子便没有光。可见阴与阳相合，也只有二十四，与阳的度数相同。虽然《河图》所象的阴阳之数共有五十五，到了大衍实际所用只剩四十九；等到分开使用时，更只剩四十八。这正是由先天变为后天所产生的数目之差。

其差者，因欲齐其不齐，足其未足；故恒截长补短，以剂于平；此后天之数，以平为归；而阴必后阳，天必包地；日必先月，女必顺男；此皆后天一阴一阳之道，由河图变易而来者。河洛之数，则异乎是；天地之数不齐，阴阳之象各异；为其初化，各物未具；数量犹混，不如后天之朗然若定；规然不移者也。

之所以有这些差数，是因为要把不齐的调齐、把不足的补足，所以总要截长补短，使之趋于平衡。后天之数以「平」为归宿，于是阴必定居于阳之后，天必定包裹着地，日必定先于月，女必定顺从男。这些都是后天一阴一阳的道理，由《河图》变易而来。河洛本身的数则与此不同：天地之数并不齐整，阴阳之象各不相同。因为那时万物才刚开始化生，各样事物尚未齐备，数与量还处在浑然未分的状态，不像后天那样明朗确定、规整不移。

故在河图之时，一六同级，二七等观；三八如邻，四九若亲；五十为偶，皆自相得；不多不少，而以成其五行也；若既生成五行，次序已明，数量以定；始得其所差，而辨其数；再因其中数，而求其齐；于后天阴阳之道始明，生化之机乃定；故自河图一变为洛书，再变为大衍；其数同而不同，与自太极两仪四象八卦之变易，其例正同；八卦定而后后天之象见，大衍用而后后天之数明；

所以在《河图》的阶段，一与六同列一级，二与七等同看待，三与八好比邻居，四与九好比亲眷，五与十结为配偶，各自都彼此相配，不多也不少，从而成就五行。等到五行已经生成，次序已经分明，数量已经确定，这才看得出它们的差数，辨别得清它们的数目；再依靠中间那个数去求得齐一。到这时，后天阴阳的道理才算明白，生化的枢机才算确定。所以从《河图》一变而为《洛书》，再变而为「大衍之数」，其数看似相同而实不相同，这与从「太极」到「两仪」、到「四象」、到「八卦」的演变，条例正好一致。八卦确定之后，后天之象才显现；大衍之数施用之后，后天之数才明白。

本末始终，各有所纪；通而一之，推而化之；则数不尽数，象不尽象；是在精研其自来，而贯澈其有无耳。至于五行之生成，与夫先天元气之初化；何以如是生成？及天地之数，何以分生与成。是皆造化之阶，为自无入有经历之级；其理微，其义深；初非一二言所可尽，兹就大略言之：夫先天之气，光明纯洁，密致刚健；凝然不动，晶然透澈；本无可名，无可形；

本与末、始与终，各有各的记载；把它们贯通为一，推衍开去而加以变化，那么数就不止于现有的数，象也不止于现有的象。关键在于精心研究它们的来历，彻底贯通它们的有与无。至于五行如何生成，先天元气最初如何化生，为什么偏偏是这样一种生成方式，以及天地之数为什么要分出生数与成数，这些都是造化的阶梯，是从无进入有所经历的层级，道理精微，含义深远，本不是三言两语所能说尽的。现在就大略说一说。先天之气，光明纯洁，紧密刚健，凝然不动，晶莹透彻，本来无可命名，也无可形容。

乃因含有热性，温气氤氲，光流浑圆；以成其动，动则气摇；先热乃布，布则气分；于是浑圆者渐渐变化，光明者渐渐暗然；此由动而生变，即由一而成两之机也。故无极而太极，直一气之转移；动则有静，阴阳始分；阴为阳化，阳为阴复；二者相施，两仪乃判；其始判也，一阴一阳，犹甚纯简；以旋回之故，交合乃成；故阴阳渐离，其气时接；此则四象之渐成也。

只因其中含有热性，温气氤氲弥漫，光流浑然圆转，于是形成了动；一动，气就摇荡；热先散布开来，一散布，气就分化。于是原本浑圆的渐渐起了变化，原本光明的渐渐转为幽暗。这就是由动而生变，也就是由一化成二的契机。所以从「无极」到「太极」，不过是同一股气的转移；有动就有静，阴与阳这才分立。阴由阳所化，阳由阴所复，两者交互施予，「两仪」于是判分。它们刚判分的时候，一阴一阳还十分纯粹简单；由于旋转回环，交合才得以形成，于是阴阳渐渐分离，而它们的气又时时相接：这就是「四象」逐渐形成的过程。

其太阳太阴，全然两仪之象，是为水火之生；太者，言其大也；然非纯阴阳也，以各得其多者为名；故水为天生地成，火为地生天成；斯为两仪之后，四象之初；太阴太阳之所象也。继之者，则少阳少阴，亦出于两仪；而其所得者少，所成者弱，是为木与金；此木亦天生地成，金亦地生天成；四者既具，生成之气未尽，于是土乃成焉。故土者、生成之末，而备两仪之精；全后天之象；接先天之气；此其生成之序也。然亦非如此简单者，盖气荡无停，精流不见；生机既启，成数斯应；

其中「太阳」与「太阴」完全承袭两仪之象，所生成的就是水与火。称「太」，是说它所得的分量大。不过它们并不是纯阴或纯阳，只是按照所占较多的一方来命名罢了。所以水是天生而地成，火是地生而天成。这是两仪之后、四象之初，也就是太阴太阳所象征的东西。接着出现的是「少阳」与「少阴」，同样出于两仪，只是所得的分量少、所成的力量弱，那就是木与金：木也是天生而地成，金也是地生而天成。这四样既已具备，生成之气还没有用尽，于是土便随之生成。所以土排在生成的最后，却兼备两仪的精华，完成后天之象，承接先天之气，这就是它们生成的次序。不过实际情形并没有这样简单：气激荡而不停，精流转而不见；生机一旦开启，成数便随之应和。

天生于上，地乃应之；地生于下，天乃应之。以两仪初分，力足精强，行走至速，各含生机，均有成德，此生彼成。如电与雷，不差毫黍。其分之为气者十，生成各半，以与阴阳奇偶，相见而合。故水之生于阳也，而阴成之；火之生于阴也，而阳成之，其所应至捷也。

天的气先发动于上，地随即在下与它相应；地的气先发动于下，天随即在上与它相应。这是因为两仪刚刚分判的时候，阴阳二气力量充足、精纯强盛，运行极快，各自都含着生发的机能，也各自都具备成就的德性，所以这一边刚生，那一边立刻就成，快得像闪电与雷声相随，分毫不差。二气分化出来的气一共十个数，其中「生数」与「成数」各占一半，正好与阴阳的奇数、偶数两两相遇而结合。所以水由阳气所生，却要靠阴气来成就它；火由阴气所生，却要靠阳气来成就它——一边才生，另一边的感应立刻就到。

然阳者，所生必阴；阴者，所生必阳。阳者下，而阴者上；阴者热，而阳者凉；皆以动而变，得其反也。故天动生水而流于地，地乃成之；地动生火而炎于天，天乃成之。皆气变自然而合，初无为之序，而自成序也。

然而阳所生出来的必定属阴，阴所生出来的必定属阳。阳本在上，它所生的水却往下流；阴本在下，它所成的火却往上炎；阴本主寒，火却是热的；阳本主热，水却是凉的。这都是因为气一旦发动就要转变，转变的结果恰恰走向自己的反面。所以天发动而生出水，水却流注到地上，由地来成就它；地发动而生出火，火却上炎于天，由天来成就它。这些都是气自然变化而后相合，起初并没有谁去安排一个次序，次序却自然而然形成了。

水火既生，其气已弱，故木为阳之微，金为阴之微，气自至焉。生成既众，强弱皆见；精复其始，德返于初。于是土乃生成，而得气独全，以其值气之复也。土生于天，成于地，与先天初生同，而土质厚德凝，为后天万有之本。其气全，其数中，此五行所独有者，亦万物所同母。

水与火既已生成，二气的锋锐已经耗弱，所以接着生出的木只是阳气的微弱余势，金只是阴气的微弱余势，这是气势自然衰减的结果。等到生成的行数已多，强弱的差别都显现出来，精气便回复到最初的状态，德性也返归于本原。土就在这个时候生成，独独得到完整之气，因为它正赶上了气回复本原的时刻。土由天所生、由地所成，这一点与先天最初的生成方式相同；但土的形质厚重、德性凝聚，成为后天一切存在的根本。它的气完备，它的数居中——这是五行之中唯独土才有的，它也是万物共同的母亲。

故其用周于天地，利于四行；虽在生成之终，却居后天之首，乃位中央而数中极。此其生化之妙，有非人之所能知；而后天生化无穷，莫不本于此土者，其得气固不同也。先天生化之序，至土而止；而后生化之功，自土而成。是为先后始终之枢，恰当道器上下之纽，其为此世界之所贵者，自过于一切矣！

所以土的功用遍及天地，又能利益水、火、木、金这四行。它虽然排在生成次序的末尾，却位居后天的首位，方位处在中央，数目居于中极。这种生化的奥妙，本不是人所能完全测知的；然而后天的生化无穷无尽，没有一样不以土为根本，正因为它所禀受的气本来就与其余四行不同。先天生化的次第，到土为止；后天生化的功用，则从土开始完成。土因此成为贯通先天与后天、连接开端与终结的枢纽，恰好处在形而上的「道」与形而下的「器」之间的接榫处。它在这个世界上的可贵，自然超过一切。

故先后天之生化次序，均不同也，而皆以土为贯通之机。舍土则不独后天之生化不成，既先天之生成，亦无由竟其用。故言后天与先天同异，必自土溯其根源；此天地万物，莫不依土而后生存变化也。

所以先天与后天的生化次序虽然彼此不同，却都以土作为贯通两端的关键。离开土，不但后天的生化无法完成，就连先天的生成也没有办法把它的功用贯彻到底。因此凡要讨论后天与先天的同异，必定得从土上去追溯根源。天地万物，没有一样不是依托着土才能生存、才能变化的。

五行之气，水本太阴，而根于阳；火本太阳，而根于阴；以所生之属与所成异也。故水火木金，皆阴体阳用，阳体阴用；唯土则兼阴阳体用，以得气全也。气始动为阳生阴，既复则仍返于阳；气之初行，为阴随阳，既定则仍抱于阴。

就五行之气来说，水本属「太阴」，根却扎在阳里；火本属「太阳」，根却扎在阴里。这是因为生它的一方与成它的一方分属不同的气。所以水、火、木、金这四行，都是以阴为体而以阳为用，或以阳为体而以阴为用，体与用分处两边；唯独土兼有阴阳两方面的体与用，因为它得到的是完整之气。气刚开始发动时，是由阳生出阴，等到回复的时候仍旧返归于阳；气刚开始运行时，是阴跟随着阳走，等到安定下来仍旧被阴所包抱。

土之生成数，虽有阴阳，而五则备二气；十又五之倍，亦阳之所用。故其体用兼二气，以为后天之母，四气之长。五行虽分，莫不依土而生变化；是土者，直二气之精，五行之本，万物之源也。按之易卦，以艮为土，故曰：「成始成终」。以居先天生成之终，为后天生化之始；在后天卦位，艮与坤对，在连山易序，艮为首位，即洛书之象。二八易位，亦以艮坤相易，以明后天之土代地之用，为生化之本也。

土的生数与成数虽然也分属阴阳——生数五属阳，成数十属阴——但单是「五」这一个数，本身就已兼备了阴阳二气；而「十」又是五的倍数，同样归阳所用。所以土的体与用都兼摄二气，因而能做后天万物之母、四气之长。五行虽然分成五种，却没有一种不是依靠土才能发生变化。可见土简直就是阴阳二气的精华、五行的根本、万物的本源。拿《易经》的卦来对照，是以「艮」卦配属土，所以《说卦传》称艮为「成始成终」之卦。这是因为艮既处在先天生成次序的终点，又是后天生化的起点。在后天卦位里，艮与坤两两相对；而在《连山易》的次序里，艮被列为第一卦，这正合于《洛书》的象。《洛书》比之《河图》，二与八两个数互换了位置，也正是艮与坤互换，用来表明后天的土取代了地的职能，是一切生化的根本。

夫艮卦属土，而异于坤之地也，乃能代坤之用，履地之位；其因气之异，德之充也。在先天艮为山象，居西北隅；在后天则移东北，与坤对位，而其原位为乾所居。明后天之土，即先天之坤，足与天同功，与地同德，此连山易所以推为首也。后天之艮，当坎震之交，明生化之源；其成万物终始者，即以其能代地而配天也。故艮在后天，非仅山之象，实土之总名也。

艮卦虽然属土，却与坤卦所代表的地不同；正因为不同，它才能够代行坤的职能、占据地的方位。这是由于它所禀的气有别，而德性又充盈的缘故。在先天卦位里，艮取山的形象，居于西北一角；到了后天卦位，艮移到东北，与坤遥遥相对，它原来的西北之位则由乾卦占据。这就说明后天的土其实就是先天的坤，足以与天同其功、与地同其德——《连山易》之所以把艮推为首卦，道理正在这里。后天的艮位处在坎与震交接之处，标明了生化的源头；它之所以能成就万物的终与始，就因为它既能代替地、又能配合天。所以艮在后天，不只是山的象，实在是土的总名。

既以山言，亦对海洋而论，以出海面也。故其代地之德，多见于陆，而其象系大陆也。因地之用，有陆水之别；而土之德，则见于陆；即水亦陆所载所防，而后成其用也。故五行之水，受制于土；而八卦之坎，与艮连居；其义至深切矣。

既然用「山」来说艮，那么山也是相对海洋而言的，因为山是从海面之上突出来的。所以艮代替地所显示的德性，多半体现在陆地上，它的象其实就是大陆。地的功用本有陆与水的分别，而土的德性只在陆地上显现；即便是水，也要靠陆地来承载、来堤防，然后才能成就它的功用。所以在五行里，水受土的制约；在八卦里，坎的方位与艮紧邻——这里面的义理是极其深切的。

土之在后天，实为一切主，无论何物，莫不因地以为生化；即空中之气，亦附于地面而后殖；其它有形之物无论矣！凡生在天地间者，无能离土以存以变；不独人物之生也，即植物等或无生之物，亦必赖土以存以变。此可以见土之德，为造化之本源所寄，亦即气数之根株所在；故土之数五，实为万数之基。

土在后天，实在是一切事物的主宰。无论什么东西，没有不凭借土地来生长变化的；即使是空中的气，也要依附地面才能滋长繁衍，其他有形之物就更不必说了。凡是生在天地之间的，都不能离开土而存在、而变化；不只是人和动物如此，就连植物这一类，乃至没有生命的东西，也必定依赖土才能存在、才能变化。由此可见，土的德性正是造化本源的寄托之处，也就是气与数的根柢所在。所以土的数是「五」，这个五实在是一切数目的基础。

而足通天地之用，为人物之权衡；是五者，等于一，言其用广，而能通一切数也。在河图证之，一六居北，二七居南，三八在东，四九在西，五十处中；四方之数，均仰中央，而其差皆此五；已可见此中数所寓，即中气所存。

五这个数足以贯通天地的功用，成为衡量人与物的准则。说「五等于一」，是就它用途之广、能贯通一切数目而言的。用《河图》来印证：一与六居北方，二与七居南方，三与八在东方，四与九在西方，五与十处在中央。四方之数都仰赖中央，而每一方的两数相差又都恰好是五。由此已可看出，这个居中之数所寄寓的，正是「中气」的所在。

又以阴阳顺逆言之，一三七九，由北而西；四二八六，由西反北；两者循环，以相终始；五独居中，以运其枢，不随之移易。十以二五，亦同在中，皆气之妙用，数之妙合也。故阴数皆逆，而十不动；由先天之本序言，则二四六八应为次，今以行之逆，故变四为首，六为终。

再从阴阳的顺行与逆行来看：阳数一、三、七、九，是由北方顺次转向西方；阴数四、二、八、六，是由西方逆行回到北方。两者循环往复，互为终始。唯独五安居中央，运转着整个枢纽，不随四方之数迁移变易。十是两个五，所以也同样居于中央。这些都是气的妙用、数的妙合。因此阴数虽然一律逆行，「十」却始终不动。若按先天本来的次序，阴数应当是二、四、六、八依次排列；如今因为它逆行，所以改以四为起头、以六为收尾。

六者为阴数始终之数，在成数为始，在用数为终。阳始一终九，阴始四终六；展转相合，皆为五；亦即中数所寄，中气所存也。一四同行，至九六相交；莫非五数，以明中气之无不通也。五行之数，固如上述；先天后天各殊，即其方位，亦有此异。当五行之初见于数也，虽有南北东西之分，实则所指属虚空之象。如以中国论，自当北为水，南为火，木居东，金居西，而土在中央；若合天下言之，则有不然。

六是阴数中兼具首尾意义的数：在「成数」里它排在最先，在「用数」里它却排在最末。阳数从一起、到九止，阴数从四起、到六止；把两边辗转相配，所得都离不开「五」——一与四相加正是五，九与六相加是十五，仍旧是五的倍数。这也就是中数所寄托、中气所存留的地方。阳数的一与阴数的四并行而起，一直行到九与六相交而止，其间没有一处不合于五数，足见中气是无处不贯通的。五行的数目，本来就像上面所说的那样；先天与后天各不相同，连带着它们的方位也有这样的差异。当五行最初在数上显现时，虽然分了南北东西，其实所指的只是虚空之中的气象，并不是地面上的实指。若以中国为范围来说，自然是北方属水、南方属火、木在东方、金在西方、土在中央；但若把整个天下合起来讲，就未必如此了。

盖赤道南，则反其寒热方位矣！此理原易明，盖所云方位者，为其气之所宜也。今以土为本，土之所在，当以大陆属之。则凡赤道以北，大陆为多，而南则少；故当以北温带为中央，而顺是以次南北焉。若果赤道南之大陆，则正与北反，即宜以南之北，当北之南，而反其五行之位。

因为在赤道以南，寒与热所对应的方位恰好颠倒过来了。这个道理本来不难明白：所谓方位，讲的是气之所宜，而不是地图上的固定方向。如今既以土为本，土之所在就应当归属于大陆。赤道以北大陆多，赤道以南大陆少，所以应当把北温带当作中央，再顺着它依次分出南与北。倘若讨论的是赤道以南的大陆，情形正与北半球相反，就该拿南半球的北方当作北半球的南方，把五行的方位整个倒转过来。

盖河图五行，本无定方，仅有定位。上火下水，左木右金；若在北温带，则下为北，上为南；若移南温带，则下为南，上为北。此固就所居地而定，不过水与火对，金与木配，乃不易耳。更推言之，水虽居北，而中国北方皆陆；火虽在南，而中国南方多水；东方亦为水居，西方则多高地；是即按之吾国，亦难以物质求之。

《河图》所列的五行，本来没有固定的方向，只有固定的相对位置：火在上、水在下，木在左、金在右。若身处北温带，图的下方就是北、上方就是南；若移到南温带，图的下方就成了南、上方就成了北。方向固然随所居之地而定，只有「水与火相对、金与木相配」这一层关系不会改变。再往下推：水虽说居北，可中国的北方却全是陆地；火虽说在南，可中国的南方反而多水；东方也正是大海所在，西方倒多是高原山地。可见即便只按我国的地形去核对，也很难拿具体的物质来坐实五行的方位。

况水虽属阴，而根于阳；火虽属阳，而根于阴；是寒热亦未尽水火之体用。木在山多，金出水内；东海无森林之地，西陲少金石之丱；则东西以配木金，亦非一定之理。故五方云者，乃就气而言；就先天之气言，与一岁所合同；初非一一按之实物也。

何况水虽属阴而根在阳，火虽属阳而根在阴，可见单用寒、热两个字并不足以说尽水火的体与用。树木多长在山上，金属多产自水中；东海一带并没有森林之地，西部边陲也少有金石的矿苗。那么用东方配木、西方配金，同样不是一成不变的道理。所以所谓「五方」，是就气来讲的；而且是就先天之气来讲，它与一年寒暑的推移相合，起初并不是要一一拿实物去对号入座。

不然，春温秋凉，冬寒夏热，皆气之变耳；物或随之或否，不得以物执其说也。然若谓此言无定，而不信五行之说，则不可，盖五行正同于二气，无地无时不见之，其分别亦至明晰。如水之流下，火之炎上，与春夏之温热，秋冬之凉寒，皆一定不移者。虽至何地何时，仍可验者；故其分别，得气之殊，成象之异；实有至理，毫无可疑，不过学者宜会通其意，勿泥其辞。

若不这样看，那么春天转温、秋天转凉、冬天严寒、夏天酷热，就都只是气的变化罢了；具体的物或随着它变、或并不随着它变，不能拿个别的物去死扣这套说法。可是，如果因为方位不固定，就连五行之说都不肯相信，那也不对。五行正与阴阳二气一样，无处不在、无时不在，而且分别得极其清楚。譬如水一定往下流、火一定往上炎，春夏一定温热、秋冬一定凉寒，这些都是丝毫不移的；无论到什么地方、什么时候，仍旧可以验证。所以五行之所以有分别，是由于所禀之气不同、所成之象各异，这里头实有至理，毫无可疑。只是学者应当融会它的意旨，不要拘泥于它的字面。

贯彻其精，勿执其表；则天地之大，日月之明；山川之遥，草木之庶；无不可候其气数，而得其类别也。故言五行，重在其生化之功，而探研生克之理；以求其象数，通乎天道耳。近世科学渐已近于是理之讨论，果假以时日，读吾中土之书，精以求精，自有会归一途之日；

要贯通它的精义，不要执着它的表相。这样一来，天地之广大、日月之光明、山川之遥远、草木之繁多，就没有一样不能测候它的气与数，从而判定它的类别。所以讲五行，重点在于体会它生化的功用，进而探研相生相克的道理，借此求得它的象与数，上通于天道。近代科学的讨论已经渐渐接近这个道理了；倘若再假以时日，让研究者读一读我们中土的典籍，精益求精，自然会有殊途同归的一天。

盖五行之说，乃古人探本生化之源；格物致知，穷理尽性；通天地鬼神之道，立人生修养之方；顺吉凶祸福之常，为日用起居之则；固与科学之义同，初非惝况无据之谈，迷离莫诘之论。故中国一切文物制度，无不准是而成；人伦纲纪，世道规范；以及医卜之技，言行之箴；政教所成，礼法所制；初无不由是而出，所谓规法是也。

五行之说，本是古人追本溯源、探究生化根由的学问。它像《大学》所说的那样「格物致知」，像《易经·说卦传》所说的那样「穷理尽性」，贯通天地鬼神的道理，确立人生修养的方法，顺应吉凶祸福的常规，制定日常起居的准则。这与科学的宗旨本来相同，绝不是恍惚无据的空谈、迷离难究的玄论。所以中国一切文物制度，没有不依照它建立起来的：人伦纲纪、世道规范，以至医术卜术之技、立言立行之箴，政教的成就、礼法的制订，起初无一不是由此而出——这就是所谓的「规法」。

如天文之轨度，地理之纪程；各有规矩方圆，以应乎二五气数；故欲深通古时文化，必先自易探索；而易之仿始河洛图书，以准天地之道，明鬼神之德；其精义入神，初非言文所尽；今所论者，尚其大略耳；望世之读者，更由是以深求之；庶乎有通于古，有造于今；而不独中国文化之得传，无负圣人之教矣！

譬如天文上的轨道度数、地理上的里程记法，各有一套规矩方圆，用来对应阴阳二气与五行之数。所以想要深入通晓古代文化，必须先从《易经》入手去探索；而《易》又是仿照《河图》《洛书》而起，用来取准天地运行之道、阐明鬼神变化之德。其中精微入神之处，本不是言语文字所能说尽，今天所讲的还只是个大概。希望世上的读者能由此再往深处追求，庶几既能通达古人，又能有益于今人；这样不但中国文化得以传续，也不辜负圣人立教的苦心了。

又曰：天地之间，万物并生；而所凭者，多在地土；则以土为后天生化之母，备五行之气，而为两仪之所合化也。其德全而用宏，居中而运众；虽天之高，星辰之远；日月之明，风雨之降；寒暑之往复，关于天时气候者，若不在地；而莫不自地见其用也。

又说：天地之间万物一齐生长，而它们所凭借的多半在于土地，可见土是后天生化的母亲，兼备五行之气，是两仪交合而化成的。土的德性完备、功用宏大，身居中央而运使众物。虽然天那样高、星辰那样远，日月的光明、风雨的降落、寒暑的往来，这些属于天时气候的事，看上去都不在地上；可是没有一样不是要在地上才见出它的作用来。

地者，万物之中枢；为一切气数之机衡，生变之炉冶；而人亦随之生长死没，至于无穷；故后天之土，虽居五行之末，实策生化之源。而本数则五，故其用亦五；以五应天，则天数成，此十乾之为二五也；以五应时，则时令备，此岁序之分为五时也。

地是万物的中枢，是一切气与数运转的机关与秤衡，是生成变化的熔炉；人也随着它生长、死亡，循环不已。所以后天的土虽然排在五行的末位，实际上却掌握着生化的源头。土的本数是五，所以它的用法也依着五：拿五去对应天，天数就完备了，这就是十天干分作两个五的缘故；拿五去对应时令，一年的时序就完备了，这就是岁序被分成五个时段的缘故。