易经证释 · 第 7 卷

在地则有五方，在人则有五脏；在行则有五德，在声则有五音；在色则有五色，在味则有五味；凡由天地人物生化之物，接触之事；莫不以五类别之。则以气之所成，数之所至，莫不本于土，而同为五行之象也；五行云者，言气之运行无息，而有度也；故五行之位定，而方无定。

在地上有东南西北中五方，在人身有心肝脾肺肾五脏；在德行上有仁义礼智信五德，在音声上有宫商角徵羽五音；在颜色上有青赤黄白黑五色，在滋味上有酸苦甘辛咸五味。凡是天地人物所生化出来的东西、所接触到的事情，没有不用「五」来分类的。这是因为气之所成、数之所至，无不以土为根本，同样都是五行之象。所谓「五行」，是说气的运行没有一刻停息，而且运行自有法度。所以五行彼此的位次是固定的，它所对应的方向却不固定。

言五者气自消长，不居一方，而其本位则不易也。如水流下，火炎上，其不变也；若以其所在言，则无定；如水可居山之高原，火可入地之洞穴；其所异者，水不能炎上，火不能流下，以非其性也。故五方之地，恒随土而定，初非必南火而北水也；且方位者，本天空而言；以皆气也，不可以形论；故天空之气，流行不息，而五行随之。

这是说五行之气自有消长，并不固定停在某一方，可是它们彼此的本位却不会更改。譬如水往下流、火往上炎，这一点是不变的；若论它们所处的地点，那就没有定准了——水可以待在高山的台原上，火可以钻进地底的洞穴里。真正不能改的，是水不能往上炎、火不能往下流，因为那不合它们的本性。所以五方之地总是随着土的所在而定，并不是非得南方属火、北方属水不可。何况所谓方位，本来是就天空来讲的；既然都是气，就不能拿有形之物去论定。天空之气流行不息，五行也就随着它流转。

如人身之气也。人身虽以五脏配五行，心居上而贤居下，肝居左而肺居右，脾在中央；一如河图之位，但考其实非定也。盖所配者气之流行，用之主管，非谓物质之偏处一方，不相涉也；故一身之中，气血周流，无处不至；则五藏之气，循环全体，无部不连；故曰五行，而不曰五物；正以其运行不定方，非物之可拟也。

这就像人身之气一样。人身虽然拿五脏来配五行——心在上而肾在下，肝在左而肺在右，脾居中央，完全如同《河图》的方位——但推究实情，也并不固定。所配的其实是气的流行、功用的主管，并不是说那一块脏器就偏处一方、彼此不相往来。所以一身之中气血周流，无处不到；五脏之气循环全身，没有哪个部位不与之相连。因此叫作「五行」而不叫「五物」，正是因为它运行起来没有固定方向，不是有形之物所能比拟的。

其岁时声色等，虽分五类，恒有兼体；气之所至，体用见焉；故五行之名，亦大略耳。按之佛经，则为四大；地水火风，分属一体；其象同于易之四正。而地当土，风当木，合之水火，似少金位。然风亦作气解，与乾金同德；且佛以金刚为佛体，而西方为佛土；是其以金为至坚至净，非色非空，正与纯阳之乾同象；则四大之外，仍有金也。合之中国河图之象，易卦之位，小异大同。此可以广五行之解，而证五位之说也；盖佛生印度，未闻中国之学；而言若是，足见五行之分类，实造化自然生成，非古人为之名也；故五行之说，通于一切，而其德用，尤推于无穷也。

至于岁时、声音、颜色这些，虽然分成五类，却常常彼此兼带；气行到哪里，体与用就在哪里显现。所以「五行」这个名目，也只是个大致的划分罢了。拿佛经来对照，佛家讲的是「四大」：地、水、火、风，各自分属于一体，它们的象相当于《易经》的四正卦。其中地相当于土，风相当于木，再加上水与火，看起来似乎少了金这一位。然而「风」也可以解作气，与乾卦所属的金德性相同；何况佛家以「金刚」比喻佛的本体，又以西方为佛土。可见佛家把金看作至坚至净、非色非空之物，这正与纯阳的乾卦同象；那么四大之外，其实仍旧有金。把它与中国《河图》的象、《易经》的卦位合起来看，小处虽异，大体则同。这可以拓宽我们对五行的理解，也可以印证五位之说。佛出生在印度，并没有听过中国的学问，所讲的却如此暗合，足见五行的分类实在是造化自然生成的，并不是古人凭空取的名目。所以五行之说能贯通一切，它的德性与功用尤其推衍到无穷。

要知五行之分，固在气之分合，生化之原质；而其用则在于生制之性，以后天生化，非二气之合，不能成其生；非二气之变，不能成其化；五行之性，有生有制，而后见其功用。故水遇土则塞，遇火则克，遇金则悦，遇木则竭；金火土木亦然，各有所生，有所制；则各有所爱，有所畏；于是展转推衍，以尽其性，而成其德。

要知道五行的分别，固然在于气的分与合、在于生化的原始质料；可它的作用却落在「相生」与「相克」这两种性能上。因为后天的生化，若没有阴阳二气的结合，就成不了「生」；若没有二气的变动，就成不了「化」。五行的性能有生有克，功用才由此显现。所以水遇上土就被壅塞，遇上火就相克，遇上金就欢洽（因为金能生水），遇上木就被吸干；金、火、土、木也一样，各自有所生、有所克，于是各自有所亲爱、有所畏惧。就这样辗转推衍开去，把各自的本性发挥到底，从而成就各自的德。

于是万物以生以育，以化以灭；循环往复，莫可究诘；于是造化之功见，而世界以立；为盛衰因果，繁枯消息；以竟二气分合之用，而达天地生成之德；皆由此生制而来者也。故其气往来不息，其数乘除不尽；其为万物禀受之本，生死之机；祸福吉凶之源，妖祥顺逆之则；无巨细、远近、多少、美丑、之伦类，必皆缘此以为例；无贤愚、老幼、动静、之性情，必皆因此以为范；故天地以之成度，人物以之成纪；世界以之成用，宇宙以之成法；神鬼以之成德，形气以之成行；上下今古，精粗巨细，咸在其生制之中。

于是万物由此而生、而育，而化、而灭，循环往复，无从穷究到底；于是造化的功能显现出来，世界因此得以成立。种种盛与衰的因果、繁茂与枯槁的消长，都在完成阴阳二气分合的作用，通达天地生成的德性——这一切都是从相生相克这套机制来的。所以这股气往来不停，这套数乘除不尽。它是万物禀受的根本、生死的枢机，是祸福吉凶的源头、妖异祥瑞与顺逆的准则。不论大小、远近、多少、美丑这些类别，一概要依它为例；不论贤愚、老幼、动静这些性情，一概要依它为范。所以天地凭它形成运行的度数，人物凭它形成纲纪，世界凭它形成功用，宇宙凭它形成法则，神鬼凭它成就德性，形与气凭它成就运行。上下古今、精粗巨细，全都笼罩在这套相生相克之中。

而后数命以成，气象以明；智者察之，以为通道；愚者顺之，以为安生；圣人着其象于卦，示其用为易，以立为教，而诒天下后世，是易之所述，本于河图；而其所拟，莫外于五形生制之例；此凡习易者所当先知也。

有了这套机制，数与命才得以成立，气与象才得以明白。有智慧的人体察它，用来通达大道；愚钝的人顺从它，用来安顿生计。圣人把它的象著录在卦里，把它的用法演示为《易》，立作教化，传给天下后世。所以《易》所讲述的，本于《河图》；而它所摹拟的，不出五行生克这套法则——这是凡学《易》的人应当首先明白的。

盖易之卦，虽始为八，终为六十四；而其本，则两仪也，五行也，及其分合与生制也。故卦有性，不外阴阳；卦有德，不外水火木金土；卦有用，不外五行生制；二气分合，以此卦象全演自河图者。而卦纳甲、纳音、纳辰、各例，尤为推五形之制，而尽其用；本二气消长，而竟其功；至详且明也。此习易必先习河洛图，而明卦必先明纳甲、纳辰，纳音者，良有以也。

《易》的卦，虽说起初只有八个、最终推成六十四个，可它的根本不过是两仪、五行，以及它们的分合与生克。所以卦有「性」，不出阴阳；卦有「德」，不出水火木金土；卦有「用」，不出五行的相生相克与二气的分合。可见卦象完全是从《河图》推演出来的。而卦的「纳甲」「纳音」「纳辰」这些体例，尤其是在推演五行的制约、穷尽它的用法，依着二气的消长把功能贯彻到底，讲得极其详尽而明白。所以学《易》必须先学《河图》《洛书》，明卦必须先明纳甲、纳辰、纳音，这是很有缘故的。

五行生克之理，由于气之分合；气有消长，则用有生杀；以后天生万物并生，必有所制；否则独亢，反生为害；故有制使之不亢，而后成其生化。如水得土，则无泛溢之害；火得水，则无焚燎之灾；而后水火之用见，利多而害少，故物得其益；此造化之妙用，亦本气自然者也。

五行相生相克的道理，出于气的分与合：气有消有长，作用就有生有杀。后天万物一齐生长，其间必得有所节制；不然一方独自亢盛，反而由生转成祸害。所以要有克制使它不至于亢盛，然后才能成就生化。譬如水有了土的约束，就不会有泛滥之害；火有了水的制约，就不会有焚烧之灾。这样水火的功用才显现出来，利处多而害处少，万物因此得益。这是造化的妙用，也是气本身自然如此。

河图之象，以当相生者相接，相克者相对；而明其承制之义。知其对偶，非仇则爱；盖相当不让则仇，相得有合则爱；即以刚柔为辨也。刚遇刚则仇，柔遇刚则爱；故其承制，皆以相克而成其用；如水与火，木与金，皆得其所制为助；以其克之，所以助之；虽抑其势，实成其道；故相对若仇，而相得为婚；其成生化，全在于此。

《河图》的象，把相生的两方排成相邻，把相克的两方排成相对，用来标明「承接与制约」的意义。可见凡两两成对的，不是相仇就是相爱：势均力敌互不相让便成仇，彼此相得能够配合便成爱，分辨的标准就在刚与柔。刚碰上刚便结仇，柔碰上刚便相爱。所以那套承制关系，都是借相克来成就功用的：像水与火、木与金，都因为得到了克制自己的一方而反受其助。正因为克它，所以才是帮它；虽然压住了它的气势，实际上却成全了它的道路。所以两两相对看似仇敌，相处得宜反成配偶——生化之所以能成，全在于此。

故五行之运用，必合其生克之情而后见；河图如是，卦象亦然；八卦之位，亦以对偶承制而尽其用。甲子亦如是。故子午卯酉，分合水火木金之位；而甲丙庚壬四刚亦如之，皆以相接相对，各成生克之用者也。

所以五行的实际运用，必须合看相生与相克的情形才能显现。《河图》是这样，卦象也是这样：八卦的方位同样靠两两相对、彼此承制来穷尽功用。干支甲子也是如此。所以地支的子、午、卯、酉分别占据水、火、木、金的位置，两两分合；天干里甲、丙、庚、壬这四个刚阳之干也一样，都靠着相邻与相对，各自成就相生相克的作用。

五行之名固有定，其气仍时通；故其用时相为助，而成其生成之数，亦恒以为用；如内经等书，以数纪用是也；在水火木金，多取地数；土则取天数，亦以其独异也；土之生数五，成数为二五；生数实赅成数，而五又中数；故独取之以明其用，其旨实深矣！

五行的名目固然有定，它们的气却随时相通，所以在实际运用中常常彼此帮助，从而成就各自的生成之数，这些数也常被拿来使用。像《黄帝内经》一类书，就是用数来记录五行之用的。在水、火、木、金这四行上，多取地数；在土上则取天数，也是因为土本来就与众不同。土的生数是五，成数是两个五（也就是十）；生数其实已经包含了成数，而五又正是中数。所以单取一个五来标明它的用法，这里面的意旨实在深远。

易传曰：「易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。」此言易卦所自始也。易卦有八，而本于四象之分。四象者：太阳、太阴、少阳、少阴也。阴阳太少，虽有四象，而本于两仪之化。两仪者阴阳也。阴阳虽有两仪，而本于太极之所生。太极者至极也。言天地万物莫不有始，始于太极。由下而溯其源，至斯已极，故曰太极。

《易传·系辞上》说：「易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。」这是在讲《易》卦从哪里开始。《易》卦有八个，而根源在四象的分化。所谓「四象」，就是太阳、太阴、少阳、少阴。阴阳各分太、少，虽然成了四个象，却又根源于两仪的转化。所谓「两仪」，就是阴与阳。阴阳虽然分成两仪，却又根源于太极所生。「太极」的意思就是至极。这是说天地万物没有不带着开端的，而这个开端就是太极；从下往上追溯它的源头，到这里就到顶了，所以叫作「太极」。

言无极也。太极之始，阴阳未分，两仪未生，纯然一气，精神光明，为无始之始，无生之生。真体圆灵，气周道凝，德至玄玄，神至冥冥，光合息醇，悠然至清，不可物拟，不可言名，名之太极。立生之根。此太极之象，为自无之有，太初之母，万有之宗，一气之原也，故曰太极。

说「太极」，也就等于说「无极」。太极初始的时候，阴阳还没有分判，两仪还没有生出，只是纯然的一团气：精神光明，是没有开端的开端、没有出生的出生。它真实的本体圆融灵妙，气周流而道凝聚，德到了玄之又玄的地步，神到了幽深难测的地步；光与气相合而息养淳厚，悠然而极其清澄，无法拿任何具体的物去比拟，也无法用言语去命名，只好勉强叫它「太极」。它为一切生命立定了根。这就是太极的象：由无进入有，是太初的母亲、万有的宗主、一气的本原，所以称之为太极。

言其至极，无可上进，无可分移，而不得以名称，以象类者也。夫天地万物，同斯气也，同斯生也，同斯运行不息也，同斯有守有立也，而皆太极始。以太极能生也，有始也，运行不息也，守中立极不二也，故为天地万物之母，气数之祖，生成变化之大本也。言其远不可知，言其可知，则太极而已；言其外不可名，言其可名，亦太极而已。天地尚自太极生成，况其下者乎。故欲穷生化之源，气数之根，必自太极始。太极者固万有之宗，而言易必以太极启其端也。

称它「至极」，是说再没有更上一层可去，也没有办法再往下分割挪移，因而不能用名号去称呼、用物象去归类。天地万物同是这一股气，同是这样地生，同是这样运行不息，同是这样有所守持、有所建立，而且都以太极为开端。因为太极能生，有开端，运行不息，守中立极而始终如一，所以它是天地万物的母亲、气与数的祖先、生成变化的大根本。要说远，那是无从知晓的；若要说可以知晓的，也就是太极罢了。要说外，那是无从命名的；若要说可以命名的，也仍是太极罢了。连天地都是从太极生成的，何况天地以下的东西呢？所以要穷究生化的源头、气数的根柢，必定得从太极开始。太极原本是万有的宗主，因此讲《易》必定要拿太极来开这个头。

易之始也，伏羲之一画，即太极也。为体一，为气纯，无数之可纪，无象之可象，而纪之以一，象之以一，言数之始象之初也。故易之卦象，即自一始，盖示太极者也。太极之为象，虽仅此一画，其气虽纯，而有动静之用；其精虽凝，而有生化之功；其初虽一，而其既动则有所生，既生则有所变。

《易》的开端，是伏羲画下的那一画，这一画就是太极。就本体说它是一，就气说它是纯，本来没有数目可记、没有形象可象，却仍用「一」来记它、用「一」来象它，取的是数之始、象之初的意思。所以《易》的卦象就从「一」起头，正是用来表示太极。太极作为象虽然只有这一画，它的气虽然纯一，却含着动与静的功用；它的精虽然凝定，却含着生与化的功能；它起初虽然只是一，可一旦动起来就会有所生，一旦生出来就会有所变。

故一之动也而二生，静也而一复。一者为阳，二者为阴，两仪乃生焉。两仪者太极之初变也。太极以气之动静，精之生化，动者自生，静者自化，生者为阴，化者为阳。阴阳既分，其气斯变。前之一者变而二矣，前之太极者变而两仪矣。故易自太极生两仪。然两仪虽生自太极，非如后来之生化有父母也，乃自至极之元气动荡而生。

所以「一」一动便生出「二」，一静又回复为「一」。一属阳，二属阴，两仪就这样生出来了。两仪是太极的第一次变化。太极凭着气的动与静、精的生与化：动的那一面自然产生，静的那一面自然转化；产生出来的属阴，转化而成的属阳。阴阳既已分开，气便随之而变。原先的「一」变成了「二」，原先的太极变成了两仪。所以《易》从太极生出两仪。不过两仪虽然生自太极，却不像后来的生化那样有父有母，而是从至极的元气自身动荡之中生出来的。

因其有动则有静，动静异也。异则有别，而后生化见也。虽生化而仍由一气之变，非生自二气也；虽化而成两仪之名，其始仍为一体也。故曰易有太极是生两仪。言两仪之生，生自一气，而两仪未生之前，固浑然一太极也。是生云者，言自是始生也。明示两仪之生，为生化之初始；而太极之变为两仪，实生化之初见其用，以溯天地生成之本，人物化育之源也。

因为有动就有静，动与静彼此不同；不同就有了分别，而后生化才显现出来。虽说是生化，仍旧只是一股气的变动，并不是从两股气里生出来的；虽说变化出了「两仪」这个名目，它起初仍然是一个整体。所以《系辞》说「易有太极，是生两仪」：这是说两仪之生，生自一气，而两仪未生之前，本来浑然只是一个太极。「是生」两个字，是说从这里才开始生。它明白地告诉人：两仪的产生是生化的最初一步；而太极变为两仪，正是生化第一次显出它的作用，由此可以上溯天地生成的根本、人物化育的源头。

故曰是生。凡古文是字有自此作始之义，且言其本能也。世界生物，莫不自阴阳之和生化，唯两仪始生，则太极之一气所化。由其有动静，动静亦阴阳也。不过一气之动静，而成两体之阴阳。老氏所谓一生二者即指此也。夫太极之初，固浑然元气，无形无质，无色无象者也。然以其元气，有其光焉。光生热，热生动，动则有生。光者元气之体，热与动者，元气之用，生者用之见也。

所以说「是生」。凡古文里的「是」字都有「从这里开始」的意思，同时也点明这是它本身固有的能力。世上的生物，没有不是从阴阳的和合中生化出来的；唯独两仪最初的产生，是太极那一股气自己化成的。因为它含着动与静，而动与静本身也就是阴阳。不过是一股气的一动一静，就成了两个形体的阴与阳。《老子》所说的「一生二」，指的正是这件事。太极最初本是浑然的元气，无形、无质、无色、无象。然而既是元气，它就有光；光生出热，热生出动，一动就有了生。光是元气的本体，热与动是元气的功用，而「生」则是功用的显现。

元者仁也。仁之德，以生为用，故元气以生化为本。动而有生，生而阴阳出。此元气自然之德，流行不息，而后阴阳之象，往复无穷。一生永生，一化众化，而天地以成，人物以育。生之化之，日益以盛，固元气之德所见，亦造化之功所征者也。

「元」就是「仁」。仁的德性以生养为功用，所以元气也以生化为根本。一动就有生，一生阴阳就出现了。这是元气自然而然的德性，流行不停，此后阴阳的象便往复无穷。生了一次就永远地生下去，化了一回就化出无数变化，于是天地得以形成，人与物得以化育。这样不断地生、不断地化，一天比一天兴盛，这固然是元气之德的显现，也正是造化之功的验证。

故太极者，主生化之枢，为天地万物之母；而溯世界之初始，则固来自浑然之一气也。是曰气化。气化作始，形化继之。既有阴阳，则生化者自二气之和合而后成。故有两仪，乃生四象；有四象，乃生八卦。即犹河图自二气而生五行，洛书自五行而变九宫。老氏所谓二生三、三生万物者是也。

所以太极主宰着生化的枢机，是天地万物的母亲；若追溯世界最初的起点，那本来就来自浑然的一股气。这一步叫作「气化」。气化开了头，「形化」才接着来。既已有了阴阳，此后的生化就都要靠二气的和合才能完成。所以有了两仪，才生出四象；有了四象，才生出八卦。这就好比《河图》由阴阳二气生出五行，《洛书》由五行变出九宫。《老子》所说的「二生三、三生万物」，讲的正是这个过程。

阴者承阳，阳者包阴，二气环行，乃见生成，此亦气之自然，数之自合者也。故易之卦象，自□之象，生□与□之两仪，更生□□□□之四象，更由是推之，而生□之八卦焉。皆气数自然化合而生成者，而其自出则太极也，即一也。图而象之，则为O，此示浑然之气也。以其既具动静也，则为□，示已生两仪也。世传之图，有末尽合，应以此二图为则：一图则太极之象，纯净光明；二图则动静生阴阳之象，黑白环抱。如是可见太极之体，及所两仪之象也。

阴承接着阳，阳包裹着阴，二气环绕运行，生成之功才显现出来；这也是气自然如此、数自然相合的结果。所以《易》的卦象，从太极那一画之象，生出阳爻与阴爻这两仪；再由两仪生出太阳、少阴、少阳、太阴这四象；再由此推衍，就生出八卦来。这些都是气与数自然化合而生成的，而它们的出处只是太极，也就是「一」。若画成图来表示，太极便是一个空明的圆圈，用以显示浑然未分之气；因为它已经具备动与静，就再画成黑白环抱之图，表示两仪已经生出。世上流传的太极图，有的并不完全妥当，应当以这两幅图为准则：第一幅是太极的本象，纯净而光明；第二幅是动静生出阴阳的象，黑白两色互相环抱。这样才能看清太极的本体，以及它所生两仪的象。

夫易象者言天地既生之后者也。取象自太极以下，而八卦也，六十四卦也，三百八十四爻也，皆两四象既生之后之事物也。重在既变之象，故名曰易。易变易也，而易有太极一语，即明示所自始也。易字不必指书名，当以卦象变易之义释之。

《易》的象，讲的是天地已经生成之后的事。它取象是从太极往下取的：八卦也好，六十四卦也好，三百八十四爻也好，都是两仪与四象生出以后的事物，重心放在已经变化了的象上，所以取名叫「易」。「易」就是变易；而「易有太极」这一句，正是明白地指出这变易从哪里开始。因此这个「易」字不必解作书名，应当按卦象变易的意思去解释。

有字不可属于易经解，当以自无入有之义释之。盖言易之言变易也，必自其变所始考之。言变者必征于有物之初，而始有者即变之始见也，则太极者即万有之始，亦万变之宗。故言变易，而明变化之源；言自无入有，自当溯太极而为全易之根本。则易有太极一语，其意义至深切着明也已。若视为易经有太极，则不合矣。

「有」字也不可当作「《易经》这部书里有」来解，应当按「从无进入有」的意思去解释。因为讲《易》讲的是变易，就必得从这变化的起点去考察；讲变化又必得验之于万物初有之时，而最初的「有」正是变化第一次显现。那么太极就是万有的开端，也是一切变化的宗主。所以要讲变易，就得阐明变化的源头；要讲从无入有，自然应当上溯到太极，把它当作全部《易》学的根本。这样看来，「易有太极」这一句，意义实在深切而明白。若把它理解成「《易经》里存在着一个太极」，就讲不通了。

太极非物也。言易虽自伏羲，而太极之有象，则天地之先也，故太极不得视为易所有无者也。要知太极之象，传之久矣。伏羲时画之为一，无此图也。后圣渐由伏羲之一，演之为圆圈，以示其体；又有由圆圈之象，演之为□，以明为用，即中字所自出也。

太极并不是一件东西。虽说《易》起自伏羲，可太极有象却在天地之先，所以不能把太极看成《易》里可有可无的东西。要知道太极的象流传已经很久了：伏羲那时只把它画作一横，并没有后世这幅图。后代圣人渐渐从伏羲的这一画推演出一个圆圈，用来显示它的本体；又有人由圆圈之象推演出圈中加画的形状，用来标明它的功用，这也就是「中」字的由来。

后更演之为黑白交互之象，以明两仪既生，二气之周流不尽，而以证天地生化之序，乃合易象八卦之图，此今世所传之太极图也。图之为象，在明其体用。黑白之图，有用遗体，尚非全也。必先有浑圆明澈之图，以象其本来元气；合以黑白交环之图，以象其动静生阴阳；于是体用皆全，变化自见。

后来又推演成黑白交错的图形，用来表明两仪已经生出、阴阳二气周流不尽，并借此印证天地生化的次第，于是与《易》象八卦之图相配，这就是今天世上流传的太极图。图之所以成象，目的在于说清它的体与用。黑白交错那一幅只有「用」而漏掉了「体」，还算不得完整。必须先有一幅浑圆明澈的图，用来象征它本来的元气；再配上黑白交环的图，用来象征它由动静生出阴阳。这样体与用都齐备了，变化的道理自然显现。

如易之卦象，自□生□，自□生四象八卦，皆有序也。若不循序观之，则不知八卦所来，又何以明卦象之体用与变乎。故□者太极也，□者两仪也，八卦皆自是生化者也。古人言文尚简，况当画卦之时，尚无文字，所有之象，仅八卦与六十四卦。虽有太极之象，而未有图，以未以列于卦象前后，不过口授之后人，知其有所始耳。迨文王之后，诸圣人之言，皆笔之书。

就像《易》的卦象，是由太极那一画生出阴阳两爻，再由两爻生出四象与八卦，处处都有次序。若不按次序去看，就弄不清八卦从哪里来，又怎能明白卦象的体、用与变化呢？所以那一画就是太极，阴爻阳爻就是两仪，八卦全是从这里生化出来的。古人行文崇尚简约，何况画卦的时候还没有文字，所有的象只有八卦和六十四卦；虽然心中有太极之象，却没有画成图，也没有把它列在卦象的前面或后面，只是口头传给后人，让后人知道卦是有起点的罢了。到了文王以后，各位圣人的话才都写成文字。

不独易之象义，有其文言释之；即河洛太极之图象，亦有传序以解之。此系传中有易有太极之语也。盖恐后人不知易卦所自始，而忘其本，故特述先圣之言，而系辞以传之耳。系传者谓系于辞以为传授，以易象之未备，恐先人口传不垂久远，故系之辞，为之传，言犹系之于易，使毋遗耳。

不只是《易》的象与义有《文言传》来解释，就连《河图》《洛书》和太极的图象，也有传、序一类的文字来讲解。《系辞传》里之所以有「易有太极」这句话，原因就在这里。大概是怕后人不知道《易》卦从哪里发端，因而忘了根本，所以特意把先圣的说法记述下来，系在辞句里传下去。所谓「系传」，就是系在辞句上以便传授的意思。因为《易》的象还不够完备，又怕先人口耳相传不能久远，所以给它系上文辞、作成传文，等于把这些道理拴在《易》上，使它不至于散失。

天地之前，一气所凝，固无物也。天地即判，万物续生，仍气之所周流。故盈天地者物也，运天地者气也。气化而物生，气化自太极始，太极者气之主宰，其生化之序，则见河洛二图。阴阳并行，生化无垠。曰阴阳者，以太极气化之次序也。太极之初，元气纯阳，不可分阴阳也。元气胚动，乃生阴焉。动则阴生，静则阳复；气因动化，生以动成；故太极初生为阴气。而其后动静往复，二气始分。此阴在阳先之义，非有所轻重也。至其既化，二者并行，阳主阴从，刚先柔后，则阴统于阳，天包乎地，此有生之序，不可乱也。

天地未分之前，只是一股气凝聚着，本来没有任何具体的物。天地一经分判，万物接连产生，靠的仍旧是这股气的周流。所以充满天地之间的是「物」，而运转天地的却是「气」。气一变化，物就产生；气化又从太极开始，太极正是气的主宰。至于它生化的次第，就体现在《河图》《洛书》这两幅图里。阴阳并行不悖，生化便无边无际。之所以要讲「阴阳」，是因为这正是太极气化的次序。太极最初，元气纯粹是阳，还分不出阴阳；等到元气如胚胎般萌动，阴才生出来。一动就生阴，一静又回复为阳；气因动而变化，生因动而完成，所以太极最先生出来的反倒是阴气。此后动静往复，阴阳二气才正式分开。所谓「阴在阳先」讲的就是这个道理，并不是说阴比阳要紧。等到已经化成之后，两者并行，阳为主而阴为从，刚在先而柔在后，于是阴统属于阳、天包裹着地——这是有生之物的次序，不可以颠倒。

故太极之后，河洛之象乃见。天地为两仪之大者，天生则地成，地生则天成，天地合精，生成乃见，非如太极之气化也。故两仪分合，五行以出；五行往来，九宫以分；五行九宫，即易之四象八卦也。故卦有气，有数，有位，有时，有其名类，有其变化，皆由气之所至，生化自然之序。然生化虽众，不得离于阴阳，以气化之后，必因阴阳之化合而后生也。

所以太极之后，《河图》《洛书》的象才显现出来。天与地是两仪中最大的一对：天生则地成，地生则天成，天地精气交合，生成之功才见得到，这已经不同于太极那种单纯的气化了。所以两仪一分一合，五行由此产生；五行往来运行，九宫由此分立；而五行与九宫，也就是《易》里的四象与八卦。因此卦有气、有数、有位、有时，有它的名目类别，有它的变化，这些全由气运行所至，是生化自然而成的次序。不过生化虽然千头万绪，总离不开阴阳；因为气化以后，必须靠阴阳交合才能生出东西来。

天地絪缊，万物化生，此造化之序可纪者也。自太极以一气而分为两仪，其德在生，德流气薄，生生不已。太极为有生之祖，两仪为有生父母，皆气之自至也。气之自至，是谓之道，以其循环往来不相害，消长盈虚不相乱，而以成其德也。唯道有德，道不可见，其德显焉。两仪之德在生，即其道之见也。道以成其生为先，人之成道者，长生而生物，此即顺道致德之土也。故道出于太极，见于两仪，成于仁，全于性，唯合乎道也。

《系辞下》所说的「天地絪缊，万物化醇」，讲的正是天地二气交融、万物由此化生，这是造化之中可以记录下来的次序。太极以一股气分成两仪，它的德就在于「生」；德性流布、气息交迫，于是生生不已。太极是一切生命的祖先，两仪是一切生命的父母，这都是气自然而然到达的结果。气自然而然地到达，这就叫作「道」；因为它循环往来而彼此不相妨害，消长盈虚而彼此不相扰乱，从而成就了它的德。只有道才有德；道本身看不见，全靠它的德显现出来。两仪的德在于「生」，这就是它的道的显现。道以成就生养为第一义，人若修成了道，便能长生而又能生养万物，这正是顺着道而达成德的根基。所以道出于太极，显现在两仪，成就在仁，圆满在性，一切都只在于合乎道罢了。

人生之性，受于中气，亦太极之元气，生而有之。全性则全生，成仁则成性。生全仁成，纯乎道也，故归于太极，复于真境，是谓得道。故曰道者返本复始者也。本始者太极也，返而复之，纯于元气之体矣。

人生来的本性，是从「中气」那里禀受的，也就是太极的元气，一出生就具备了。能保全本性便能保全生命，能成就仁德便能成就本性；生命保全、仁德成就，就完全合于道，于是回归太极、返回本真之境，这就叫作「得道」。所以说，「道」就是返回根本、回到起点。这个根本与起点就是太极；返回过去、回复过来，便纯然是元气的本体了。

是故易之言教也，以道为本，圣人立卦象，将以明道也。道之始乎太极，运行于二气，调和于五行，以应万物万事，而成其德；以守中立极，而全其性。虽依象以稽数，而判其吉凶；依数以言命，而明其顺逆；而莫非指人以道，俾克全生以返本复始也。故易之言为道言也。易之象，原始要终，为教人各正性命也。故必推原道之所自，人生之源，气之所运，数之所合，以定其所宜，而为人立其则；以辨其所至，而示人所有修。必以天道为之准绳，人道为之纲纪，尽人以合于天，致力修养，以全生适性，立德成道。

因此《易》所讲的教化以「道」为根本，圣人设立卦象，正是为了阐明道。道起始于太极，运行在阴阳二气之中，调和于五行之内，用来应付万事万物而成就它的德；又以守中立极的工夫来保全人的本性。《易》虽然依着卦象考察数、由此判断吉凶，依着数谈论命、由此说明顺逆，但归根到底无一不是在给人指出道，好让人保全生命、返本复始。所以《易》所说的话都是讲道的话。《易》的卦象「原始要终」，为的是教人各自端正自己的性与命。因此它必定要推究道从何而来、人生的源头在哪里、气怎样运行、数怎样契合，据此判定什么才合宜，为人订立准则；又辨明人会走到哪一步，据此指示人该修养些什么。它一定拿天道作为准绳、人道作为纲纪，尽人事以合于天道，努力修养，从而保全生命、顺适本性，树立德行、成就大道。

此易有太极一节之大旨也。夫太极固示人以象矣：浑圆无名，虚然光明，凝然周流，悠然长存；气行不息，德征广生；数纪太一，道在用中。固已纯精至神，为天地先；周环太和，为万物宗。其所象者，道之体用；而人之所见者，德之玄玄。仁智随所识而得，生成随所遇而合，无大无小，莫能外内。况参以河洛之图，证以乾坤之卦，大哉至矣，其义有不可尽矣。

这就是「易有太极」这一节的大意。太极本来就是用象来昭示人的：它浑然圆满而无可名状，空虚之中自有光明，凝定之中又能周流，悠远而长存；气运行不停，德验证于广大的生养；在数上它记作「太一」，在道上它落实于「用中」。它本已纯精至神，先天地而存在；周流环绕而至为冲和，是万物的宗主。它所象征的是道的体与用，而人所能看见的，只是那玄之又玄的德。正如《系辞》所说仁者见仁、智者见智，各人随自己的见识去领会，生成之理也各随所遇的情形去印证；无论大事小事，都不能出乎其外，也不能离乎其内。何况再参照《河图》《洛书》，用乾、坤两卦来印证，那真是博大到了极点，其中的意义是说不尽的。

故易之象始于斯也。且易之言易，以不易明易，易明不易。溯始迄终，则天地推于无尽；返本复始，则万归于一原。太极主其始矣，而终亦尽于是。盖以不易之元气，而主变易之阴阳；生生不穷，而真体常存；行行不息，而中极永在。此所以为道之象也。天地尚自此出，而师其用，况其下者乎。故物物有极，事事有中，中极之德，即性命之所见；此中和之功并覆载，而仁智之德同天地也。

所以《易》的象就从这里开始。而且《易》讲变易，是用「不易」来说明「易」，又用「易」来说明「不易」。从起点顺推到终点，天地便推衍到无穷无尽；由末梢返回根本，万有便归结到同一个本原。太极主宰着这个起点，而终点也归结于它。这是因为它以永不改变的元气，主宰着不断变易的阴阳：生生不穷，而真实的本体始终常在；运行不息，而居中的极始终不移。这正是它之所以能作为「道」之象的缘故。连天地都是从这里出来、还要效法它的用法，何况天地以下的东西呢？所以每一物都有自己的极，每一事都有自己的中；这「中极」之德，就是性与命的显现处。这种中和的功用能与天地的覆载并列，这种仁与智的德性能与天地相等同。

易传日：「分阴分阳，迭用柔刚。」可以明太极之道矣。夫易自太极立其极，而以乾坤代名其两仪，万物皆自阴阳生，故全易卦爻，皆自乾坤出。乾坤者，天地也，父母也；其德则刚柔也，仁义也；其功则生成也，覆载也。何莫非阴阳之道所见耶。欲明道而知太极，必自易始，易固演太极而赅河洛之象者也。

《易传·说卦》说：「分阴分阳，迭用柔刚。」由这两句就可以明白太极之道了。《易》从太极立定它的「极」，再拿乾、坤两卦来代称两仪；万物都从阴阳生出，所以全部《易》的卦与爻都从乾坤出来。乾坤就是天地，也就是父母；它们的德是刚与柔、是仁与义；它们的功是生与成、是覆盖与承载。这些哪一样不是阴阳之道的显现呢？想要明白道、认识太极，必得从《易》入手；《易》本来就是推演太极而又囊括了《河图》《洛书》之象的一部书。

此文讲太极要义，以举其大者言之耳。太极图象，秦后儒者失传，唯道家存之；至宋时传于周濂溪氏，而后儒者亦得有之。时以门户之见，沿习之深，讹毁者大有人在；徒以易传有易有太极一语，无能根本推翻之也。

这篇文章讲的是太极的要义，只是举其中的大端来说罢了。太极的图象，秦代以后儒家已经失传，只有道家保存着；到了宋代传给周濂溪（周敦颐），此后儒者才又重新拥有。当时因为门户之见，加上积习太深，讹传诋毁的人大有人在；只是由于《易传》里有「易有太极」这一句话在，他们才无法从根本上把它推翻。

然周所传，虽名「太极图」实则太极已生两仪之象，非太极之体也；后人有演为一圈者，有为黑白相互，中藏一小圆圈者；取意固善，然尚非全体；以太极之初本无极，由无入有，必有其象；如河图之与洛书，由二五变为九宫；其图不能混为一也。必先示太极之体，浑然元气之时；再示其动静之用，阴阳生化之象；方可由图见天地生成之序，阴阳未判之先也。

然而周敦颐所传的那幅图，虽然名叫「太极图」，其实画的是太极已经生出两仪之后的象，并不是太极的本体。后人有的把它推演成一个圆圈，有的画成黑白交互、中间藏一个小圆圈；取意固然不错，可仍旧不是完整的全体。因为太极最初本是「无极」，由无进入有，必定要有一个象来表示；就像《河图》与《洛书》，由二与五的组合变成九宫，两幅图不能混为一谈。所以必须先画出太极的本体，也就是元气浑然未分的那一刻；再画出它动静的功用，也就是阴阳生化的象。这样才能从图上看出天地生成的次第，以及阴阳尚未分判之前的景象。

故夫子命作二图以象之，一圆圈浑然明净，此其体也；一黑白交互，二气流行，此其用也。体用既全，始终在目；自易探造化究竟，而明晓由无入有之景象也。夫太极气之所化，全为自然生化之物。因其气之有动静。而后阴阳分；初则一气而已，二气既判，生物无穷而此太极之象，仍如故也；盖前者先天之气，后者后天之体；后天之生化，即后者之所主；而先天之气，仍存其中也；习道者由后天阴阳之体，渐复于先天元气之时；当依此图证之。苟在生时。百体俱用；情识未除，不能逃于阴阳往复之道；即在生灭轮回之中，是后图二气互为消长之象。

所以夫子（孔子）吩咐画两幅图来表示它：一幅是浑然明净的圆圈，这是它的「体」；一幅是黑白交互、二气流行的图，这是它的「用」。体与用都齐备了，始与终就一目了然，自然容易探究造化的究竟，也就明白了那由无进入有的景象。太极是气所化成的，全都是自然生化的产物；因为气有动有静，而后阴阳才分开。起初不过是一股气，等到二气分判，所生之物便无穷无尽，而太极本身的象却依然如故。前一幅图画的是先天之气，后一幅图画的是后天之体；后天的生化由后一幅图所主宰，而先天之气仍旧存在其中。修道的人要从后天阴阳之体，一步步回复到先天元气的境地，就该依着这两幅图去印证。人只要还活着，全身各处都在起作用，情感与意识没有除尽，就逃不出阴阳往复的规律，仍在生灭轮回之中——这正是后一幅图里二气互为消长的象。

若果屏除物好，绝制情识；充其性灵，致于中和；则由后天返于先天，即前图浑然光明之象；所谓返本复始。原始要终之道，皆在此二图中验之；其义固重在明道者也。夫子此文，抉易教之微，指修道之要；非仅释易有太极之文义已也，读者当三复焉。

若真能摒除对外物的嗜好，断绝情感与意识的牵扰，充实自己的性灵，达到中和的境地，那就是从后天返回了先天，也就是前一幅图那种浑然光明的景象。所谓「返本复始」「原始要终」的道理，全都可以在这两幅图里印证，可见它的要义确实重在阐明修道。夫子这篇文章，剔发了《易》教的精微，指点了修道的关键，并不只是解释「易有太极」这句话的字面意思，读者应当反复玩味。

夫子前讲易本河洛图象，不止言取其象而制为易之卦象也；实则取其象，以立修道之教耳。盖「道」字本无名之名，修道更难以言文明其方；必因图象而指示之，乃得悟其本原，及其归着处。而图象则自河洛始，河洛图象，以变者示人不变，不变者示人变；一静一动而阴阳生，一顺一逆而生成见；皆本道以明道，明之即以教人修之也。故观河洛图象，重在动静之间，顺逆之序；更重在以天道立人道，以人道顺天道；天人之相成者道，圣人之立教者亦道；道无二用，用之于身则成已；用之于人物，则成人成物；皆一以贯之，皆自河图象始终之也。

夫子先前讲《易》本于《河图》《洛书》的图象，不只是说取它的象来制作《易》的卦象，实际上是取它的象来建立修道的教法。因为「道」这个字本是无名之名，修道的门径更难用言语文字讲清楚，必须借助图象来指点，才能领悟它的本原和归宿。而图象是从《河图》《洛书》开始的：河洛图象用变动的部分向人指示不变者，又用不变的部分向人指示变动者；一静一动而阴阳生出，一顺一逆而生成之理显现。这都是依据道来阐明道，阐明了道也就是在教人修道。所以看河洛图象，重点在动与静之间、顺与逆的次序；更重要的是以天道确立人道、以人道顺应天道。天与人互相成全的是道，圣人建立教化所依据的也是道。道没有两种用法：用在自身便是「成己」，用在他人他物便是「成人成物」，都可以一以贯之，也都可以在《河图》之象上从头到尾找到根据。

故修道之教，不外于河洛之图；而圣人之道，不殊于天地之数；由其浅言之，则为人之事；由其深言之，则成道之功；易传曰：「仁者见之为仁，智者见之谓智。」此语已尽河洛之义，一部易经如是，六经亦如是；除是外，更无他语足以尽之也。故道无大小，无远近；人自见之，若推而言之；妄者谓之妄，愚者谓之愚；人自妄愚，何咎乎图象也？

所以修道的教法不出《河图》《洛书》这两幅图，而圣人的道也与天地之数没有两样。浅一层说，它是做人处世的事；深一层说，它是成就大道的功夫。《易传·系辞上》说：「仁者见之谓之仁，智者见之谓之智。」这一句已经把河洛的意义讲尽了；整部《易经》如此，六经也是如此，除此之外再没有别的话足以概括。所以道本身无所谓大小、无所谓远近，全看人自己怎么去看。若推开来讲：荒诞的人便说它荒诞，愚昧的人便说它愚昧——那是人自己荒诞愚昧，与图象有什么相干呢？

中国言道，以性理代之，此宋人言也；实则道字不止性理，凡天地之物，无不在道中生成往来，无一事不有道在，盖天下物物事事，无不在气中行运，而自然生成往来者也；此气之名曰：「阴阳」。气之用即道也，故曰：「一阴一阳之谓道」。天下物物事事不离阴阳，故不离道；非止性理名为道也，气之所行，不独生物；即木石之类，无知无情者，皆有其气，皆在道中也；如一室中，或桌几，或书画，或玩好之物，皆在自然中位置；或主或客，或畜类，或虫蚁，出入住息，皆在自然中游走去住，皆有其道也。

中国讲「道」，宋儒拿「性理」来代替它，这只是宋人的讲法。其实「道」字不止于性理：天地之间的东西，没有一样不是在道之中生成往来，没有一件事里没有道在。因为天下万事万物都在气里运行，从而自然地生成、自然地往来；这股气的名字就叫「阴阳」，而气的作用就是道，所以《系辞上》说：「一阴一阳之谓道。」天下万事万物离不开阴阳，也就离不开道，并不是只有性理才配叫作道。气的运行不只在有生命的东西上；就连草木土石这类无知无情之物，也各有其气，也都在道之中。譬如一间屋子里，桌几也好、书画也好、玩赏的器物也好，都在自然而然之中被安放在各自的位置；主人也好、客人也好、家畜也好、虫蚁也好，进出、停留、作息，也都在自然而然之中游走去留——这些全都各有其道。

因天地成于此一阴一阳之道，则自天地以下，无大细，皆不得离道以生成往来；故道者，气之道，犹车之轨也；有车必有轨，有气必有道；同此气，即同此道；太极者，气之所始，道之所自；言道而不溯太极，譬如行路而忘所自至地，徘徊歧路而已；故言道必先明太极之用，既明太极，则性理在其中矣！所谓知其原，则流易测；得其本，则枝叶易探；此言道者所当知也。儒者言道莫先于易，易自太极出，则欲习道者，可不先求之太极哉！

既然天地是由这「一阴一阳」之道构成的，那么从天地以下，无论大小，就都不能离开道去生成往来。所以「道」就是气所走的道，好比车所走的轨：有车必有轨，有气必有道；气既然是同一股气，道也就是同一条道。太极是气的起点，也是道的出处；讲道却不上溯到太极，就好比赶路的人忘了自己是从哪里动身的，只能在岔路口徘徊。所以讲道必得先弄明白太极的作用；太极一明白，性理自然就包含在其中了。这就是所谓知道了源头，支流便容易测度；抓住了根本，枝叶便容易寻查——这是讲道的人应当知道的。儒者讲道，没有比《易》更在先的了；而《易》又是从太极出来的，那么想学道的人，怎能不先从太极上去求呢？

又曰：阴阳动静原相根，而动为阳则阴生焉，静为阴则阳复焉；初无一刻之停，祇见消长之气；故动则阳生阴，静则阴生阳；如人坐功，以动属阳，而情见即生阴；返于静，则性见而阳复；二者斯须之间，往复之运，非了然二事也；果动矣，必由阳生阴；静矣，必仍返于阳；此理自然而然者，以含有往复消息之义，足以明太极之气无一时停住，阴阳来去有相根之妙；即天地间二者之相应，正如是也。

又说：阴阳与动静本来互为根柢——动属阳，阳动之中就生出阴；静属阴，阴静之中阳又回复过来。这中间没有一刻停顿，只看得见消与长的气机在交替。所以一动就由阳生出阴，一静就由阴生出阳。譬如人做静坐的功夫：起念活动属阳，可情绪一露头，阴就随之而生；收回来归于静，本性显现，阳又回复过来。这两者在极短的一瞬之间往复运转，并不是截然分开的两件事。果真动了，必定由阳生出阴；果真静了，也必定仍旧返归于阳。这个道理是自然而然的，其中含着往复消长的意思，足以说明太极之气没有一刻停住，阴阳的来去有着互为根柢的妙处；天地之间阴阳二者的相应，也正是如此。

以阳为主，则阴从之；以阴为母，则阳生焉；非截断可比。如静坐至极，神气活泼；灵光周回，即动也；然非动之动，乃静生动也；故曰阳复。太极之成两仪，即由此动，而分为阴阳；若未动，固无二名；动则阴生，即此义也。凡易理象气之流行者，若以不动者拟之，则失易义矣！易者，变易也；变易者，即流行无住之义；阴阳互抱，初无可截为二者，详细体会之自明。

以阳为主，阴便跟随着它；以阴为母，阳便从中生出——这绝不是可以一刀两断地分开来看的。譬如静坐到了极处，神气变得活泼，灵光周身流转，这就是「动」；但它不是由动而来的动，而是从静里生出来的动，所以叫作「阳复」。太极之所以成为两仪，正是由这一动而分出阴阳；若不曾动，本来就没有阴阳这两个名目；一动就生阴，讲的就是这个意思。凡是《易》理所象征的气的流行，如果拿静止不动的东西去比拟它，就失掉《易》的本义了。「易」就是变易；变易，就是流行不停、无所停驻的意思。阴阳彼此环抱，本来就无法截然分成两截，仔细体会自然就明白了。