易經證釋 · 第 7 卷

在地則有五方，在人則有五臟；在行則有五德，在聲則有五音；在色則有五色，在味則有五味；凡由天地人物生化之物，接觸之事；莫不以五類別之。則以氣之所成，數之所至，莫不本於土，而同為五行之象也；五行雲者，言氣之運行無息，而有度也；故五行之位定，而方無定。

在地上有東南西北中五方，在人身有心肝脾肺腎五臟；在德行上有仁義禮智信五德，在音聲上有宮商角徵羽五音；在顏色上有青赤黃白黑五色，在滋味上有酸苦甘辛咸五味。凡是天地人物所生化出來的東西、所接觸到的事情，沒有不用「五」來分類的。這是因為氣之所成、數之所至，無不以土為根本，同樣都是五行之象。所謂「五行」，是說氣的運行沒有一刻停息，而且運行自有法度。所以五行彼此的位次是固定的，它所對應的方向卻不固定。

言五者氣自消長，不居一方，而其本位則不易也。如水流下，火炎上，其不變也；若以其所在言，則無定；如水可居山之高原，火可入地之洞穴；其所異者，水不能炎上，火不能流下，以非其性也。故五方之地，恆隨土而定，初非必南火而北水也；且方位者，本天空而言；以皆氣也，不可以形論；故天空之氣，流行不息，而五行隨之。

這是說五行之氣自有消長，並不固定停在某一方，可是它們彼此的本位卻不會更改。譬如水往下流、火往上炎，這一點是不變的；若論它們所處的地點，那就沒有定準了——水可以待在高山的臺原上，火可以鑽進地底的洞穴裡。真正不能改的，是水不能往上炎、火不能往下流，因為那不合它們的本性。所以五方之地總是隨著土的所在而定，並不是非得南方屬火、北方屬水不可。何況所謂方位，本來是就天空來講的；既然都是氣，就不能拿有形之物去論定。天空之氣流行不息，五行也就隨著它流轉。

如人身之氣也。人身雖以五臟配五行，心居上而賢居下，肝居左而肺居右，脾在中央；一如河圖之位，但考其實非定也。蓋所配者氣之流行，用之主管，非謂物質之偏處一方，不相涉也；故一身之中，氣血周流，無處不至；則五藏之氣，循環全體，無部不連；故曰五行，而不曰五物；正以其運行不定方，非物之可擬也。

這就像人身之氣一樣。人身雖然拿五臟來配五行——心在上而腎在下，肝在左而肺在右，脾居中央，完全如同《河圖》的方位——但推究實情，也並不固定。所配的其實是氣的流行、功用的主管，並不是說那一塊臟器就偏處一方、彼此不相往來。所以一身之中氣血周流，無處不到；五臟之氣循環全身，沒有哪個部位不與之相連。因此叫作「五行」而不叫「五物」，正是因為它運行起來沒有固定方向，不是有形之物所能比擬的。

其歲時聲色等，雖分五類，恆有兼體；氣之所至，體用見焉；故五行之名，亦大略耳。按之佛經，則為四大；地水火風，分屬一體；其象同於易之四正。而地當土，風當木，合之水火，似少金位。然風亦作氣解，與乾金同德；且佛以金剛為佛體，而西方為佛土；是其以金為至堅至淨，非色非空，正與純陽之乾同象；則四大之外，仍有金也。合之中國河圖之象，易卦之位，小異大同。此可以廣五行之解，而證五位之說也；蓋佛生印度，未聞中國之學；而言若是，足見五行之分類，實造化自然生成，非古人為之名也；故五行之說，通於一切，而其德用，尤推於無窮也。

至於歲時、聲音、顏色這些，雖然分成五類，卻常常彼此兼帶；氣行到哪裡，體與用就在哪裡顯現。所以「五行」這個名目，也只是個大致的劃分罷了。拿佛經來對照，佛家講的是「四大」：地、水、火、風，各自分屬於一體，它們的象相當於《易經》的四正卦。其中地相當於土，風相當於木，再加上水與火，看起來似乎少了金這一位。然而「風」也可以解作氣，與乾卦所屬的金德性相同；何況佛家以「金剛」比喻佛的本體，又以西方為佛土。可見佛家把金看作至堅至淨、非色非空之物，這正與純陽的乾卦同象；那麼四大之外，其實仍舊有金。把它與中國《河圖》的象、《易經》的卦位合起來看，小處雖異，大體則同。這可以拓寬我們對五行的理解，也可以印證五位之說。佛出生在印度，並沒有聽過中國的學問，所講的卻如此暗合，足見五行的分類實在是造化自然生成的，並不是古人憑空取的名目。所以五行之說能貫通一切，它的德性與功用尤其推衍到無窮。

要知五行之分，固在氣之分合，生化之原質；而其用則在於生制之性，以後天生化，非二氣之合，不能成其生；非二氣之變，不能成其化；五行之性，有生有制，而後見其功用。故水遇土則塞，遇火則克，遇金則悅，遇木則竭；金火土木亦然，各有所生，有所制；則各有所愛，有所畏；於是展轉推衍，以盡其性，而成其德。

要知道五行的分別，固然在於氣的分與合、在於生化的原始質料；可它的作用卻落在「相生」與「相剋」這兩種性能上。因為後天的生化，若沒有陰陽二氣的結合，就成不了「生」；若沒有二氣的變動，就成不了「化」。五行的性能有生有克，功用才由此顯現。所以水遇上土就被壅塞，遇上火就相剋，遇上金就歡洽（因為金能生水），遇上木就被吸乾；金、火、土、木也一樣，各自有所生、有所克，於是各自有所親愛、有所畏懼。就這樣輾轉推衍開去，把各自的本性發揮到底，從而成就各自的德。

於是萬物以生以育，以化以滅；循環往復，莫可究詰；於是造化之功見，而世界以立；為盛衰因果，繁枯消息；以竟二氣分合之用，而達天地生成之德；皆由此生制而來者也。故其氣往來不息，其數乘除不盡；其為萬物稟受之本，生死之機；禍福吉凶之源，妖祥順逆之則；無鉅細、遠近、多少、美醜、之倫類，必皆緣此以為例；無賢愚、老幼、動靜、之性情，必皆因此以為範；故天地以之成度，人物以之成紀；世界以之成用，宇宙以之成法；神鬼以之成德，形氣以之成行；上下今古，精粗鉅細，咸在其生制之中。

於是萬物由此而生、而育，而化、而滅，循環往復，無從窮究到底；於是造化的功能顯現出來，世界因此得以成立。種種盛與衰的因果、繁茂與枯槁的消長，都在完成陰陽二氣分合的作用，通達天地生成的德性——這一切都是從相生相剋這套機制來的。所以這股氣往來不停，這套數乘除不盡。它是萬物稟受的根本、生死的樞機，是禍福吉凶的源頭、妖異祥瑞與順逆的準則。不論大小、遠近、多少、美醜這些類別，一概要依它為例；不論賢愚、老幼、動靜這些性情，一概要依它為範。所以天地憑它形成運行的度數，人物憑它形成綱紀，世界憑它形成功用，宇宙憑它形成法則，神鬼憑它成就德性，形與氣憑它成就運行。上下古今、精粗鉅細，全都籠罩在這套相生相剋之中。

而後數命以成，氣象以明；智者察之，以為通道；愚者順之，以為安生；聖人著其象於卦，示其用為易，以立為教，而詒天下後世，是易之所述，本於河圖；而其所擬，莫外於五形生制之例；此凡習易者所當先知也。

有了這套機制，數與命才得以成立，氣與象才得以明白。有智慧的人體察它，用來通達大道；愚鈍的人順從它，用來安頓生計。聖人把它的象著錄在卦裡，把它的用法演示為《易》，立作教化，傳給天下後世。所以《易》所講述的，本於《河圖》；而它所摹擬的，不出五行生剋這套法則——這是凡學《易》的人應當首先明白的。

蓋易之卦，雖始為八，終為六十四；而其本，則兩儀也，五行也，及其分合與生制也。故卦有性，不外陰陽；卦有德，不外水火木金土；卦有用，不外五行生制；二氣分合，以此卦象全演自河圖者。而卦納甲、納音、納辰、各例，尤為推五形之制，而盡其用；本二氣消長，而竟其功；至詳且明也。此習易必先習河洛圖，而明卦必先明納甲、納辰，納音者，良有以也。

《易》的卦，雖說起初只有八個、最終推成六十四個，可它的根本不過是兩儀、五行，以及它們的分合與生克。所以卦有「性」，不出陰陽；卦有「德」，不出水火木金土；卦有「用」，不出五行的相生相剋與二氣的分合。可見卦象完全是從《河圖》推演出來的。而卦的「納甲」「納音」「納辰」這些體例，尤其是在推演五行的制約、窮盡它的用法，依著二氣的消長把功能貫徹到底，講得極其詳盡而明白。所以學《易》必須先學《河圖》《洛書》，明卦必須先明納甲、納辰、納音，這是很有緣故的。

五行生剋之理，由於氣之分合；氣有消長，則用有生殺；以後天生萬物並生，必有所制；否則獨亢，反生為害；故有制使之不亢，而後成其生化。如水得土，則無泛溢之害；火得水，則無焚燎之災；而後水火之用見，利多而害少，故物得其益；此造化之妙用，亦本氣自然者也。

五行相生相剋的道理，出於氣的分與合：氣有消有長，作用就有生有殺。後天萬物一齊生長，其間必得有所節制；不然一方獨自亢盛，反而由生轉成禍害。所以要有剋制使它不至於亢盛，然後才能成就生化。譬如水有了土的約束，就不會有氾濫之害；火有了水的制約，就不會有焚燒之災。這樣水火的功用才顯現出來，利處多而害處少，萬物因此得益。這是造化的妙用，也是氣本身自然如此。

河圖之象，以當相生者相接，相剋者相對；而明其承制之義。知其對偶，非仇則愛；蓋相當不讓則仇，相得有合則愛；即以剛柔為辨也。剛遇剛則仇，柔遇剛則愛；故其承制，皆以相剋而成其用；如水與火，木與金，皆得其所制為助；以其克之，所以助之；雖抑其勢，實成其道；故相對若仇，而相得為婚；其成生化，全在於此。

《河圖》的象，把相生的兩方排成相鄰，把相剋的兩方排成相對，用來標明「承接與制約」的意義。可見凡兩兩成對的，不是相仇就是相愛：勢均力敵互不相讓便成仇，彼此相得能夠配合便成愛，分辨的標準就在剛與柔。剛碰上剛便結仇，柔碰上剛便相愛。所以那套承制關係，都是借相剋來成就功用的：像水與火、木與金，都因為得到了剋制自己的一方而反受其助。正因為克它，所以才是幫它；雖然壓住了它的氣勢，實際上卻成全了它的道路。所以兩兩相對看似仇敵，相處得宜反成配偶——生化之所以能成，全在於此。

故五行之運用，必合其生克之情而後見；河圖如是，卦象亦然；八卦之位，亦以對偶承制而盡其用。甲子亦如是。故子午卯酉，分合水火木金之位；而甲丙庚壬四剛亦如之，皆以相接相對，各成生克之用者也。

所以五行的實際運用，必須合看相生與相剋的情形才能顯現。《河圖》是這樣，卦象也是這樣：八卦的方位同樣靠兩兩相對、彼此承制來窮盡功用。干支甲子也是如此。所以地支的子、午、卯、酉分別佔據水、火、木、金的位置，兩兩分合；天干里甲、丙、庚、壬這四個剛陽之幹也一樣，都靠著相鄰與相對，各自成就相生相剋的作用。

五行之名固有定，其氣仍時通；故其用時相為助，而成其生成之數，亦恆以為用；如內經等書，以數紀用是也；在水火木金，多取地數；土則取天數，亦以其獨異也；土之生數五，成數為二五；生數實賅成數，而五又中數；故獨取之以明其用，其旨實深矣！

五行的名目固然有定，它們的氣卻隨時相通，所以在實際運用中常常彼此幫助，從而成就各自的生成之數，這些數也常被拿來使用。像《黃帝內經》一類書，就是用數來記錄五行之用的。在水、火、木、金這四行上，多取地數；在土上則取天數，也是因為土本來就與眾不同。土的生數是五，成數是兩個五（也就是十）；生數其實已經包含了成數，而五又正是中數。所以單取一個五來標明它的用法，這裡面的意旨實在深遠。

易傳曰：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」此言易卦所自始也。易卦有八，而本於四象之分。四象者：太陽、太陰、少陽、少陰也。陰陽太少，雖有四象，而本於兩儀之化。兩儀者陰陽也。陰陽雖有兩儀，而本於太極之所生。太極者至極也。言天地萬物莫不有始，始於太極。由下而溯其源，至斯已極，故曰太極。

《易傳·繫辭上》說：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」這是在講《易》卦從哪裡開始。《易》卦有八個，而根源在四象的分化。所謂「四象」，就是太陽、太陰、少陽、少陰。陰陽各分太、少，雖然成了四個象，卻又根源於兩儀的轉化。所謂「兩儀」，就是陰與陽。陰陽雖然分成兩儀，卻又根源於太極所生。「太極」的意思就是至極。這是說天地萬物沒有不帶著開端的，而這個開端就是太極；從下往上追溯它的源頭，到這裡就到頂了，所以叫作「太極」。

言無極也。太極之始，陰陽未分，兩儀未生，純然一氣，精神光明，為無始之始，無生之生。真體圓靈，氣周道凝，德至玄玄，神至冥冥，光合息醇，悠然至清，不可物擬，不可言名，名之太極。立生之根。此太極之象，為自無之有，太初之母，萬有之宗，一氣之原也，故曰太極。

說「太極」，也就等於說「無極」。太極初始的時候，陰陽還沒有分判，兩儀還沒有生出，只是純然的一團氣：精神光明，是沒有開端的開端、沒有出生的出生。它真實的本體圓融靈妙，氣周流而道凝聚，德到了玄之又玄的地步，神到了幽深難測的地步；光與氣相合而息養淳厚，悠然而極其清澄，無法拿任何具體的物去比擬，也無法用言語去命名，只好勉強叫它「太極」。它為一切生命立定了根。這就是太極的象：由無進入有，是太初的母親、萬有的宗主、一氣的本原，所以稱之為太極。

言其至極，無可上進，無可分移，而不得以名稱，以象類者也。夫天地萬物，同斯氣也，同斯生也，同斯運行不息也，同斯有守有立也，而皆太極始。以太極能生也，有始也，運行不息也，守中立極不二也，故為天地萬物之母，氣數之祖，生成變化之大本也。言其遠不可知，言其可知，則太極而已；言其外不可名，言其可名，亦太極而已。天地尚自太極生成，況其下者乎。故欲窮生化之源，氣數之根，必自太極始。太極者固萬有之宗，而言易必以太極啟其端也。

稱它「至極」，是說再沒有更上一層可去，也沒有辦法再往下分割挪移，因而不能用名號去稱呼、用物象去歸類。天地萬物同是這一股氣，同是這樣地生，同是這樣運行不息，同是這樣有所守持、有所建立，而且都以太極為開端。因為太極能生，有開端，運行不息，守中立極而始終如一，所以它是天地萬物的母親、氣與數的祖先、生成變化的大根本。要說遠，那是無從知曉的；若要說可以知曉的，也就是太極罷了。要說外，那是無從命名的；若要說可以命名的，也仍是太極罷了。連天地都是從太極生成的，何況天地以下的東西呢？所以要窮究生化的源頭、氣數的根柢，必定得從太極開始。太極原本是萬有的宗主，因此講《易》必定要拿太極來開這個頭。

易之始也，伏羲之一畫，即太極也。為體一，為氣純，無數之可紀，無象之可象，而紀之以一，象之以一，言數之始象之初也。故易之卦象，即自一始，蓋示太極者也。太極之為象，雖僅此一畫，其氣雖純，而有動靜之用；其精雖凝，而有生化之功；其初雖一，而其既動則有所生，既生則有所變。

《易》的開端，是伏羲畫下的那一畫，這一畫就是太極。就本體說它是一，就氣說它是純，本來沒有數目可記、沒有形象可象，卻仍用「一」來記它、用「一」來象它，取的是數之始、象之初的意思。所以《易》的卦象就從「一」起頭，正是用來表示太極。太極作為象雖然只有這一畫，它的氣雖然純一，卻含著動與靜的功用；它的精雖然凝定，卻含著生與化的功能；它起初雖然只是一，可一旦動起來就會有所生，一旦生出來就會有所變。

故一之動也而二生，靜也而一復。一者為陽，二者為陰，兩儀乃生焉。兩儀者太極之初變也。太極以氣之動靜，精之生化，動者自生，靜者自化，生者為陰，化者為陽。陰陽既分，其氣斯變。前之一者變而二矣，前之太極者變而兩儀矣。故易自太極生兩儀。然兩儀雖生自太極，非如後來之生化有父母也，乃自至極之元氣動盪而生。

所以「一」一動便生出「二」，一靜又回復為「一」。一屬陽，二屬陰，兩儀就這樣生出來了。兩儀是太極的第一次變化。太極憑著氣的動與靜、精的生與化：動的那一面自然產生，靜的那一面自然轉化；產生出來的屬陰，轉化而成的屬陽。陰陽既已分開，氣便隨之而變。原先的「一」變成了「二」，原先的太極變成了兩儀。所以《易》從太極生出兩儀。不過兩儀雖然生自太極，卻不像後來的生化那樣有父有母，而是從至極的元氣自身動盪之中生出來的。

因其有動則有靜，動靜異也。異則有別，而後生化見也。雖生化而仍由一氣之變，非生自二氣也；雖化而成兩儀之名，其始仍為一體也。故曰易有太極是生兩儀。言兩儀之生，生自一氣，而兩儀未生之前，固渾然一太極也。是生雲者，言自是始生也。明示兩儀之生，為生化之初始；而太極之變為兩儀，實生化之初見其用，以溯天地生成之本，人物化育之源也。

因為有動就有靜，動與靜彼此不同；不同就有了分別，而後生化才顯現出來。雖說是生化，仍舊只是一股氣的變動，並不是從兩股氣裡生出來的；雖說變化出了「兩儀」這個名目，它起初仍然是一個整體。所以《繫辭》說「易有太極，是生兩儀」：這是說兩儀之生，生自一氣，而兩儀未生之前，本來渾然只是一個太極。「是生」兩個字，是說從這裡才開始生。它明白地告訴人：兩儀的產生是生化的最初一步；而太極變為兩儀，正是生化第一次顯出它的作用，由此可以上溯天地生成的根本、人物化育的源頭。

故曰是生。凡古文是字有自此作始之義，且言其本能也。世界生物，莫不自陰陽之和生化，唯兩儀始生，則太極之一氣所化。由其有動靜，動靜亦陰陽也。不過一氣之動靜，而成兩體之陰陽。老氏所謂一生二者即指此也。夫太極之初，固渾然元氣，無形無質，無色無象者也。然以其元氣，有其光焉。光生熱，熱生動，動則有生。光者元氣之體，熱與動者，元氣之用，生者用之見也。

所以說「是生」。凡古文裡的「是」字都有「從這裡開始」的意思，同時也點明這是它本身固有的能力。世上的生物，沒有不是從陰陽的和合中生化出來的；唯獨兩儀最初的產生，是太極那一股氣自己化成的。因為它含著動與靜，而動與靜本身也就是陰陽。不過是一股氣的一動一靜，就成了兩個形體的陰與陽。《老子》所說的「一生二」，指的正是這件事。太極最初本是渾然的元氣，無形、無質、無色、無象。然而既是元氣，它就有光；光生出熱，熱生出動，一動就有了生。光是元氣的本體，熱與動是元氣的功用，而「生」則是功用的顯現。

元者仁也。仁之德，以生為用，故元氣以生化為本。動而有生，生而陰陽出。此元氣自然之德，流行不息，而後陰陽之象，往復無窮。一生永生，一化眾化，而天地以成，人物以育。生之化之，日益以盛，固元氣之德所見，亦造化之功所徵者也。

「元」就是「仁」。仁的德性以生養為功用，所以元氣也以生化為根本。一動就有生，一生陰陽就出現了。這是元氣自然而然的德性，流行不停，此後陰陽的象便往復無窮。生了一次就永遠地生下去，化了一回就化出無數變化，於是天地得以形成，人與物得以化育。這樣不斷地生、不斷地化，一天比一天興盛，這固然是元氣之德的顯現，也正是造化之功的驗證。

故太極者，主生化之樞，為天地萬物之母；而溯世界之初始，則固來自渾然之一氣也。是曰氣化。氣化作始，形化繼之。既有陰陽，則生化者自二氣之和合而後成。故有兩儀，乃生四象；有四象，乃生八卦。即猶河圖自二氣而生五行，洛書自五行而變九宮。老氏所謂二生三、三生萬物者是也。

所以太極主宰著生化的樞機，是天地萬物的母親；若追溯世界最初的起點，那本來就來自渾然的一股氣。這一步叫作「氣化」。氣化開了頭，「形化」才接著來。既已有了陰陽，此後的生化就都要靠二氣的和合才能完成。所以有了兩儀，才生出四象；有了四象，才生出八卦。這就好比《河圖》由陰陽二氣生出五行，《洛書》由五行變出九宮。《老子》所說的「二生三、三生萬物」，講的正是這個過程。

陰者承陽，陽者包陰，二氣環行，乃見生成，此亦氣之自然，數之自合者也。故易之卦象，自□之象，生□與□之兩儀，更生□□□□之四象，更由是推之，而生□之八卦焉。皆氣數自然化合而生成者，而其自出則太極也，即一也。圖而象之，則為O，此示渾然之氣也。以其既具動靜也，則為□，示已生兩儀也。世傳之圖，有末盡合，應以此二圖為則：一圖則太極之象，純淨光明；二圖則動靜生陰陽之象，黑白環抱。如是可見太極之體，及所兩儀之象也。

陰承接著陽，陽包裹著陰，二氣環繞運行，生成之功才顯現出來；這也是氣自然如此、數自然相合的結果。所以《易》的卦象，從太極那一畫之象，生出陽爻與陰爻這兩儀；再由兩儀生出太陽、少陰、少陽、太陰這四象；再由此推衍，就生出八卦來。這些都是氣與數自然化合而生成的，而它們的出處只是太極，也就是「一」。若畫成圖來表示，太極便是一個空明的圓圈，用以顯示渾然未分之氣；因為它已經具備動與靜，就再畫成黑白環抱之圖，表示兩儀已經生出。世上流傳的太極圖，有的並不完全妥當，應當以這兩幅圖為準則：第一幅是太極的本象，純淨而光明；第二幅是動靜生出陰陽的象，黑白兩色互相環抱。這樣才能看清太極的本體，以及它所生兩儀的象。

夫易象者言天地既生之後者也。取象自太極以下，而八卦也，六十四卦也，三百八十四爻也，皆兩四象既生之後之事物也。重在既變之象，故名曰易。易變易也，而易有太極一語，即明示所自始也。易字不必指書名，當以卦象變易之義釋之。

《易》的象，講的是天地已經生成之後的事。它取象是從太極往下取的：八卦也好，六十四卦也好，三百八十四爻也好，都是兩儀與四象生出以後的事物，重心放在已經變化了的象上，所以取名叫「易」。「易」就是變易；而「易有太極」這一句，正是明白地指出這變易從哪裡開始。因此這個「易」字不必解作書名，應當按卦象變易的意思去解釋。

有字不可屬於易經解，當以自無入有之義釋之。蓋言易之言變易也，必自其變所始考之。言變者必徵於有物之初，而始有者即變之始見也，則太極者即萬有之始，亦萬變之宗。故言變易，而明變化之源；言自無入有，自當溯太極而為全易之根本。則易有太極一語，其意義至深切著明也已。若視為易經有太極，則不合矣。

「有」字也不可當作「《易經》這部書裡有」來解，應當按「從無進入有」的意思去解釋。因為講《易》講的是變易，就必得從這變化的起點去考察；講變化又必得驗之於萬物初有之時，而最初的「有」正是變化第一次顯現。那麼太極就是萬有的開端，也是一切變化的宗主。所以要講變易，就得闡明變化的源頭；要講從無入有，自然應當上溯到太極，把它當作全部《易》學的根本。這樣看來，「易有太極」這一句，意義實在深切而明白。若把它理解成「《易經》裡存在著一個太極」，就講不通了。

太極非物也。言易雖自伏羲，而太極之有象，則天地之先也，故太極不得視為易所有無者也。要知太極之象，傳之久矣。伏羲時畫之為一，無此圖也。後聖漸由伏羲之一，演之為圓圈，以示其體；又有由圓圈之象，演之為□，以明為用，即中字所自出也。

太極並不是一件東西。雖說《易》起自伏羲，可太極有象卻在天地之先，所以不能把太極看成《易》裡可有可無的東西。要知道太極的象流傳已經很久了：伏羲那時只把它畫作一橫，並沒有後世這幅圖。後代聖人漸漸從伏羲的這一畫推演出一個圓圈，用來顯示它的本體；又有人由圓圈之象推演出圈中加畫的形狀，用來標明它的功用，這也就是「中」字的由來。

後更演之為黑白交互之象，以明兩儀既生，二氣之周流不盡，而以證天地生化之序，乃合易象八卦之圖，此今世所傳之太極圖也。圖之為象，在明其體用。黑白之圖，有用遺體，尚非全也。必先有渾圓明澈之圖，以象其本來元氣；合以黑白交環之圖，以象其動靜生陰陽；於是體用皆全，變化自見。

後來又推演成黑白交錯的圖形，用來表明兩儀已經生出、陰陽二氣周流不盡，並藉此印證天地生化的次第，於是與《易》象八卦之圖相配，這就是今天世上流傳的太極圖。圖之所以成象，目的在於說清它的體與用。黑白交錯那一幅只有「用」而漏掉了「體」，還算不得完整。必須先有一幅渾圓明澈的圖，用來象徵它本來的元氣；再配上黑白交環的圖，用來象徵它由動靜生出陰陽。這樣體與用都齊備了，變化的道理自然顯現。

如易之卦象，自□生□，自□生四象八卦，皆有序也。若不循序觀之，則不知八卦所來，又何以明卦象之體用與變乎。故□者太極也，□者兩儀也，八卦皆自是生化者也。古人言文尚簡，況當畫卦之時，尚無文字，所有之象，僅八卦與六十四卦。雖有太極之象，而未有圖，以未以列於卦象前後，不過口授之後人，知其有所始耳。迨文王之後，諸聖人之言，皆筆之書。

就像《易》的卦象，是由太極那一畫生出陰陽兩爻，再由兩爻生出四象與八卦，處處都有次序。若不按次序去看，就弄不清八卦從哪裡來，又怎能明白卦象的體、用與變化呢？所以那一畫就是太極，陰爻陽爻就是兩儀，八卦全是從這裡生化出來的。古人行文崇尚簡約，何況畫卦的時候還沒有文字，所有的象只有八卦和六十四卦；雖然心中有太極之象，卻沒有畫成圖，也沒有把它列在卦象的前面或後面，只是口頭傳給後人，讓後人知道卦是有起點的罷了。到了文王以後，各位聖人的話才都寫成文字。

不獨易之象義，有其文言釋之；即河洛太極之圖象，亦有傳序以解之。此係傳中有易有太極之語也。蓋恐後人不知易卦所自始，而忘其本，故特述先聖之言，而繫辭以傳之耳。繫傳者謂繫於辭以為傳授，以易象之未備，恐先人口傳不垂久遠，故繫之辭，為之傳，言猶繫之於易，使毋遺耳。

不只是《易》的象與義有《文言傳》來解釋，就連《河圖》《洛書》和太極的圖象，也有傳、序一類的文字來講解。《繫辭傳》裡之所以有「易有太極」這句話，原因就在這裡。大概是怕後人不知道《易》卦從哪裡發端，因而忘了根本，所以特意把先聖的說法記述下來，繫在辭句裡傳下去。所謂「繫傳」，就是繫在辭句上以便傳授的意思。因為《易》的象還不夠完備，又怕先人口耳相傳不能久遠，所以給它繫上文辭、作成傳文，等於把這些道理拴在《易》上，使它不至於散失。

天地之前，一氣所凝，固無物也。天地即判，萬物續生，仍氣之所周流。故盈天地者物也，運天地者氣也。氣化而物生，氣化自太極始，太極者氣之主宰，其生化之序，則見河洛二圖。陰陽並行，生化無垠。曰陰陽者，以太極氣化之次序也。太極之初，元氣純陽，不可分陰陽也。元氣胚動，乃生陰焉。動則陰生，靜則陽復；氣因動化，生以動成；故太極初生為陰氣。而其後動靜往復，二氣始分。此陰在陽先之義，非有所輕重也。至其既化，二者並行，陽主陰從，剛先柔後，則陰統於陽，天包乎地，此有生之序，不可亂也。

天地未分之前，只是一股氣凝聚著，本來沒有任何具體的物。天地一經分判，萬物接連產生，靠的仍舊是這股氣的周流。所以充滿天地之間的是「物」，而運轉天地的卻是「氣」。氣一變化，物就產生；氣化又從太極開始，太極正是氣的主宰。至於它生化的次第，就體現在《河圖》《洛書》這兩幅圖裡。陰陽並行不悖，生化便無邊無際。之所以要講「陰陽」，是因為這正是太極氣化的次序。太極最初，元氣純粹是陽，還分不出陰陽；等到元氣如胚胎般萌動，陰才生出來。一動就生陰，一靜又回復為陽；氣因動而變化，生因動而完成，所以太極最先生出來的反倒是陰氣。此後動靜往復，陰陽二氣才正式分開。所謂「陰在陽先」講的就是這個道理，並不是說陰比陽要緊。等到已經化成之後，兩者並行，陽為主而陰為從，剛在先而柔在後，於是陰統屬於陽、天包裹著地——這是有生之物的次序，不可以顛倒。

故太極之後，河洛之象乃見。天地為兩儀之大者，天生則地成，地生則天成，天地合精，生成乃見，非如太極之氣化也。故兩儀分合，五行以出；五行往來，九宮以分；五行九宮，即易之四象八卦也。故卦有氣，有數，有位，有時，有其名類，有其變化，皆由氣之所至，生化自然之序。然生化雖眾，不得離於陰陽，以氣化之後，必因陰陽之化合而後生也。

所以太極之後，《河圖》《洛書》的象才顯現出來。天與地是兩儀中最大的一對：天生則地成，地生則天成，天地精氣交合，生成之功才見得到，這已經不同於太極那種單純的氣化了。所以兩儀一分一合，五行由此產生；五行往來運行，九宮由此分立；而五行與九宮，也就是《易》裡的四象與八卦。因此卦有氣、有數、有位、有時，有它的名目類別，有它的變化，這些全由氣運行所至，是生化自然而成的次序。不過生化雖然千頭萬緒，總離不開陰陽；因為氣化以後，必須靠陰陽交合才能生出東西來。

天地絪縕，萬物化生，此造化之序可紀者也。自太極以一氣而分為兩儀，其德在生，德流氣薄，生生不已。太極為有生之祖，兩儀為有生父母，皆氣之自至也。氣之自至，是謂之道，以其循環往來不相害，消長盈虛不相亂，而以成其德也。唯道有德，道不可見，其德顯焉。兩儀之德在生，即其道之見也。道以成其生為先，人之成道者，長生而生物，此即順道致德之土也。故道出於太極，見於兩儀，成於仁，全於性，唯合乎道也。

《繫辭下》所說的「天地絪縕，萬物化醇」，講的正是天地二氣交融、萬物由此化生，這是造化之中可以記錄下來的次序。太極以一股氣分成兩儀，它的德就在於「生」；德性流佈、氣息交迫，於是生生不已。太極是一切生命的祖先，兩儀是一切生命的父母，這都是氣自然而然到達的結果。氣自然而然地到達，這就叫作「道」；因為它循環往來而彼此不相妨害，消長盈虛而彼此不相擾亂，從而成就了它的德。只有道才有德；道本身看不見，全靠它的德顯現出來。兩儀的德在於「生」，這就是它的道的顯現。道以成就生養為第一義，人若修成了道，便能長生而又能生養萬物，這正是順著道而達成德的根基。所以道出於太極，顯現在兩儀，成就在仁，圓滿在性，一切都只在於合乎道罷了。

人生之性，受於中氣，亦太極之元氣，生而有之。全性則全生，成仁則成性。生全仁成，純乎道也，故歸於太極，復於真境，是謂得道。故曰道者返本復始者也。本始者太極也，返而復之，純於元氣之體矣。

人生來的本性，是從「中氣」那裡稟受的，也就是太極的元氣，一出生就具備了。能保全本性便能保全生命，能成就仁德便能成就本性；生命保全、仁德成就，就完全合於道，於是迴歸太極、返回本真之境，這就叫作「得道」。所以說，「道」就是返回根本、回到起點。這個根本與起點就是太極；返回過去、回復過來，便純然是元氣的本體了。

是故易之言教也，以道為本，聖人立卦象，將以明道也。道之始乎太極，運行於二氣，調和於五行，以應萬物萬事，而成其德；以守中立極，而全其性。雖依象以稽數，而判其吉凶；依數以言命，而明其順逆；而莫非指人以道，俾克全生以返本復始也。故易之言為道言也。易之象，原始要終，為教人各正性命也。故必推原道之所自，人生之源，氣之所運，數之所合，以定其所宜，而為人立其則；以辨其所至，而示人所有修。必以天道為之準繩，人道為之綱紀，盡人以合於天，致力修養，以全生適性，立德成道。

因此《易》所講的教化以「道」為根本，聖人設立卦象，正是為了闡明道。道起始於太極，運行在陰陽二氣之中，調和於五行之內，用來應付萬事萬物而成就它的德；又以守中立極的工夫來保全人的本性。《易》雖然依著卦象考察數、由此判斷吉凶，依著數談論命、由此說明順逆，但歸根到底無一不是在給人指出道，好讓人保全生命、返本復始。所以《易》所說的話都是講道的話。《易》的卦象「原始要終」，為的是教人各自端正自己的性與命。因此它必定要推究道從何而來、人生的源頭在哪裡、氣怎樣運行、數怎樣契合，據此判定什麼才合宜，為人訂立準則；又辨明人會走到哪一步，據此指示人該修養些什麼。它一定拿天道作為準繩、人道作為綱紀，盡人事以合於天道，努力修養，從而保全生命、順適本性，樹立德行、成就大道。

此易有太極一節之大旨也。夫太極固示人以象矣：渾圓無名，虛然光明，凝然周流，悠然長存；氣行不息，德徵廣生；數紀太一，道在用中。固已純精至神，為天地先；周環太和，為萬物宗。其所象者，道之體用；而人之所見者，德之玄玄。仁智隨所識而得，生成隨所遇而合，無大無小，莫能外內。況參以河洛之圖，證以乾坤之卦，大哉至矣，其義有不可盡矣。

這就是「易有太極」這一節的大意。太極本來就是用象來昭示人的：它渾然圓滿而無可名狀，空虛之中自有光明，凝定之中又能周流，悠遠而長存；氣運行不停，德驗證於廣大的生養；在數上它記作「太一」，在道上它落實於「用中」。它本已純精至神，先天地而存在；周流環繞而至為沖和，是萬物的宗主。它所象徵的是道的體與用，而人所能看見的，只是那玄之又玄的德。正如《繫辭》所說仁者見仁、智者見智，各人隨自己的見識去領會，生成之理也各隨所遇的情形去印證；無論大事小事，都不能出乎其外，也不能離乎其內。何況再參照《河圖》《洛書》，用乾、坤兩卦來印證，那真是博大到了極點，其中的意義是說不盡的。

故易之象始於斯也。且易之言易，以不易明易，易明不易。溯始迄終，則天地推於無盡；返本復始，則萬歸於一原。太極主其始矣，而終亦盡於是。蓋以不易之元氣，而主變易之陰陽；生生不窮，而真體常存；行行不息，而中極永在。此所以為道之象也。天地尚自此出，而師其用，況其下者乎。故物物有極，事事有中，中極之德，即性命之所見；此中和之功並覆載，而仁智之德同天地也。

所以《易》的象就從這裡開始。而且《易》講變易，是用「不易」來說明「易」，又用「易」來說明「不易」。從起點順推到終點，天地便推衍到無窮無盡；由末梢返回根本，萬有便歸結到同一個本原。太極主宰著這個起點，而終點也歸結於它。這是因為它以永不改變的元氣，主宰著不斷變易的陰陽：生生不窮，而真實的本體始終常在；運行不息，而居中的極始終不移。這正是它之所以能作為「道」之象的緣故。連天地都是從這裡出來、還要效法它的用法，何況天地以下的東西呢？所以每一物都有自己的極，每一事都有自己的中；這「中極」之德，就是性與命的顯現處。這種中和的功用能與天地的覆載並列，這種仁與智的德性能與天地相等同。

易傳日：「分陰分陽，迭用柔剛。」可以明太極之道矣。夫易自太極立其極，而以乾坤代名其兩儀，萬物皆自陰陽生，故全易卦爻，皆自乾坤出。乾坤者，天地也，父母也；其德則剛柔也，仁義也；其功則生成也，覆載也。何莫非陰陽之道所見耶。欲明道而知太極，必自易始，易固演太極而賅河洛之象者也。

《易傳·說卦》說：「分陰分陽，迭用柔剛。」由這兩句就可以明白太極之道了。《易》從太極立定它的「極」，再拿乾、坤兩卦來代稱兩儀；萬物都從陰陽生出，所以全部《易》的卦與爻都從乾坤出來。乾坤就是天地，也就是父母；它們的德是剛與柔、是仁與義；它們的功是生與成、是覆蓋與承載。這些哪一樣不是陰陽之道的顯現呢？想要明白道、認識太極，必得從《易》入手；《易》本來就是推演太極而又囊括了《河圖》《洛書》之象的一部書。

此文講太極要義，以舉其大者言之耳。太極圖象，秦後儒者失傳，唯道家存之；至宋時傳於周濂溪氏，而後儒者亦得有之。時以門戶之見，沿習之深，訛毀者大有人在；徒以易傳有易有太極一語，無能根本推翻之也。

這篇文章講的是太極的要義，只是舉其中的大端來說罷了。太極的圖象，秦代以後儒家已經失傳，只有道家保存著；到了宋代傳給周濂溪（周敦頤），此後儒者才又重新擁有。當時因為門戶之見，加上積習太深，訛傳詆譭的人大有人在；只是由於《易傳》裡有「易有太極」這一句話在，他們才無法從根本上把它推翻。

然周所傳，雖名「太極圖」實則太極已生兩儀之象，非太極之體也；後人有演為一圈者，有為黑白相互，中藏一小圓圈者；取意固善，然尚非全體；以太極之初本無極，由無入有，必有其象；如河圖之與洛書，由二五變為九宮；其圖不能混為一也。必先示太極之體，渾然元氣之時；再示其動靜之用，陰陽生化之象；方可由圖見天地生成之序，陰陽未判之先也。

然而周敦頤所傳的那幅圖，雖然名叫「太極圖」，其實畫的是太極已經生出兩儀之後的象，並不是太極的本體。後人有的把它推演成一個圓圈，有的畫成黑白交互、中間藏一個小圓圈；取意固然不錯，可仍舊不是完整的全體。因為太極最初本是「無極」，由無進入有，必定要有一個象來表示；就像《河圖》與《洛書》，由二與五的組合變成九宮，兩幅圖不能混為一談。所以必須先畫出太極的本體，也就是元氣渾然未分的那一刻；再畫出它動靜的功用，也就是陰陽生化的象。這樣才能從圖上看出天地生成的次第，以及陰陽尚未分判之前的景象。

故夫子命作二圖以象之，一圓圈渾然明淨，此其體也；一黑白交互，二氣流行，此其用也。體用既全，始終在目；自易探造化究竟，而明曉由無入有之景象也。夫太極氣之所化，全為自然生化之物。因其氣之有動靜。而後陰陽分；初則一氣而已，二氣既判，生物無窮而此太極之象，仍如故也；蓋前者先天之氣，後者後天之體；後天之生化，即後者之所主；而先天之氣，仍存其中也；習道者由後天陰陽之體，漸復於先天元氣之時；當依此圖證之。苟在生時。百體俱用；情識未除，不能逃於陰陽往復之道；即在生滅輪迴之中，是後圖二氣互為消長之象。

所以夫子（孔子）吩咐畫兩幅圖來表示它：一幅是渾然明淨的圓圈，這是它的「體」；一幅是黑白交互、二氣流行的圖，這是它的「用」。體與用都齊備了，始與終就一目瞭然，自然容易探究造化的究竟，也就明白了那由無進入有的景象。太極是氣所化成的，全都是自然生化的產物；因為氣有動有靜，而後陰陽才分開。起初不過是一股氣，等到二氣分判，所生之物便無窮無盡，而太極本身的象卻依然如故。前一幅圖畫的是先天之氣，後一幅圖畫的是後天之體；後天的生化由後一幅圖所主宰，而先天之氣仍舊存在其中。修道的人要從後天陰陽之體，一步步回復到先天元氣的境地，就該依著這兩幅圖去印證。人只要還活著，全身各處都在起作用，情感與意識沒有除盡，就逃不出陰陽往復的規律，仍在生滅輪迴之中——這正是後一幅圖裡二氣互為消長的象。

若果屏除物好，絕制情識；充其性靈，致於中和；則由後天返於先天，即前圖渾然光明之象；所謂返本復始。原始要終之道，皆在此二圖中驗之；其義固重在明道者也。夫子此文，抉易教之微，指修道之要；非僅釋易有太極之文義已也，讀者當三復焉。

若真能摒除對外物的嗜好，斷絕情感與意識的牽擾，充實自己的性靈，達到中和的境地，那就是從後天返回了先天，也就是前一幅圖那種渾然光明的景象。所謂「返本復始」「原始要終」的道理，全都可以在這兩幅圖裡印證，可見它的要義確實重在闡明修道。夫子這篇文章，剔發了《易》教的精微，指點了修道的關鍵，並不只是解釋「易有太極」這句話的字面意思，讀者應當反覆玩味。

夫子前講易本河洛圖象，不止言取其象而制為易之卦象也；實則取其象，以立修道之教耳。蓋「道」字本無名之名，修道更難以言文明其方；必因圖象而指示之，乃得悟其本原，及其歸著處。而圖象則自河洛始，河洛圖象，以變者示人不變，不變者示人變；一靜一動而陰陽生，一順一逆而生成見；皆本道以明道，明之即以教人修之也。故觀河洛圖象，重在動靜之間，順逆之序；更重在以天道立人道，以人道順天道；天人之相成者道，聖人之立教者亦道；道無二用，用之於身則成已；用之於人物，則成人成物；皆一以貫之，皆自河圖象始終之也。

夫子先前講《易》本於《河圖》《洛書》的圖象，不只是說取它的象來制作《易》的卦象，實際上是取它的象來建立修道的教法。因為「道」這個字本是無名之名，修道的門徑更難用言語文字講清楚，必須藉助圖象來指點，才能領悟它的本原和歸宿。而圖象是從《河圖》《洛書》開始的：河洛圖象用變動的部分向人指示不變者，又用不變的部分向人指示變動者；一靜一動而陰陽生出，一順一逆而生成之理顯現。這都是依據道來闡明道，闡明瞭道也就是在教人修道。所以看河洛圖象，重點在動與靜之間、順與逆的次序；更重要的是以天道確立人道、以人道順應天道。天與人互相成全的是道，聖人建立教化所依據的也是道。道沒有兩種用法：用在自身便是「成己」，用在他人他物便是「成人成物」，都可以一以貫之，也都可以在《河圖》之象上從頭到尾找到根據。

故修道之教，不外於河洛之圖；而聖人之道，不殊於天地之數；由其淺言之，則為人之事；由其深言之，則成道之功；易傳曰：「仁者見之為仁，智者見之謂智。」此語已盡河洛之義，一部易經如是，六經亦如是；除是外，更無他語足以盡之也。故道無大小，無遠近；人自見之，若推而言之；妄者謂之妄，愚者謂之愚；人自妄愚，何咎乎圖象也？

所以修道的教法不出《河圖》《洛書》這兩幅圖，而聖人的道也與天地之數沒有兩樣。淺一層說，它是做人處世的事；深一層說，它是成就大道的功夫。《易傳·繫辭上》說：「仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。」這一句已經把河洛的意義講盡了；整部《易經》如此，六經也是如此，除此之外再沒有別的話足以概括。所以道本身無所謂大小、無所謂遠近，全看人自己怎麼去看。若推開來講：荒誕的人便說它荒誕，愚昧的人便說它愚昧——那是人自己荒誕愚昧，與圖象有什麼相干呢？

中國言道，以性理代之，此宋人言也；實則道字不止性理，凡天地之物，無不在道中生成往來，無一事不有道在，蓋天下物物事事，無不在氣中行運，而自然生成往來者也；此氣之名曰：「陰陽」。氣之用即道也，故曰：「一陰一陽之謂道」。天下物物事事不離陰陽，故不離道；非止性理名為道也，氣之所行，不獨生物；即木石之類，無知無情者，皆有其氣，皆在道中也；如一室中，或桌几，或書畫，或玩好之物，皆在自然中位置；或主或客，或畜類，或蟲蟻，出入住息，皆在自然中游走去住，皆有其道也。

中國講「道」，宋儒拿「性理」來代替它，這只是宋人的講法。其實「道」字不止於性理：天地之間的東西，沒有一樣不是在道之中生成往來，沒有一件事裡沒有道在。因為天下萬事萬物都在氣裡運行，從而自然地生成、自然地往來；這股氣的名字就叫「陰陽」，而氣的作用就是道，所以《繫辭上》說：「一陰一陽之謂道。」天下萬事萬物離不開陰陽，也就離不開道，並不是只有性理才配叫作道。氣的運行不只在有生命的東西上；就連草木土石這類無知無情之物，也各有其氣，也都在道之中。譬如一間屋子裡，桌几也好、書畫也好、玩賞的器物也好，都在自然而然之中被安放在各自的位置；主人也好、客人也好、家畜也好、蟲蟻也好，進出、停留、作息，也都在自然而然之中游走去留——這些全都各有其道。

因天地成於此一陰一陽之道，則自天地以下，無大細，皆不得離道以生成往來；故道者，氣之道，猶車之軌也；有車必有軌，有氣必有道；同此氣，即同此道；太極者，氣之所始，道之所自；言道而不溯太極，譬如行路而忘所自至地，徘徊歧路而已；故言道必先明太極之用，既明太極，則性理在其中矣！所謂知其原，則流易測；得其本，則枝葉易探；此言道者所當知也。儒者言道莫先於易，易自太極出，則欲習道者，可不先求之太極哉！

既然天地是由這「一陰一陽」之道構成的，那麼從天地以下，無論大小，就都不能離開道去生成往來。所以「道」就是氣所走的道，好比車所走的軌：有車必有軌，有氣必有道；氣既然是同一股氣，道也就是同一條道。太極是氣的起點，也是道的出處；講道卻不上溯到太極，就好比趕路的人忘了自己是從哪裡動身的，只能在岔路口徘徊。所以講道必得先弄明白太極的作用；太極一明白，性理自然就包含在其中了。這就是所謂知道了源頭，支流便容易測度；抓住了根本，枝葉便容易尋查——這是講道的人應當知道的。儒者講道，沒有比《易》更在先的了；而《易》又是從太極出來的，那麼想學道的人，怎能不先從太極上去求呢？

又曰：陰陽動靜原相根，而動為陽則陰生焉，靜為陰則陽復焉；初無一刻之停，祇見消長之氣；故動則陽生陰，靜則陰生陽；如人坐功，以動屬陽，而情見即生陰；返於靜，則性見而陽復；二者斯須之間，往復之運，非瞭然二事也；果動矣，必由陽生陰；靜矣，必仍返於陽；此理自然而然者，以含有往復消息之義，足以明太極之氣無一時停住，陰陽來去有相根之妙；即天地間二者之相應，正如是也。

又說：陰陽與動靜本來互為根柢——動屬陽，陽動之中就生出陰；靜屬陰，陰靜之中陽又回復過來。這中間沒有一刻停頓，只看得見消與長的氣機在交替。所以一動就由陽生出陰，一靜就由陰生出陽。譬如人做靜坐的功夫：起念活動屬陽，可情緒一露頭，陰就隨之而生；收回來歸於靜，本性顯現，陽又回復過來。這兩者在極短的一瞬之間往復運轉，並不是截然分開的兩件事。果真動了，必定由陽生出陰；果真靜了，也必定仍舊返歸於陽。這個道理是自然而然的，其中含著往復消長的意思，足以說明太極之氣沒有一刻停住，陰陽的來去有著互為根柢的妙處；天地之間陰陽二者的相應，也正是如此。

以陽為主，則陰從之；以陰為母，則陽生焉；非截斷可比。如靜坐至極，神氣活潑；靈光周迴，即動也；然非動之動，乃靜生動也；故曰陽復。太極之成兩儀，即由此動，而分為陰陽；若未動，固無二名；動則陰生，即此義也。凡易理象氣之流行者，若以不動者擬之，則失易義矣！易者，變易也；變易者，即流行無住之義；陰陽互抱，初無可截為二者，詳細體會之自明。

以陽為主，陰便跟隨著它；以陰為母，陽便從中生出——這絕不是可以一刀兩斷地分開來看的。譬如靜坐到了極處，神氣變得活潑，靈光周身流轉，這就是「動」；但它不是由動而來的動，而是從靜裡生出來的動，所以叫作「陽復」。太極之所以成為兩儀，正是由這一動而分出陰陽；若不曾動，本來就沒有陰陽這兩個名目；一動就生陰，講的就是這個意思。凡是《易》理所象徵的氣的流行，如果拿靜止不動的東西去比擬它，就失掉《易》的本義了。「易」就是變易；變易，就是流行不停、無所停駐的意思。陰陽彼此環抱，本來就無法截然分成兩截，仔細體會自然就明白了。