易經證釋 · 第 6 卷

古時象數，悉本河圖、洛書，是為易象之源。河圖負於龍馬，洛書呈於文龜；皆天地自然之象數，而聖人則之以演易；蓋所由來者遠矣！在天成象，在地成文，天地之象數，即由天地自呈於人前；神道之感應，為人道所昭彰；固上世常見之事。以地天猶通，神人時契；人習於道，無不通神；則神亦降其靈，資人以智，發人以道，非可異也；故圖書出，而人文以創；

上古的象與數，全都本於《河圖》《洛書》，這是《周易》卦象的源頭。《河圖》由龍馬負出，《洛書》由文龜呈上，都是天地自然的象數，聖人取法它們來推演《周易》，其由來實在久遠。《繫辭上》說「在天成象，在地成形」，天地的象與數，本來就是天地自己呈現在人面前的；神道的感應，通過人道彰顯出來，這在上古本是常見的事。那時天地之氣尚能相通，神與人時時契合；人熟習於道，沒有不能通神的，於是神也降下它的靈明，給人以智慧，啟發人以大道，這並沒有什麼可詫異的。所以《河圖》《洛書》一出，人類的文明就此創立。

天地之道見，而人道以明；人之有文化教育，皆始於天地自然之象數文章；雖神而明之，存乎其人；而溯源探本，則有所自矣！故圖書者，易象之袓；欲明易象，必明圖書；如木本水源，不得其故；則枝流莫可究詰，是以夫子曰：「五十學易」，言由圖書以窮象數也。天五地十，五十為天地中心；

天地之道顯現出來，人道也就隨之昭明。人類之所以有文化教育，都起始於天地自然的象數與文理。雖說《繫辭上》講「神而明之，存乎其人」，但追溯源頭、探究根本，總是有它的來處。所以《河圖》《洛書》是《周易》卦象的始祖：想弄明白《周易》的卦象，必先弄明白河洛二圖。這就像樹有根、水有源，若弄不清它的由來，枝葉與支流也就無從追究。因此孔子在《論語·述而》中說「五十以學易」，正是說要從河洛二圖入手去窮究象數。《繫辭上》講「天五地十」，五與十正是天地的中心。

天之道由此見，人道由此立。故五十為圖書之中數，猶易之太極也；太極在數曰一，在位曰中；在性曰至善，在氣曰純陽；為無始之始，萬有之宗；老氏之天下之母，即指此也；而其大包無外，廣盡萬類；故屬天地之中，亦天地所自成也。

天道由此顯現，人道由此確立。所以五與十是河洛二圖的中數，就好比《周易》裡的「太極」。太極就數而言稱作一，就位而言稱作中，就性而言稱作至善，就氣而言稱作純陽；它是沒有開端的開端，是一切存在的宗主。《老子》所說可以作為「天下母」的那個東西，指的正是它。它廣大得沒有外圍，遍及一切品類，所以屬於天地之中，也正是天地由它而自然生成的。

數雖自一至九，而其宗則五與十；五十分列，則乾坤定位；五十合用，則大衍成形；故曰五曰十，或五十，皆數之本體，其化則用也；乾用九，坤用六，九六為乾坤之用；乾數極於九九，坤數包於六六；人之數七，艮也；其數盡於七七，此大衍之用四十九，指人道也；

數雖然從一到九，它們的宗主卻是五與十。五與十分列開來，乾坤的方位便確定了；五與十合起來使用，「大衍之數」的形制便形成了。所以說五、說十，或說五十，都是數的本體，它們的變化才叫作用。乾卦「用九」，坤卦「用六」，九與六是乾坤的用數；乾數以九九八十一為極限，坤數以六六三十六為範圍。人的數是七，配屬艮卦，人的數以七七四十九為盡頭，這就是「大衍之數」實際所用的四十九，指的正是人道。

天地之道，由人而明；天地之數，由人而用；故大衍之數，以七七為用；而天地之數在其中矣。合則成用，分則為位；交錯則變化生，乘除則盈虛見；而其本始，莫外乎圖書之數也。河圖、洛書之象數，為自然象數；易之象數，則本圖書而推其變化之象數也；易與圖書有同異；但天地象數，終不外圖書所有者；

天地之道要靠人才能闡明，天地之數要靠人才能施用，所以「大衍之數」以七七四十九為用，而天地之數就包含在其中了。合起來就成就功用，分開來就成為位次；彼此交錯，變化就產生；加以乘除，盈虧就顯現。而它們的本始，無不出自河洛二圖之數。《河圖》《洛書》的象數，是自然生成的象數；《周易》的象數，則是本於河洛二圖而推衍其變化的象數。《周易》與河洛二圖有同也有異，但天地的象數，終究不出河洛二圖所已具備的範圍。

至其變化，雖推之無盡，仍不能有違於圖書之例；則由天地生成之數定，不可越也；自上而下，則二五賦形，而萬物以生；自下而上，則萬有歸一；由形返神；故圖書之數始一終九，五十在中；而二氣五行備具。其化生萬物，則以用言；以二五互交，推演為數；所謂二五構精是也。

至於它們的變化，雖然可以推衍到無窮，仍舊不能違背河洛二圖的條例；這是因為天地生成之數已經確定，不可逾越。自上而下地看，是陰陽二氣與五行賦予形體，萬物由此產生；自下而上地看，是萬有復歸於一，由有形返回於神。所以河洛之數起於一、終於九，而五與十居中，陰陽二氣與五行由此完備。至於它們化生萬物，那要從「用」上說：由二氣與五行交互作用，推演成數，這就是所謂「二五構精」。

故其數陽五陰五，陽以順行，陰以逆行；相交以生，相剋以變；而孤陰獨陽，則不生不變；易以乾坤交用，坎離相制；以成生克，而形變化；由數之用言，則陽者，一三七九順行，始一終九，其位在西；陰者，四二八六逆行，始四終六，其位始於西北；陽以九終交陰六，故陽數用九；陰數用六，九六相終始循環以生成變化；而五十主於中央，為天地中極；萬物樞紐。

所以這些數中陽有五個、陰有五個：陽順行，陰逆行；彼此相交而生，彼此相剋而變；若是孤陰或獨陽，就既不能生也不能變。《周易》以乾坤交互為用、坎離彼此制約，從而形成生與克，顯出變化。就數的運用來說，陽數是一、三、七、九順行，始於一而終於九，終點在西方；陰數是四、二、八、六逆行，始於四而終於六，起點在西北。陽到九為終而與陰的六相交，所以陽數以九為用；陰數以六為用。九與六首尾相續、循環往復，以完成生成變化。而五與十主於中央，是天地的中樞，也是萬物的樞紐。

此圖書象數之大概，即為易所本者；乾之用九，坤之用六；即準河圖之陰陽數也。觀河圖所列之數，作為環形；則一三七九，由北而東而南而西；而四二八六，則自西北而西南而東南而東北；亦環而終始，唯五十在中焉。

以上就是河洛二圖象數的大概，也正是《周易》所依據的東西。乾卦的「用九」、坤卦的「用六」，就是取準於《河圖》的陰陽之數。看《河圖》所排列的數，如果把它排成環形，那麼一、三、七、九是由北到東、由東到南、由南到西；四、二、八、六則是由西北到西南、由西南到東南、由東南到東北，也是環繞著首尾相接，只有五與十居於中央。

洛書亦然，不過其用有異，由方圓不同也；由北之一，東之三，則以接西之七，南之九，皆陽數也；其陰數，則西北六，東北八，西南二，東南四；亦由東南之四，西南之二，接東北之八，西北之六，相環以終始，正如河圖；而五在中焉，其不同者，圖屬先天，書屬後天；一體一用，一位一成，一位一時。故洛書之數，以相交而行；而河圖則相貫也。洛書之位，以東南與西北易數，而河圖則順逆依序也。

《洛書》也是如此，只是功用有所不同，因為一個取方、一個取圓。由北方的一、東方的三，接上西方的七、南方的九，這些都是陽數；至於陰數，則是西北的六、東北的八、西南的二、東南的四，也是由東南的四、西南的二，接上東北的八、西北的六，環繞著首尾相接，正與《河圖》一樣，而五居於中央。二者不同的地方在於：《河圖》屬先天，《洛書》屬後天；一個主體，一個主用；一個講位，一個講成；一個重方位，一個重時序。所以《洛書》的數是交叉著運行的，《河圖》的數則是一線貫串的；《洛書》的位次在東南與西北上互換了數，《河圖》則順行逆行各依其本來的次序。

河圖之數，本於天地生成之象；蓋自無入有，首為太極；一氣既動，兩儀以分；兩氣相蕩，五行以具；故河圖象之，其數自一至十；分為陰陽，陽奇陰偶，各得其半；而生化之本，必基於二氣之和；五行之分，即由於陰陽之變；其生化也，以一陰一陽相合而成；

《河圖》的數，本於天地生成之象。天地自無入有，最先是「太極」；一氣一旦發動，「兩儀」便分立；兩氣互相激盪，「五行」便完備。所以《河圖》就取象於此：它的數從一到十，分為陰陽兩類，陽為奇數、陰為偶數，各佔一半。生化的根本，必定建立在陰陽二氣的調和上；五行的分立，正來自陰陽的變化；而它們的生化，都是靠一陰一陽彼此相合而成就的。

乃於是數中，以陰合陽，以陽合陰；天生則地成之，地生則天成之；故一至五為生數，六至十為成數；生成二數，各居陰陽之半；如將籌比算之，自左設陽籌，右之陰籌；則左數為一三五七九，右數為二四六八十，左右各半也；更將其配合之，為左設生數，右設成數；則左為一二三四五，右為六七八九十，亦各半也；皆以相得而合，而後有物生焉。

於是在這十個數中，以陰去配陽，以陽去配陰：天所生的，由地來成就；地所生的，由天來成就。所以一到五叫作「生數」，六到十叫作「成數」；生數與成數各占陰陽的一半。若拿算籌來比擬：左邊擺陽籌，右邊擺陰籌，那麼左邊是一、三、五、七、九，右邊是二、四、六、八、十，左右各半；再換一種配法，左邊擺生數，右邊擺成數，那麼左邊是一、二、三、四、五，右邊是六、七、八、九、十，也是各佔一半。都要彼此相配相合，然後才有物產生。

故自左之一陽，合右之六陰，而水生成；左之三陽，合右之八陰，而木生成；自右之二陰，合左之七陽，而火生成；自右之四陰，合左之九陽，而金生成；更餘陽之五，合陰之十，而土生成，此為五行生成之次序也。其生與成，恰為相當之位；故其數相得，如一居左首，六居右首；

所以左邊屬陽的一，配右邊屬陰的六，水就生成了；左邊屬陽的三，配右邊屬陰的八，木就生成了；右邊屬陰的二，配左邊屬陽的七，火就生成了；右邊屬陰的四，配左邊屬陽的九，金就生成了；剩下屬陽的五，配屬陰的十，土就生成了。這就是五行生成的次序。其中生與成恰好處在彼此相當的位置上，所以兩數正好相配：例如一排在左邊第一位，六也排在右邊第一位。

故恰相得，猶子與午對也；是為配偶之定例也。因其位相當，而數相得；始有合，而見其生成之功；此一六居北，二七居南；三八居東，四九居西；五十居中，以既合而後同居；亦如人之夫婦也。故其位之相配以次，數之相得以序；雖有一二之殊，卻非父子，而為兄弟，不得視為水生火也。

所以它們恰好相配，就像地支的「子」與「午」兩兩相對一樣，這是配偶的定例。正因為位置相當、數目相配，才會有結合，才見得出生成的功效。於是一與六同居北方，二與七同居南方，三與八同居東方，四與九同居西方，五與十同居中央：都是先相配合，然後才同居一處，也就像人間的「夫婦」一樣。所以它們位置的相配自有位次，數目的相合自有順序。相鄰兩組雖然只差一兩個數，彼此卻不是父子的關係，而是兄弟的關係，不能把它看成水生火。

然五行之數，亦為二氣之量數；如一六為水生成數，亦即水之量數；以陽一陰六，為其分也。其所差五數者，繫以五之前為生數，即生氣；其氣能生不主成，而成氣必自五以下；猶之日與夜也，非至日落，不得為夜；以生氣未盡，不見成氣；故一必與六合，不能與二三四五合也；一六既合，其次則屬二與七；二為陰，七為陽；二屬生，七屬成；陽多陰少，乃為火之成分；亦如水之一六合也，以下皆同。

然而五行之數，同時也是陰陽二氣的分量之數。譬如一與六是水的生成之數，也就是水的分量之數：其中陽占一分、陰占六分，這就是它的成分配比。兩者相差五，是因為五以前的數屬「生數」，也就是生氣；生氣只能生而不主成，成氣必定要從五以後算起。這好比白天與夜晚：不到太陽落山，就算不得夜；生氣尚未用盡，成氣就顯不出來。所以一必定要與六相合，不能與二、三、四、五相合。一與六既已相合，其次便輪到二與七：二屬陰，七屬陽；二屬生，七屬成；陽多而陰少，這便是火的成分。這和水的一六相合是同一個道理，以下各行也都相同。

蓋五行之數字，包括數義；一示陰陽之成分，一示生成之先後次序，一示五行之量數，一示二氣之分合總數，一示二五之化成原數也；其義甚廣，而無不相通；實天地間至數，不得移易者也；如天一地二，謂之為陽陰次序可，謂之為天地氣分量數亦可；論五行生成，則次序也；論五行成分，則量數也；論生成次序，兼示陰陽量數；而以紀二五之精氣所行，與天地之形氣所積，莫不一致。

五行的這些數字，包含著好幾層含義：一層表示陰陽的成分配比，一層表示生成的先後次序，一層表示五行的分量之數，一層表示陰陽二氣分合的總數，一層表示二氣五行化生而成的原始之數。它的含義十分廣泛，而彼此又無不相通，實在是天地間最根本的數，不容更改移易。譬如《繫辭上》所說的「天一地二」，說它是陽與陰的次序可以，說它是天地之氣的分量之數也可以。就五行的生成而論，它是次序；就五行的成分而論，它是分量；就生成的次序而論，又兼帶表明了陰陽的分量。用它來記錄二氣五行精氣的運行，以及天地形氣的積聚，無不完全一致。

故河圖總數五十五，即由一六、二七、三八、四九、五十、相加之積；其屬天者二十五，即陽數之積；為最清輕之神，故居上而名天；其屬地者三十，即陰數之積；為重濁之精氣，故居下而名地；其實一陰一陽耳。其所間所差者五，此為元氣之未化者，雖在天地之中，卻非五十五數之內；

所以《河圖》的總數是五十五，正是一與六、二與七、三與八、四與九、五與十各組相加的總和。其中屬天的二十五，是奇數之和，為最清最輕的神明之氣，所以居上而稱作天；屬地的三十，是偶數之和，為重濁的精氣，所以居下而稱作地。歸根到底，也就是一陰一陽罷了。兩者之間相差的那個五，是尚未化生的元氣，它雖然處在天地之中，卻不計入五十五這個總數之內。

蓋可以名而無名，可以數而無數；故為中氣，即陰陽之間所差之數，然先天初見生化，無序可紀，無量可數；有差而無差，有積而無積；蓋以陽陰之異，祇在動靜之間；原同一氣，因其動靜，而後有始數可知；然未遽定也，必待五行次第生成；五十五數確定之後，始知其屬天者幾，屬地者幾；不可以後天之數。名先天之氣。

它可以命名卻沒有固定的名，可以計數卻沒有固定的數，所以稱作「中氣」，也就是陰陽之間相差的那個數。不過在先天剛開始出現生化的時候，既沒有次序可以記錄，也沒有分量可以計算：說它有差，其實無差；說它有積，其實無積。因為陰與陽的分別，只在一動一靜之間；本來同是一氣，因動靜之別，然後才有最初的數可以知曉；然而那時還未立即確定，必須等到五行依次生成、五十五這個總數確定之後，才知道屬天的有多少、屬地的有多少。所以不能拿後天的數，去稱呼先天的氣。

先天祇一團渾然之氣，分之為二；始為兩儀，然無量可數也；其為量者，乃五行生成之後，因而量之，始有其名；當初生之時，祇宜名曰：一陰一陽之化合；一、一也，六、亦一也；二、一也，七、亦一也；推之二十五與三十，初無異量，皆屬同氣；不過既分已久，生成已見；其氣已化，其行漸成；而後前之一中，變為有數可紀，有量可量；

先天只是一團渾然未分的氣，把它分成兩份，才叫作「兩儀」，但那時還沒有分量可以計算。所謂分量，是五行生成之後據此加以衡量，才有了名目。在最初產生的時候，只應當稱它為一陰一陽的化合：一是一個整體，六也是一個整體；二是一個整體，七也是一個整體。由此推到二十五與三十，起初也並沒有分量上的差別，都屬同一種氣。只不過分開的時間久了，生成的跡象已經顯現，氣已經變化，運行也漸漸成形，於是先前那渾然的一之中，才變得有數可以記錄、有量可以衡量。

如一六既成水，始有水成分可言；蓋以陰陽之偏，遂生差異之數；如冷與熱，升降異也，輕與重，上下殊也；於是有量有數，可以別其為何物；而物則因之更生他物，氣亦因之更化異氣，此後天數有一定者也。要知先天後天之分，本無多異；異者一有定，一無定；一有名有形，有象有數，故有定；一無名無形，無象無數，故無定；

譬如一與六合成了水，才談得上水的成分。由於陰陽有所偏多偏少，於是產生出差異之數：好比冷與熱，是上升與下降的不同；輕與重，是居上與居下的分別。到這時才有了分量、有了數目，可以據以分辨它究竟是什麼物。而物又因此再生出別的物，氣也因此再化出別的氣，這就是後天之數所以有一定標準的緣故。要知道先天與後天的分別，本來並沒有多少差異，所差的只在一個有定、一個無定：有名有形、有象有數，所以有定；無名無形、無象無數，所以無定。

而介乎先後天之間，為初見生化之跡者；則可有可無之間，或定或否之類也；其象數，以上言之，先天也；以下言之，後天也；故其象數可量而不可量，可紀而不可紀；此以在上下之中，有無之界；如數之一，如位之中，如物之極是也。河圖之數亦如是，其數屬後天之始，其象屬初生之物；其氣仍純，其數仍簡，乃能為一切之母；故天地數止於十，而積之成五十五；其中之五十二數，即代示五十全數；而最中之五，即代示先天之中氣；

至於處在先天與後天之間、剛剛顯出生化痕跡的那一段，則介乎可有可無之間，屬於或定或不定的一類。它的象數，往上說屬先天，往下說屬後天；所以這段象數可以衡量卻又無從衡量，可以記錄卻又無從記錄。這是因為它正處在上與下的中間、有與無的交界，好比數中的「一」、位中的「中」、物中的「極」。《河圖》的數也是如此：它的數屬於後天的開端，它的象屬於初生的事物；氣還純粹，數還簡明，因而能夠作為一切事物的母體。所以天地之數只到十為止，累加起來成為五十五；其中五與十這兩個數，就代表著五十的全數；而最居中的五，就代表著先天的中氣。

先天中氣，本無五名；而名之五者，即由後天之五也；後天之五，亦主眾物，居中央，與先天同；故以其名先天之中氣。且因天地各五數，其積之差亦五，而生成之中數亦為五，天地之中心亦為五；故五者先後天之中位，亦先後天之中極；五為至中數，由其序言之，命曰一；由其量言之，命曰五；由其位言之，命曰極；由其方言之，命曰中；皆此數也。

先天的中氣，本來沒有「五」這個名稱；之所以給它取名為五，是借用了後天的五。後天的五也主宰眾物、居於中央，與先天的中氣相同，所以就拿它來稱呼先天的中氣。再者，天數與地數各有五個，兩者累積之差也是五，五行生成的中數也是五，天地的中心同樣是五；所以五既是先天與後天共同的中位，也是先天與後天共同的中極。五是最居中的數：從次序上說，叫作一；從分量上說，叫作五；從位置上說，叫作極；從方位上說，叫作中。所指的都是這同一個數。

故五者賅先後天之氣數，而獨立於其中者；且通先天中氣，立後天中極；謂之先天可，謂之後天亦可；以在後天直名曰土，實則土應有三個五；今僅曰中五者，即暗指先天之中氣矣！先天中氣，本無可名，無定居，無定方，無定形，無定數；而以五名之，以土位之，則以後天為主也，然此中氣，先後天同，而舉土亦可以代示中氣；因在後天五行，皆依於土而後成形；若無土，即無水火木金之質可見；

所以五這個數總括了先天與後天的氣數，而獨立地居於二者之中；它上通先天的中氣，下立後天的中極，說它屬先天可以，說它屬後天也可以。在後天，它徑直被稱為「土」，其實土本應有三個五。如今只說「中五」，正是暗指先天的中氣。先天的中氣本來無可命名，沒有固定的居所、固定的方位、固定的形體、固定的數目；而用「五」來稱呼它、用「土」來安置它，那是以後天為主的說法。然而這一中氣，先天與後天原是同一個，所以舉出「土」也可以代表中氣。因為在後天，五行都要依託於土才能成形；如果沒有土，水、火、木、金的形質便無從顯現。

是五行必賴土以成物，亦猶人物必賴中氣以為生；其義同也。如河圖中五，視為後天之數，則屬五行土之生數；若視為先天之氣，則屬中極之氣；故由河圖一變為洛書，僅留此中五不移；由河洛一變為八卦，則連此中五亦隱；所謂：「易無體」，即隱此中五；而將土之成數，暗附於四方，與洛書同；此皆示中極之地，為先後天中氣所在；而先後天所以變，而不離其宗；生化，而不失其本；皆賴有此中五也。

可見五行必須依靠土才能成就萬物，正如人與物必須依靠中氣才能生存，道理是一樣的。譬如《河圖》中央的五，若把它看作後天之數，就屬於五行中「土」的生數；若把它看作先天之氣，就屬於中極之氣。所以《河圖》一變而為《洛書》時，只有這個中五留著不動；河洛之圖再變而為八卦時，連這個中五也隱去了。《繫辭上》所說「神無方而易無體」，那個「無體」，指的就是把這個中五隱藏起來，而將土的成數暗暗分附於四方，做法與《洛書》相同。這些都在顯示：中極所在之處，正是先天與後天中氣的所在；而先天後天之所以能變化卻不離其宗、能生化卻不失其本，全靠有這個中五。

故天地之差止五，而大衍與天地之積之差亦五；此五彼五，與先天之中氣，後天土之生數，皆二而一也；能通而一之，始能明生化之源，造化之機；天人之道，道器之途；莫不豁然貫通焉！夫子講義，特提出此五，以為讀者告，其旨至深切矣！

所以天數與地數之差恰好是五，而「大衍之數」與天地總數相較，所差的也恰好是五。這裡的五、那裡的五，加上先天的中氣、後天土的生數，看似兩樣，其實是同一回事。能夠把它們貫通為一，才能弄明白生化的源頭、造化的樞機；天與人的道理、道與器的途徑，也就無不豁然貫通了。孔子的講義特意提出這個五來告訴讀者，用意極為深切。

先天之氣，無形無名，因其動靜而後生成五行；故生之數五，成之數五，合為十；猶先天之一也。先天之一分為十，又分為陰陽各半；更由其生成次序，分為生成各半；故生之初為一屬陽，其次為二屬陰；其次為三為四為五，以奇偶而分屬陰陽；皆生之數也，然生者初見之氣，必賴成者而後成物；

先天之氣無形無名，因它有動有靜，然後才生成五行。所以生數有五個，成數有五個，合起來是十，這個十仍舊就是先天的那個「一」。先天的一分成了十，又分為陰陽各半；再依生成的次序，分為生數、成數各半。所以最初生出的是一，屬陽；其次是二，屬陰；再其次是三、四、五，依奇偶分別歸屬陰陽。這些都是生數。然而所謂「生」，只是初現的氣，必須依賴「成」，然後才能成就具體的物。

故初成者六，屬地陰；其次七，屬陽；其次八九十，亦以奇偶而分陰陽，其次序恰與生數相得；故一與六合，二與七合，三與八合，四與九合，五與十合；而其生或成，亦以陰陽各得其一為序；故一六為水，則陽生而陰成之；二七為火，則陰生而陽成；其下木金亦然。至五與十，又屬陽生陰成；則陽占生者多之，陰居成者眾；以此為後天生化之大則，即必先陽而後陰也。

所以最先成的是六，屬地屬陰；其次是七，屬陽；再其次是八、九、十，也依奇偶分別歸屬陰陽，它們的次序恰好與生數一一相配。於是一與六相合，二與七相合，三與八相合，四與九相合，五與十相合。而無論是生還是成，也都以陰陽各占其一為次序：一與六為水，是陽來生、陰來成；二與七為火，是陰來生、陽來成；以下木與金也都如此。至於五與十，又是陽生而陰成。這樣算下來，屬陽的在「生」的一方占得多，屬陰的在「成」的一方占得多。以此作為後天生化的大法則，也就是必定先陽而後陰。

此生成之次序共五，而陰陽不等，其意實為深微；果將此中數提出，而不與四方之數並列，則陰陽始平。土雖為五行之一，且居生成之終；卻能獨承先天之氣，而為後天之根；其兼備五行之數，合陰陽之德者，實有自也；故自五行生成之後，其數已定，其量始明；而其為二氣之差，亦恰此五；因其兼備先後天之氣，而包含陰陽之德；恆能齊所不齊，足所不足；而在後天之五，等於先天之元氣；

生成的次序一共五組，而陰陽的數目並不相等，其中的用意實在精深微妙。如果把中央這一組數提出來，不與四方之數並列，陰陽才算持平。土雖然只是五行之一，而且排在生成次序的最後，卻能獨自承接先天之氣，成為後天的根柢；它之所以能兼備五行之數、合於陰陽之德，實在是有來由的。所以五行生成之後，數目已經確定，分量才告明白；而陰陽二氣相差之數，也恰好是這個五。因為它兼備先天後天之氣，包含陰陽的德性，所以總能把不齊的調齊、把不足的補足。後天的這個五，就等於先天的元氣。

作陰陽之中樞，物所資生，人所資育，初無限量；故在河洛之象，獨以之置於中央，而不與他數並列。且陰逆陽順之序，他數皆易其次，獨中五之次不移；明其為後天之極，即先天之精也；以數量言，屬後天者，本有多寡之殊，輕重之別；在先天則無殊無別，以皆一氣也；

它作為陰陽的中樞，萬物靠它而產生，人類靠它而養育，本來就沒有限量。所以在《河圖》《洛書》的圖象上，只有它被單獨安置在中央，不與其他的數並列。而且在陰逆陽順的排序中，別的數都改換了位次，唯獨中央的五位次不移，這表明它是後天的終極，也就是先天的精微。就數量而論，屬於後天的，本來有多與少的差別、輕與重的分際；在先天則無所謂差別，因為都只是同一種氣。

後天之異，而必求其同，則亦唯此五是賴；其所差者亦恰是此五數，果欲齊其不齊，足其未足，亦唯以此劑之；此由後天觀測者也，苟明乎五行生成，原由二氣之有多寡輕重；若其無也，則所生同一物矣！故所生之異，在乎數之不同；而其不同，即所差之五。

後天既已有了差異，卻仍要在差異中求得同一，那就只能依靠這個五；而彼此相差的數目也恰恰是這個五。如果要把不齊的調齊、把不足的補足，也只能用它來調劑。這是從後天一面觀測所得的結論。要知道五行的生成，本來就出於陰陽二氣有多有少、有輕有重；假如沒有這種多寡輕重，那麼所生出的就只會是同一樣東西了。所以所生之物之所以各不相同，就在於數目不同；而這個不同，正是相差的那個五。

如以此中五調劑之，固可齊一；此係後天之例。以一陰一陽，而後為道。故河洛之後，變為大衍；其數始齊，若在河圖，猶陽少陰多；變為洛書，則陰少陽多；皆不齊。待易大衍，截長補短，而成各半之數；然大衍與河洛所差，亦皆此五數；以其恰合於中數，為陰陽之樞；故少則可加之。多則可減之；以歸於齊一。若其它數，則不得加減之也；

如果拿這個中五來調劑，本來是可以調得齊一的，這屬於後天的通例。必須一陰一陽相配，然後才成其為「道」。所以河洛之後又變為「大衍之數」，數目這才齊整。在《河圖》裡，還是陽少而陰多；變成《洛書》，又成了陰少而陽多：兩者都不齊。要等到《周易》的大衍之數截長補短，才成為陰陽各半之數。然而大衍之數與河洛之數所差的，也都是這個五。因為它恰好合於中數，是陰陽的樞紐，所以少了可以加上它，多了可以減去它，從而歸於齊一。若換了別的數，就不能這樣隨意加減了。

河圖之數，原象也；洛書之數，變象也；大衍之數，例象也；言為後天生化之例，包含天地之數，而得陰陽之平者也；故日：大衍。衍者，演也；與古道字術近，即一陰一陽之謂道，由此而演其用，以明生化之例耳；故齊者，人齊之；演者，人演之；以便於推算耳。如歷之制閏，與歲月相齊也。

《河圖》之數是原始之象，《洛書》之數是變動之象，「大衍」之數是條例之象。所謂條例，是說它作為後天生化的通例，既包含天地之數，又求得了陰陽的均平，所以稱它為「大衍」。「衍」就是推演，與古代「道」字的用法相近，也就是《繫辭上》「一陰一陽之謂道」的意思：由此推演它的功用，用來闡明生化的條例罷了。所以所謂「齊」，是人把它調齊的；所謂「演」，是人把它推演的，為的是便於推算，就像曆法設置閏月，好讓節氣與年月相齊一樣。

且大衍之數雖五十，而用則四十九；此中妙義，亦多未知；蓋本於象也。五十之象，雖陰陽各半；而其中一數，為二者共有；亦中數也。故用數止四十九，以陰陽分別數之，則各得二十五；若合數之，則各止二十四又半；故其用祇宜於合，不宜於分；苟分用時，則當更減去一數；即中數之一。而各二十四，於是陰陽之數始平均；

再者，「大衍之數」雖然是五十，實際使用的卻只有四十九，這中間的妙義多數人並不明白，其實它本於圖象。五十這個象，雖說陰陽各佔一半，但其中有一個數是陰陽共有的，也就是中數。所以實用之數只到四十九。若把陰陽分開來數，各得二十五；若合起來數，各只有二十四又半。所以它的用法只宜於合而不宜於分；假如要分開使用，就應當再減去一個數，也就是那個居中的一，於是陰陽各得二十四，數目才算平均。

若一歲之月十二，氣侯二十四；以合日之行度，而月之三旬，有晦朔望上下弦，亦見月光者，止二十四日；上半月十二日，下半月十二日；為得日照時，餘日則無光；是陽之合於陰，亦止二十四，與陽之度數同；雖河圖象陰陽之數，共五十五；而至大衍之用，僅四十九；及其分用時，則止四十八；此由先天易為後天數之差也。

譬如一年有十二個月、二十四個節氣，用來配合太陽運行的度數；而一個月三旬之中，有晦、朔、望和上下弦，真正能見到月光的也只有二十四天：上半月十二天，下半月十二天，這些日子月亮得到日照，其餘的日子便沒有光。可見陰與陽相合，也只有二十四，與陽的度數相同。雖然《河圖》所象的陰陽之數共有五十五，到了大衍實際所用只剩四十九；等到分開使用時，更只剩四十八。這正是由先天變為後天所產生的數目之差。

其差者，因欲齊其不齊，足其未足；故恆截長補短，以劑於平；此後天之數，以平為歸；而陰必後陽，天必包地；日必先月，女必順男；此皆後天一陰一陽之道，由河圖變易而來者。河洛之數，則異乎是；天地之數不齊，陰陽之象各異；為其初化，各物未具；數量猶混，不如後天之朗然若定；規然不移者也。

之所以有這些差數，是因為要把不齊的調齊、把不足的補足，所以總要截長補短，使之趨於平衡。後天之數以「平」為歸宿，於是陰必定居於陽之後，天必定包裹著地，日必定先於月，女必定順從男。這些都是後天一陰一陽的道理，由《河圖》變易而來。河洛本身的數則與此不同：天地之數並不齊整，陰陽之象各不相同。因為那時萬物才剛開始化生，各樣事物尚未齊備，數與量還處在渾然未分的狀態，不像後天那樣明朗確定、規整不移。

故在河圖之時，一六同級，二七等觀；三八如鄰，四九若親；五十為偶，皆自相得；不多不少，而以成其五行也；若既生成五行，次序已明，數量以定；始得其所差，而辨其數；再因其中數，而求其齊；於後天陰陽之道始明，生化之機乃定；故自河圖一變為洛書，再變為大衍；其數同而不同，與自太極兩儀四象八卦之變易，其例正同；八卦定而後後天之象見，大衍用而後後天之數明；

所以在《河圖》的階段，一與六同列一級，二與七等同看待，三與八好比鄰居，四與九好比親眷，五與十結為配偶，各自都彼此相配，不多也不少，從而成就五行。等到五行已經生成，次序已經分明，數量已經確定，這才看得出它們的差數，辨別得清它們的數目；再依靠中間那個數去求得齊一。到這時，後天陰陽的道理才算明白，生化的樞機才算確定。所以從《河圖》一變而為《洛書》，再變而為「大衍之數」，其數看似相同而實不相同，這與從「太極」到「兩儀」、到「四象」、到「八卦」的演變，條例正好一致。八卦確定之後，後天之象才顯現；大衍之數施用之後，後天之數才明白。

本末始終，各有所紀；通而一之，推而化之；則數不盡數，象不盡象；是在精研其自來，而貫澈其有無耳。至於五行之生成，與夫先天元氣之初化；何以如是生成？及天地之數，何以分生與成。是皆造化之階，為自無入有經歷之級；其理微，其義深；初非一二言所可盡，茲就大略言之：夫先天之氣，光明純潔，密緻剛健；凝然不動，晶然透澈；本無可名，無可形；

本與末、始與終，各有各的記載；把它們貫通為一，推衍開去而加以變化，那麼數就不止於現有的數，象也不止於現有的象。關鍵在於精心研究它們的來歷，徹底貫通它們的有與無。至於五行如何生成，先天元氣最初如何化生，為什麼偏偏是這樣一種生成方式，以及天地之數為什麼要分出生數與成數，這些都是造化的階梯，是從無進入有所經歷的層級，道理精微，含義深遠，本不是三言兩語所能說盡的。現在就大略說一說。先天之氣，光明純潔，緊密剛健，凝然不動，晶瑩透徹，本來無可命名，也無可形容。

乃因含有熱性，溫氣氤氳，光流渾圓；以成其動，動則氣搖；先熱乃布，布則氣分；於是渾圓者漸漸變化，光明者漸漸暗然；此由動而生變，即由一而成兩之機也。故無極而太極，直一氣之轉移；動則有靜，陰陽始分；陰為陽化，陽為陰復；二者相施，兩儀乃判；其始判也，一陰一陽，猶甚純簡；以旋迴之故，交合乃成；故陰陽漸離，其氣時接；此則四象之漸成也。

只因其中含有熱性，溫氣氤氳瀰漫，光流渾然圓轉，於是形成了動；一動，氣就搖盪；熱先散佈開來，一散佈，氣就分化。於是原本渾圓的漸漸起了變化，原本光明的漸漸轉為幽暗。這就是由動而生變，也就是由一化成二的契機。所以從「無極」到「太極」，不過是同一股氣的轉移；有動就有靜，陰與陽這才分立。陰由陽所化，陽由陰所復，兩者交互施予，「兩儀」於是判分。它們剛判分的時候，一陰一陽還十分純粹簡單；由於旋轉回環，交合才得以形成，於是陰陽漸漸分離，而它們的氣又時時相接：這就是「四象」逐漸形成的過程。

其太陽太陰，全然兩儀之象，是為水火之生；太者，言其大也；然非純陰陽也，以各得其多者為名；故水為天生地成，火為地生天成；斯為兩儀之後，四象之初；太陰太陽之所象也。繼之者，則少陽少陰，亦出於兩儀；而其所得者少，所成者弱，是為木與金；此木亦天生地成，金亦地生天成；四者既具，生成之氣未盡，於是土乃成焉。故土者、生成之末，而備兩儀之精；全後天之象；接先天之氣；此其生成之序也。然亦非如此簡單者，蓋氣蕩無停，精流不見；生機既啟，成數斯應；

其中「太陽」與「太陰」完全承襲兩儀之象，所生成的就是水與火。稱「太」，是說它所得的分量大。不過它們並不是純陰或純陽，只是按照所占較多的一方來命名罷了。所以水是天生而地成，火是地生而天成。這是兩儀之後、四象之初，也就是太陰太陽所象徵的東西。接著出現的是「少陽」與「少陰」，同樣出於兩儀，只是所得的分量少、所成的力量弱，那就是木與金：木也是天生而地成，金也是地生而天成。這四樣既已具備，生成之氣還沒有用盡，於是土便隨之生成。所以土排在生成的最後，卻兼備兩儀的精華，完成後天之象，承接先天之氣，這就是它們生成的次序。不過實際情形並沒有這樣簡單：氣激盪而不停，精流轉而不見；生機一旦開啟，成數便隨之應和。

天生於上，地乃應之；地生於下，天乃應之。以兩儀初分，力足精強，行走至速，各含生機，均有成德，此生彼成。如電與雷，不差毫黍。其分之為氣者十，生成各半，以與陰陽奇偶，相見而合。故水之生於陽也，而陰成之；火之生於陰也，而陽成之，其所應至捷也。

天的氣先發動於上，地隨即在下與它相應；地的氣先發動於下，天隨即在上與它相應。這是因為兩儀剛剛分判的時候，陰陽二氣力量充足、精純強盛，運行極快，各自都含著生發的機能，也各自都具備成就的德性，所以這一邊剛生，那一邊立刻就成，快得像閃電與雷聲相隨，分毫不差。二氣分化出來的氣一共十個數，其中「生數」與「成數」各佔一半，正好與陰陽的奇數、偶數兩兩相遇而結合。所以水由陽氣所生，卻要靠陰氣來成就它；火由陰氣所生，卻要靠陽氣來成就它——一邊才生，另一邊的感應立刻就到。

然陽者，所生必陰；陰者，所生必陽。陽者下，而陰者上；陰者熱，而陽者涼；皆以動而變，得其反也。故天動生水而流於地，地乃成之；地動生火而炎於天，天乃成之。皆氣變自然而合，初無為之序，而自成序也。

然而陽所生出來的必定屬陰，陰所生出來的必定屬陽。陽本在上，它所生的水卻往下流；陰本在下，它所成的火卻往上炎；陰本主寒，火卻是熱的；陽本主熱，水卻是涼的。這都是因為氣一旦發動就要轉變，轉變的結果恰恰走向自己的反面。所以天發動而生出水，水卻流注到地上，由地來成就它；地發動而生出火，火卻上炎於天，由天來成就它。這些都是氣自然變化而後相合，起初並沒有誰去安排一個次序，次序卻自然而然形成了。

水火既生，其氣已弱，故木為陽之微，金為陰之微，氣自至焉。生成既眾，強弱皆見；精復其始，德返於初。於是土乃生成，而得氣獨全，以其值氣之復也。土生於天，成於地，與先天初生同，而土質厚德凝，為後天萬有之本。其氣全，其數中，此五行所獨有者，亦萬物所同母。

水與火既已生成，二氣的鋒銳已經耗弱，所以接著生出的木只是陽氣的微弱餘勢，金只是陰氣的微弱餘勢，這是氣勢自然衰減的結果。等到生成的行數已多，強弱的差別都顯現出來，精氣便回復到最初的狀態，德性也返歸於本原。土就在這個時候生成，獨獨得到完整之氣，因為它正趕上了氣回復本原的時刻。土由天所生、由地所成，這一點與先天最初的生成方式相同；但土的形質厚重、德性凝聚，成為後天一切存在的根本。它的氣完備，它的數居中——這是五行之中唯獨土才有的，它也是萬物共同的母親。

故其用周於天地，利於四行；雖在生成之終，卻居後天之首，乃位中央而數中極。此其生化之妙，有非人之所能知；而後天生化無窮，莫不本於此土者，其得氣固不同也。先天生化之序，至土而止；而後生化之功，自土而成。是為先後始終之樞，恰當道器上下之紐，其為此世界之所貴者，自過於一切矣！

所以土的功用遍及天地，又能利益水、火、木、金這四行。它雖然排在生成次序的末尾，卻位居後天的首位，方位處在中央，數目居於中極。這種生化的奧妙，本不是人所能完全測知的；然而後天的生化無窮無盡，沒有一樣不以土為根本，正因為它所稟受的氣本來就與其餘四行不同。先天生化的次第，到土為止；後天生化的功用，則從土開始完成。土因此成為貫通先天與後天、連接開端與終結的樞紐，恰好處在形而上的「道」與形而下的「器」之間的接榫處。它在這個世界上的可貴，自然超過一切。

故先後天之生化次序，均不同也，而皆以土為貫通之機。舍土則不獨後天之生化不成，既先天之生成，亦無由竟其用。故言後天與先天同異，必自土溯其根源；此天地萬物，莫不依土而後生存變化也。

所以先天與後天的生化次序雖然彼此不同，卻都以土作為貫通兩端的關鍵。離開土，不但後天的生化無法完成，就連先天的生成也沒有辦法把它的功用貫徹到底。因此凡要討論後天與先天的同異，必定得從土上去追溯根源。天地萬物，沒有一樣不是依託著土才能生存、才能變化的。

五行之氣，水本太陰，而根於陽；火本太陽，而根於陰；以所生之屬與所成異也。故水火木金，皆陰體陽用，陽體陰用；唯土則兼陰陽體用，以得氣全也。氣始動為陽生陰，既復則仍返於陽；氣之初行，為陰隨陽，既定則仍抱於陰。

就五行之氣來說，水本屬「太陰」，根卻紮在陽裡；火本屬「太陽」，根卻紮在陰裡。這是因為生它的一方與成它的一方分屬不同的氣。所以水、火、木、金這四行，都是以陰為體而以陽為用，或以陽為體而以陰為用，體與用分處兩邊；唯獨土兼有陰陽兩方面的體與用，因為它得到的是完整之氣。氣剛開始發動時，是由陽生出陰，等到回復的時候仍舊返歸於陽；氣剛開始運行時，是陰跟隨著陽走，等到安定下來仍舊被陰所包抱。

土之生成數，雖有陰陽，而五則備二氣；十又五之倍，亦陽之所用。故其體用兼二氣，以為後天之母，四氣之長。五行雖分，莫不依土而生變化；是土者，直二氣之精，五行之本，萬物之源也。按之易卦，以艮為土，故曰：「成始成終」。以居先天生成之終，為後天生化之始；在後天卦位，艮與坤對，在連山易序，艮為首位，即洛書之象。二八易位，亦以艮坤相易，以明後天之土代地之用，為生化之本也。

土的生數與成數雖然也分屬陰陽——生數五屬陽，成數十屬陰——但單是「五」這一個數，本身就已兼備了陰陽二氣；而「十」又是五的倍數，同樣歸陽所用。所以土的體與用都兼攝二氣，因而能做後天萬物之母、四氣之長。五行雖然分成五種，卻沒有一種不是依靠土才能發生變化。可見土簡直就是陰陽二氣的精華、五行的根本、萬物的本源。拿《易經》的卦來對照，是以「艮」卦配屬土，所以《說卦傳》稱艮為「成始成終」之卦。這是因為艮既處在先天生成次序的終點，又是後天生化的起點。在後天卦位裡，艮與坤兩兩相對；而在《連山易》的次序裡，艮被列為第一卦，這正合於《洛書》的象。《洛書》比之《河圖》，二與八兩個數互換了位置，也正是艮與坤互換，用來表明後天的土取代了地的職能，是一切生化的根本。

夫艮卦屬土，而異於坤之地也，乃能代坤之用，履地之位；其因氣之異，德之充也。在先天艮為山象，居西北隅；在後天則移東北，與坤對位，而其原位為乾所居。明後天之土，即先天之坤，足與天同功，與地同德，此連山易所以推為首也。後天之艮，當坎震之交，明生化之源；其成萬物終始者，即以其能代地而配天也。故艮在後天，非僅山之象，實土之總名也。

艮卦雖然屬土，卻與坤卦所代表的地不同；正因為不同，它才能夠代行坤的職能、佔據地的方位。這是由於它所稟的氣有別，而德性又充盈的緣故。在先天卦位裡，艮取山的形象，居於西北一角；到了後天卦位，艮移到東北，與坤遙遙相對，它原來的西北之位則由乾卦佔據。這就說明後天的土其實就是先天的坤，足以與天同其功、與地同其德——《連山易》之所以把艮推為首卦，道理正在這裡。後天的艮位處在坎與震交接之處，標明瞭生化的源頭；它之所以能成就萬物的終與始，就因為它既能代替地、又能配合天。所以艮在後天，不只是山的象，實在是土的總名。

既以山言，亦對海洋而論，以出海面也。故其代地之德，多見於陸，而其象繫大陸也。因地之用，有陸水之別；而土之德，則見於陸；即水亦陸所載所防，而後成其用也。故五行之水，受制於土；而八卦之坎，與艮連居；其義至深切矣。

既然用「山」來說艮，那麼山也是相對海洋而言的，因為山是從海面之上突出來的。所以艮代替地所顯示的德性，多半體現在陸地上，它的象其實就是大陸。地的功用本有陸與水的分別，而土的德性只在陸地上顯現；即便是水，也要靠陸地來承載、來堤防，然後才能成就它的功用。所以在五行裡，水受土的制約；在八卦裡，坎的方位與艮緊鄰——這裡面的義理是極其深切的。

土之在後天，實為一切主，無論何物，莫不因地以為生化；即空中之氣，亦附於地面而後殖；其它有形之物無論矣！凡生在天地間者，無能離土以存以變；不獨人物之生也，即植物等或無生之物，亦必賴土以存以變。此可以見土之德，為造化之本源所寄，亦即氣數之根株所在；故土之數五，實為萬數之基。

土在後天，實在是一切事物的主宰。無論什麼東西，沒有不憑藉土地來生長變化的；即使是空中的氣，也要依附地面才能滋長繁衍，其他有形之物就更不必說了。凡是生在天地之間的，都不能離開土而存在、而變化；不只是人和動物如此，就連植物這一類，乃至沒有生命的東西，也必定依賴土才能存在、才能變化。由此可見，土的德性正是造化本源的寄託之處，也就是氣與數的根柢所在。所以土的數是「五」，這個五實在是一切數目的基礎。

而足通天地之用，為人物之權衡；是五者，等於一，言其用廣，而能通一切數也。在河圖證之，一六居北，二七居南，三八在東，四九在西，五十處中；四方之數，均仰中央，而其差皆此五；已可見此中數所寓，即中氣所存。

五這個數足以貫通天地的功用，成為衡量人與物的準則。說「五等於一」，是就它用途之廣、能貫通一切數目而言的。用《河圖》來印證：一與六居北方，二與七居南方，三與八在東方，四與九在西方，五與十處在中央。四方之數都仰賴中央，而每一方的兩數相差又都恰好是五。由此已可看出，這個居中之數所寄寓的，正是「中氣」的所在。

又以陰陽順逆言之，一三七九，由北而西；四二八六，由西反北；兩者循環，以相終始；五獨居中，以運其樞，不隨之移易。十以二五，亦同在中，皆氣之妙用，數之妙合也。故陰數皆逆，而十不動；由先天之本序言，則二四六八應為次，今以行之逆，故變四為首，六為終。

再從陰陽的順行與逆行來看：陽數一、三、七、九，是由北方順次轉向西方；陰數四、二、八、六，是由西方逆行回到北方。兩者循環往復，互為終始。唯獨五安居中央，運轉著整個樞紐，不隨四方之數遷移變易。十是兩個五，所以也同樣居於中央。這些都是氣的妙用、數的妙合。因此陰數雖然一律逆行，「十」卻始終不動。若按先天本來的次序，陰數應當是二、四、六、八依次排列；如今因為它逆行，所以改以四為起頭、以六為收尾。

六者為陰數始終之數，在成數為始，在用數為終。陽始一終九，陰始四終六；展轉相合，皆為五；亦即中數所寄，中氣所存也。一四同行，至九六相交；莫非五數，以明中氣之無不通也。五行之數，固如上述；先天後天各殊，即其方位，亦有此異。當五行之初見於數也，雖有南北東西之分，實則所指屬虛空之象。如以中國論，自當北為水，南為火，木居東，金居西，而土在中央；若合天下言之，則有不然。

六是陰數中兼具首尾意義的數：在「成數」裡它排在最先，在「用數」裡它卻排在最末。陽數從一起、到九止，陰數從四起、到六止；把兩邊輾轉相配，所得都離不開「五」——一與四相加正是五，九與六相加是十五，仍舊是五的倍數。這也就是中數所寄託、中氣所存留的地方。陽數的一與陰數的四並行而起，一直行到九與六相交而止，其間沒有一處不合於五數，足見中氣是無處不貫通的。五行的數目，本來就像上面所說的那樣；先天與後天各不相同，連帶著它們的方位也有這樣的差異。當五行最初在數上顯現時，雖然分了南北東西，其實所指的只是虛空之中的氣象，並不是地面上的實指。若以中國為範圍來說，自然是北方屬水、南方屬火、木在東方、金在西方、土在中央；但若把整個天下合起來講，就未必如此了。

蓋赤道南，則反其寒熱方位矣！此理原易明，蓋所云方位者，為其氣之所宜也。今以土為本，土之所在，當以大陸屬之。則凡赤道以北，大陸為多，而南則少；故當以北溫帶為中央，而順是以次南北焉。若果赤道南之大陸，則正與北反，即宜以南之北，當北之南，而反其五行之位。

因為在赤道以南，寒與熱所對應的方位恰好顛倒過來了。這個道理本來不難明白：所謂方位，講的是氣之所宜，而不是地圖上的固定方向。如今既以土為本，土之所在就應當歸屬於大陸。赤道以北大陸多，赤道以南大陸少，所以應當把北溫帶當作中央，再順著它依次分出南與北。倘若討論的是赤道以南的大陸，情形正與北半球相反，就該拿南半球的北方當作北半球的南方，把五行的方位整個倒轉過來。

蓋河圖五行，本無定方，僅有定位。上火下水，左木右金；若在北溫帶，則下為北，上為南；若移南溫帶，則下為南，上為北。此固就所居地而定，不過水與火對，金與木配，乃不易耳。更推言之，水雖居北，而中國北方皆陸；火雖在南，而中國南方多水；東方亦為水居，西方則多高地；是即按之吾國，亦難以物質求之。

《河圖》所列的五行，本來沒有固定的方向，只有固定的相對位置：火在上、水在下，木在左、金在右。若身處北溫帶，圖的下方就是北、上方就是南；若移到南溫帶，圖的下方就成了南、上方就成了北。方向固然隨所居之地而定，只有「水與火相對、金與木相配」這一層關係不會改變。再往下推：水雖說居北，可中國的北方卻全是陸地；火雖說在南，可中國的南方反而多水；東方也正是大海所在，西方倒多是高原山地。可見即便只按我國的地形去核對，也很難拿具體的物質來坐實五行的方位。

況水雖屬陰，而根於陽；火雖屬陽，而根於陰；是寒熱亦未盡水火之體用。木在山多，金出水內；東海無森林之地，西陲少金石之丱；則東西以配木金，亦非一定之理。故五方雲者，乃就氣而言；就先天之氣言，與一歲所合同；初非一一按之實物也。

何況水雖屬陰而根在陽，火雖屬陽而根在陰，可見單用寒、熱兩個字並不足以說盡水火的體與用。樹木多長在山上，金屬多產自水中；東海一帶並沒有森林之地，西部邊陲也少有金石的礦苗。那麼用東方配木、西方配金，同樣不是一成不變的道理。所以所謂「五方」，是就氣來講的；而且是就先天之氣來講，它與一年寒暑的推移相合，起初並不是要一一拿實物去對號入座。

不然，春溫秋涼，冬寒夏熱，皆氣之變耳；物或隨之或否，不得以物執其說也。然若謂此言無定，而不信五行之說，則不可，蓋五行正同於二氣，無地無時不見之，其分別亦至明晰。如水之流下，火之炎上，與春夏之溫熱，秋冬之涼寒，皆一定不移者。雖至何地何時，仍可驗者；故其分別，得氣之殊，成象之異；實有至理，毫無可疑，不過學者宜會通其意，勿泥其辭。

若不這樣看，那麼春天轉溫、秋天轉涼、冬天嚴寒、夏天酷熱，就都只是氣的變化罷了；具體的物或隨著它變、或並不隨著它變，不能拿個別的物去死扣這套說法。可是，如果因為方位不固定，就連五行之說都不肯相信，那也不對。五行正與陰陽二氣一樣，無處不在、無時不在，而且分別得極其清楚。譬如水一定往下流、火一定往上炎，春夏一定溫熱、秋冬一定涼寒，這些都是絲毫不移的；無論到什麼地方、什麼時候，仍舊可以驗證。所以五行之所以有分別，是由於所稟之氣不同、所成之象各異，這裡頭實有至理，毫無可疑。只是學者應當融會它的意旨，不要拘泥於它的字面。

貫徹其精，勿執其表；則天地之大，日月之明；山川之遙，草木之庶；無不可候其氣數，而得其類別也。故言五行，重在其生化之功，而探研生克之理；以求其象數，通乎天道耳。近世科學漸已近於是理之討論，果假以時日，讀吾中土之書，精以求精，自有會歸一途之日；

要貫通它的精義，不要執著它的表相。這樣一來，天地之廣大、日月之光明、山川之遙遠、草木之繁多，就沒有一樣不能測候它的氣與數，從而判定它的類別。所以講五行，重點在於體會它生化的功用，進而探研相生相剋的道理，藉此求得它的象與數，上通於天道。近代科學的討論已經漸漸接近這個道理了；倘若再假以時日，讓研究者讀一讀我們中土的典籍，精益求精，自然會有殊途同歸的一天。

蓋五行之說，乃古人探本生化之源；格物致知，窮理盡性；通天地鬼神之道，立人生修養之方；順吉凶禍福之常，為日用起居之則；固與科學之義同，初非惝況無據之談，迷離莫詰之論。故中國一切文物制度，無不准是而成；人倫綱紀，世道規範；以及醫卜之技，言行之箴；政教所成，禮法所制；初無不由是而出，所謂規法是也。

五行之說，本是古人追本溯源、探究生化根由的學問。它像《大學》所說的那樣「格物致知」，像《易經·說卦傳》所說的那樣「窮理盡性」，貫通天地鬼神的道理，確立人生修養的方法，順應吉凶禍福的常規，制定日常起居的準則。這與科學的宗旨本來相同，絕不是恍惚無據的空談、迷離難究的玄論。所以中國一切文物制度，沒有不依照它建立起來的：人倫綱紀、世道規範，以至醫術卜術之技、立言立行之箴，政教的成就、禮法的制訂，起初無一不是由此而出——這就是所謂的「規法」。

如天文之軌度，地理之紀程；各有規矩方圓，以應乎二五氣數；故欲深通古時文化，必先自易探索；而易之仿始河洛圖書，以準天地之道，明鬼神之德；其精義入神，初非言文所盡；今所論者，尚其大略耳；望世之讀者，更由是以深求之；庶乎有通於古，有造於今；而不獨中國文化之得傳，無負聖人之教矣！

譬如天文上的軌道度數、地理上的里程記法，各有一套規矩方圓，用來對應陰陽二氣與五行之數。所以想要深入通曉古代文化，必須先從《易經》入手去探索；而《易》又是仿照《河圖》《洛書》而起，用來取準天地運行之道、闡明鬼神變化之德。其中精微入神之處，本不是言語文字所能說盡，今天所講的還只是個大概。希望世上的讀者能由此再往深處追求，庶幾既能通達古人，又能有益於今人；這樣不但中國文化得以傳續，也不辜負聖人立教的苦心了。

又曰：天地之間，萬物並生；而所憑者，多在地土；則以土為後天生化之母，備五行之氣，而為兩儀之所合化也。其德全而用宏，居中而運眾；雖天之高，星辰之遠；日月之明，風雨之降；寒暑之往復，關於天時氣候者，若不在地；而莫不自地見其用也。

又說：天地之間萬物一齊生長，而它們所憑藉的多半在於土地，可見土是後天生化的母親，兼備五行之氣，是兩儀交合而化成的。土的德性完備、功用宏大，身居中央而運使眾物。雖然天那樣高、星辰那樣遠，日月的光明、風雨的降落、寒暑的往來，這些屬於天時氣候的事，看上去都不在地上；可是沒有一樣不是要在地上才見出它的作用來。

地者，萬物之中樞；為一切氣數之機衡，生變之爐冶；而人亦隨之生長死沒，至於無窮；故後天之土，雖居五行之末，實策生化之源。而本數則五，故其用亦五；以五應天，則天數成，此十乾之為二五也；以五應時，則時令備，此歲序之分為五時也。

地是萬物的中樞，是一切氣與數運轉的機關與秤衡，是生成變化的熔爐；人也隨著它生長、死亡，循環不已。所以後天的土雖然排在五行的末位，實際上卻掌握著生化的源頭。土的本數是五，所以它的用法也依著五：拿五去對應天，天數就完備了，這就是十天干分作兩個五的緣故；拿五去對應時令，一年的時序就完備了，這就是歲序被分成五個時段的緣故。