易經證釋 · 第 5 卷

戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五在中央。

「洛書」九個數位的排布是：九在最上的南方，好比頭上所戴的冠冕；一在最下的北方，好比腳下所踏的鞋履；三在左側的東方，七在右側的西方，一左一右分列兩旁；二在西南、四在東南，分居上方兩角，好比人的兩肩；六在西北、八在東北，分居下方兩角，好比人的兩足；五則獨居正中，為八方數位的樞紐。整幅圖象正如一個正面站立的人形：九為頭，一為足，三、七為左右兩臂，四、二為兩肩，八、六為兩脛，而五立於心腹之位。這樣排定之後，橫看四九二、三五七、八一六，豎看四三八、九五一、二七六，斜看四五六、二五八，每三數相加都得十五；兩兩相對的九與一、三與七、二與八、四與六，相加則都得十。

河圖洛書，同一數也，而象異，以體用之分也。天地生化萬物，自其先言之，則為不易者也；自其後言之，則日易者也。故有體用之殊焉。體者一成不易，示其極也；用者隨事而易，明其變也。天地之大，萬物自生，變化自出，體用之間為氣數之所至。明其體而後知其本源，明其用而知其變化。

《河圖》與《洛書》所用的是同一套一至十的數，可是所呈現的圖象卻不相同，原因在於二者有「體」與「用」的分別。天地化生萬物，從萬物未生的本源上說，是恆常不變的一面；從萬物已生的流行上說，就是天天在變化的一面。所以同一套數會有體、用兩種不同的顯現。所謂「體」，一經確立便不再更改，用來標示天地的終極準則；所謂「用」，隨著具體事物而變動，用來說明天地的變化。天地如此廣大，萬物自然生長，變化自然發生，而體與用的分際，正是「氣」與「數」運行所到達的地方。明白了體，才能知道萬物的本源；明白了用，才能知道萬物的變化。

蓋氣數同而所以氣數不同也。河圖者氣數之大體，洛書者氣數之變化，以不息之德，成無盡之用。此變化之例，有不可盡言，而洛書則舉其大用耳。洛書之謂象，亦猶河圖，生於二氣，分於五行，本於天地之數，成於陰陽之類，而名一貫實異也。

兩圖所依據的氣數本是同一套，但氣數之所以形成這兩種圖象的道理卻各不相同。《河圖》呈現的是氣數的根本大體，《洛書》呈現的是氣數的具體變化，憑著天地生生不息的德性，成就無窮無盡的功用。變化的條例極多，無法一一說盡，《洛書》不過舉出其中最重要的大用罷了。《洛書》所稱的「象」，和《河圖》一樣，都由陰陽二氣所生，依「五行」而分立，根源於天地一至十之數，落實在陰陽奇偶的類別上；兩者名目一脈相承，而實際內容各有不同。

故河圖之數重列五方，而洛書則平列九位。河圖之物，陰陽合得；而洛書則互為推移。其象之殊，即其取義之異；其物之別，即其致用之差。由是以合於河圖，則體用以全；以證於易，則變化以見。苟非聖人，焉足以明之哉。洛書象數，由河圖變化而來。其陽數自一而三，方位不變；自七而九，則互易矣。陰數則全與河圖易其方位。蓋陽體陰用，洛書為明用之圖，故陰數大易。

所以《河圖》的數是在東、南、西、北、中五個方位上重疊排列，生數與成數同居一方；《洛書》則把數平鋪開來，分佈在九個宮位上。《河圖》所配之物，是陰陽兩兩相配、彼此契合；《洛書》所配之物，則是彼此推移換位。圖象既然不同，取義自然有別；所配之物既然不同，致用自然有差。把《洛書》與《河圖》合起來看，體與用便完備了；再拿它去印證《周易》，變化的道理便顯現了。若不是聖人，誰能把這層道理講明白呢？《洛書》的象數由《河圖》變化而來：屬陽的數，從一到三，方位仍舊不動；從七到九，則彼此對調了位置。屬陰的數，則全部與《河圖》調換了方位。這是因為陽主體、陰主用，《洛書》本來就是闡明「用」的圖，所以陰數變動得最大。

然自其次序觀之，則一之與六，以重列變為先後平行；三之與八，四之與九，二之與七亦然，皆平行也。以一居北，而六在西北；三居東，而八在東北；九居南，而四在東南；七居西，而二在西南。其所合仍相得也。五之在中，本於中極不變之理，此所以允執厥中為至道也。體固如是，用亦不違，非中極之道，不足以喻之也。

再從數的次序上看：一與六在《河圖》中原是同居北方、上下重疊的，到《洛書》就變成了前後並列；三與八、四與九、二與七也都一樣，全都改為並列。具體說來，一居正北，六移到西北；三居正東，八移到東北；九居正南，四移到東南；七居正西，二移到西南。位置雖然挪動了，它們彼此相配相合的關係依舊成立。至於五仍舊居中，那是依據「中極」永不移動的道理，也正是《尚書·大禹謨》所說「允執厥中」被奉為至道的緣故。體是如此，用也不能違背；離開「中極」這一層道理，就無從說明它了。

就書象言之，數之變化在於動。以北方之一，東方之三，皆原位不動者，非不動也。先天之生化首為水，後天之生化首為木，其所變即在其位，故動而不動也。至南方之七，變而居西；西方之九，變而之南。以後天金火互用，與先天恰反其位，故動而易其地也。

就《洛書》的圖象來說，數的變化全在一個「動」字。北方的一、東方的三看似仍在原位不曾移動，其實並非真的不動：「先天」的生化以「水」為開端，「後天」的生化以「木」為開端，它們所發生的變化恰恰體現在各自堅守的本位上，所以是動而看似不動。至於南方的七移居西方，西方的九移居南方，那是因為「後天」的金與火互換其用，與「先天」的方位恰好相反，所以是動而連位置一併更換。

以數之序言，則一三者順行北而東仍前，而七九者由西而南，則與前異，此由變化而分其用也。陰數之序，則東南之四，而西南之二，與東北之八，而西北之六，其序已與河圖反行；而其合乎陽數，則正相得。蓋陽由一三而七九分作兩途，一由北之東，一由西之南，以明四正之氣，猶相偶合也。而陰數則與之成逆行，一由東南之西南，一由東北之西北，亦分兩途，以與陽合。其所行之序雖變，而所合之數不差，蓋亦天地自然之變化，而成其用者也。

從數的順序上說，一與三是順著由北到東行進，與《河圖》原來的次序相同；七與九卻是由西轉向南，與原來的次序不同：這正是因變化而分出各自的功用。陰數的順序，則是東南的四走向西南的二，東北的八走向西北的六，行進方向已經與《河圖》相反；然而它們與陽數相配時，卻依舊恰好相合。總的看，陽數由一、三與七、九分成兩路：一路由北到東，一路由西到南，用以表明四個正方位上的氣仍舊兩兩相偶。陰數則與陽數逆向而行，也分為兩路：一路由東南到西南，一路由東北到西北，用以與陽數相配。它們行進的次序雖然改變了，相配所得的數目卻分毫不差，這也是天地自然的變化，用來成就它的功用。

夫陽之與陰，為萬物生化之本，有其一必有其二。如陽數順分而變位，陰數勢必逆分而變方，以便合陽而成其生化之用。故一之三、七之九，為生成數之經然；而四之二、八之六，為生成數之緯然。經緯相得，生成之功見矣。且合數之，自北而東，自西而南，陰陽之數，各得其半，即由兩以生四，兩儀生四象是也。陽由一三七九之一序，分為一三與七九兩繫；陰由四二八六之一繫，分而為四二與八六兩繫，以成其四也。

陰與陽是萬物生化的根本，有陽的一面，就必定有陰的一面與之相對。所以陽數順行分成兩路而變換位置，陰數勢必逆行分成兩路而更改方向，好與陽數相配，成就生化的功用。一到三、七到九，是生數成數的「經」線；四到二、八到六，是生數成數的「緯」線。經緯交織相配，生成的功效便顯現出來。若把它們合併起來數：由北到東是一路，由西到南是一路，陰陽之數各占其半，這就是由「兩儀」生出「四象」，《周易·繫辭上》所說「兩儀生四象」正是此意。陽數本是一、三、七、九一條順序，如今分為一三與七九兩繫；陰數本是四、二、八、六一條順序，如今分為四二與八六兩繫，合起來恰好成四。

故陽有太陽少陽，陰有太陰少陰，則一與九為太陽，三與七為少陽，四與六為太陰，二與八為少陰。以在數之始終為太，中為少也。以此相分合，而變化成、生成見，萬物自是出，萬數自是成矣。合此兩繫之數觀之，為一八三四，此自北而止於東南也；為六七二九，此由西北而止於南也。兩數相錯而正相得，以符天地生成之用，陰陽均平之數故也。

所以陽有「太陽」「少陽」之分，陰有「太陰」「少陰」之分：一與九為太陽，三與七為少陽，四與六為太陰，二與八為少陰。判分的準則是：居於數列首尾兩端的稱「太」，居於中間的稱「少」。依著這樣分合，變化才得以形成，生成才得以顯現，萬物由此產生，萬數由此成立。若把兩繫的數合併起來看：一、八、三、四是一組，自北方起而止於東南；六、七、二、九是一組，自西北起而止於南方。兩組數交錯排列而恰好相配，正符合天地生成的功用，也正因為陰陽之數本就要求均平。

蓋左右兩行，亦陰陽之道路，二者必求其平均。左之八與三，右之七與二，雖原來火木生成之數，而二與八則互換其位以相合。若不換位，則三與二、七與八，皆相失，而生成之功不能見矣。故二八易位而後陰陽之數以平，生成之功不改，此則天地之自然之妙，不可不知者也。

圖上左右兩行，也就是陰陽往來的通道，二者必須求得均平。左邊的八與三、右邊的七與二，本是木與火的生成之數，而二與八必須互換位置，才能彼此契合。假如不換位，那麼三與二、七與八便都配不攏，生成的功效也就無從顯現。所以二、八對調之後，陰陽之數才歸於平衡，而生成的功效並未改變。這是天地自然造化的精妙處，不可不知。

因此互換，如是相對之位，皆合而成十，即一與九、三與七、二與八、四與六，莫不成土之成數。洛書中央用五而不見十，不知十之數，恰藏於八方，以相合而後得之。河圖之合皆五，洛書之合皆十，明五十為天地之心，土為天地之中、萬物之本，其義至深切矣。夫洛書之象，明用者也，天地大用，在此圖中見之。

由於有了這一次對調，凡是相對的兩個位置，其數相加都成十：一與九、三與七、二與八、四與六，無一不合成「土」的成數十。《洛書》中央只用五而不見十，人們便以為圖中無十；其實十這個數恰恰藏在八方之內，要把相對的兩數合起來才能得到它。《河圖》上生數與成數兩兩相配，都以五相隔而相合；《洛書》上相對兩數相加，都合成十。這說明五與十正是天地的核心，「土」是天地的中位、萬物的根本，其中義理極為深切。《洛書》這一圖象所講的正是「用」，天地的大用，都可以在這幅圖中看出來。

即易之卦象，亦於此圖明之。南九北一，由乾坤變為離坎也；東三西七，由離坎變為震為兌也；東北之八、西南之二，由震巽變為艮坤也，而艮坤易其位焉；東南之四、西北之六，由兌艮變為巽乾也，而巽乾首明其用焉。此皆易象所自仿也。蓋河圖者體，合伏羲之卦，而含文王卦之變者也；洛書者用，合文王之卦，而合文王之卦，而存伏羲之卦之體者也。

就連《周易》的卦位，也要靠這幅圖來說明。南方的九、北方的一，是由「先天」的乾南坤北變為「後天」的離南坎北；東方的三、西方的七，是由「先天」的離東坎西變為「後天」的震東兌西；東北的八、西南的二，是由「先天」的震、巽變為「後天」的艮、坤，而艮與坤又彼此換了位置；東南的四、西北的六，是由「先天」的兌、艮變為「後天」的巽、乾，而巽與乾就在這裡首先顯出它們的功用。這些都是《周易》卦象所依仿的來源。《河圖》主「體」，與伏羲的「先天八卦」相合，同時又蘊含著文王「後天八卦」變動的種子；《洛書》主「用」，與文王的「後天八卦」相合，卻依然保存著伏羲「先天八卦」的本體。

二者必互觀之，方明其義。以天地之生化萬物，由一而眾，故由太極而兩儀，而四象，而八卦；即由二氣而五行，而九宮，皆由一而二，三而四，自少分多，自寡化眾，此生化自然之象，而圖書所示之例也。以生化之始，不離於一，故生化之眾，不失其中。有此中極，則千萬變化，不亂其序，此中央之五永不易者也。而其它象數，則隨氣數所至，二五分合而成其變。變成而天地之大用見，萬物之生化出。其理其事，固顯然如指掌矣！

《河圖》與《洛書》必須對照著看，才能明白其中的義理。天地化生萬物，是由一而生眾多，所以從「太極」到「兩儀」，從「兩儀」到「四象」，從「四象」到「八卦」；也就是從陰陽二氣到「五行」，再到「九宮」，都是由一而二、由三而四，自少分多、由寡化眾。這是生化自然呈現的圖象，也正是《河圖》《洛書》所示範的條例。因為生化的起點不離於一，所以生化雖然繁多，也始終不失其中樞。有了這個「中極」，千變萬化才不致亂了次序，這就是中央的五永遠不動的緣故。至於其他各處的象數，則隨著氣數運行所到之處，由陰陽二氣與五行分合而生出種種變化。變化一旦形成，天地的大用便顯現出來，萬物的生化便流佈開來。這中間的道理與事實，本就清清楚楚，如同指著自己的手掌一般明白。

洛書言數，有明用者，有明變者，有與道同者，有與人事同者，大別之有三。（一）圖中之數與河圖異：河圖為五十五，洛書則四十五。此由天地生化，陰陽消長之數使然也。河圖言體，陰陽平均，此合乎道者也。洛書則重在用，用者以陰從陽，以陽統陰，陽主陰從，天包地而生化方就其序。故陽數二十五不變，陰數以三十變為二十，明陽道常長，陰道常消，而以立天地之極。

《洛書》所講的數，有的用來闡明功用，有的用來闡明變化，有的與天道相通，有的與人事相通，大體上可以分為三類。第一，圖中的總數與《河圖》不同：《河圖》總數五十五，《洛書》總數四十五。這是天地生化、陰陽消長的數理使然。《河圖》講的是「體」，陰陽兩半均平，這是合乎天道的；《洛書》著重講「用」，講用就要以陰順從陽、以陽統攝陰，陽為主而陰為從，天包裹著地，生化才能各就其序。所以《洛書》中陽數總和二十五不變，陰數總和卻由三十減為二十，用以表明陽道常在增長、陰道常在消退，從而確立天地的準則。

正陰陽之位，俾下毋僭上，小毋陵大，並育不害並生不賊，而全其用，以至無窮也。乃為陽位者五，為陰位者四，陽居四正，陰居四隅，陽正位中宮，陰環行四極，而後名正事順，體建用周。雖陰陽似失其平衡，實則如是方得其平衡也。蓋陰氣不可長，中極不可亂，以五之陽正立中宮，而四圍二氣，仍自平均，未嘗偏頗，此其為數以四十五為制也。

端正陰陽的位次，使在下的不僭越在上的，弱小的不欺凌強大的，同時生長而互不妨害，一齊化育而互不殘傷，從而保全它的功用，以至於無窮。於是屬陽的位置有五個，屬陰的位置有四個：陽居東、南、西、北四個正位，陰居四個隅角；陽正位於中央之宮，陰環繞運行於四方邊極。這樣一來，名分才端正，事理才順遂，本體得以確立，功用得以周遍。表面看去，陰陽似乎失去了平衡，實際上正要這樣才算得其平衡。因為陰氣不可任其滋長，中樞不可聽其錯亂，所以用屬陽的五端居中宮，而四周的陰陽二氣仍舊各自均平，並無偏頗。這就是《洛書》以四十五為總數的定制。

（一）洛書之數，陰陽平列，而與河圖位異序殊。與河圖數同而象二者何也？則河圖明天地生成者，所生成為五行，其位限於五。又河圖明天地偶合者，其合以順逆，故序唯依陽順陰逆之例。洛書則由河圖而推其變化以極其用，所象在生成之後，自五行推至九宮，以明生化之序，由二五而可推至無窮也，故數位分而為九。

第二，《洛書》的數是陰陽平鋪並列的，而與《河圖》方位不同、次序也不同。同是一套數，為什麼會有兩種圖象呢？因為《河圖》闡明的是天地的生成，所生成的是「五行」，方位就只限於五個；《河圖》又闡明天地陰陽的兩兩配合，配合的方式有順有逆，所以次序只依照陽順行、陰逆行這一條例。《洛書》則是由《河圖》推衍它的變化，以窮盡它的功用，所取之象在生成之後，從「五行」推展到「九宮」，用來說明生化的次第，表示由陰陽二氣與五行可以一直推衍到無窮，所以數位就分成了九個。

又洛書明生化之例，本於二氣之交錯。二氣分合，生化以眾，則數序之行，亦循環往復以至無盡。而其序或順或逆，或移彼就此，或分此合彼，互相推移，成其變化，此亦天地生化自然之序，萬類消長一定之例，有不易而易，不變而變，而變仍不失，易仍不亂之道存焉。故與河圖同異也。

再者，《洛書》闡明生化的條例，根源在於陰陽二氣的交錯。二氣不斷分合，生化便日益繁多，於是數序的運行也循環往復，以至於無窮無盡。它的次序有時順行，有時逆行，有時把這邊的移到那邊，有時把這邊分開而與那邊合併，彼此推移，從而形成變化。這也正是天地生化自然的次第、萬類消長一定的常例，其中存在著不易而能易、不變而能變、變了卻仍不失其常、易了卻仍不亂其序的道理。所以《洛書》與《河圖》既有相同處，也有相異處。

如陽數東北原位，以水木之生成，先後天之所始。言先天之生成者首水，以天之一氣切化也；言後天之生成者首木，以天之二氣再化也。故卦象以六為坤之用，定爻之數；以三為卦之數；以八之自乘，為全卦之數，皆取乎水木之數，以領先後天一切生成之象也。

譬如陽數在東方、北方保持原位，那是因為水與木的生成，正是「先天」與「後天」各自的起點。說「先天」的生成以水為首，因為水是天的第一重氣所化生；說「後天」的生成以木為首，因為木是天的第二重氣再度化生。所以在卦象上，以六作為「坤」的用數，用來確定一卦六爻之數；以三作為一卦三畫之數；以八自乘得六十四，作為全部卦數。這些都取自水的一、六與木的三、八，用來統領先天、後天一切生成之象。

若西南之七九，則先天後天之生化各異。先天之火在南，數為七；金在西，數為九。而後天之九屬火非金，七屬金非火，二者恰易其數，故變其位。蓋火之與金本相剋也，非同水木之相生。既克則有勝有復，火之勝金於先天，則金必復於後天。若勝而不復，則生化將窮，更何後天變化可言哉。故在洛書火退而西，金進而南，恰得其反，以成其序。

至於西方、南方的七與九，先天與後天的生化就各不相同了。「先天」的火在南方，數為七；金在西方，數為九。到了「後天」，九屬火而不屬金，七屬金而不屬火，兩者恰好交換了所配的數，因此也就更換了所居的位置。這是因為火與金本來相剋，不像水與木那樣相生。既是相剋，就有「勝」有「復」：火在先天勝過了金，金就必定要在後天報復回來。倘若只有勝而沒有復，生化便會走到盡頭，還談什麼後天的變化呢？所以在《洛書》裡，先天屬火的七數退居西方，先天屬金的九數進居南方，恰與先天相反，以此成就它的次序。

蓋五行之生，火必因土而後生金。既互易其位，乃得受中央之土氣，而後不相剋而相生，生克之間，即在此易位數耳。且因變化之例，必二氣之平衡，且相得有合也。以火移西，以金移南，一則九與一對，一則七與三對，皆合十而受土氣，以自成後天之化。

按五行相生的次序，火必先生土，然後由土再生金。七與九互換位置之後，恰好能夠承受中央的土氣，於是原本相剋的火與金轉為相生。相生與相剋的分際，就在這一次換位換數之間。再者，依變化的通例，必須使陰陽二氣保持平衡，而且彼此相配相合。把屬火的數移到西方，把屬金的數移到南方，於是一邊是九與一相對，一邊是七與三相對，兩邊相加都合成十，都能承受中央的土氣，從而自行完成後天的化育。

即以陰數言之，其變例亦同。以二之接七，而仍不失火之生成；以二之對八而合十，以受土氣，此二之必移西南與西七接也。其它四六八皆然。既以此互易，而後相得，則其原位必依此變易而後成用，此固自然之理也。

就陰數來說，變動的條例也是一樣。二與七相接，仍舊不失火的生成之義；二與八相對而合成十，也能承受土氣：這就是二必須移到西南、與西方的七相接的緣故。其餘的四、六、八也無不如此。既然要靠這樣互換才能彼此相配，那麼它們原來的位置就必須依此變動，然後才能成就功用。這本來就是自然的道理。

（一）洛書中宮之數五，河圖之數十五，何也？則以河圖土之生成數全，陰陽之體，不可少也。洛書以明用為主，土之德在五，言五已賅十。前講河圖已詳其義。洛書之僅舉五者，又不獨以土德用五之例。蓋洛書明生化之變，為後天之象，非河圖可比。後天之例，以生化為用，生化之道雖本於五行，而非止於五行，故其象皆變河圖之原例，而成新例。

第三，《洛書》中央之宮只有五這一個數，《河圖》中央卻是五與十合為十五，這是為什麼？因為《河圖》要把「土」的生數五與成數十完整列出，陰陽的本體缺一不可。《洛書》以闡明功用為主，土的德性體現在五上，說了五就已經把十包含在內。這層意思在前面講《河圖》時已經說得很詳細。不過《洛書》只舉出五，還不單是「土德用五」這一條例。《洛書》所闡明的是生化的變動，屬於「後天」的圖象，不能與《河圖》相比。後天的通例以生化為功用，生化之道雖然根源於五行，卻並不止於五行，所以它的圖象全都改動了《河圖》的原有條例，而另立新例。

後天者以生化無盡為用，故各方之數皆由內而外，由寡而眾以分合變化示生化者也。生化既眾，象數益繁，而並生不害、並育不亂者以有中極也。中極止於一，此數用五而去十，明其不二也。天地之道，一言可盡，為物不二，則生物不測。此即堯舜執中之道，以本天地之用，而見於洛書者也。

所謂「後天」，是以無窮無盡的生化為功用，所以各方位上的數都由內向外推展，由少變多，用分合變化來顯示生化。生化既然繁多，象與數也就日益紛繁，而萬物能夠一同生長而互不妨害、一同化育而不致錯亂，靠的正是有這個「中極」。中極只有一個，所以這裡的數只用五而捨去十，用來表明中極唯一不二。天地之道，一句話就可以說盡，《中庸》說：「其為物不貳，則其生物不測。」這也正是堯舜相傳「允執厥中」的道理，它本於天地的功用，而顯現在《洛書》上。

天地以五為中心，五行以土為根本，萬物萬事以中一為立極，皆自此象見之。以天道言之，則一切生化之數，不離於中五，而用以廣，德以大，萬物所倚，萬數所持，皆此五也。故曰：天地心，亦陰陽之中氣，五行之中道也。

天地以五為中心，五行以土為根本，萬事萬物以居中守一為最高準則，這些都可以從《洛書》這一圖象上看出來。就天道而言，一切生化之數都離不開中央的五，功用因它而廣被，德性因它而宏大；萬物所依託、萬數所維繫的，都是這個五。所以說：它是天地的核心，也就是陰陽的中和之氣、五行的中正之道。

易傳曰顯諸仁，藏諸用。此二語即釋洛書者也。洛書之中五，即仁也。而曰藏用者，則言洛書用五藏十也。夫陰陽二道，相倚而成用，而陰必藏，陽必顯。一藏一顯，其用始大。五與十皆土數，即土德也。一屬於仁陽也，一屬於智陰也。用仁而藏智，仁顯而智不顯。藏也者非去而不用，言藏之於內，不以顯也。

《周易·繫辭上》說：「顯諸仁，藏諸用。」這兩句話正可以用來解釋《洛書》。《洛書》中央的五，就是所說的「仁」；說「藏諸用」，是指《洛書》明用五而暗藏十。陰陽兩道，互相依託才能成就功用，而陰必定隱藏，陽必定顯現，一藏一顯，功用才能宏大。五與十都是土的數，也就是土的德性：五屬仁，為陽；十屬智，為陰。發用其仁而收藏其智，仁顯露在外而智不顯露。所謂「藏」，並不是棄置不用，而是說把它收藏在內裡，不使它外露罷了。

蓋天下之道，必首德行。仁為人之全德，亦天地之全德也。若智者，以成仁之用也，不可獨用。仁顯其德，而智全其用，則用不顯而自大，是中庸成已成物之功，所謂不慮而中，不思而得者也，唯聖與至誠則之。以人之生本乎仁，仁之德無不全也，而智成之，即陰陽之道也。顯仁藏智，智在仁中，即扶陽抑陰之道也。

天下的道理，總以德行為首。「仁」是人的全德，也是天地的全德。至於「智」，是用來成全仁的功用的，不能單獨發用。仁顯露它的德性，智成全它的功用，於是功用雖不外露而自然宏大，這就是《中庸》所講「成己成物」的功夫，也就是不待思慮而自然合於中道、不待思索而自然有所得的境界，只有聖人與至誠之人才能做到。人的生命本於仁，仁這一德性無所不備，而由智去成全它，這正是陰陽相成之道。顯仁而藏智，智含在仁之中，也就是「扶陽抑陰」的道理。

此義則本於洛書。洛書顯五而藏十非無十也。四正四偶，所合皆十，即所謂藏也。藏之於內，而獨顯五，以明立極之義，實為天地微妙之道所見者也。天地之功，見於生成皆仁德也。不見其智，而功莫與大，此即能藏其智以成其用也。人若忘乎此義，不顯其仁而用智焉，是悖天逆道，無不敗矣，尚何成哉。故洛書用五之義至深切矣。洛書明變化之例，示生化之用，其所包者廣，此略舉其大者耳。要將河圖之象數，與之一一對參，而求其變化之跡，則可漸悟天地生物之則，聖人易教之心矣夫。

這層義理正是本於《洛書》。《洛書》顯出五而藏起十，並不是沒有十：四正與四隅相對的兩數相加都是十，這就是所謂的「藏」。把十藏在裡面，單單顯出五，用來表明確立中極的意義，這實在是天地微妙之道的一種顯現。天地的功業體現在生成萬物上，全都是仁德，看不見它的智，而功業卻沒有比它更大的，這正是能夠收藏其智以成全其用。人若忘掉這層道理，不顯發自己的仁而一味用智，那就是違背天道、逆反正理，沒有不失敗的，還談什麼成就呢？所以《洛書》用五的意義，實在深切。《洛書》闡明變化的條例，顯示生化的功用，所包含的內容非常廣博，這裡不過略舉大端罷了。學者應當把《河圖》的象數與《洛書》一一對照參究，尋求其中變化的蹤跡，那就能逐漸領悟天地生養萬物的法則，以及聖人以《周易》立教的用心了。

河圖負於龍馬，洛書呈於元龜，以其所出見在河洛也，故名河圖、洛書。圖之出雖以馬龜，象之征則符運數，蓋天地自然之象，顯於物者也。既出見於物，得聖人解之，以造成人文之始，而易象乃具。是河洛二圖者，天地之文顯於物，而用於人者也。

《河圖》是由龍馬負著出現的，《洛書》是由大龜馱著呈上的；因為它們出現的地點在黃河與洛水，所以稱作《河圖》《洛書》。圖書雖然借龍馬、神龜而出現，但它們所徵驗的象卻與天地氣運之數相符，本是天地自然之象，只不過藉著具體的物顯現出來罷了。既已借物顯現，又得聖人為之解說，於是開創了人類文明的起點，《周易》的卦象也就由此具備。可見《河圖》《洛書》這兩幅圖，是天地的文理顯現於物、而供人取用的東西。

唯天地之神，能自成之，唯物顯之，唯人用之。蓋合天地人物四者之靈，而後見其功，成其名，以廣其德，著其道，其為物豈可輕言哉？觀易象之所本，六經之所仿，百度之所制，一切政教之所創，其為人文之袓，文化之源，固無他物可與方矣！

只有天地的神妙能自然造成它，只有具體的物能把它顯現出來，也只有人能夠加以運用。要合天、地、人、物四者的靈性，然後才見到它的功效、成就它的名聲，從而推廣它的德性、彰顯它的道理。這樣的東西，豈可等閒視之？看《周易》卦象由它而來，《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》六經取法於它，各種典章制度依它而制定，一切政治教化因它而創立，它作為人文的始祖、文化的源頭，實在沒有別的東西可以與之相比。

圖書之象簡，而包舉天地之間，生成之德，變化之道，盡氣數之妙，示形神之全，固以一而賅萬，中而立極，有同易道者矣！其所明用，在順自然之序，而推其不息之功；在本生化之原，而溯其不二之道，猶天地之覆載，人物之生育，而莫外於至一至中之極者也。然考其用之大例，有數則焉：

《河圖》《洛書》的圖象極為簡約，卻把天地之間生成的德性、變化的道理全都包舉無遺，窮盡了氣數的精微，顯示了形與神的完整；確實是以一貫萬、居中立極，與《周易》之道正相同。它們所要闡明的功用，在於順應自然的次序而推究其生生不息的功效，在於回到生化的本原而追溯那唯一不二的大道。這就好像天覆地載、人與物生育其間，全都不出於「至一至中」這一終極準則。現在考察它們運用的大例，可以歸納為以下數則。

（一）河圖者，明位之用，位無動也；洛書者，明時之用，時有變也。河圖立天地之極，而見其體，是明位不動，有其生成之序也。洛書列天地之序，而著其變，是明時之時遷，有其復之情之也。二者大例，一體一用，一守中而立極，一循行而不窮，是天地生成始終，道德氣數往復遷變，可見可微者也。

第一，《河圖》闡明的是「位」的功用，位是不移動的；《洛書》闡明的是「時」的功用，時是有變化的。《河圖》確立天地的準則而顯現它的本體，可見位不移動，其中自有生成的次第；《洛書》排列天地的次序而彰著它的變化，可見時在遷流，其中自有往復回還的情態。兩者的大例，一個主體、一個主用；一個守住中樞而確立準則，一個循環運行而永無窮盡。天地生成的始終、道德氣數的往復遷變，或顯或隱，都可以從這裡看出來。

（一）河圖者，明天地之生成也；洛書者，明萬物之變化也。河圖自陰陽二氣之生成，而五行出；洛書自五方之推遷，而九宮見。五行為萬物之本，數簡而位定；九宮為萬物之變，數繁而行周。此生化由簡而繁，氣數由正而變之例。故河圖之數，自一至十，不離五行，而成生成之母；洛書之數，自一至九，化分無盡，而明往復之理。

第二，《河圖》闡明的是天地的生成，《洛書》闡明的是萬物的變化。《河圖》從陰陽二氣的生成入手，於是「五行」顯出；《洛書》從五個方位的推移入手，於是「九宮」顯出。五行是萬物的根本，數目簡明而位置固定；九宮是萬物的變化，數目繁多而運行周遍。這正是生化由簡趨繁、氣數由正趨變的通例。所以《河圖》的數從一到十，始終不離五行，成為生成萬物之母；《洛書》的數從一到九，化分無窮，用以闡明往復循環的道理。

其例如：一六之水，則化為一與六之北，與西北二宮；四九之金，則變為九與四之南，與東南二宮；餘數皆然。雖水火之數不易而位移，火金之數互易而位改，在河圖可名為水火金木，在洛書則稱為四正四偶各宮。正猶易之兩儀，一變為四象，再化為八卦，其數已由合而分，其物亦由寡而眾。此天地生化自然之例，而易之所以為易也，若執河圖以釋洛書，則將滯而不通矣！

舉例來說：《河圖》中一與六同屬水而共居北方，到《洛書》便化為一居北、六居西北兩個宮位；《河圖》中四與九同屬金而共居西方，到《洛書》便變為九居南、四居東南兩個宮位；其餘各數也都如此。雖然水與火的數目未變而位置移動，火與金的數目互換而位置更改，但在《河圖》裡可以稱它們為水、火、金、木，在《洛書》裡就只稱四正、四隅各宮了。這正如《周易》由「兩儀」一變而為「四象」，再變而為「八卦」，其數已由合而分，其物也由少而多。這是天地生化自然的通例，也正是《周易》之所以稱為「易」的緣故。若死執《河圖》來解釋《洛書》，就會處處窒礙不通了。

（一）河圖者：以數紀二五之本質；洛書者，以數名九宮之循環。河圖不動而自生成，洛書以動而形變化。河圖象天地初奠，物類自生之時；洛書象萬有具陳，氣數並行之例。其合於易，則圖如伏羲之卦，定位明序，而立其極；書如文王之卦，變化錯綜，而推其用。二者各有其所象，亦不外造化自然之理數。

第三，《河圖》是用數來記錄陰陽二氣與五行的本質，《洛書》是用數來標示九宮的循環。《河圖》不動而自然生成，《洛書》因動而顯出變化。《河圖》所象的是天地剛剛奠定、物類自然產生的時候；《洛書》所象的是萬有已經陳列、氣數並行不悖的條例。拿它們與《周易》相配，《河圖》如同伏羲的「先天八卦」，定方位、明次序，從而確立準則；《洛書》如同文王的「後天八卦」，變化錯綜，從而推衍功用。兩者各有各的取象，也都不出造化自然的理與數。

可征於物，可驗於形，可候於時令，可證於天地之文，可通於人物之生變遷者也。故河圖之象，不易而易，如天地之道也；洛書之象，易而不易，如天地之德也。就河圖推而上之，可明天地之自始；就洛書推而化之，可知萬物之將來。而天道以明，人道以建，天人以達，性命斯順；氣數不乖，行止斯定，此易之所以立教，為象天道以定人道者也。

它們可以在具體的物上得到徵驗，可以在形體上得到驗證，可以按時令加以觀測，可以在天地的文理上得到印證，也可以通達於人與物的生長變遷。所以《河圖》之象是「不易而易」，好比天地之道；《洛書》之象是「易而不易」，好比天地之德。順著《河圖》向上推究，可以明白天地從何開始；順著《洛書》向下推衍，可以知道萬物將往何處去。於是天道得以昭明，人道得以建立，天與人得以貫通，性與命因此順遂；氣數不至乖違，行與止因此有定。這就是《周易》所以能夠立教，取法天道以確定人道的緣故。

夫河圖之數變，而洛書之象以成；其屬於天道者，萬物生化自然之象也；屬於人道者，則扶陽抑陰；中極不動，顯仁藏用，中和以成之義也。蓋天道遠，人道邇；天道精微，聖人則之；人道明易，眾人能之；必以人道為言，而後眾人可通天道也。河圖之屬天道者多，洛書則寓人道；以後天之世，唯以人道為急務也。然人生自天命，人道出於天道；非天道之外有人道，乃天道之見於人事，而宜取法者；故名之人道，明人之所當由者也。

《河圖》的數一經變動，《洛書》的象便告形成。其中屬於天道的，是萬物生化自然的圖象；屬於人道的，則是「扶陽抑陰」、中極不動、「顯仁藏用」、以中和成就萬物這一層意義。天道遙遠，人道切近；天道精深細微，只有聖人能取法它；人道明白易曉，眾人都能實行。必須從人道講起，然後眾人才能由此通達天道。《河圖》所講屬於天道的居多，《洛書》則寄寓人道，因為在後天的世界裡，只有人道才是當務之急。然而人的生命來自天命，人道出自天道，並不是天道之外另有一個人道，而是天道體現在人事上、應當被人取法的那一部分，所以稱它為「人道」，用來指明人所應當遵循的路。

道路也；由之則可行；人生猶行路也，由道則全其生；大則治平之功，小則孝弟之事；遠則聖賢之德，近則日用之常；皆必由是而達焉。此人道之所以為重，而次於天道，以先於天道者也。洛書之象，由河圖而變；即由先天而為後天，亦即由天道而入人道；此可征之於其數也。

「道」的本義就是道路，順著它走就能通行。人的一生好比走路，順著道走就能保全自己的生命。大到治國平天下的功業，小到孝順父母、敬愛兄長的日常；遠到聖賢的德行，近到飲食起居的常軌，都必須由這條路才能到達。這就是人道之所以受重視的緣故：在次第上它排在天道之後，在實行上卻要先於天道。《洛書》的圖象由《河圖》變化而來，也就是由「先天」進入「後天」，由天道進入人道，這一點可以從它的數上得到徵驗。

五行雲者，非僅指水火木金土也，凡物與事之同列而有五者，皆是；亦如兩儀也；故在時，有春夏秋冬四季也；在地，有東南西北中央也；在人，有心肝脾肺賢也；在味，以酸鹹辛苦甘也；在音，有宮商角徵羽也；在德，有仁義禮智信也；在倫，有君臣父子兄弟夫婦朋友也；其類正多，要皆五行也。

所謂「五行」，並不單指水、火、木、金、土五種物質；凡是事物同列成組而恰好有五項的，都屬於五行的範疇，就像「兩儀」也不專指某兩樣東西一樣。所以在時令上，有春、夏、秋、冬四季；在地理上，有東、南、西、北與中央；在人身上，有心、肝、脾、肺、腎五臟；在滋味上，有酸、咸、辛、苦、甘；在音律上，有宮、商、角、徵、羽五音；在德行上，有仁、義、禮、智、信五常；在人倫上，有君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友五倫。這一類例子實在很多，歸根到底都屬五行。

行者，言其周流往復循環而行，不相害也；故一年四時象之，年以四時成歲，而土旺於四季；如河圖以水火木金定四方，而以五十之土立中極也；至洛書則方之四者變八，中之五者終不移，則可知天道之行，有化少為眾，變合為分之例；而中極不易也。去其十者，抑陰而扶陽也，顯仁而藏用也；此即人道所始仿也。

「行」這個字，是說它周流往復、循環運轉而彼此互不妨害。所以一年四時正取象於此：一年靠四季而成歲，而「土」則旺於四季之末。就像《河圖》用水、火、木、金定出四方，而用五與十的土確立中樞；到了《洛書》，四個方位變成八個，中央的五卻始終不動。由此可知天道的運行，有化少為多、由合而分的通例，而中樞始終不變。《洛書》捨去十，正是「抑陰扶陽」，正是「顯仁藏用」，這也就是人道最初所取法的地方。

人之於生，有德業焉，有事功焉；不得徒生也。故天命之性以成其德，仁是也；天賦之知以立其功，智是也；人之以仁成性，則道成而生全；以智立功，則事成而名貴；二者人之所以為人也，然必顯其一；而藏其一，以合乎洛書之象，而契乎天地之德；若不能顯仁藏智，則有功無德，失主之本。

人活在世上，有德行學業，有事功成就，不能白白地活一場。所以上天賦予人本性來成就他的德，那就是「仁」；上天賦予人知能來建立他的功，那就是「智」。人靠仁來成全本性，道就成就而生命得以保全；靠智來建立功業，事就辦成而名聲得以貴重。這兩樣，正是人之所以為人的地方。然而必須顯發其中一樣、收藏另一樣，才合於《洛書》的圖象，才契合天地的德性。倘若不能顯仁而藏智，就會有功而無德，失去了作為主宰的根本。

若不顯仁而徒用智，則反未為本；離性日遠，去道日甚；不獨無以全生，必反因以賈禍。蓋智者，用也，末也，必有本體為之先焉；失其仁而唯智是尚，是舍本逐末，失體求用；無根之花，無源之泉，何以自全而成用哉。

如果不顯發仁而一味用智，那就是反過來把末當作本，離本性一天比一天遠，離大道一天比一天甚，不但無法保全生命，反而必定因此招來禍患。「智」屬於用，屬於末，前面必須先有一個本體作為依託。丟掉了仁而只崇尚智，那是捨本逐末、丟開體去求用，如同沒有根的花、沒有源頭的泉，怎麼能保全自己而成就功用呢？

用者，言有所用也；有所主宰而後成其用也，非獨用可成功者；故顯仁藏用，示天地之道；必先立德，明人道之本；必先修已，其與中極不易之義，為易教並重者也。仁之德，即生成也；天地以生成為本，故人以仁為先。仁、人也；有仁斯有生，安有忘其仁，而能生者？即安有忘其生，而能致用也？故用者，為仁用也；為用以成其仁也。

所謂「用」，是說有所施用；必須先有主宰，然後才能成就它的用，並不是單靠一個用就能成功。所以《周易》講「顯諸仁，藏諸用」，是揭示天地之道；人必須先樹立德行，才明白人道的根本；必須先修養自身，這一層與「中極不移」的義理，同為《周易》立教所並重。仁這一德性，就是生成萬物；天地以生成為根本，所以人以仁為先。「仁」字從人，有仁才有生，哪有忘掉了仁而還能生的道理？又哪有忘掉了生而還能施用的道理？所以「用」是為仁而用，是通過施用來成全仁。

分言之，則有諸德之名；約言之，即仁也；用之屬智，亦為仁也；苟無仁，何以名其智哉？譬如其生且不省者，焉得為智？此夫子有予智不能中庸之嘆也！河洛二圖所重，在變化之例；洛書者，河圖之變；河圖者，天地之變。河圖以二氣之變，而五行出；洛書則五行之變，而九宮分，此易見者也。其中微妙難知者，則五行之數，本二氣之數；

分開來講，德有仁、義、禮、智、信種種名目；概括起來講，就只是一個「仁」字。屬於用的智，其實也是仁；假如沒有仁，憑什麼稱它為智呢？譬如一個人連自己的生命都不曾省察，怎麼算得上智？這正是孔子在《中庸》裡感嘆世人自以為聰明、卻連一個月都守不住中庸之道的緣故。《河圖》《洛書》兩幅圖所著重的，在於變化的條例。《洛書》是《河圖》的變，《河圖》則是天地的變。《河圖》由陰陽二氣的變化而生出五行，《洛書》由五行的變化而分出九宮，這一層是容易看出來的。其中精微難知的，是五行之數本來就出自陰陽二氣之數。

而九宮之數，即五行之數；推之則萬物之數，莫非九宮之數，亦莫非五行之數，二氣之數也，溯而上之，則九而五而二，歸於太極之一；推而下之，則五而九，至於萬物，以達無窮；一本而萬殊，萬殊歸於一本，如布之經緯，網之綱目；其為數殊，為絲一也；故自太極以至無窮，為數雖殊，為氣無二；而數之殊者，非殊數也。

而九宮之數就是五行之數；由此推衍開去，萬物之數無一不是九宮之數，也無一不是五行之數、陰陽二氣之數。向上追溯，由九而五、由五而二，最終歸於「太極」之一；向下推衍，由五而九，直至萬物，以達於無窮。一個根本而生出萬種差別，萬種差別又歸於一個根本，如同布有經有緯、網有綱有目，雖然股數不同，織成它們的絲卻是同一種。所以從太極直到無窮，數雖然千差萬別，氣卻始終沒有兩樣；數之所以有差別，並不是真有另一套不同的數。

數之自加減乘除也。故數殊而不殊，雖由萬物至於無窮，仍不外此一二三四五六七八九之數；不過有其分合變化而已。故數之殊者，數自殊之；非數外有數，則由氣之不二也。因氣不離陰陽，雖有錯綜生化之殊，仍不失其為陰陽；故氣無殊，數無殊；數以紀氣，氣之所至則數成，數之所見則氣達，氣數無殊用也。

差別只是同一套數自身加減乘除的結果。所以數看似有別而實無別：即使由萬物推到無窮，也仍舊不出一、二、三、四、五、六、七、八、九這九個數，不過是它們分合變化罷了。數之所以有差別，是數自己分化出來的，並不是這套數之外另有一套數，根源在於氣本身唯一不二。氣離不開陰陽，雖有錯綜複雜的生化差異，終究還是陰陽；所以氣沒有分別，數也沒有分別。數是用來記錄氣的：氣到了哪裡，數就在哪裡成立；數在哪裡顯現，氣就在哪裡通達。氣與數在功用上並無兩樣。

河洛者，明氣數之用，示天地萬物之始終也；果明其變例，則天下之氣數，皆可推而知之；以其用因變而後見也。設無所變。即無所用；果無變無用，天地已歸澌滅；更何河洛之圖存哉？唯其變多則用神，用神則天地無極；人物無盡，莫不在氣數之中；即莫能出此圖象之外，而後河洛二圖，乃為人之所必明，世之所必重者矣！

《河圖》《洛書》是用來闡明氣數的功用、顯示天地萬物始終的。如果真能弄明白它們變化的條例，那麼天下的氣數都可以推算而知，因為功用要經過變化才顯現出來。假使毫無變化，也就毫無功用；倘若真是無變無用，天地早已消亡殆盡，還哪裡會有《河圖》《洛書》留存呢？正因為變化多，功用才神妙；功用神妙，天地才沒有窮盡，人與物才生生不已，而這一切無不在氣數之中，也就無不在這兩幅圖象的範圍之內。這樣看來，《河圖》《洛書》二圖，確實是人人必須弄明白、世世必須加以重視的了。

河圖與洛書異同之處，即氣數變之跡，與天地萬物生化之例；其所列雖僅此九宮之位，五行之名；而其類推，可至無盡；欲明其變，可就易象證之也；所須知者，河洛之變何自來？其氣數分合何所本？此則求明天地生成之序，人物生化之數，所必留意者也；茲試論之：

《河圖》與《洛書》的異同之處，正是氣數變動的痕跡，也是天地萬物生化的條例。它們所排列的雖然只有九宮的位置、五行的名目，但依類推衍，可以推到無窮。想弄明白其中的變化，可以拿《周易》的卦象來印證。必須先弄清楚的是：《河圖》與《洛書》之間的變化究竟從何而來？它們氣數的分與合又以什麼為依據？這正是想要弄明白天地生成的次第、人與物生化的數理時所必須留意的。現在試著加以論說。

洛書之數，因河圖而來；即萬物之生化，本天地五行所出；如五行生自二氣，即天地也；已見河圖。而九宮變自五行，即五方金木火水土也，則見洛書；而九宮雲者，非言九物，或九事也；以數盡於九，九宮足以包數之全；天下之物，盡在九數中，則莫逃乎九宮之外；故九宮者，萬物萬事之所隸屬，而萬數之所循環者也。

《洛書》的數是承接《河圖》而來的，正如萬物的生化，根本上都出自天地五行。五行生於陰陽二氣，二氣就是天與地，這一層已經在《河圖》中顯示；九宮變自五行，五行就是五個方位上的金、木、火、水、土，這一層則在《洛書》中顯示。所謂「九宮」，並不是指九樣東西或九件事情；因為數到九就窮盡了，九宮足以包羅全部的數。天下的物都在九個數之內，也就無一能逃出九宮的範圍。所以九宮是萬事萬物所隸屬的架構，也是一切數循環運轉的場所。

無論生化之無盡，所推所衍，莫不盡於九數之中；由九而內則返於一，由九而外，則推至無量數；數雖無量，仍不外此九也；乾之用九，已盡天下生生之道；而大衍之用四十九，已極天下往來之數；其曰：大衍者，由中數之五，而十倍之也；衍者、推衍者：推其數之所至，而足以包舉一切數；故曰：大衍。以數之老陽在九，老陰在六；六九五十四，去中五，而得四十九；

無論生化如何無窮無盡，一切推算推衍都超不出九個數的範圍。由九向內收，就回到一；由九向外放，就推到無法計量的大數；數雖無法計量，仍舊不出這九個數。《周易》乾卦的「用九」，已經說盡了天下生生不已的道理；《繫辭上》所說「大衍之數五十，其用四十有九」，已經窮盡了天下往來變化的數。之所以稱「大衍」，是因為它由居中之數五乘以十倍而來。「衍」就是推衍：推究這個數所能達到的極限，足以包羅一切數，所以叫作「大衍」。就數而論，老陽為九，老陰為六，六乘九得五十四，減去中央的五，就得到四十九。

即大衍之用，此亦河圖洛書所有之數也；以其數之重在變也，則河圖之象變為洛書，所始在金火互易位也。以金之九，為先天數；若已變，則屬火；離代乾用，離為火；而乾為金，故其位隨乾離而易；此易見者也。

這就是「大衍」的用數四十九，也正是《河圖》《洛書》裡本來就有的數。因為這些數著重在一個「變」字上，所以《河圖》的圖象變為《洛書》，起點就在金與火互換位置。九本是「先天」屬金之數，一旦變動，就轉而屬火。這是由於「後天」以離卦取代乾卦的位置發揮作用，而離為火、乾為金，所以九的方位便跟著乾、離的更替而改變，這一層是容易看出來的。

其間尚含深意，即以數之成，乃因氣之行；氣之行也，非置於一方而不動，必周流八方而無息；以位言之，則河圖之火與水對，金與木對；數隨五行之氣，而定其方，無所易也；若以時言之，則洛書北方之一，與東方之三，一屬太陽，一屬少陽；而後南方易以九，西方易以七；亦一太陽，一少陽；其位互易，而後正對；以其氣之既行，不復如河圖之初生也。

這中間還含著更深一層意思：數之所以成立，是因為氣在運行；而氣的運行，不會固定在某一方停住不動，必定周流八方而永不止息。就「位」來說，《河圖》裡火與水相對、金與木相對，數隨著五行之氣而確定方位，並無改易；若就「時」來說，《洛書》北方的一與東方的三，一屬太陽、一屬少陽，於是南方改配九、西方改配七，也是一屬太陽、一屬少陽，位置互換之後才正好兩兩相對。這是因為氣已經在運行流轉，不再像《河圖》那樣只是初生時的狀態了。

河圖之氣，以陽生陰，以陰繼陽；故陽老於西方之九，而陰四繼之；陰老於北方之六，而陽一承之。陰陽互根於定位，而相得以合，而生成之功乃見，此其以氣之初生為象也；若在洛書，則陰陽已分，二氣環行；行者有序，太少必對；是以北方之一，南方之九；一始一終，皆太陽；東方之三，西方之七；一生一成，皆少陽也。

《河圖》的氣，是由陽生出陰、由陰承接陽，所以陽數到西方的九而至於老，隨後由陰數四來承接；陰數到北方的六而至於老，隨後由陽數一來承接。陰與陽在固定的方位上互為根柢，彼此相配相合，生成的功效才顯現出來，這是以氣初生的狀態取象。到了《洛書》，陰陽已經分立，二氣環繞運行；既是運行就得有次序，太與少必須兩兩相對：所以北方的一與南方的九，一個是開始、一個是終結，同屬太陽；東方的三與西方的七，一個主生、一個主成，同屬少陽。

陰氣亦然，東北之八，西南之二，皆少陰；西北之六，東南之四，皆少陰；兩兩相當，以周行於八方；而成一陰一陽之道，遂不可不易其南西金火之位也。此例可以一歲證之，春與秋對，冬與夏對；一寒一暑，相當其令；而一歲之氣，周而復始，如環無端，此其用之可明者也。故洛書之象，象後天已定之氣數；陰陽迭興，數位周流；以成其往來不息之德，不獨歲令然也；即一人之生，一日之晝夜；無不如是，皆以循環為率；此即洛書以明變化之用為象者也。

陰氣也是一樣：東北的八與西南的二同屬少陰，西北的六與東南的四原文亦作少陰（按其體例應為太陰），它們兩兩相當，周行於八方，從而成就《繫辭上》所說「一陰一陽之謂道」，於是南方與西方金、火的位置就非換不可了。這個道理可以拿一年來印證：春與秋相對，冬與夏相對，一寒一暑，各自當令；而一年的氣周而復始，像圓環一樣沒有起訖。這是它的功用中最容易明白的一層。所以《洛書》的圖象，所象的是後天已經確定的氣數：陰陽交替興起，數位周流不居，從而成就往來不息的德性。這不只是歲時如此，就是一個人的一生、一天的晝夜，也無不如此，全都以循環為準則。這正是《洛書》以闡明變化之用為取象的地方。

且數之既變，有數例焉；陽之合陽，則反為陰；陰之合陽，則化為陽；故二陽相遇，則成陽中陰；二陰相遇，亦為陰中陽；此在太少之外，更有陰陽也。是一與九對而成十，則九為陽，一為陽之陰；三與七對亦成十，則三為陽，七為陽之陰；陰數亦然。故四隅陰數，東北西南為陽，相對為陰；其所以然者，合則變，分則化也；後天之數多雜，無純陽純陰之物，以其不能生化也。

再者，數一經變動，就有若干條例：陽與陽相合，反而成陰；陰與陽相合，反而化為陽。所以兩個陽相遇，便成為陽中之陰；兩個陰相遇，也成為陰中之陽。這是在太陽、少陽、太陰、少陰之外，另立的一層陰陽分別。例如一與九相對而合成十，那麼九算陽，一就算陽中之陰；三與七相對也合成十，那麼三算陽，七就算陽中之陰。陰數也是同樣。所以四個隅角上的陰數，東北與西南算陽，與它們相對的便算陰。之所以如此，是因為相合就產生變、分開就產生化。後天之數大多駁雜，沒有純陽或純陰的東西，因為純陽純陰是不能生化的。

洛書之數，參伍錯綜，各有其分合之用；故變化無盡，不獨火金之易；即二八之易位，亦其例也；天地生成，全依此陰陽之摩蕩；而後萬物生化。世界悠久，以迄無窮，此所謂造化之機也。其行也，則以往來為則，循環不已，以成其生生不盡之功；即至誠無息之德也。故氣之陽者陰之，陰者陽之；天者下之，地者上之；左者右之，右者左之；相互以生，相交以成；不獨金火之互換也；

《洛書》的數錯綜交互，各有各的分合之用，所以變化無窮，並不只有火與金的對調；就連二與八的換位，也是同一條例。天地的生成，全靠這樣的陰陽相摩相蕩，然後萬物才得以生化，世界才得以長久綿延，直至無窮，這就是所說的造化的樞機。它的運行以往來為準則，循環不止，從而成就生生不盡的功業，也就是《中庸》所說「至誠無息」的德性。所以氣本屬陽的要轉向陰，本屬陰的要轉向陽；在天的要下降，在地的要上升；在左的要移到右，在右的要移到左：彼此交互而生，彼此交錯而成，並不只有金與火的互換而已。

故東南西北，四方之序；不似河圖，自一至九，九宮之數；不同五行，而後見後天之道，明世間之數。如河圖始於北，而洛書首東；河圖陰逆陽順，以一繫行；洛書均分二繫以往復，此皆二者同異，可資考證者也；蓋先天之象，由無入有；其始生也，因氣之動；後天則已生成之後，萬物隨之生化；

所以《洛書》東、南、西、北四方的次序，與《河圖》不同；它從一到九，用的是九宮之數，也與五行的排法不同。這樣才見得出後天之道，才說明得了世間的數理。譬如《河圖》從北方起始，《洛書》卻以東方為首；《河圖》陰逆行、陽順行，只用一條系統運行，《洛書》則均分為兩條系統往復運行。這些都是二者的同異，可供參考驗證。因為「先天」之象是由無入有，它開始產生時，全憑氣的一動；「後天」則是在生成之後，萬物隨之而不斷生化。

氣之流行不息，數以變化不窮；其所以異者，皆自氣合之；而氣者，內徵於道，即理也；外徵於象，即數也；理數之間，不可過求其跡，以有神也；神御其用，故天地有主宰之數不易；而神不可測，以其微也；是陰陽之事，不可實之以物也。唯神通之，氣感之；固聖智之事也。以易言之，神而明之，存乎其人，言非易明也；而氣數之常變，吉凶生焉，禍福降焉，則盡人所當知也。

氣流行不息，數因此變化無窮；它們之所以千差萬別，都是由氣來加以調合。所謂「氣」，向內徵驗於道，那就是「理」；向外徵驗於象，那就是「數」。在理與數之間，不可過分追求它的形跡，因為其中另有一個「神」在。神主宰著它的功用，所以天地間有作為主宰的數始終不變；而神本身不可測度，因為它太精微了。可見陰陽之事，不能落實到某一具體的物上去，只能靠神去貫通、靠氣去感應，這本來就是聖人與至智者的事。就《周易》來說，《繫辭上》講「神而明之，存乎其人」，正是說這道理不容易講明白；至於氣數的常與變，吉凶由此產生，禍福由此降臨，那卻是人人都應當知道的。

故逢其合，適其宜；去其逆，塞其空；為趨吉凶之道，不可不講；此數雖止於九，而用可千萬；物雖止於五，而道將無窮；如水之數，遇金而旺，遇火而尊，遇木而退；遇土而死；其道有窮通也；他行皆然；以數合之而自卜之，則吉凶無遁情，禍福有定數；不必求之人也。是故數之為用，合道明生者也；知數知生，順數順道；其所指者義精意切，惜乎人之不講，而不明聖人立教之旨，斯可慨矣！

所以遇到與自己相合的就順著它，遇到適宜的就把握它；避開與自己相逆的，填補自己空缺的：這是趨吉避凶的方法，不可不講。數雖然只到九為止，功用卻可以千變萬化；物雖然只有五行，道理卻將無窮無盡。譬如水的數，遇到金就轉旺，遇到火就得其尊位，遇到木就退讓，遇到土就衰死，它的道路有窮有通；其他四行也都是這樣。拿數去相互配合而自行占斷，那麼吉凶無從隱藏，禍福自有定數，用不著去求問別人。所以數的功用，在於合於道、明於生。懂得數就懂得生，順著數就順著道。其中所指點的義理精微而切要，可惜世人不肯講求，因而不明白聖人立教的宗旨，這實在令人感慨。