易经证释 · 第 8 卷

太极图者，自易象溯而上之，乃示其初之象也。天地之生也，依是象以生成；更依是气之推行变化，以生成万物。其始则简，其继则繁；其本则合，其用则分；而实有定序与方位，有数量与名类，非无纪无序者也。

太极图，是从《易》的卦象往上追溯，用来显示最初那一层的象。天地的产生，依着这个象而生成；此后又依着这股气的推行变化，生成万物。它起初简单，后来才繁复；它的本体是合一的，用起来才分化。可是其中确实有一定的次序与方位，有数量与名目类别，并不是杂乱无章、毫无纲纪的。

盖天地出于太极，其象固大，大则难考；人物生于天地，其形已小，小则易征。征其小，自得其大；以其生也同，而气之行也一，不以大小有殊也。故言天者，必先求之人；言大者，必先求之小。物物有一太极，苟求之则自见，不疑为无征也。凡有生之物，皆同此气行而化，皆同此太极之象者也。

天地出于太极，它的象自然极大，太大就难以考察；人和物生在天地之间，形体已经小了，小就容易验证。从小处去验证，自然能得到大处的道理；因为它们的生成方式相同，气的运行也是同一套，并不因为体积大小而有分别。所以要讲天，必须先从人身上去求；要讲大，必须先从小处去求。每一件物里都有一个太极，只要肯去寻求就自然见得到，不必怀疑它无从验证。凡是有生命的东西，都同样靠这股气运行而变化，都同样具备这个太极的象。

太极者，至极也。古文「太」字同大，大者无与比拟，言独有而绝无，不可复加也；故有大一、大初、大素、诸名，皆示其独有无复加者。太极亦然：以至境不可复进，曰极；而极之不可复加，曰太极。盖自是以上，无可拟也，故凡物自大极始。然大极者，不可作上下看，或左右看，以端为极也，祇宜作中心讲；盖极必有所立，必有其位，其处必至中也。

「太极」的意思就是至极。古文里「太」字与「大」相通，「大」指的是无可比拟，说它独一无二、再没有能加上去的；所以古书有「大一」「大初」「大素」这些名目，都是表示它独一无二、无可复加。太极也是这样：到了不能再往前一步的境地叫作「极」，而这个极又无可复加，就叫作「太极」。因为从这里往上再没有什么可以比拟的，所以万物都从太极开始。不过「太极」这个极，不可以当作上下看，也不可以当作左右看，把某一端当成极；只宜当作「中心」来讲。因为极必定有所建立，必定有它的位置，而这个位置一定在正中。

若无所立，不得谓之极，以无定也；无其位，不得谓之极，无所守也；非至中，不得谓之极，不可久也。唯有所立，则定于一而不二；唯有其位，则守于常而不失；唯其至中，则久于运用无所穷；故名之极，犹北辰之为北极也。天之极定于北辰，地之极定于南北极；而世界之极，则定于太极也，以至其极，无复与比故也。何以为至极无比？则以其所立虽定而无定，虽有位而无常位，虽至中而无常中；不似北辰之天极，南北端之地极也。

若没有所建立的地方，就不能叫作极，因为它没有定准；没有自己的位置，就不能叫作极，因为它无所守持；不在正中，也不能叫作极，因为它不能长久。唯有所建立，才能定于一而不游移；唯有其位置，才能守住常规而不失落；唯其居于正中，才能长久运用而不穷竭——所以称它为「极」，就像北辰被称为北极一样。天的极定在北辰，地的极定在南北两极，而整个世界的极就定在太极，因为到了这个极处，再没有什么能与它相比。为什么说它至极无比呢？因为它所建立之处虽然确定却又不固定，虽然有位置却没有固定的位置，虽然居中却没有固定的中——这就与北辰那种天极、南北两端那种地极不同了。

夫既曰极，而曰无常，岂非异于极之为极乎？曰：非无常也，言无常而有常耳。以随所在而立，所至而位，所行而至中也；故曰无极之极，曰太极焉。夫有之与无，同用异途；上之与下，同名异方；神之与形，同生异类；道之与器，同用异势。故天地既判，人物斯生；形神所分，阴阳乃别；此太极之为至极，恰介乎两者之中也。

既然叫作「极」，又说它无常，岂不是与极之所以为极相违背了吗？回答是：并不是真的无常，而是说它无常之中自有常。因为它随着所在之处而建立，随着所到之处而定位，随着所行之处而居中，所以称它为「无极之极」，也就是太极。有与无，用处相同而途径不同；上与下，名义相同而方向不同；神与形，同样受生而类别不同；道与器，功用相同而形势不同。所以天地一经分判，人和物就产生了；形与神一分开，阴与阳就有了区别。而太极之所以是至极，正因为它恰好夹在这两边的中间。

由此以上，皆属于无者、上、神者、道者，由此以下，则属于有者、下者、形者、器者；两者之中，乃为极，而太极乃居之，故曰至中，而有位，有所立也。然有既名，无未尝无；下既分，上未尝隐；形既生，神未尝少；器既成，道未尝亡；则两者宛转生化，迁变相随，未尝一日异。

从这里往上，都属于「无」、属于上、属于神、属于道；从这里往下，则属于「有」、属于下、属于形、属于器。两边的当中就是极，而太极正居于此，所以说它「至中」，说它有位置、有所建立。然而「有」这个名目虽已成立，「无」并不曾真的消失；「下」虽已分出，「上」并不曾隐没；形体虽已产生，神并不曾减少；器物虽已造成，道并不曾亡失。可见两边宛转相生、迁流变化，始终彼此相随，不曾有一天分离过。

而极之为极，亦未尝一时失其中与其位也；而亦未尝执其中与位，执则失之；故有常而无常，故日物物有太极。取喻于小，足知其大；取譬于近，足证其远；故太极者，极而非极，异乎物之两端，天地之极也。果明乎此，可与言太极矣！

而这个极之所以为极，也不曾有一刻失去它的中、失去它的位；可它同样不曾死守着这个中和这个位，一旦死守反倒失去了。所以说它有常而又无常，所以说「物物有一太极」。拿小处作比喻，足以推知大处；拿近处作譬况，足以印证远处。因此太极是极而又不同于寻常的极，它有别于事物的两端，是天地的极。果真明白了这一层，就可以跟他谈太极了。

夫太极之象，示天地之生成，生化之循环，阴阳二气之递嬗，万物之生成变化，自无入有，自始至终，盖无不包在象中也。故易之卦象，肇始于太极；而推溯万有之源，亦唯太极。言物必始于有，言生成变化，必本于气之动静；太极为初有，而具动静者也。故推而上之极于是，推而下之始于是；推而内之立于是，推而外之本于是。以是为宗，而后可以推及其它；以是为始，而后可以推至无尽。以天地之气，通行而无所滞，故其为象也圆，为物也周流不穷，为用也无息不二；而太极为之极，以定其位，守其中，以御无尽，而行无穷。

太极的象所显示的，是天地的生成、生化的循环、阴阳二气的交替更迭、万物的生成变化，是从无进入有、从起点直到终点——这一切没有一样不被包含在这个象里。所以《易》的卦象发端于太极；而要追溯万有的源头，也只有太极。凡讲「物」必定从「有」讲起，凡讲生成变化必定要以气的动静为根本；而太极正是最初的「有」，又是兼具动静的。所以往上推，尽头在它；往下推，起点在它；往内推，根据立在它；往外推，本源仍是它。以它为宗主，然后才可以推及其他；以它为开端，然后才可以推衍到无穷。因为天地之气流通而无所滞碍，所以它的象是圆的，作为物是周流不尽的，作为用是不停息、不二致的；而太极给它立下这个极，来确定它的位置、守住它的中，从而驾驭无尽、运行无穷。

故天地不离其度，万物不乖其序；而易之卦象，遂本是以立以成以用；始终于易，以尽其变化；而后天地之道以见，人物之数以明，鬼神之德以知；而后有形者适其生成，有气者通其变化；合阴阳而归于太和，汇万类而统于太一，同万行而期于至中；以言乎道，则道至矣！以言乎物，则理备矣！以言乎事，则情见矣！以言乎天下，无不咸宜；而行之无不得，守之无所失；是以为教之本，易之源；固非圣人莫之能知，亦非圣人莫之能言者矣！

所以天地不脱离它的度数，万物不违背它的次序；《易》的卦象便依据它来建立、来成就、来运用，从头到尾贯彻在《易》里，以穷尽它的变化。这样一来，天地之道才显现出来，人与物的数才明白起来，鬼神的德性才可以知晓；有形之物才各得其生成，有气之物才各通其变化；阴阳合起来归于「太和」，万类汇起来统于「太一」，众多的行事同归于「至中」。就道来说，道到此便至极了；就物来说，理到此便完备了；就事来说，情实到此便显露了；就天下来说，没有一处不合宜。照它去做没有不成的，守着它没有会失掉的。所以它是教化的根本、《易》的源头——这本来就不是圣人便无从知晓，也不是圣人便无从讲说。

夫子于中庸述其义，曰：「时中」，于大学述其境，曰「至善」，曰「无所不用其极」，此「极」字与太极同一义；盖有物必有则，有则必有极；太极为一切之极，凡在有者，皆有极；而凡有用者，皆必有此极；此即中庸「时中」之义也。简名之曰：「道」。故传曰：「一阴一阳之谓道」，而太极即自阴阳成；人生受命于天，而有性；性亦合于太极也。故曰：「成之者性」，性成于善，太极之行，至善也；故曰：「继之者善」，此太极者统一切事物而言之者也。

夫子在《中庸》里说明它的意义，叫作「时中」；在《大学》里说明它的境界，叫作「至善」，又说「无所不用其极」。这个「极」字与太极是同一个意思。因为有物就必有法则，有法则就必有极；太极是一切的极，凡是存在的东西都有它的极，凡是有用处的东西也都必定有这个极——这就是《中庸》「时中」的意思，简单地称呼它就叫「道」。所以《系辞传》说：「一阴一阳之谓道。」而太极正是由阴阳构成的。人生下来从天那里领受了命，因而有性，这个性也合于太极，所以《系辞》说「成之者性也」。性因善而成，太极的运行本身就是至善，所以《系辞》又说「继之者善也」。这里所讲的太极，是统摄一切事物而言的。

非仅以一物名之，凡有名者，皆合于太极；不问其为物、为事、为道、为器、为形、为神也；苟可言者，必自太极始；有行有守者，必依太极以行以守之也。盖太极之为道也，道之为一阴一阳也；无能外阴阳以生成，故无能离道，亦无不合于太极也；虽然，太极固自生成者；人之生成中，而不克明太极之道，则为忘生之本；圣人乃以教教之，使明其生；而易之义于是见也。

它并不只是用来称呼某一件东西。凡是有名目的，都合于太极，不管它是物、是事、是道、是器、是形还是神；只要说得出口的，必定从太极说起；凡有所行、有所守的，也必定依着太极去行、去守。因为太极就是道，而道就是「一阴一阳」；没有什么能撇开阴阳而生成，所以也没有什么能离开道，更没有什么不合于太极。话虽如此，太极本是自行生成的；人虽生在这生成之中，却不能明白太极之道，那就是忘掉了自己生命的根本。圣人于是用教化来教导人，使人明白自己何以为生——《易》的意义也就在这里显现出来。

故易之溯太极，为制卦也，为以卦寓其教也；卦之所象，事事物物，皆道之所在；亦太极之所运行，无他物也；二气之消长盈虚，以成天地间之生成变化；而易象之以示人耳，是易之教，尽在太极中，天地万物原在太极中；故易不得外之以为教，人之求易之明，而不从太极始，将何以见易哉？故传曰：「易有太极」，其一语也，郑重之矣！

所以《易》上溯太极，是为了制作卦，也是为了把教化寄托在卦里。卦所象征的种种事物，都是道之所在，也都是太极运行之所及，此外再无别的东西。阴阳二气的消长盈虚造成了天地之间的生成变化，《易》只是把它象征出来给人看罢了。可见《易》的教化全在太极之中，天地万物本来也在太极之中，所以《易》不能撇开太极另立教化。人想把《易》求明白，却不从太极入手，那要怎样才看得见《易》呢？所以《系辞传》说「易有太极」——单是这一句话，分量就极其郑重了。

伏羲八卦所自始，固溯源太极，而合乎河洛二图者也。河图以天地合化，生成五行；已分四方，即四象也。洛书以五行生变，而为九宫；四方之外，加为四隅；遂分列八方，即八卦之象也。中五者，太极本位；九宫名太乙本宫，太乙虽在中央，而以时行临于八宫；故九宫皆有太乙至临之时，而八方皆受太乙之气；八卦之象亦然，由四象而分为八卦，虚其中以位太极；太极虽无象，其位固在；而其气运行于八卦，则八卦皆太极之象；分则为八卦，合则一太极；此天地自然之象数也。

伏羲八卦的起源，本来就上溯到太极，同时又与《河图》《洛书》两幅图相合。《河图》以天地二气合化而生成五行，已经分出四方，这就是四象；《洛书》以五行生变而成九宫，在四方之外再加上四个角，于是分列成八方，这就是八卦的象。当中那个「五」，是太极的本位；在九宫里它叫作「太乙本宫」。太乙虽然坐镇中央，却按着时序轮流降临八宫，所以九宫都有太乙来临的时候，八方也都受到太乙之气。八卦的象也是如此：由四象分成八卦，把中间空出来给太极安位。太极虽然没有象，它的位置却确实存在；而它的气运行于八卦之中，那么八卦无一不是太极的象。分开来看是八卦，合起来看就是一个太极——这是天地自然而然的象与数。

太极何以无象？则以易之重在变，而推其用，故隐其体；以体为先天，非如后天之有形也；太极之为太极，言其气之如是行，生化之如是成；不可以物拟之，故不象之也。然太极之气，无时不在；所行之道，无地不至；其所生化者，自物见之；故列八卦，即有太极；太极自存八卦之中，见八卦即见太极。犹道不可见，而以德见之；神不可名，而以形名之。

太极为什么没有象呢？因为《易》的重点在「变」，重在推演它的用，所以把它的体隐藏起来；体属于先天，不像后天之物那样有形可见。太极之所以为太极，只是说气这样运行、生化这样完成，不能拿具体的物去比拟，所以不给它立象。然而太极之气无时不在，它所行的道无处不到，它所生化的东西可以从物上看出来。所以只要排出八卦，太极就在其中了；太极本来就存在于八卦之中，见到八卦也就等于见到了太极。这好比道本身看不见，只能通过德看见它；神本身叫不出名字，只能借形体来给它命名。

先天者，丽于后天；道者，存于器；得其一，则知其二；不待别求之也。故八卦之位虚太极，而八卦之用，皆太极之用也；以太极有名无位，有位无象；故易有用无体，非无体也，见用即知体，体在用中也；传所谓：「神无方，易无体」者，即此义也。神者，指太乙之神；无方，无定方也；言太乙虽居中宫，而周行八方无定也；易无体，则极之不显其象，而其用存于八卦；不独八卦、六十四卦、三百八十四爻、皆有所用，皆太极之用也。用见而体藏，故曰：「无体」，后人不明此义，遂不解「无体」之谓何也。

先天依附在后天之上，道存在于器之中；掌握了其中一边，就能知道另一边，不必另外去寻找。所以八卦的方位把中间空出来留给太极，而八卦的一切作用都是太极的作用。因为太极有名而无位、有位而无象，所以《易》是有用而无体；这并不是真的没有体，而是见到了用就知道有体，体就藏在用里面。《系辞上》所说的「神无方而易无体」，讲的正是这个意思。「神」指的是太乙之神；「无方」就是没有固定的方向，是说太乙虽然居于中宫，却周行八方而无定所。「易无体」，就是说这个极不显出自己的象，而它的用寄存在八卦之中；不只是八卦，六十四卦、三百八十四爻，凡有作用的，也都是太极的作用。用显现出来而体隐藏起来，所以叫作「无体」。后人不明白这层道理，于是弄不懂「无体」到底指什么。

夫天地之大，为神者一，为形者万；为体者一，为用者万；故有上下道器之殊。太极体道而用神，为名可名，而物不可拟；合之则一，分之则万；皆此太极也。如：合天地，一太极也，而天地间万物皆有太极在；道，一太极也，而天下万物皆有太极在；太极不可得而象者，恐象之而人疑为物也；故虽有太极之图，祇可视为虚拟之象，不得认为一物也；不得为物，而物皆有之。

天地这样广大，作为「神」的只有一个，作为「形」的却有千万；作为「体」的只有一个，作为「用」的却有千万——所以才有形而上之道与形而下之器的分别。太极以道为体、以神为用；它的名可以称呼，它的物却无从比拟。合起来是一个，分开来是千万个，可全都是这个太极。譬如把天地合起来看，是一个太极，而天地间的万物又各有太极在其中；道是一个太极，而天下万物也各有太极在其中。太极之所以不能给它立象，是怕一立象人们就误以为它是件东西；所以虽然有太极图，也只能把它看作虚拟的象，不可以当成一件实物。它不能算作物，可万物又都含有它。

故易卦不列太极，而全易卦爻皆存之；伏羲一画开天，岂非以一拟太极哉？则凡卦爻，莫非自此一来；固莫非太极之象，何事再象之乎？通者迖之，执者昧之，观八卦之象，固无在而非太极，视人之能见得否耳。

所以《易》的卦里并不单列太极，而整部《易》的卦与爻却处处都藏着它。伏羲一画开天，那一画不正是拿「一」来比拟太极吗？既然如此，凡是卦、凡是爻，无不从这一画而来，也就无不是太极的象，何必再另给它立一个象呢？通达的人自能到达这一层，拘执的人却被它蒙蔽。看八卦的象，本来没有一处不是太极，只看人能不能看得出来罢了。

伏羲画卦，始于太极，已见前讲。所画八卦者，纯本太极阴阳并行之象，及河洛五行九宫之图者也。太极之阴阳两仪，非同等同类各据一方者也，非守位不移者也，非分行不侔者也。其生也有序，化也有次，交也有多寡，行也有往复；一消一长，一降一升，非划然两截也；一盈一虚，一错一综，乃合而有得者也。

伏羲画卦从太极开始，这在前面已经讲过。他所画的八卦，完全依据太极阴阳并行的象，以及《河图》《洛书》五行九宫的图。太极所分的阴阳两仪，并不是彼此对等同类、各占一方那样简单，也不是各守其位固定不动，更不是各走各的、彼此毫不相干。它们的生有先后之序，化有前后之次，交接有多有寡，运行有往有复；一消一长、一降一升，并不是截然分成两半；一盈一虚、一错一综，正是彼此配合才有所得。

故自阴之始，至阴之终，阳之消，至阳之息，皆递为加减乘除，而象其气之上下往复，皆序为东南西北，而分其数为奇偶盈虚。故其名有等，位有级，类有大小，象有经纬，以成其变化，而赅天地万物之始终者也。故两仪递分为四，四象递变为八，八卦于是成象矣，合之河洛亦恰同。

所以从阴的起点到阴的终点，从阳的消退到阳的生长，都依次作着加、减、乘、除式的推移，用来象征气的上下往复；又按东、南、西、北排出次序，把它们的数分成奇与偶、盈与虚。因此它们的名称有等第，位置有级差，类别有大小，象有经有纬，从而成就各种变化，把天地万物的始与终都包括进去。于是两仪依次分成四份，四象依次变成八份，八卦到这里就成象了；拿《河图》《洛书》来对照，也恰好一致。

河洛之图，由天地之数成五行，由五行之位变九宫；五行除中央则仍四象，九宫除中央则仍八卦也。中央者太极也。八卦以中央为虚，故列八方而虚其中，实则中央太极仍自在也。八卦之象，本于太极，合于河洛，而象天地万物之生成变化者；生成无尽，变化无穷，八卦之用亦无垠也。

《河图》《洛书》这两幅图，是由天地之数构成五行，再由五行的方位变成九宫；五行去掉中央就仍是四象，九宫去掉中央就仍是八卦。中央那一位就是太极。八卦把中央当作空位，所以只排列八方而把当中空出来，其实中央的太极依旧安然存在。八卦的象根源于太极，又与《河图》《洛书》相合，用来象征天地万物的生成变化；生成没有尽头，变化没有穷期，八卦的用处也就没有边际。

易传曰：「神无方，易无体。」此即指八卦之虚中位也。中为太极，元气周流，主之者神，行无定方；太极为体，八卦成用，太极既虚，故曰无体。此八卦既立之后，用其变化，而至无尽；虽曰无体，体见于用，犹神之无方而无不在也。

《易传·系辞上》说：「神无方而易无体。」这指的正是八卦当中空出来的那个位置。中央就是太极，元气在此周流，主宰它的是神，运行起来没有固定方向。太极是体，八卦是用；太极既然被空了出来，所以说它「无体」。这是说八卦立定之后，运用它的变化以至于无穷；虽说「无体」，体却在用中显现，就像神虽然没有固定方位，却又无所不在。

夫伏羲作卦之始，初无文字，卦象则象形之字也；其命名也，即象物之名。故□为乾象天，即天字；天之古文，即如□卦之象，象阳气之聚于上也。□为象地，即地字，象地之形；地成于山水，其左为山，右为水，后人其状为地也。□离为火，即火字也；火为旁实中虚，如□，后人变为火字，或作□，仍□象也。

伏羲开始作卦的时候，本来没有文字，卦象其实就是象形的字；给卦命名，用的也就是所象之物的名称。所以乾卦☰象征天，它就是「天」字；「天」的古文，形状正如乾卦之象，象征阳气聚积在上。坤卦☷象征地，它就是「地」字，摹写地的形状；地由山与水构成，左边是山、右边是水，后人便照这个形状写成「地」字。离卦☲为火，它就是「火」字；火的形状是两旁实而中间虚，正如离卦，后人把它变写成「火」字，或者写作别的形体，仍旧是离卦之象。

□为坎为水，即水字，象水之形，后人变为□，仍□象也。□为震为雷，象天下之电光流照，即雷字也，后人变□，仍□象所化。□为艮为山，象山在地面，高出于土，即山字，后人变为□，有作□者，仍□象也。□为巽为风，又为木，象风行天空，木枝叶分披，后人变为□，或□仍□象也。

坎卦☵为水，它就是「水」字，摹写水流的形状，后人改写成别的形体，仍旧是坎卦之象。震卦☳为雷，象征天下电光的流动照耀，它就是「雷」字，后人改变了写法，仍旧是从震卦之象化出来的。艮卦☶为山，象征山立在地面之上、高出于土，它就是「山」字，后人改写成别的形体，也有写成另一种样子的，仍旧是艮卦之象。巽卦☴为风，又为木，象征风在天空中吹行、树木枝叶纷披下垂，后人改写成别的形体，或者写作另一种，仍旧是巽卦之象。

□为兑为泽，象水之在泽，如湖沼之类；后人以其从水出，变为□，象水之潴，而后流之意；又为说言，象舌动而口启也。此皆最初之字，象形者也；虽以去古久远，迁变已多，不尽相同，而其意仍在。且坎离二象，仍如初也。坎之水，离之火，其象既似，其数亦同，则一览可知者矣。因水火二者，阴阳之枢纽，天地之运用其自然之象，永古如斯，则字象亦不变也。况八卦明气与数者也。

兑卦☱为泽，象征水积在洼地里，好比湖泊沼池一类；后人因为它是从水衍出的，就改写成别的形体，取水停聚而后流出的意思。兑又训为「说」，也就是言说，象征舌头一动、口就张开。这些都是最早的文字，属于象形；虽然距今年代久远，形体变迁很多，已经不尽相同，可它们的本意仍旧保留着。而且坎、离两个象至今还跟当初一样。坎所代表的水、离所代表的火，它们的象既然相似，它们的数又相同，一看就可以知道。因为水火二者是阴阳的枢纽，是天地运用之中自然而然的象，亘古如此，所以连字形也不曾改变。何况八卦本来就是用来阐明气与数的。

气有阴阳，数有奇偶，故天为阳奇，地为阴偶。其所生者阳则奇，阴则偶，亦如之。而阳卦多阴，阴卦多阳，明阴阳必交互而后见其用也。所谓自然之理，自致至焉，不假人为者也。试观八卦之名及其字，即可以知其数与气，其符合者纯自然自在，非圣人所为也。

「气」有阴阳之分，「数」有奇偶之别，所以天属阳而其数为奇，地属阴而其数为偶；天地所生出的一切也照此例，属阳的数必为奇，属阴的数必为偶。然而八卦之中，阳卦反而阴爻居多，阴卦反而阳爻居多，这正说明阴阳必须交错互入，然后才见得出功用，纯阴纯阳孤立不动是无所作为的。这就是所谓自然之理：它自己走到那一步，自己到达那个位置，不必假手于人为的安排。试着看看八卦的名称和它们的字形，就可以从中读出各卦的数与气；名、形、数、气四者彼此吻合，全是天然本有、自在如此，并不是圣人有意造设出来的。

八卦之气数，生化之所系，皆自四象来。如乾与兑，太阳也；坤与艮太阴也；坎与巽，少阳也；离与震，少阴也。阴生阳，阳生阴，二气周流，循环无穷，其数则有先后，其位则有上下。属于阳者，近天而数奇；属于阴者，近地而数偶。天地者阴阳之总枢，故乾坤为父母；水火者阴阳之大用，故坎离为枢机。此四者居四方之正。震巽艮兑者，阴阳之变化，消息盈虚终始之事也，故四者在四偶，以辅翼其生化，而变通其气数。此卦之有八，为天地万物之总象也。

八卦的气与数，是万物生成变化所系的关键，它们全都从「四象」推衍而来：「乾」与「兑」出于太阳，「坤」与「艮」出于太阴，「坎」与「巽」出于少阳，「离」与「震」出于少阴。阴能生阳，阳能生阴，两气周流不息，循环没有穷尽；但流转之中，数有先后之别，位有上下之分。凡属阳的，靠近天而所配之数为奇；凡属阴的，靠近地而所配之数为偶。天地是阴阳的总枢纽，所以「乾」「坤」两卦称为父母卦；水火是阴阳最大的功用所在，所以「坎」「离」两卦称为枢机。这四卦占住东西南北四个正位。「震」「巽」「艮」「兑」四卦所主的是阴阳的变化，是消长盈虚、有始有终这一类事，所以列在四个隅角上，用来辅翼乾坤坎离完成生化，并使气数得以变通。卦之所以恰好是八个，正因为这八个已经足以充当天地万物的总象。

夫伏羲作卦，以象明气数生化者也。而生必有始，化必有终；有其气，则有其物；有其数，则有其类。天地至大，万物至众，而约之于八卦。其所象者简，而所推者繁；所举者易，而所变者多，则由其用之不穷也。天地一阴阳也，万物亦一阴阳耳，故万物虽生化无尽，不得外于天地，即不得外于八卦也。八卦之始终可得言也，而变化不可测；八卦之名物可得类也，而迁移有无穷，此所以名之曰卦。言以一卦万，以简御繁，以易御众，其为德不二，故能成其大也。此就八卦之名类气数略言之耳。

伏羲画卦，是要用卦象来说明气与数怎样生化。凡有所生必有起点，凡有所化必有终结；有那一种气，就有那一类物；有那一种数，就有那一类族。天地极其广大，万物极其众多，却被收束在八个卦里。它所取的象很简约，由它推出来的事理却极繁复；它所举的例很浅易，由它变出来的情形却极多，这是因为它的功用无穷无尽。天地不过是一阴一阳，万物也不过是一阴一阳，所以万物纵然生化不止，也跳不出天地之外，也就跳不出八卦之外。八卦的起讫是可以说清楚的，它的变化却测不尽；八卦所指的名物是可以归类的，它的迁移却没有穷期——这正是把它命名为「卦」的缘故。所谓「以一卦万」，就是以简约驾驭繁复，以浅易驾驭众多；它的德性专一不二，所以能成就其广大。以上只是就八卦的名目、类别与气数略说一二罢了。

伏羲八卦，自象言之则包举天地万物之象，自数言之则纳天下之数，自气言之，则通二五之气。其设象有物，制卦有则：物者天地生成之物，则者河洛太极之象。故卦有大小，地有方位，行有次序，有往来之度，有变化之形，有奇偶对待之数，有阴阳分合之情。故卦有名有义有位有时，有交合之类，变易之事，虽简而不遗于物，虽繁而不乖于道，此其本于自然，成于固有者，非作者有意为之也。

伏羲所画的八卦，从「象」上说，包罗了天地万物的形象；从「数」上说，收纳了天下一切的数；从「气」上说，贯通了阴阳二气与五行之气，即所谓「二五之气」。它设象有所本，制卦有所据：所本的「物」，是天地生成的实物；所据的「则」，是《河图》《洛书》与太极之象。所以卦有大小之别，位有东西南北之定，行有先后之序，有往来的度数，有变化的形态，有奇偶相对的数，有阴阳分合的情状。因此每一卦都有名、有义、有位、有时，有交合的类别，有变易的事象；虽然简约，却不遗漏任何一物，虽然繁密，却不违背常道。这都是本于自然、成于固有的，并不是作卦的人凭私意安排出来的。

如八卦之气数，与河洛太极之图合，自分阴阳，自成上下。乾为天而居上，坤为地而居下，此天地自然之位也。阳从天下，阴从地上，阴阳上下，天地以交，生成乃见，此河图之象也。生成之数，首水次火：水以阴藏阳，火以阳包阴；水则润下而随阳升，火则炎上而随阴降，阳左阴右。故离东坎西，以象日月：日为阳则东升，月为阴则西出，其象亦天地自然者也。

八卦的气数与《河图》《洛书》以及太极之图完全相合，自然分出阴阳，自然形成上下。「乾」为天而居上位，「坤」为地而居下位，这是天地本然的座次。阳气自天而下降，阴气自地而上升，阴阳一上一下，天地由此交感，生成之功才显现出来，这就是《河图》所呈现的象。至于生成之数，先说水而后说火：水是以阴的形体包藏着阳，火是以阳的形体包裹着阴；水性润下，却随着阳气上升，火性炎上，却随着阴气下降。阳居左，阴居右，所以「离」在东、「坎」在西，用来象征日月：太阳属阳，故从东方升起；月亮属阴，故从西方出现。这个象同样出于天地的自然。

天三生木，则阳气切生于阴。阳在天为风，在地为木，风行于空，木生就上，故震在东北，巽在西南。阳息则阴消，阴虚则阳动，亦天地之气自然分合也。地四天九，金以生成。金藏于山而耀其质，含英则静而居地，飞光则动而近天。山乃厚藏，阳因阴用；泽乃流润，阴以阳耀。故艮为山而居西北，以附于地；兑为泽而处东南，以丽于天。阴阳自分，方位以异，亦天地万物自然之象也。

依《河图》生成之数，「天三生木」，是阳气紧接着从阴中生发出来。这股阳气在天上表现为风，在地上表现为木；风行于虚空，木向上生长，所以「震」居东北，「巽」居西南。阳气生长则阴气消退，阴气虚弱则阳气发动，这也是天地之气自然的分与合。再看「地四生金、天九成之」，金由此而生成。金蕴藏在山里而显露它的光泽：含蓄英华时是静的，所以居地；飞光闪耀时是动的，所以近天。山是厚重的收藏，阳借着阴才起用；泽是流动的润泽，阴凭着阳才生辉。所以「艮」为山而居西北，附着于地；「兑」为泽而处东南，附丽于天。阴阳各自分立，方位因而不同，这同样是天地万物自然的象。

阳者从阳而乐交阴，阴者随阴而喜顺阳。天地既立其枢，六物因之而定；水火既分其用，四象由之而行。风雷震于东西，以成寒暑之令；山泽列于南北，以见生化之机。此八卦之方位有所定也。易传曰，天地定位，山泽通气，雷风相博，水火不相射。此指伏羲八卦之方位也。

属阳的跟随着阳，却乐于同阴交合；属阴的跟随着阴，却喜于顺从阳。天地既已立定枢纽，其余六卦所象之物便随之确定；水火既已分掌大用，四象便依着它们运行。风与雷激荡于东西，因而成就寒暑的节令；山与泽罗列于南北，因而显现生化的机括。八卦的方位就是这样定下来的。《易传·说卦》说：「天地定位，山泽通气，雷风相博，水火不相射。」说的是天与地各定上下之位，山与泽二气互相贯通，雷与风彼此激荡，水与火并存而不相灭。这几句所指的，正是伏羲八卦的方位。

至八卦之次序，则本于太极两仪之象，而分阴分阳，顺逆以相交，成往复循环之数，亦与河洛同。盖太极之变易，河洛之生成，阴阳二气，自生至老，自始迄终，有其序也；而以数纪之，则次序乃明。八卦亦然：乾为阳统，坤为阴统；乾数为九，纪阳之老，坤数为六，纪阴之终。此二气之枢，为各数之宰。循环者由阴始，行阴者由阳起，故阳自上统下，阴自下统上；左之卦上统于乾，右之卦下环于坤，一顺一逆，而成环行。

至于八卦的次序，则本于太极与两仪之象：由此分出阴、分出阳，一顺一逆地相交，构成往复循环的数，这一点也与《河图》《洛书》相同。太极的变易、河洛的生成，说到底都是阴阳二气从初生到衰老、从开端到终结的历程，其中自有次第；用「数」把它记录下来，次序就清楚了。八卦也是如此：「乾」统摄一切阳，「坤」统摄一切阴；乾之数为九，标记阳气之老，坤之数为六，标记阴气之终。这两者是二气的枢纽，也是其余各数的主宰。循环从阴开始，而阴的运行又要靠阳来发动，所以阳是自上而下统辖，阴是自下而上统辖：左边一列的卦向上统属于「乾」，右边一列的卦向下环归于「坤」，一顺一逆，合成一个圆环般的运行。

阴乃继阳，阳乃交阴。故自乾数之，则次为兑，次为离，次为震，又次为巽，次为坎，次为艮，次为坤，以成一序，相贯而相得，莫见其尽也。盖乾者纯阳，静则阴生矣；坤者纯阴，动则阳生矣。以阳交阴，则生者必有死；以阴继阳，则盈者必有虚。一往一来，一进一退，乃见其次序焉。故太阳有二，太阴有二，少阳少阴亦然，以有始则有终，有来则有往，其行之自至也。

阴接续着阳，阳又交入于阴。所以从「乾」数起，依次是「兑」，再是「离」，再是「震」，又次是「巽」，再是「坎」，再是「艮」，最后是「坤」，这样排成一个次序，前后相贯而彼此相得，看不到它的尽头。这是因为「乾」是纯阳，静下来阴就生了；「坤」是纯阴，动起来阳就生了。以阳去交阴，则有生者必有死；以阴去续阳，则有盈者必有虚。一往一来、一进一退，次序便在其中显现。所以太阳配两卦，太阴配两卦，少阳、少阴也各配两卦：有开始就有终结，有来就有往，这是气自己走到那一步、自然而然到达的。

观其卦象，则自知之。如一日然：日午夜子定其枢，晨夕定其行，而自午至夕，自夕至子，自子至晨，自晨至午，气有异同，数有进退，象有盈虚消长，此自然之理，非有所为也。故卦之次序亦象之。阴阳二气，无一息之停，其序不乱；日月往来，无一时之失，其度不乖者，则由于有自然之次序也。

只要观察卦象，自然就明白了。这好比一昼夜的运行：正午与子夜定住南北两端的枢纽，清晨与黄昏定住东西两端的行程；从午到夕、从夕到子、从子到晨、从晨到午，气有同有异，数有进有退，象有盈有虚、有消有长——这都是自然之理，并没有谁在背后操作。所以八卦的次序也照这个样子安排。阴阳二气没有一息停歇，而它们的次序从不错乱；日月往来没有一刻失约，而它们的度数从不乖违，正是因为其中本来就有一套自然的次序。

故八卦成列，则次序见，而推之无尽，变之无穷，犹依此序，未尝有差；以合天道，以类万物，无不咸得，则序之效也。故有卦象，则有卦位以定其方，有卦序以定其行。方定则可守，行定则可遵；有守有遵，则可久可大。此易之道，大而无尽，久而不息者也。

所以八卦一旦排成行列，次序就显现出来；此后无论推衍得多远、变化得多繁，仍旧依着这个次序，不曾出过差错。用它去会合天道，用它去归类万物，没有不切合的，这就是「序」的功效。既有卦象，就有卦位来确定它的方向，有卦序来确定它的运行。方位定了，就有可以固守的准的；运行定了，就有可以遵循的轨辙。有守有遵，才能长久，才能广大。《周易》之道之所以广大而无穷尽、悠久而不停息，道理就在这里。

八卦之象物，虽有天地水火风雷山泽之名，然举其类，不止此也。盖物之生也日繁，气之所赋，数之所同，有难尽举，此则以其类而统之耳。如乾象天，以其纯阳也，其数九，其气阳，则凡类是者皆其属也；他卦亦然，有是象者皆附是类。以象言之，不以物名之，故于所象之物名外，另为之名，非其不限于此物也。

八卦所象的物，虽然有天、地、水、火、风、雷、山、泽这些名目，但真要举出同类来，远不止这八样。因为物类的产生一天比一天繁多，凡是禀受同一种气、契合同一种数的，实在难以一一列举，所以只能按类别加以统摄。譬如「乾」象天，是取它纯阳的缘故，它的数为九，它的气为阳，那么凡属这一类的都归它统辖；其余各卦也一样，凡具备这个象的都附入这一类。它是就「象」立言，不是就某一件实物命名，所以在所象之物的名称之外，另立一个卦名——并不是说这一卦只能局限在这一样东西上。

此□象天，于天之名外，别名日乾；□象地，于地之名外，别名日坤；示□不止象天地也，故别称之为乾坤。他卦皆然，不可以名泥其象也。故曰象不曰物，犹之二气，不曰气，曰仪也。凡物之生成，皆有其气数，则有所象；象何卦者属何类，其多不可尽述，述其易见闻而名之。而恐人泥于名物，乃别名之；又恐人之不能推演其象，乃别述卦象于传。虽所举较多，实未尽也。

所以「□」这个符号象天，在「天」这个名称之外，另取名叫「乾」；「□」这个符号象地，在「地」这个名称之外，另取名叫「坤」，以此表明这两个符号所象的并不止于天地，因而别称为乾坤。其余各卦都是如此，不可以拘执名称而妨碍了对卦象的理解。所以说它是「象」而不说它是「物」，就像阴阳二气不叫作「气」而叫作「仪」一样。凡是物的生成，都有它的气与数，也就都有相应的象；某物象哪一卦便属哪一类，这些类目多得说不完，只能挑那些容易见闻的来命名。又怕人拘泥于名物，于是另立卦名；再怕人不会推演卦象，于是又在《说卦传》里另行铺陈各卦之象。那里虽然举得比较多，其实仍旧没有穷尽。

且天地间事事物物，生化无尽期，则分类无尽数，名不尽名，纪不尽纪。由其化合而得者，则自其所合之象合之；由其化分而来者，则自其所分之象分之，此在人之推之也。如八卦之象，固以天地水火风雷山泽之物名之，而八卦有分合而成者，则将自天地水火风雷山泽之分合而象之也。推之至六十四卦、三百八十四爻，各有所象，有所合，有所分，有所变化，其所得之事物，亦自其象推之，无不知也。

再说天地之间事事物物，生化没有终期，分类也就没有定数，名目取不完，记录也记不尽。凡由化合而来的，就从它所合的那几个象去合看；凡由化分而来的，就从它所分的那几个象去分看——这要靠人自己去推求。譬如八卦之象，本来是用天、地、水、火、风、雷、山、泽这些实物来命名的，而八卦又可以彼此分合另成新卦，那就要从天地水火风雷山泽的分合上去取象。一路推到六十四卦、三百八十四爻，每一卦每一爻都各有所象、各有所合、各有所分、各有所变化，由此得出的事物，也都能从它的象上推知，没有推不出来的。

故易象以简象繁，以少象众，由其本推之，可无尽也。夫乾坤之名，与六十四卦之名，名其象耳，不可泥于物；物不止此名，而象则同。如阴阳之为物，可千万以至无尽，而象同于两仪；五行亦然，九宫亦然。凡同此气数，同此生成者，皆同此象，或事或物，或隐或显，或神或形，或过去，或未来，皆同在象中，皆得推而类之也。故象者象气数也，非象物，物从而象之耳。故在□之卦曰乾曰天，不过名其卦而举天以象之，非谓以□象天已也。其它皆作如是观。

所以《易》的取象，是以简驭繁、以少象多，从根本上推衍开去，可以没有穷尽。「乾」「坤」这两个名称，以及六十四卦的名称，都只是给「象」起的名罢了，不可拘执于某一件实物；实物远不止这一个名目，而它们的象却是同一个。譬如阴阳作为物，可以千千万万以至于无穷，而它们的象同归于两仪；五行如此，九宫也如此。凡是气数相同、生成方式相同的，就都同属一个象——无论是事是物，是隐是显，是无形之神还是有形之体，是已经过去的还是尚未到来的，全都涵括在象之中，都可以依类推求。所以「象」所象的是气与数，并不是象某一件实物，实物只是随之被象罢了。因此对「□」这一卦，称它作「乾」、称它作「天」，不过是给这一卦起名，并举「天」来象它，并不是说「□」只能用来象天。其余各卦都应当照这个道理去看。

伏羲作卦，以象天地万物，而自无之有，自始至终，无不包举。所制卦象，初不必皆有其物也，而物之生成者自合焉；初不必皆有其事也，而事之迁变者自孚焉。盖本于气化而推之也。合而言之，则卦有物；分而言之，物自物，卦自卦。且卦简而物事繁，一卦不止一物一事也。故言物以象卦，言事以名卦，为自未达本，不可尽也。必由卦以象物以名事，而后推之无尽，所谓由本以及末也。

伏羲画卦，是用来象天地万物的：从「无」到「有」，从开端到终结，没有一样不被它包举在内。当初所制定的卦象，未必每一卦都先有一件实物与之对应，可是天地所生成的物，自然而然就与它相合；也未必每一卦都先有一桩事情与之对应，可是人间迁流变化的事，自然而然就与它相符。这是因为卦象本来就是从「气化」上推衍出来的。合起来讲，卦里含着物；分开来讲，物是物，卦是卦，两者并不等同。何况卦少而物事多，一卦所涵绝不止一物一事。所以有人拿具体的物去比附卦，拿具体的事去给卦命名，那是从枝末回头去求根本，永远说不周全。必须反过来，由卦去象物、由卦去名事，然后才能推衍无穷，这就叫作「由本以及末」。

伏羲首制八卦，以象天地水火风雷山泽，而天下之物与事未可尽也，乃重之以极其变，变之以通其化。变化既生，其用乃宏，而八者重之为六十四，六者重之为三百八十四，此皆本于八卦之变、三爻之化而成者也。卦虽尽于六十四，而卦之用未尽；爻虽尽于三百八十四，而爻之用无穷。以其变化之率言之，则适止于六十四卦、三百八十四爻也。

伏羲最初制作八卦，用来象天、地、水、火、风、雷、山、泽，然而天下的物与事远不是这八个所能穷尽的，于是把三爻卦两两重叠起来，以穷尽它的变化；又在变化中求会通，以贯通它的生化。变化一旦产生，卦的功用就宏大了：八卦相重成为六十四卦，六爻相因成为三百八十四爻，这些都是从八卦的变、三爻的化衍生出来的。卦虽然到六十四为止，卦的用处却没有穷尽；爻虽然到三百八十四为止，爻的用处却无有穷极。只是就变化的定率来说，恰好停在六十四卦、三百八十四爻这个数上罢了。

盖卦之为象三，以象天地人，各有阴阳，乃重之为六爻。六爻者，体用俱备，阴阳咸具之卦也，故卦成于六爻，天地人也。八卦之爻皆六，分阴分阳，而天地之气以见。由六爻之变，而八卦成六十四卦，四十八爻成三百八十四爻，此皆自本推之末也。天地生成，自少而众；人物生化，自简而繁。虽有终始之殊，究无气数之异，故八者变为六十四，四十八者变为三百八十四，皆自气数之分合者也。

原来一个卦的基本结构是三画，用来象天、地、人这「三才」；而三才又各有阴阳两面，于是把它加倍成为六爻。六爻之卦，体与用齐备、阴与阳兼具，所以说卦成于六爻，所成的正是天地人。八卦重叠之后每卦都是六爻，六爻之中分出阴、分出阳，天地之气就由此显现。经由六爻的变动，八卦扩为六十四卦，四十八爻扩为三百八十四爻，这都是从根本推向枝末。天地的生成，由少到多；人与物的生化，由简到繁。其间虽有先后终始的差别，气数的道理却并无二致，所以八变为六十四，四十八变为三百八十四，全都出于气数的分与合。

气数分合，有纲有纪，有起有止；卦之与爻，有统有属，有错有综，以象之也。八卦之分变而成六十四，由其卦象之推移可见者也。一卦所变为八，八八为六十四，故八卦为纲也。四十八爻之变为三百八十四爻，其象亦同，由卦之象见之也。盖爻者卦之支体，卦变则爻随之。爻始于□、□，即两仪也。

气数的分合并不是杂乱的：有总纲，有条理，有起点，有终点。卦与爻之间也是如此，有统辖的，有隶属的，有「错」（阴阳互换）的，有「综」（上下倒置）的，用这些关系来取象。八卦分化而成六十四卦，从卦象的推移上就看得出来：一卦各变为八卦，八八相乘便是六十四，所以八卦是纲领。四十八爻变为三百八十四爻，道理与此相同，也是从卦象上见出来的。因为爻是卦的肢体，卦一变动，爻就随之变动。而爻最初只有阳爻「□」与阴爻「□」两画，这就是两仪。

积爻为卦，不离两仪，故爻之变不出于□、□之推往移往复。卦以爻成，故爻变而卦亦随之。以卦言，则爻随卦变；以爻言，则卦以爻变，实则皆气数之变也。如八卦自□变，而□自成，则由□变者，莫不由变也。六爻成卦，六位成章，故卦有六变，□六变，而成八卦，即□、□六八之数，合之为四十八爻。因其六位之易，而自有□之体。

把爻累积起来就成了卦，而累积的材料始终不出两仪，所以爻的变化也不外乎阳画与阴画这两者的往来推移。卦是由爻构成的，所以爻一变，卦也跟着变。从卦的角度看，是爻随着卦而变；从爻的角度看，是卦因着爻而变；其实两种说法讲的都是同一件事——气数在变。譬如八卦是从阳画变出来的，而阴画也自然随之而成；那么凡是由阳画所变的，也没有一个不是由变而来。六爻构成一卦，六个爻位排成条理，所以每卦有六重变化；六变之后而成八卦，也就是六与八相乘之数，合起来共四十八爻。正因为六个爻位可以互易，卦体自身也就随之确立。

故以八变。八者，后天之木数，物之初生也，以象生化之序，故八卦之变亦尽于八。以其变化之序言之，则凡□者必变为□，□者变为□。自其三位之爻言之，则其变者自下之爻始，六位之爻亦然。故初变自下之爻，由下递上，六变而至上位，与其对位本二者合之，则八变也。

所以每一宫都以「八」为变的限数。「八」是后天五行中木的成数，代表物的初生，用来象征生化的次第，因此八卦的变化也以八为止。就变化的次第来说，凡是阳爻必定变为阴爻，阴爻必定变为阳爻。就三画卦而言，变动是从最下一爻开始的；六画卦也是同样的道理。所以第一变从初爻起，由下往上递变，变到第六次就到了上爻；再加上「对位」（游魂）与「本位」（归魂）这两变，合起来正好是八变。

故有一宫八卦之变象焉。其对位者，如天与地，水与火，雷与风，山与泽，皆正对也，亦阴与阳也。本位者，言返其本主也，如天之归天，地之归地，各复其本原，犹阴还阴，阳还阳也。故名对位曰游魂，反位曰归魂。往者必复，终者仍始之道也，亦由气至而自致也。故变终于不变，此变之常度也。

于是每一宫都有八个卦的变象。所谓「对位」，就是天与地、水与火、雷与风、山与泽这样两两正相对待的关系，也就是阴与阳的对待。所谓「本位」，是说返回它本来的主人，好比天归于天、地归于地，各自回到自己的本原，就像阴还归于阴、阳还归于阳。所以对位的那一变叫作「游魂」，返位的那一变叫作「归魂」。去了的必定回来，终结之处仍旧是开始，这是天地的常道，也是气自己走到那一步、自然而然到达的。所以变到最后归于不变，这正是变化的常规。

八卦之变以此而极于八，八八六十四卦，而其变已尽，其气已极。尽则反始，极则复生，虽有变者，仍还于初，不必更推之也，故卦终于八八，而全易之卦已成矣。爻随卦动，卦以爻成，卦尽则爻亦尽，卦终则爻亦终，此爻亦尽于八之四十八，而止于三百八十四爻，虽有变者，不更推之矣。夫数本于气，循环无端，宁有终极？而曰尽者，言其一段也，如以三百六十五日纪一岁也，天地之数皆至是而更转也，故卦爻尽焉，尽而未尝尽也。

八卦的变化就这样以八为极限，八乘八得六十四卦，到此变化已经穷尽，气也已经到顶。穷尽了就返回起点，到顶了就重新生发；即使还有变化，也仍旧回到最初，不必再往下推了。所以卦终止于八八之数，而整部《易》的卦就此完备。爻随着卦而动，卦又靠爻而成，卦穷尽则爻也穷尽，卦终结则爻也终结；所以爻同样以八乘四十八为限，止于三百八十四爻，即使还有变化，也不再往下推。其实数本来出于气，循环没有起点也没有终点，哪里真有什么终极？所谓「尽」，只是就其中的一段而言，好比用三百六十五日来记一年——天地之数到了这里就重新转过一轮罢了。所以说卦爻有尽，可是这个「尽」并不是真的穷尽。