易经证释 · 第 9 卷

八卦自乾坤而成，六十四卦自八卦而变，其义人尽知之；而其所以成、所以变者，人或未之知也。本来天下之物物事事，莫外二气之推荡所成所变。二气之推荡自在流行，自然生化，与天地间一切物事自相分合，实气之自至，非有为主宰之、驱策之也。其气自太极，而两仪、而四象、而八卦，自生自成，莫之为而为，莫之致而至者也。而有其序焉，有其位焉，有其时焉，有其类焉，非漫然无章、杂然并陈者。故其生化不相害，推移往复不相乱，是则谓之道。

八卦由乾坤而成，六十四卦由八卦而变，这个说法人人都知道；可是它们「凭什么成、凭什么变」，一般人却未必明白。原来天下一切事物，都逃不出阴阳二气相互推荡所造成的生成与变化。二气的推荡本是自在流行的，自然而然地生化，与天地间一切事物自行分合，这纯粹是气自己到达那一步，并没有谁在上头做主宰、加驱策。这股气从太极而生两仪，由两仪而四象，由四象而八卦，自生自成，是「没有谁去做而自然做成、没有谁去促使而自然到达」的。然而它又有次序、有方位、有时节、有类别，绝不是漫无章法、杂乱并陈的。正因如此，它的生化彼此不相妨害，它的推移往复彼此不相错乱，这就叫作「道」。

道犹路也。路有自至，有近有远，有水陆舟车之宜，有关山驿旅之便，各不乱也，故行者利之，居者安之。天地之生化亦如是也：有其迹之可验也，有其名之可纪也，有其外之可度、内之可测，大之可计，小之可数，虽繁而不杂，多而不乱者，有一定不易之统绪也。

「道」本来就是道路的意思。路各自通向它该到的地方，有近有远，有的宜走水路、有的宜走陆路，有的宜用舟、有的宜用车，沿途还有关隘山川与驿站旅舍的方便，条理分明而不混乱，所以赶路的人得其便利，居住的人得其安稳。天地的生化也正是这样：有踪迹可以验证，有名目可以记载，外在的可以度量，内在的可以推测，大的可以计算，小的可以点数；虽然繁密却不驳杂，虽然众多却不错乱，这是因为其中有一套固定不移的统绪。

虽大而无外，细而无内，莫不可拟以象，可系以辞者，以其永久不息，终古如一也。故得其本，知其末；明其往，知其来；推其初，知其终；质其显，知其隐，如合符契也。彼八卦固自乾坤出，而六十四卦则自八卦生，其序至明，其位至清，其推移变化，至一不二。故观一足以知十，察此足以见彼，祇在就其象而核之耳。

大到没有外边，细到没有里边，没有一样不能用「象」去比拟、用「辞」去系说，这是因为它永久不停息，亘古如一。所以掌握了根本，就能知道枝末；明白了过去，就能知道将来；推得出开端，就能知道结局；质证了显露的一面，就能知道隐微的一面，如同符与契合在一起那样丝毫不差。八卦本来出于乾坤，六十四卦则出于八卦，它们的次序极其分明，位置极其清楚，推移变化的法则始终如一而不游移。所以看到一个就足以推知十个，考察这一边就足以见到那一边，关键只在于就着卦象去核对罢了。

如乾坤之变，而离坎六卦成，祇由其卦象，索其为乾为坤者几何，则知其出自乾抑坤，或乾坤之和，或乾之几而坤之几，皆能了然矣。六十四卦之成于八卦也亦然：除八卦外，为五十六卦，属于乾者几，坤者几，其它者几，或由乾之消、坤之息，或由坤之进、乾之退，或其它之消息进退，皆可于卦象中见之。

譬如乾坤一变，而坎离等其余六卦就形成了。只要就着卦象，查一查其中属于乾的爻有几画、属于坤的爻有几画，就能明白它究竟是出自乾还是出自坤，是乾坤调和而成，还是乾占几分、坤占几分——全都一目了然。六十四卦由八卦生成，道理也一样：除掉八个本卦，另有五十六卦，其中属乾的有多少、属坤的有多少、属其余各卦的有多少，是由乾的消退与坤的生长而来，还是由坤的进逼与乾的退让而来，或者出于其余各卦的消长进退，这些都可以从卦象上看出来。

故卦之变成于八卦，始出于两仪，有一定之序者也，而合于一太极焉。卦虽有八，有六十四；爻虽有六，有四十八，有三百八十四，合之亦一太极耳。以太极衔两仪而行，卦爻随二气以变，初无他物也。虽卦有象，爻有名，或所象所名无尽，总不外二气之消长生化耳。故物物事事虽不可穷，卦爻有可尽者也。明乎此义，则知卦爻之所自成也。

所以卦的变化成就于八卦，最初却发端于两仪，其中有一定的次序，而总归会合于一个太极。卦虽然有八个、有六十四个，爻虽然有六个、有四十八个、有三百八十四个，合起来也不过是一个太极。太极衔带着两仪运行，卦与爻随着阴阳二气而变，此外别无他物。卦固然有象，爻固然有名，所象的、所名的也许多得数不完，但总跳不出二气的消长生化。所以事物虽然穷究不尽，卦爻却是有限而可以数得完的。懂得了这层道理，也就知道卦爻是怎么形成的了。

伏羲之卦象，为象气之初行，道之始用。天地既奠，人物以生，其数初见，其象渐成，其卦之序有异于文王之易，故名之为先天卦象。然既有象，是已有生成可言；既有物，是已有名类可辨，非如太极之先天尚无所有者。不过伏羲之创作时，为物也简，为名也寡，所象者气之所至，非有是物而后象以卦，乃有是气而后象之。其后因其象而得其物，物乃备，是伏羲之卦在物先也。非先天，乃先物，以物言之为先天耳。

伏羲的卦象，所象的是气刚开始运行、道刚开始起用的阶段。天地既已安定，人和物随之产生，数才初步显现，象才逐渐成形；而它的卦序与文王之《易》不同，所以称为「先天卦象」。不过既然已经有象，就已经有生成可说；既然已经有物，就已经有名目类别可辨，并不像太极那个真正的「先天」阶段那样一无所有。只是伏羲创制的时候，物还很简单，名目还很少，他所象的乃是气之所到，并不是先有了那样东西然后才用卦去象它，而是先有了那一股气然后才去象它。后来人们顺着卦象去寻求，才把相应的物一一找出来，物才齐备——可见伏羲的卦是在物之先的。所以它并非「先于天」，而是「先于物」；只是从物的角度讲，才把它叫作先天罢了。

至其制卦，纯本于气，而其所重，纯在于象，初未致其用以极其变也。六十四卦、三百八十四爻，虽随时皆成，亦就其本体变化象之，未及其变体之用。盖将以示天地之生成，人物之生化，而模其形，指其途，以教于众，使知天之为天，地之为地，人物之为人物而已，初未演其用也。故其卦象，犹悬则以示民，如天之文，地之理，其象显而变化有度，其义明而往来有纪，乃发天道之端，而立人道之极，故为易之始基。

至于他制卦的方式，完全以气为本；他所着重的，也完全在于象，当初并没有推致到实用层面去穷尽它的变化。六十四卦、三百八十四爻虽然当时就一并具备，但也只是就本体的变化去取象，还没有涉及变体之后的运用。他的用意，是要显示天地如何生成、人物如何生化，把它的形态摹写出来，把它的途径指点出来，用以教导众人，使人知道天之所以为天、地之所以为地、人物之所以为人物而已，并不曾演绎它的具体用法。所以他的卦象就像高悬起一套法则给百姓看，如同天上的文彩、地上的纹理：象显豁而变化有度数，义明白而往来有纲纪，从而开启了天道的端绪，树立了人道的准极，因此成为《易》的最初基石。

而后世诸易之所本也。此卦象之名先天，与文王之名后天者，一属体，一属用，一属成则，一属变例，其同异自其序可见者也。夫伏羲既立卦矣，宁不尽推其变而极其用哉？则由为时太古，文字未传，初无遗者。后之可考者，有连山归藏之易，即文王所资以作后天卦序者也。卦本无异，以序而异；伏羲之卦，留其本则，而文王之卦，通其变例，其用不同耳。

后世各种《易》学也都以它为本。这套卦象称为「先天」，文王那套称为「后天」，二者一个属于「体」，一个属于「用」；一个是既定的法则，一个是变通的条例，它们的异同从卦序上就看得出来。伏羲既然立了卦，难道不曾把它的变化推到底、把它的功用发挥到极致吗？只因年代太过邃古，文字尚未流传，所以什么也没有留下来。后人还能考见的，只有《连山》《归藏》两种《易》，那正是文王据以制作后天卦序的凭借。卦本身并无不同，不同的只是次序；伏羲之卦保存的是根本法则，文王之卦通达的是变通条例，用法不一样罢了。

然卦始自伏羲，则习易必先成则，以探其本，本达而后可言用也。故卦之用，必从文王；而卦之习，必溯伏义。伏羲之卦为后圣所采，以制作文物者多矣，其气所象不易故也。物有生化，气永存也；物有成坏，气常在也。故言物不可尽，言气则有度有纪。伏羲之卦名先天者，以依于气而先于物也，非太极之先天也。

然而卦既然创始于伏羲，学《易》就必须先掌握这套既成的法则，以探求它的根本；根本通达了，然后才谈得上运用。所以论卦的用法，一定要依从文王；论卦的研习，一定要上溯伏羲。伏羲之卦被后世圣人采用，据以制作各种典章器物的例子很多，原因就在于它所象的那股气永远不会改变。物有生有化，气却长存；物有成有坏，气却常在。所以谈「物」就说不完，谈「气」则有度数、有纲纪可循。伏羲之卦被称为先天，是因为它依据于气而先于物，并不是指太极那种一无所有的先天。

伏羲之卦，既属先天之象，则其卦所象，为气而非物，其系物名者，多后人为之辞也。且卦少物众，不可以物象者，则别名之，要皆非伏羲所名也。不独六十四卦如是，八卦亦如是。故□为天而名乾，□为地而名坤。□者，卦象气者也；天地者，象物者也；乾坤者，别名者也。别名亦有其义，为指事或会意；物名则象物者也。如巽之为风又象木，离之为火又象日，皆一物不可尽其象，而后名之以巽以离；然巽与离之义，不训为风木及火日也。是则别名非象物者也。且古人尚有他名者，至文王始厘定今名，以其知者众，而含义广也。故习易时先知其名，与卦有同异，不可执名以求之也。

伏羲的卦既然属于先天之象，那么卦所象的就是气而不是物；那些系上实物名称的说法，多半是后人加的措辞。何况卦少而物多，凡是不能用某一实物去象的，就另取一个名，这些名字大抵都不是伏羲所定。不但六十四卦如此，八卦也是如此。所以「□」这个符号象天而名为「乾」，「□」这个符号象地而名为「坤」。那两个符号，是象气的；「天」「地」，是象物的；「乾」「坤」，则是另立的别名。别名也各有取义，或属指事，或属会意；至于物名，才是直接象物的。譬如「巽」为风又象木，「离」为火又象日，都因为单一实物无法穷尽它的象，所以另用「巽」「离」来命名；然而「巽」与「离」这两个字的意义，并不能训释为风木与火日。可见别名并不是用来象物的。而且古人对这些卦还另有别的称呼，直到文王才厘定为今天通行的名称，因为这些名称认得的人多，涵义又广。所以研习《易》的时候，先要知道卦名与卦本身有同有异，不可以死抠名称去求解卦义。

欲明卦之象，必求象之变化在爻位也。或阴或阳，必自其卦爻求之，始得伏羲之卦义也。伏羲之时，初无文字，所具者卦爻之画而已，以画之进退升降，知气之消长往复；以画之变化迁移，知气之生成同异。故习之者，必列其卦爻以按之也。伏羲卦序以八卦为纲，每卦属者共八，明自其本卦所生化也。然每卦之间，有连贯之气，非截然独立者也。如乾坤之卦，固相连而成变化者，非祇在本卦纲下也，其它亦然，故必会通而求，则其序可见。

想要弄明白卦的象，必须到爻位上去寻求象的变化。某爻是阴是阳，一定要从卦的爻画上去求，才能得到伏羲立卦的本义。伏羲那个时代还没有文字，所拥有的只是卦爻的画而已：从爻画的进退升降，可以知道气的消长往复；从爻画的变化迁移，可以知道气的生成异同。所以研习的人，必须把卦爻一一排列出来去比对。伏羲的卦序以八卦为纲，每一宫下面统属八卦，表明这八卦都是从本宫之卦生化出来的。可是各宫之间又有贯通的气脉，并不是彼此隔绝、各自独立的。譬如乾与坤两卦，本来就相互连带而生出变化，并不只是各自待在本宫的纲目之下；其余各宫也一样。所以必须融会贯通地去求，卦序的条理才显现得出来。

此八宫之外有圆方图二者，以其连贯生化自成方圆，象天地之气自相统属也。圆者象天，方者象地，方在圆中，象天之包地。其卦则象天上地下之物，及天地间之物也，象其气之周流终始，非限于何物也。故观伏羲之卦，先八卦之变化，次六十四卦之推移，次六十四卦本宫之序次，及方圆各图，以求其所以生化之迹，以验其所由周行之气，因以见天地生成之序，人物生化之次，皆可明了。则于伏羲作卦之意已知，而全易卦象之义可得。既得其本，再求其用；既得其则，再极其变，而后及于文王之卦，其终始可一览而尽矣。是则习易者所当知也。

正因如此，在八宫之外另有「圆图」「方图」两种图式，因为卦的连贯生化本身就自然形成方与圆，用以象天地之气彼此统属的关系。圆的象天，方的象地，方图安置在圆图之中，象天包裹着地。图中的卦，既象天上地下的物，也象天地之间的物，所象的是气的周流始终，并不局限于某一件具体的东西。所以研看伏羲之卦，应当先看八卦的变化，其次看六十四卦的推移，其次看六十四卦在本宫中的排列次第，再看方图圆图，从中寻求它生化的踪迹，验证它周行的气；由此便可见到天地生成的次序、人物生化的层次，件件都能明了。这样一来，伏羲作卦的用意就已知晓，整部《易》卦象的义理也就到手了。既得其本，再求其用；既得其法则，再穷其变化，然后进而研究文王之卦，从头到尾就可以一览无余。这是学《易》的人应当知道的次第。

卦之变化，自其本宫所生者，则其本气所变也；自他宫生者，则间他气所变也。如乾宫卦，自乾所变，若坤宫有乾卦所生者，则二宫之气共化也。八宫皆相通，唯乾与坤，离与坎，震与巽，艮与兑，皆相对，半属本宫，半属对宫，以气之相当，而变之必至也。如乾三变则受坤气，四变以下，皆坤卦之来化，此定例也。

卦的变化，凡是从本宫生出来的，就是本宫之气自身所变；凡是从别宫生出来的，就是掺入了别宫之气才变的。譬如乾宫的各卦，是由「乾」变出来的；如果坤宫里出现由乾卦所生的卦，那就是乾坤两宫之气共同生化的结果。八宫彼此都相通，只是乾与坤、离与坎、震与巽、艮与兑这四对两两相对，所以每一宫的变卦有一半属于本宫，一半属于对宫——因为两气分量相当，变到那里是必然的。譬如乾宫变到第三变就开始承受坤气，第四变以下，就都是坤卦之气前来化合了，这是一定的成例。

唯最末仍返本宫，以归于本原，明气化之终归始也，此本宫变化之序也。方圆各图，则以卦为主，凡其卦之气属某者，不问其宫，与各卦同序。如乾卦凡属乾者，不问在乾宫与别宫，皆列于一序，交错各宫以成卦序。因天地之气，流行八方，本无界限，气之所至，则卦象见焉。以此可气之周流，不限本宫，而天地间之物，不出两气之生化分合也。故竖之则成行，横之则成列，圆之则成环，方之则成块；气之所至则成形，象之所见则成物，初无可泥也，不过行有度，至有纪，不相乱耳。

只有最末一变仍旧返回本宫，回到自己的本原，以表明气化终究要归于最初，这就是本宫变化的次序。至于方图与圆图，则改以「卦」为主：凡某一卦的气属于哪一类，就不再管它原属哪一宫，一律与同类之卦排在一起。譬如乾卦，凡属乾这一类的，不论它出现在乾宫还是别宫，都排入同一个序列，于是各宫交错穿插而形成新的卦序。这是因为天地之气流行于八方，本来就没有界限，气到哪里，卦象就在哪里显现。由此可知气是周流的，并不受本宫的限制，而天地之间的物，也跳不出阴阳二气的生化与分合。所以竖着看它成行，横着看它成列，围起来看它成环，方起来看它成块；气到之处就成形，象现之处就成物，本来就不可以死执一端。只不过它的运行有度数，它的到达有纲纪，彼此不会错乱罢了。

故卦相象错综，气数往来，天地之大，万物之众，无一非所生化者，则无在不有其气也。观乎伏羲卦象，知气之所化，而万物生成；知气之所行，而万物消长。气至有象，气行有序；象征其物，序征其数。高下大小，远近来去，莫不可征，则天地人物，生化变易，莫不可知者矣。故曰卦象，言卦以象之也。天地尚在象内，况其下者乎？故物物事事，有名无名，总在卦中，就象验之，无遁情矣。故易者，通天地之造化，明天下之亹亹者也。

所以诸卦彼此取象，或错或综，气数往来不已；天地这样广大，万物这样众多，没有一样不是被它生化出来的，也就没有一处不含着这股气。观察伏羲的卦象，知道气怎样化，就知道万物怎样生成；知道气怎样行，就知道万物怎样消长。气到达便有象，气运行便有序；象可以验证它是什么物，序可以验证它合什么数。高与下、大与小、远与近、来与去，没有一样不能验证，那么天地人物的生化变易，也就没有一样不能知晓了。所以称之为「卦象」，意思就是用卦去象它。连天地都还在象的范围之内，何况天地以下的事物呢？因此一切事物，无论有名的、无名的，统统都在卦里，就着卦象去验证，没有什么情状能够逃遁。所以《易》这门学问，是贯通天地造化、阐明天下勤勉不息之理的学问。

易象莫先于伏羲之卦，由八而六十四，纲举目张，条分缕晰；有体有用，有正有变。其体不见而用昭，其变无尽而正一；必从其生自化，而求其推移之迹；必由其所位所行，而求其气数之类，非一览可尽者也。奇正错综，参伍变化；其义详于象，昭于辞，而引申于傅，不待赘述。兹所欲为之言者，卦象之所自成，伏羲文王之易之所自异而已。

讲《易》的象，没有比伏羲之卦更早的了。由八卦推衍到六十四卦，纲一提起，目就张开，条理分明得像丝缕一样清楚；其中有体有用，有正有变。它的「体」并不显露，而「用」却昭彰；它的「变」没有穷尽，而「正」却始终归一。研究它，必须顺着它自身的生发化育，去寻求推移的踪迹；必须依据它所处的位置与运行的方向，去寻求气数的类别，绝不是一眼扫过就能穷尽的。奇与正互相错综，三三五五地交互变化；这些义理在卦象里已经讲得很详细，在卦爻辞里也表述得很明白，而《易传》中又加以引申，用不着我再赘述。这里所要谈的，只是卦象究竟怎样形成，以及伏羲之《易》与文王之《易》究竟不同在哪里罢了。

夫卦而言象，有所象也；非为物象，物不可尽举也；非为事象，事不可尽称也；盖象夫气化，而仿于天地造化之机者也。天地造化，无大小多寡，莫不出入于机；机动则生，机转则化；机散则消，机静则息；皆依于大气，符于真宰，而包乎万物万事，立于至中至一者也。故卦有所始焉，始于太极；有所仿焉，仿于河洛之图；皆自上而下，自一而众；自神而形，以少御多，以虚类实者也。卦名虚也，卦象少也。

说到卦而讲「象」，是说它确实有所象。它所象的不是具体的物象，因为物举不完；也不是具体的事象，因为事称不尽。它所象的乃是「气化」，是仿照天地造化的那个「机」而设立的。天地造化，不论大小多寡，没有一样不从这个「机」中出入：机一动就有生，机一转就有化，机一散就消亡，机一静就止息；它们都依托于那一团大气，都符合于真正的主宰，包罗万事万物，而自身安立在至中至一的位置上。所以卦有它的起点，起于太极；有它所仿效的对象，仿效《河图》《洛书》。这些都是自上而下、由一而多，从无形之神落到有形之体，以少驾驭多，以虚统类实。卦的名本来是虚的，卦的象本来是少的。

虚则所类不滞于物，少则所征不失其中。故易之道，神而明；易之用，大而化，非圣人不能知其故，而立其义也。夫天地万物，莫不自无入有，自一而众；故象造化者亦如之，河洛之图，太极之象，皆如是也。河图之数，自一至十；洛书之数，起一终九；太极之数，由一生二；八卦之数，自一化八，其义同也。

正因为虚，所以它统类万物时不会被某一件实物粘住；正因为少，所以它征验事物时不会失掉中正。因此《易》的道理神妙而明彻，《易》的功用广大而能化育，不是圣人便无法知晓其中的缘故，也无法为它建立义例。天地万物没有一样不是从「无」进入「有」、由「一」发展到「多」的，所以用来象造化的东西也照这个样子：《河图》《洛书》之图、太极之象，无不如此。《河图》之数从一排到十，《洛书》之数起于一终于九，太极之数由一生二，八卦之数由一化八——它们所讲的其实是同一个道理。

故大气之动，而为两仪；二气之合，而成五行；二五之化，而分九宫；其变愈多，其物愈众，而莫不自一始也。河洛之图，虽不见生化之序，而其方位与所得之数，已可明其所始矣！积之则成物，分之则化生，由数证之，可知其气。故河图之数，一六在北，二七在南；三八居东，四九居西；五十在中。此五行由二气之合化者也。

所以那一团大气一动就成为两仪，阴阳二气一合就成为五行，阴阳与五行再化就分出九宫；变得越多，所生之物就越众，然而没有一样不是从「一」开始的。《河图》《洛书》这两幅图，虽然没有直接标出生化的先后次序，但从它们的方位以及所配的数，已经足以看清生化的起点了。数积聚起来就凝成物，数分散开来就化育生机；由数去印证，就可以知道气。所以《河图》之数是：一与六在北方，二与七在南方，三与八在东方，四与九在西方，五与十在中央。这就是五行由阴阳二气合化而成的图式。

洛书之数，一九三七居四正，二四六八居四隅，五在中宫。此九宫由二五之分化者也。数止此数，物已变易，则可知物虽殊而气犹同，名虽万而机犹一也。河图象其初生，数定于位，各有所合；洛书象其既化，数之往复顺逆，错行不已，以适其方。故河图之位，至洛书而变也。

《洛书》之数则是：一、九、三、七居于四个正方，二、四、六、八居于四个隅角，五居于中宫。这是九宫由阴阳二气与五行分化而成的图式。数还是那些数，而物已经变了；由此可知，物虽然千差万别而气仍旧相同，名目虽然成千上万而那个「机」仍旧只有一个。《河图》所象的是万物初生的阶段，数固定在各自的方位上，彼此各有配合；《洛书》所象的是已经变化以后的阶段，数有往有复、有顺有逆，交错运行不停，以适应各自的方位。所以《河图》的方位，到了《洛书》就变动了。

洛书之数，为天下之大化；其纵横往来，皆极变易之观；其所象者多，故所用者广；其所生化者众，故所变易者神。其数以一居北，九居南，三居东，七居西，已异河图；而一之左，非二而为八；九之次，非八而为二，互易其位，以成其用，更殊于河图者矣。盖以此迁移，生出变化，而见天地间造化之妙，御用之神尔。

《洛书》之数，代表着天下最大的一场变化：它纵横往来，把变易的景象推到了极致；它所象的东西多，所以用途广；它所生化的东西众，所以变易得神妙。它的数是一在北、九在南、三在东、七在西，这已经与《河图》不同了；而一的左边不是二而是八，九的下一位不是八而是二，彼此互换了位置以成就它的功用，就与《河图》相差更远了。正是靠着这样的迁移，才生出种种变化，从而显现出天地之间造化的精妙与运用的神奇。

故其数无论如何数之，合三数皆十五；去中数则自成各数，得中数则同一数；以中五执生化之枢机，为万有之立宰也。故数之变不离十五，而其中不离于五，十亦五所生也。天下万物自五行生，而五行自二气合化，此数之始终也。河洛之言数者如此，而气在数中；太极则以气寓数者也。

所以《洛书》之数不论怎样去数，任取一线三数相加都是十五；除去中间那个数，各方就各自成其本数，加上中间那个数，各方就同归于一个数。这是以中央的「五」执掌生化的枢机，充当万有的主宰。所以数的变化离不开十五，而十五的核心又离不开「五」，连「十」也是「五」所生的。天下万物由五行而生，五行又由阴阳二气合化而来，这就是「数」的开端与归宿。《河图》《洛书》谈数就是这样谈的，而气就含在数里面；至于太极，则是把数寄寓在气之中。

太极以两仪互抱而周行，一消一长，一盈一虚；气之始终，即可见数之进退，奇阳而偶阴也。阳者左行，阴者右行；二者不可截然两途也，必参伍而后见其变化之用，故仍当合河洛之数以观之。此卦象之数，必仿于河洛，而同于太极。太极明气之升降，河洛明数之乘除，卦则合二者而象之也。

太极是两仪互相拥抱着周流运行的：一消一长，一盈一虚。从气的始终，就可以看出数的进退——奇数属阳，偶数属阴。阳往左行，阴往右行；但这两者不能截然分作互不相干的两条路，必须彼此参错交互，才显得出变化的功用，所以仍旧应当合着《河图》《洛书》之数一并来看。这就是说，卦象之数一定仿效河洛，同时又与太极相通。太极说明气的升降，河洛说明数的乘除，卦则把这两者合起来一并取象。

是故卦象，其象自虚，而用可实；其数自一，而变可百；其气自同，而生化可无尽，皆本乎自然者也。言卦象必征以物，言数必征以名，言气必征以类；是滞也，不知易之为易者也，易岂得而执者哉？故一象之征，此殊而彼异；一数之合，今是而昨非；一气之推迁，来如此而往如彼，不相侔也。如悬则以测事物，则可；若谓此即事物也，则不可。

所以卦象这个东西：它的象本来是虚的，用起来却可以落到实处；它的数本来只是一，变起来却可以到百；它的气本来同是一股，生化起来却可以无穷无尽——这些都本于自然。如果讲卦象一定要拿某件实物来坐实，讲数一定要拿某个名目来坐实，讲气一定要拿某一类来坐实，那就是「滞」，是不懂《易》之所以为《易》——《易》哪里是可以死死执定的呢？所以同一个象拿去征验，在这里是这样，在那里就不一样；同一个数拿去配合，今天成立，昨天却不成立；同一股气的推移，来的时候是这般，去的时候是那般，彼此并不相等。把卦当作高悬的准则去测度事物，是可以的；若说卦本身就是那些事物，那就不行了。

故曰：卦者，卦也；卦之取象，非以物实之也。虚则用大而化，神而明；实则不化不明，故观象必通其义焉。卦虽此于六十四，其象可尽天下万事万物；其数无尽，其气无穷；由其常，则至中至一；极其用，则至奇至神，此言易所当知也。

所以说：「卦」就是「卦」；卦的取象，并不是用实物去填实它。惟其虚，功用才广大而能化育、神妙而明彻；一旦坐实，就既不能化也不能明。因此观象一定要通达它的义理。卦虽然只到六十四为止，它的象却能涵尽天下一切事物；它的数没有穷尽，它的气没有边际。就它的常态看，它至为中正、至为专一；把它的功用推到极处，它又至为奇变、至为神妙。这是谈《易》的人应当明白的。

伏羲之画卦也，自八卦始；其初止于三爻，以符于洛书之象；而分为八方，以本于河图之数；而定为对偶，以推于太极之气；而立为爻与序，可自其卦位卦体见之也。乾坤之为阳与阴也，其位正对；坎离亦然，以坎为阴中阳，离为阳中阴，由体而进于用也。

伏羲画卦，是从八卦开始的。最初只到三爻为止，用以合于《洛书》之象；分布成八个方位，用以本于《河图》之数；确定为两两对偶，用以推合太极之气；进而立下爻画与次序——这些都可以从卦的方位和卦的体式上看出来。「乾」与「坤」分别代表阳与阴，它们的位置正相对待；「坎」「离」也是如此，因为「坎」是阴中含阳，「离」是阳中含阴，这就已经由「体」进入「用」的层面了。

故同于乾坤，此四正之卦也。震兑巽艮，分列于旁；由震而兑，为阴消阳长；由巽至艮，为阳退阴升；介乎坎离之间，属于乾坤之类；各归其体，各成其用；以符气之升降，数之乘除，故分列四旁，而为四隅之卦者也。位如河洛，行如太极；赅气数而分阴阳，以进退而见生化者也。

所以坎离与乾坤同类，这四卦就是占据四个正位的卦。「震」「兑」「巽」「艮」则分别排列在旁边：从「震」到「兑」，是阴气消退、阳气生长的一段；从「巽」到「艮」，是阳气退去、阴气上升的一段。它们介于坎离之间，而在类属上归于乾坤；各自回到自己的体，各自成就自己的用，以符合气的升降与数的乘除，所以分列四旁，成为四隅之卦。它们的方位取法《河图》《洛书》，它们的运行取法太极；把气与数统括起来而分出阴阳，用进与退显现生与化。

故八卦以阴阳分之，属阳者四，随乎乾；属阴者四，统乎坤；其序则左右也，其行则顺逆也；其数则奇偶也，其位则相对与相反也；皆以二气辨焉，以符太极，而本河洛者也。故卦有序，有行，有数，有位；以明气之始终，生化之推移，有一定也；以见天地之道，万物万事之变迁，有无尽也。

所以八卦按阴阳来划分：属阳的四卦跟随「乾」，属阴的四卦统属「坤」。它们的次序分左右，它们的运行分顺逆，它们的数分奇偶，它们的位则有的相对、有的相反；这一切全用阴阳二气来辨别，用以符合太极，而根源于河洛。所以卦有序、有行、有数、有位：由此说明气的始终与生化的推移是有定则的；也由此见出天地之道、万事万物的变迁是没有穷尽的。

试就其三画之卦证之：乾为阳纲，其爻□；其用九，三九二十七，其数奇也。坤为阴统，其爻□；其用六，三六一十八，其数偶也。坎艮震之爻，为乾者一，为坤者二；其数皆二十一，皆奇也，是皆为阳。离兑巽之爻，为乾者二，为坤者一；其数皆二十四，皆偶也，是皆为阴。

不妨就三画卦来印证一下。「乾」是众阳之纲，它的爻全是阳画；阳爻用九，三个九是二十七，得数为奇。「坤」是众阴之统，它的爻全是阴画；阴爻用六，三个六是十八，得数为偶。「坎」「艮」「震」三卦的爻，属乾的阳画只有一条，属坤的阴画有两条；算下来其数都是二十一（九加六加六），都是奇数，所以三卦都属阳。「离」「兑」「巽」三卦的爻，属乾的阳画有两条，属坤的阴画只有一条；算下来其数都是二十四（九加九加六），都是偶数，所以三卦都属阴。

阳则从阳而归乾，故乾为父，震坎艮为三男也；阴则从阴而归坤，故坤为母，巽离兑为三女也。以数纪之，知其气所至；以象测之，知其气所行；故阳卦者，得阳气而成阳数；阴卦者，得阴气而成阴数，皆以象见之者也。

属阳的就跟随阳而归入「乾」，所以「乾」是父，「震」「坎」「艮」是三个儿子；属阴的就跟随阴而归入「坤」，所以「坤」是母，「巽」「离」「兑」是三个女儿。用数去记录它，可以知道气到达了什么地步；用象去测度它，可以知道气朝哪个方向运行。所以阳卦是禀得阳气而成就阳数，阴卦是禀得阴气而成就阴数，这些全都从卦象上显现出来。

卦有相对者，有相反者，有相对兼反者，皆以数见之，既气之所至也。而必因以位以明之，因序以次之，以象气之消长进退也。故卦象因位而别，因序而殊。八卦之位，乾坤居上下，相对也，亦兼反；坎离居左右，相反也，亦兼对。

卦与卦之间，有互相「对」的，有互相「反」的，也有既对又兼反的；这些关系都可以从数上看出来，那正是气所到达的结果。但还必须借方位来说明它，借次序来排列它，用以象征气的消长进退。所以卦象会因方位不同而有分别，因次序不同而有差异。就八卦的方位说：乾、坤一居上、一居下，是「对」，同时也兼「反」；坎、离一居左、一居右，是「反」，同时也兼「对」。

此易见者也。若震与巽，则相对而非反也；艮与兑亦然。而震与艮，则相反而非对也；巽与兑亦然。盖乾之与坤，离之与坎，皆位相当，而爻相反，以阴阳之不同也。震之与巽，艮之与兑，其位固当，其类则别，是阴阳相对而已，不相反也。

这一层是容易看出来的。至于「震」与「巽」，则是相对而不相反；「艮」与「兑」也是这样。而「震」与「艮」，则是相反而不相对；「巽」与「兑」也是这样。因为「乾」与「坤」、「离」与「坎」，方位正好相当，而爻画则完全颠倒，这是由于阴阳属性根本不同的缘故。「震」与「巽」、「艮」与「兑」，方位固然相当，类别却有分别，那只是阴阳相对待而已，并不相反。

若震之与艮，巽之于兑，一则阳在下，一则阴在上；一则阳多，一则阴多；其数相反，而其位不相当也，故为气之升降消息之象者也。由对言之，则为配偶，或怨仇；由反言之，则为侵袭，或退让。对者多异类，反者多同类；如震与巽，异类也，与艮，则同类；兑与艮，异类也，与巽则同类。

至于「震」与「艮」、「巽」与「兑」，一个是阳爻在下，一个是阴爻在上；一个阳多，一个阴多；它们的数正相反，而位置又不相当，所以恰好用来象征气的升降与消长。从「对」的一面说，两者的关系或是配偶，或是怨仇；从「反」的一面说，两者的关系或是侵袭，或是退让。相对的多半属异类，相反的多半属同类：譬如「震」与「巽」是异类，「震」与「艮」则是同类；「兑」与「艮」是异类，「兑」与「巽」则是同类。

异则本为敌也，同则原相近也；敌则对而无嫌于争，近则违而适成其逆；故对者位之当，反者序之逆。以震遇艮为阳自反，以兑遇巽为阴自逆，其阳与阴消息不同也。故乾坤坎离对且反，震巽艮兑为对，震艮巽兑为反；以位与序证之，自可见也，即在三爻之阴阳数求之耳。

既是异类，本来就互为对头；既是同类，本来就彼此相近。是对头，那么两相对待、有所争竞也不足为怪；本来相近，一旦背向而行，反倒正好成了违逆。所以「对」是就方位的相当而言，「反」是就次序的逆行而言。「震」遇上「艮」，是阳自己反了自己；「兑」遇上「巽」，是阴自己逆了自己——这是因为阳与阴的消长情形各不相同。所以乾坤坎离既对又反，震巽与艮兑属于「对」，震艮与巽兑属于「反」。拿方位与次序去印证，自然就看得出来；说到底，只要在三爻的阴阳之数上去求便可。

八卦之位，相对者，皆异类；相连者，则多同类。其序之次分二系，以阳从阳，以阴从阴；而阳中有阴也，则阴从阳；阴中有阳也，则阳从阴，视其气所至耳。乾坤为阳阴主，故阳卦从乾，阴卦从坤；而兑为少女，又从乾；艮为少男，又从坤，则阴阳互近之序也。

八卦的方位，凡是互相对待的都属异类，凡是彼此相连的多半属同类。它的次序又分成两个系统：以阳跟从阳，以阴跟从阴；但阳中含着阴的，就由阴跟从阳；阴中含着阳的，就由阳跟从阴，全看气到了哪一步。乾、坤是阳与阴的主宰，所以阳卦跟从「乾」，阴卦跟从「坤」；然而「兑」是少女，却也跟着「乾」，「艮」是少男，却也跟着「坤」——这就是阴阳彼此靠近相从的次序。

兑出于离变，艮由于坎进，故虽不类，而相从也。乾之左为巽，坤之旁为震；阳交于阴，阴交于阳，其气之递嬗也，故位从之。震者，坤之初得乾气也；巽者，乾之始换坤象也；故长男近母，长女近父，以是交错而孚于河洛之图也。

「兑」是从「离」变出来的，「艮」是由「坎」推进一步而来的，所以它们虽然与所从之卦不同类，却仍旧相从。「乾」的左边是「巽」，「坤」的旁边是「震」：阳交入于阴，阴交入于阳，这是气的递相禅代，所以方位也随之而定。「震」，是「坤」最初获得乾气而成的；「巽」，是「乾」开始换入坤象而成的；所以长男反而挨近母亲，长女反而挨近父亲。就这样彼此交错，而与《河图》《洛书》相合。

河图四方，天地之数，相合成物；洛书八方，阴阳之气，往复成文，皆二者相错也。故卦位序象之，然亦本于变化自然而然者也。气至则象见焉，二者之行，必一阴一阳相互；以乾坤既立，余物皆自天地之和生化，则不得独行也。故阳卦以阴成，阴卦以阳成；而行也以交错，至也以分合；各有其变化，则各具其数；各有其消长，则各殊其象，非截然不乾者也。

《河图》布于四方，天地之数两两相合而生成万物；《洛书》布于八方，阴阳之气往复运行而织成文理；两者都是阴阳交错的结果。所以卦的方位与次序就取象于它们，然而这同样是本于变化的自然而然。气一到达，象就显现；而阴阳二者的运行，必定是一阴一阳彼此交互。因为乾坤既已确立，其余的物都从天地的和合中生化出来，就不可能孤零零地单独行事。所以阳卦要靠阴来成就，阴卦要靠阳来成就；它们运行时是交错的，到达时是分合的。各有各的变化，就各具各的数；各有各的消长，就各异其象——彼此并不是截然不相干的。

对者非仇则偶，反者非主则从，皆自其象数可测者也。夫气之动也，有消长往来之形，故卦象有对反分合之别。以八卦之分阴阳，不过两类，而乾坤主之。震坎艮属阳，巽离兑属阴；此易见者也。而离象日。且可代乾；坎象月，且以代坤；

相对的两卦，不是仇敌就是配偶；相反的两卦，不是居主就是居从：这些都可以从它们的象与数上测知。气一发动，就有消长往来的形迹，所以卦象也就有了对、反、分、合的分别。八卦按阴阳来分，不过两大类，而由乾坤统率其间：「震」「坎」「艮」属阳，「巽」「离」「兑」属阴，这是容易看出来的。可是「离」象太阳，而且可以代替「乾」；「坎」象月亮，而且可以代替「坤」。

则前之阴者为阳，阳者为阴矣！岂非气有消长，象有往来；数有乘除，卦有升降乎？故阴者乐阳，其体阴者其用阳；阳者乐阴，其体阳者用阴；此一定不易者也。盖先天之气，至后天而变；变则用殊，其因于动也；动则变见，不动不变；

这么一来，先前算作阴的反倒成了阳，先前算作阳的反倒成了阴。这岂不正说明气有消有长、象有来有往、数有乘有除、卦有升有降吗？所以阴的一方乐于亲近阳，凡是体属阴的，它的用必定属阳；阳的一方乐于亲近阴，凡是体属阳的，它的用必定属阴——这是固定不移的道理。原来先天之气，到了后天就要变；一变，功用就不同了，而这变是由「动」引起的。动了才见得出变，不动就不变。

则用不彰，而无所分于阴阳；既动既变，则用以明；而阴阳之象，不复浑沦；阴阳之途，亦随迁易；此皆生成之例，造化之源；有必至者也。故阳卦多化于阴，阴卦多化于阳；进则变矣，退则复矣；其迹可求于象，其行可见于序，其至可审于位也。

不变，功用就不彰显，也就无从分别阴阳；既已动、既已变，功用才明白起来，而阴阳之象不再是浑然一片，阴阳所走的途径也随之迁移改易。这些都是生成的通例、造化的本源，是必然要到达的一步。所以阳卦多半化向阴，阴卦多半化向阳；进一步就变了，退一步就复原了。它变化的踪迹可以在卦象上寻求，它运行的方向可以在卦序上看见，它到达的程度可以在卦位上审察。

虽为卦八，其变化可无穷焉；此固圣人体察入微，征考有目；盖能明河洛之象，阐太极之形；推之而不差，用之而不忒也。夫河洛之数，阴阳相对，奇偶相生；皆示物之所生化，气之所流行；而明天下之大本也。故卦象之，以画示其数，以卦成其名；虽气之不可见，而数之多少可计也；虽物不可形，而卦之大小可名也；

卦虽然只有八个，它的变化却可以无穷无尽。这本是圣人体察入微、考证有据的成果：他能洞明《河图》《洛书》之象，阐发太极之形，所以推衍出去不会有偏差，运用起来不会有差错。《河图》《洛书》之数，阴阳彼此对待，奇偶互相化生，都在显示物是怎样生化的、气是怎样流行的，从而阐明天下的大本。所以卦就取象于河洛，用爻画显示它的数，用卦名成就它的称谓。气虽然看不见，而数的多少却可以计算；物虽然无从描摹形状，而卦的大小却可以命名。