易经证释 · 第 10 卷

故立卦，而万物万事皆自卦中出；天地尚不外是，况其下者乎？故卦者卦也，言以一而卦众也。悬则以测物，谓之卦；卦立，则物物事事皆得依则以测之，故能周知无穷。八卦之序，乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八；自乾至震，自巽至坤，分为左右，而仍成圆形，以二气之往来相续，循环无已也。乾坤对列，六子成行，以明阴阳之有所属，而升降之有次也。

所以卦一旦立起来，万事万物就都从卦中出来。连天地尚且不出这个范围，何况天地以下的东西呢？所以说「卦」就是「卦」，取的正是以一个卦笼罩众多事物之义。把法则高悬起来去测度事物，就叫作「卦」；卦一立定，一切事物都能依着这个法则去测度，所以能够周遍地知晓无穷之事。八卦的次序是：乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。从「乾」数到「震」是一路，从「巽」数到「坤」是另一路，分成左右两边，合起来仍旧构成一个圆；这是因为阴阳二气往来相续，循环不已。乾与坤两两对列，六个子卦依次成行，用以说明阴阳各有所归属，而升降各有其次第。

故一二三四之序，乃位次也；必求于象之变化，始见气之进退。如自下而上，则震者坤所变；自上而下，则巽者乾所化，其序不同，亦相当也。盖阴阳二者，往来不已，初非泥于一地也；升降有时，初非限于一日也。故时位不同序，升降往来不同道，消长进退不同途，各以所宜而自至焉。卦象亦如之，故以兑次乾，言兑之上既复，即归于乾；

所以一、二、三、四这些序号，讲的是位置的次第；必须到卦象的变化中去求，才见得出气的进退。譬如自下往上看，「震」是「坤」变来的；自上往下看，「巽」是「乾」化成的：数的方向不同，而彼此的位置仍然相当。因为阴阳二气往来不停，本来就不会死守在一个地方；它们的升降各有时节，本来也不限于一天之内。所以时与位不共用一个次序，升降与往来不走同一条路，消长与进退不循同一条途径，各按各自相宜的方式自行到达。卦象也是这样，所以把「兑」排在「乾」之后，是说「兑」的上爻一旦复位，就归回到「乾」；

以巽随乾，言乾之初初变，即成为巽。一来一往，一进一退，各有序也。由兑溯离，可见其升之道；由巽推坎，可见其去之途，其相次亦有定也。坤之与震艮亦然，不可泥一二之序，而执于一偏；必通各象之形，而寻其所至。此八卦位序所赅之义，实至精深也。

把「巽」紧接在「乾」之后，是说「乾」的初爻一变，就成了「巽」。一来一往、一进一退，各有各的次序。从「兑」上溯到「离」，可以看出阳气上升的路数；从「巽」推及到「坎」，可以看出阳气退去的途径：它们前后相次同样是有定则的。「坤」与「震」「艮」之间也是这样，不可拘泥于一、二这类序号而偏执一端；必须通观各卦之象的形态，去寻求它究竟走到了哪一步。八卦位次所包含的义理，实在极为精深。

阳之进者，为阴之退；阴之长者，为阳之消，此易见者也。皆定于三画，故有多必有少，有减必有加，其象所具，则数之所计也。故坤纳艮之阳而变震，震之初爻，即乾之下；乾气初见，坤气即潜；此震卦之象，示由静初动，由阴生阳之机。其象既明，其气亦昭；观其所变，即得其所示之义矣！不独震也，余卦皆然。

阳往前进，就是阴在后退；阴在生长，就是阳在消退，这是容易看出来的。这些都取决于三画之中的配置：有多就必有少，有减就必有加；卦象里所具备的，正是数所计算的。所以「坤」纳入「艮」的那一条阳爻就变成了「震」，「震」的初爻正是「乾」的下爻；乾的阳气刚一露头，坤的阴气就潜伏下去。这就是「震」卦之象，它显示的是由静转动、由阴生阳的那个契机。象既已明白，气也就昭然；只要看它变在何处，就得到了它所要显示的意义。不单是「震」如此，其余各卦都是这样。

故来往有途，进退有道；以成环行，永无断绝。此始彼终，非真始终也，为便于纪录，谓之始终耳。如春去夏来，秋往冬至，此一岁之始终，为纪岁也；实则冬去春复来，日月何尝有所始终哉？彼八卦之交递亦犹是也。故泥其迹则不达，通其意则皆知；气行无垠，数至有纪；必旁通各象而会归之，方得圣人立卦之心，与河洛图书相合之义耳。

所以来与往有它的路径，进与退有它的道理，从而构成环形的运行，永远不会断绝。这边算起点、那边算终点，并不是真有始有终，只是为了便于记录，才称它作始与终。譬如春去夏来、秋往冬至，这是一年的始终，是为纪年而设的；实际上冬天过去春天又回来了，日月何尝真有过什么开始和结束呢？八卦的交替递嬗也正是这样。所以死抠它表面的痕迹就通不了，领会它的意思就无不明白。气的运行没有边际，数的到达却有纲纪；必须旁通各卦之象而加以会通归纳，才能领会圣人立卦的本心，以及它与《河图》《洛书》相合的道理。

夫卦之用以测物，必自物之既生始；物物事事所自生成者三，天地人是也。故卦之爻三，既仿河图中之三五也。然生成必自二气之合化，孤阴独阳不克生化也；必合阴阳，而后生成之功始见；必列阴阳，而后事物之情始明。此三爻之卦必重，重而后竟其用也，亦即河图、洛书四方之数，以一阴一阳交合成象之义。故卦之体三爻，而成用，则六爻也。

卦的用处在于测度事物，而测度必须从物已经产生之后算起。一切事物赖以生成的因素有三样，就是天、地、人。所以卦有三爻，这正是仿效《河图》中央「三」与「五」之数。然而生成必定出于阴阳二气的合化，孤零零的阴、单独一个的阳是不能生化的；必须阴阳会合，生成之功才显现；必须阴阳并列，事物的情状才明白。因此三爻之卦一定要重叠起来，重叠之后才能穷尽它的功用；这也就是《河图》《洛书》四方之数以一阴一阳交合成象的意思。所以卦的「体」是三爻，而要成就它的「用」，就得是六爻。

天有阴阳，地有柔刚，人有仁义；皆二气相间，以生成事物，而见其情性者也，名之日道，言物物事事必由者也。天地人之合，而二气行止于其间，故卦象以六爻分象之，而变化亦因之生矣！六爻之卦所自成者以此。原夫天下之物事，莫不以阴阳之从违，为有无生化之本；阴者求阳，阳者求阴，合而有得，生化无尽，则前之孤独者，至此必偶；而前之三爻者，至此必重。此重卦之立，亦本乎生化自然所至者也。

天有阴与阳，地有柔与刚，人有仁与义；这都是阴阳二气交错相间，用来生成事物并显现其情性的，给它取名叫「道」，所指的正是一切事物都必须由此而行。天、地、人三者会合，而二气就在其间运行止息，所以卦象用六爻分别去象它们，变化也就随之产生。六爻之卦之所以形成，原因就在这里。推究天下的事物，没有一样不是以阴阳的相从或相违，作为有无与生化的根本：阴要求阳，阳要求阴，交合而各有所得，生化便没有穷尽。于是先前孤单的，到这里必定成双；先前只有三爻的，到这里必定重叠。所以重卦的成立，同样是本于生化自然而然的趋势。

如乾之三爻也，无所谓生成，故无所谓物事，不过以象天之元气而已。若推其生成，象其物事，则必加其所行止之象，而仿其气之动静，名其数之奇偶，以尽其生化之用，则三爻之乾，即重为六爻矣！动静之所别，行止之所殊，而后可记可名，不复浑沌；而气之所至，亦悠然见之于数矣！

譬如「乾」只有三爻的时候，谈不上什么生成，也就谈不上什么事物，不过用来象天的元气罢了。若要推究它的生成、象出它的事物，就必须加上它运行与停止的象，仿照它的气的动与静，标明它的数的奇与偶，以穷尽它生化的功用；这样一来，三爻的「乾」就重叠为六爻了。动与静有了分别，行与止有了差异，然后才可以记录、可以命名，不再是浑沌一片；而气所到达的程度，也就从容地在数上显现出来。

如乾卦既为六爻，已由阳而生阴，奇而成偶；前之三九为奇者，今已六九为偶；奇之为阳者，今已偶之为阴矣！此孚于二气之妙用，生化之大则，莫之为而为，莫之致而至者也。盖阳动必生阴，体阳者必用阴；乾虽纯阳之气，若既动矣，亦当生阴；既用矣，必当有阴，不必其变也。以三爻之重，逐换奇为偶，非爻之变，其数之自易也。

譬如「乾」卦既已成为六爻，就已经由阳生出了阴、由奇变成了偶：先前三个九相乘积为二十七，是奇数；如今六个九相乘积为五十四，已是偶数。先前因为奇而属阳，如今因为偶而属阴了。这正合于阴阳二气的妙用、生化的大法则，是「没有谁去做而自然做成、没有谁去促使而自然到达」的。因为阳一动必定生阴，体属阳的必定以阴为用；「乾」虽然是纯阳之气，但只要它动了，也该生出阴来；只要它起了用，就必定含有阴，并不需要爻画真的改变。仅仅由三爻加倍为六爻，就顺次把奇换成了偶：这不是爻在变，而是数自己改易了。

乾卦如是，余卦亦然，故体用不同，动静各异；因其异，而气乃见，数乃明；生成之功，乃得而言；事物之类，乃得而辨，则六爻重卦者，实易道之本，而言易者所必知者也。重卦之爻六，因而变化以成六十四卦，即八自乘数也；六爻之变为三百八十四爻，因而变化以成四千九十六，即六十四之乘数，皆自变出。故六爻重卦，为极卦之变，而穷象之用也。

「乾」卦如此，其余各卦也一样。所以体与用不同，动与静各异；正因为有这些差异，气才显现出来，数才明白起来；生成之功才有话可说，事物的类别才有法可辨。可见六爻重卦实在是《易》道的根本，是谈《易》的人非知道不可的。重卦有六爻，因而变化生成六十四卦，也就是八的自乘之数；六爻各自变动便成三百八十四爻，因而变化生成四千零九十六，也就是六十四的自乘之数——这些全都是从「变」中生出来的。所以六爻重卦，是把卦的变化推到极点、把象的功用穷尽到底。

伏羲之初创时，由八卦之三爻，易为六爻，八卦之用以见；由六爻之变，成六十四卦，而八卦之变以明；若再推之，则变者愈多，为用愈广，其所以测事物者，亦无尽矣！故卦之体止于八，而变则无尽，则由于六爻之重卦也。其所仿者，河图之数，易为洛书；二气分合，化成万类，皆以数之变，而象以成，类以众也。易卦之象，三爻者，阴阳自纯，而六爻则交错矣！

伏羲当初创制的时候，把八卦的三爻改为六爻，八卦的功用就显现了；再由六爻的变动而成六十四卦，八卦的变化就明白了。如果再往下推衍，变出来的就更多，用处就更广，用它来测度事物也就没有穷尽了。所以卦的「体」止于八个，而它的「变」却没有穷尽，原因正在于六爻重卦。它所仿效的，是《河图》之数转换为《洛书》之数：阴阳二气有分有合，化生出万类；这都是由于数的变动，象才得以形成，类别才得以繁多。就《易》卦之象来说，三爻卦的阴阳还是各自纯一的，到六爻卦就已经交错混杂了。

三爻者，生化未见；而六爻，则分明矣！六爻之卦，系后天之象，盖气已动，而形亦成，数已繁，而用亦广，非复单纯之象可比；则观象以辨物，征数以卜事者，必于爻求之，且必于重卦之爻求之也。三爻之象天地人也，为数甚简；六爻则天在上，地在下，人居中，各得二爻，其数已繁。由下而上，地居其始；由上而下，天处其颠；人在中央，得二气之和。

三爻卦，生化还没有显现；六爻卦，就分明可见了。六爻之卦属于后天之象，因为这时气已经发动，形也已经成就，数已经繁多，用也已经广大，不再是单纯之象所能相比。所以要观象来辨别物、征数来占断事，就必须到爻上去求，而且必须到重卦的爻上去求。三爻卦象天地人，数目很简单；六爻卦则是天在上、地在下、人居中，三才各占两爻，数目就繁密了。从下往上看，地处在开端；从上往下看，天居于顶端；人在中央，禀得阴阳二气的调和。

故爻六而气仍二，天气上行，地气下降；一卦之例，正如八卦之方位图。故乾气自初至五，为乾之正位，即九五也；坤气自上至二，为坤之正位，则六二也。阳者阴用，阴者阳用，阴阳交用者也。

所以爻虽有六，气仍旧只是两股：天气向上行，地气向下降；一卦之内的格局，正如同八卦的方位图。所以乾气从初爻上行到第五爻，那是乾的正位，也就是「九五」；坤气从上爻下行到第二爻，那是坤的正位，也就是「六二」。属阳的以阴为用，属阴的以阳为用，阴与阳是交互为用的。

故天气下行，而地气上达，人在其中也；卦之有爻，以纪数也；爻之有象，以明气也；重卦之爻，二气或备；六爻之用，八卦俱全；阳奇阴偶，天往地来；故在下为初，在未为上；初以明时之始，上以纪位之高；皆气之所至、所行、所进、所退也。故卦爻六，而所象甚多；类虽三，而所用无尽也。

所以天气往下行，地气往上达，而人处在中间。卦之所以有爻，是用来记录数的；爻之所以有象，是用来阐明气的。重卦的爻，阴阳二气大体齐备；六爻的功用，八卦的意涵都涵括在内。阳配奇数，阴配偶数；天气下往，地气上来。所以处在最下面的一爻称作「初」，处在最末端的一爻称作「上」：「初」用来标明时间的开端，「上」用来记载位置的崇高，这些都是气所到达、所运行、所进、所退的表现。所以卦爻只有六个，而所能象的事物极多；三才只有三类，而所能起的作用没有穷尽。

文王八卦，世所称为后天卦象者，即今本易经所传，以别于连山归藏，故曰周易。其八卦方位次序，与伏羲者不同，易传帝出乎震一节，即指明其位次也。其位次之定，亦由于太极图及洛书之象，合伏羲卦而互阐其用也。盖伏羲之卦，位次依于河图；文王之卦，位次仿于洛书；一体一用，一天一人，其异者正其变化之迹，其变者正其自然之象，初非文王故异之而变之也。

文王八卦，世人称之为「后天卦象」，就是今天通行本《易经》所传的那一套，用以区别于《连山》《归藏》，所以叫作《周易》。它八卦的方位与次序，同伏羲那一套不同；《易传·说卦》里「帝出乎震」那一节，讲的正是它的方位次第。这个位次的确定，也是依据太极图与《洛书》之象，并结合伏羲之卦而互相阐发其功用的。大体上说，伏羲之卦，位次依据《河图》；文王之卦，位次仿照《洛书》：一个属「体」，一个属「用」；一个偏重天，一个偏重人。二者相异之处，正是变化的踪迹；二者变动之处，正是自然的表现，并不是文王故意要与伏羲立异而加以改动。

文王之卦，原伏羲所制，八卦及六十四卦，六爻及三百八十四爻，皆无异也，其所异者，方位次序而已。因方位之异，而见主客之殊；因次序之异，而见生化之别；无非就天人之间，事物之内，尽其情状，推其始终，以象之于卦，而足为推测之用耳。故位次之不同，乃卦之自变，文王不过因而演之，以成易耳。他如连山归藏，亦如此例，各以不同而征其变，以变而成其易而已。

文王的卦，本来就是伏羲所制定的：八卦以及六十四卦，六爻以及三百八十四爻，都没有两样，所不同的只是方位与次序罢了。因为方位不同，就见出主与客的分别；因为次序不同，就见出生与化的差异。这无非是就天与人之间、事与物之内，把它们的情状说尽，把它们的始终推明，然后取象于卦，使之足供推测之用。所以位次的不同，其实是卦自身在变，文王不过顺着这个变加以演绎，从而写成一部《易》罢了。其他像《连山》《归藏》，也是同样的例子，各自以不同的排法来征验它的变化，靠这个「变」而各成其为一部《易》。

夫易固取变易为旨者，则推异致变，亦伏羲易之所有。而人事变易无穷，一易之象，无以尽之，则虽屡变屡异，既为易道所包者，自可顺其然，而推衍其新。盖后天之事物日繁，气数日变，而易亦象之，以成后天之卦也。故卦之方位，非前之地位；次序非前之交代；其各类以殊，道路以别。观文王之制，即可见后天与先天之不同也。夫先天八卦以乾坤居上下，而后天则易以离坎；先天以日月列东西，而后天则易以震兑；而乾坤反在其则，与巽艮同处于隅者、何也？

《易》本来就以「变易」为宗旨，那么推求差异、导致变化，也是伏羲之《易》本身就具备的。而人事的变易没有穷尽，单靠一部《易》的卦象无法把它说尽，所以即便屡屡变动、屡屡出现差异，只要仍在《易》道所包容的范围之内，自然可以顺其自然而推衍出新的样式。后天的事物一天比一天繁多，气数一天比一天变化，《易》也随之取象，于是形成了后天之卦。所以卦的方位不再是从前那个方位，次序也不再是从前那种交替；它们的类别因而不同，路径因而有别。看一看文王的编排，就可以见出后天与先天的不同。先天八卦以乾坤居上下，后天却换成了离坎；先天以日月分列东西，后天却换成了震兑；而乾坤反倒退居一旁，同巽艮一样处在隅角上——这是为什么呢？

盖即后天之气数然耳。后天者，本生生不息之例，为变化不居之规；不息则位无定方，行无定所；不居则气有消长，数有盈虚，与先天者自异其趣矣。以先天之气，变为后天事物，则体用自殊。如后天之二气，以水火为主，水火代乾坤大用，为五行之首，为阴阳主器，司万物之生，故坎离二卦为上下正位，示后天生化之本源，如先天之乾坤也。且先天之气纯，一交而分后天，则相错以行，相和以化，不可划为二也。

这正是后天气数使然。所谓「后天」，本是生生不息的通例、变化不居的规矩：不息，所以位置没有固定的方向，运行没有固定的处所；不居，所以气有消有长，数有盈有虚，跟先天那一套自然旨趣不同。以先天之气变成后天的事物，体与用自然就有了差别。譬如后天的阴阳二气以水火为主：水火代替乾坤发挥大用，居五行之首，是阴阳的主要器具，主管万物的生长，所以「坎」「离」两卦占据上下正位，显示后天生化的本源，正如同先天的乾坤一样。而且先天之气是纯一的，一经交感而分化为后天，就彼此错杂着运行、彼此调和着生化，不能再截然划成两块。

如水火为阴阳合体，水以阳合于阴，火以阴藏于阳，其成固非纯。而水以体阳用阴，故坎属阳而在下；火以体阴用阳，故离属阴而居上；其行固交错以推演之也。故连归之后，文王又重演之，得文王之易，而伏羲之卦象更明。以用能昭体，人能合天，其义一贯，其道互证，而其象数变化，尤能全始终。

譬如水与火都是阴阳合成之体：水是以阳合入于阴，火是以阴藏伏于阳，它们的构成本来就不是纯粹的。而水是体属阳而用属阴，所以「坎」归入阳类却居于下；火是体属阴而用属阳，所以「离」归入阴类却居于上；它们的运行本来就是交错着推演的。所以在《连山》《归藏》之后，文王又重新演绎了一遍，得出文王之《易》，而伏羲的卦象反倒更加明白了。这是以「用」来昭示「体」，以人事来会合天道，两者义理一贯，道理互相印证，而其中的象数变化，尤其能够贯通始终、

一本末，足以探天下之繁赜，极事物之常变者也。故以先天名伏羲之易，后天名文王之易，示虽有异，不过先后之分。其如一人亦有先后天，事物皆然，则先后天之易，犹一易也，何可异视之耶？文王卦位次之变自伏羲卦者，由于先天之气数，因动静往来而生变化，如河图之象，因五行之交代而生变化也。故河图易而洛书成，先天卦易而后天卦见，其例然也。

统一本末，足以探究天下的繁复幽深，穷尽事物的常态与变态。所以把伏羲之《易》称为先天，把文王之《易》称为后天，是表明两者虽有不同，也不过是先与后的分别罢了。这就好比一个人也有他的先天与后天，一切事物无不如此；那么先天之《易》与后天之《易》，其实还是同一部《易》，怎么可以当作两回事来看呢？文王的卦位次序之所以从伏羲卦变了过来，是由于先天的气数因动静往来而产生变化，正如《河图》之象因五行的交替更代而产生变化一样。所以《河图》一变而《洛书》成，先天卦一变而后天卦现，成例就是如此。

先天之象，阴阳始判，天地始位，气动而升，形定而降。乾坤定位于上下，日月交行于东西，阳由地升而为震，阴自上降而成风；泽则近天，以示阳之近极；艮则近地，以明阴之将盈；其位定而次明也。定则不变，明则不化；不变则穷，不化则灭，而天地将息，事物何生？此先天之气数，必由穷而变，明而通，生而继灭，化而继尽，以太极之运，本不息也。

先天之象所显示的，是阴阳刚刚判分、天地刚刚定位的阶段：气一动就上升，形一定就下降。乾坤定位于上下，日月交行于东西；阳气由地而升，成为「震」，阴气自上而降，成为风即「巽」；泽靠近天，用以显示阳已接近极点，「艮」靠近地，用以表明阴将要盈满：位置定了，次序也就明白了。可是一旦定死就不再变动，一旦明白到底就不再化育；不变就要走到穷途，不化就要归于灭绝，那样天地将要止息，事物又从哪里产生呢？所以先天的气数，必然要由穷而生变、由明而求通，将灭之际续之以生，将尽之时续之以化——因为太极的运行本来就不停息。

天地之气，原贵生也，故不息以行其位，而性使然也。水性流下，故就地；火性炎上，故亲天；故天火为同人，水地为比。且其致用，则水以体阳宜上升，火以体阴宜下济，如天道尊而下，地道卑而上，故水火为既济，火水为未济，皆以其所得于二气者交错，所行于天地者同化，而足以为万物生化之本，代乾坤上下之用也。此后天八卦方位，皆定于坎离，不复同于先天矣。夫坎离既主后天之位，为全易之宗，则犹先天之乾坤，为诸卦之主，已无疑矣。

天地之气本来以「生」为贵，所以不停息地运行于各自的方位，这是它的本性使然。水性向下流，所以趋就于地；火性向上炎，所以亲附于天：因此乾上离下（天在上、火在下）成为《同人》卦，坎上坤下（水在上、地在下）成为《比》卦。而讲到它们各自的发用，则水虽体属阳却应当上升，火虽体属阴却应当下济，正如天道虽尊贵却向下施予，地道虽卑下却向上承奉；所以水在上、火在下成为《既济》，火在上、水在下成为《未济》。这都是因为它们从阴阳二气中所禀得的恰好交错，它们在天地间所运行的恰好同化，因而足以充当万物生化的根本，代替乾坤发挥上下的功用。这就是后天八卦的方位全都取定于坎离、不再与先天相同的缘故。坎离既然主持后天的方位、成为整部《易》的宗主，那么它们就如同先天的乾坤一样，是众卦的主宰，这已经毫无疑问了。

而先天日月之象、东西之行，今既以坎离象水火而代天地，则必易以震兑，而指日月之升降，明阴阳之道路。在先天以天言，则为东西；在后天以人言，则为左右。先天之日月升降，即后天之昼夜往来。故震在东方，示日所生为阳所始；兑居西方，示月所出为阴所行。在一日为旦夕之分，在一年为春秋之别。

先天卦位里，日月之象本由离、坎分列东西来表示，取其一出一入、横贯东西的运行之路。如今后天卦位既然改用「坎」「离」来象征水火，并让它们顶替乾坤而居上下之位，原来标示日月的东西两处便空了出来，只能改用「震」「兑」两卦接替，用它们指示日月的升起与降落，从而标明阴阳往来的通道。在先天卦位上是站在天的角度立论，所以称东、西；在后天卦位上是站在人的角度立论，所以称左、右。先天所说的日月升降，落到后天就是昼夜的交替往来。因此「震」安置在东方，表示太阳由此而生，是阳气开始发动之处；「兑」安置在西方，表示月亮由此而出，是阴气开始运行之处。这一升一降的分际，就一天来说是早晨与傍晚的划分，就一年来说是春季与秋季的区别。

而以五行言之，则震为东方之木，兑属西方之金。木生火而相亲，则阳升之道；金生水而相近，则阴降之途。既以水火主生化之中枢，自当以金木司生化之相位。此震兑在后天居左右之地，代日月之明，本阴阳升降之机，为天地生杀之宰。而与先天之象，以变而殊、化而易者，正由后天五行之气、万物之生化，自然而然，自至而成，其方位次序遂依此而见矣。

若从五行来说，「震」属东方之木，「兑」属西方之金。木能生火，与火相亲，正是阳气上升所走的路；金能生水，与水相近，正是阴气下降所走的路。既然后天已用水火二卦充当生化的中枢，那么辅佐它们的相位，自然应当交给金、木两行去掌管。这就是「震」「兑」在后天卦位中占据左右两侧的缘由：它们代替日月发挥照临之明，本身又是阴阳升降的枢机，因而成为天地间生长与肃杀的主宰。至于后天之象为什么与先天不同、非要变换更易不可，正是因为后天所行的是五行之气，万物在其中生长化育，一切自然而然地发生，自然而然地到达完成，方位与次序也就随之显现出来了。

河图之易为洛书，由五行化为九宫，此自然变化所至者也。先天卦之变后天亦如是。以先天之卦，分阴分阳，统于乾坤；而后天之卦，则阴阳交错，或老或少，升降往来，或多或少，而统于四正，即坎离震兑也。四卦应四象，而推演之，以加于四隅，象气之多寡、数之进退，而仍附于四正。以其数不止四，卦则演为八，犹阴阳之复分阴阳也。故八卦出于四象。

《河图》变为《洛书》，是由五行之数化成九宫之数，这是自然演变所必然到达的结果；先天卦位变为后天卦位，道理也一样。先天的八卦，把阴阳截然分开，全部统属于乾、坤两卦；后天的八卦，则是阴阳彼此交错，有的属老、有的属少，升降往来之间气有多有少，而全部统属于四正之位，也就是坎、离、震、兑四卦。这四卦对应「四象」，再由它们向外推演，加设到四个角落上，用来表示气的多寡、数的进退，而这些角落之卦仍旧依附于四正之卦。因为所要表达的数目不止于四，卦便由四推演成八，就像阴阳之中再分阴阳一样。所以八卦是从四象生出来的。

而四隅之卦，本于四正也。四隅之卦乾坤巽艮，在先天为正位，与老阴少阳，所象重要；而在后天，则系坎离震兑之所分化，以明气之往来、数之大小而已，故反置于隅位，不似先天之重要矣。盖天地生化有主宰，气数有权衡，当位者贵，逢时者宜。坎离震兑，位当时逢，其纲领全易，如一岁之四时、天下之四方，为拄持全体者也。而乾坤巽艮，则其节目，附庸于四正者，故处于隅位，而当于闲时，其取象自异于先天也。

四隅之卦其实是从四正之卦分出来的。乾、坤、巽、艮这四个后来居于四隅的卦，在先天卦位中本来都占据正位，配着「老阴」「少阳」等象，所象征的意义十分重要；可是到了后天，它们只是坎、离、震、兑分化出来的支派，用来说明气的往来与数的大小罢了，所以反被安置到四角，不再像先天那样居于要津。天地生化有其主宰，气数有其权衡：占据当位的就尊贵，赶上时令的就相宜。坎、离、震、兑既得其位又逢其时，能够总揽全部易象，就像一年中的四季、天下的四方，是支撑整体的骨干。乾、坤、巽、艮则只是其中的条目细节，附属于四正之卦，所以处在四隅之位，只当值于四季交接的闲隙时段，它们所取的象自然与先天不同了。

先天以乾坤为主，故二者独尊；后天以四正为纲，故余者贱。道有轻重，物有先后。不独后天之乾坤，非先天比，且所象者亦异于先天，犹洛书之数虽同河图，而其名类已非河图之旧。故乾坤在先天为全易主体，在后天则仅一枝节之用，与巽艮同观。人或疑其退处一隅为不伦，或意其甘退让为自卑，皆误也，皆不明后天卦象所取义全异者也。夫后天之乾坤，为本五行之物，推演而得之象，与各卦象同，非复统二气之乾坤矣。

先天卦位以乾、坤为主，所以这两卦独享尊位；后天卦位以四正为纲领，所以其余各卦地位卑降。道理本有轻重，事物本有先后。不只后天的乾坤已无法与先天的乾坤相比，连它们所象征的内容也与先天不同，就好比《洛书》之数虽然与《河图》相同，可是名目与类属已经不是《河图》的旧样了。所以乾、坤在先天是全部易象的主体，在后天却只剩下枝节性的作用，要与巽、艮放在一起看待。有人怀疑它们退居一角不合体统，有人猜想它们是甘愿退让、自居卑下，这些看法都不对，都是没弄明白后天卦象所取的意义已经完全改换了。后天的乾、坤，是依据五行之物推演而得出的象，与其他各卦之象性质相同，不再是统摄阴阳二气的那个乾坤了。

后天二气之主，以水火当之。水火之外，则皆升降往来之象。乾在西北，坤处西南，其象不过阴阳升降之迹、水火往来之道耳。后天之用，以事物为主，不限于气，而气行有形，气至有质，所象有物，非空言天地也。故后天乾坤，自水火之升降、阴阳之往来，而见其所象之物，不可与先天乾坤等量齐观。

后天阴阳二气的主宰，由水、火两卦来充当；水火之外的其他各卦，都只是升降往来的象征。乾卦落在西北，坤卦落在西南，它们所表示的不过是阴阳升降的痕迹、水火往来的通道罢了。后天之学以具体事物为主，不再局限于抽象之气；气一运行就有了形，气一到来就有了质，所象征的都是实实在在的物，不是空口谈论天地。所以后天的乾、坤，要从水火的升降、阴阳的往来当中，去看出它们所象征的具体之物，不能拿它们与先天的乾坤等量齐观。

若不明此义，而仍视如先天，则将坎离混观，而乱其序；抑将天地颠倒，而失其真，则何以明文王卦位哉？故乾坤巽艮之在后天，正同先天之震巽艮兑，其位序既易，其象数随殊。此即先后之分、体用之别。学者不可执于名而忘其实，滞于象而遗其位，混先后天而一之，使体用不彰，变化不明，而无以探易之蕴也。

如果不明白这层道理，仍旧用先天的眼光去看后天的乾坤，就会把它们与坎、离混为一谈，扰乱后天的次序；甚至把天地的上下颠倒过来，失掉后天卦位的本真，那还怎么讲得清文王卦位呢？所以乾、坤、巽、艮在后天所处的地位，恰好相当于先天卦位中的震、巽、艮、兑：位次既已更换，卦所取的象与数也随之不同。这正是先天与后天的分界、本体与功用的区别。学易的人不可拘执于卦名而忘掉它的实质，也不可滞留在卦象上而忽略它的方位，更不可把先天后天混同为一，弄得体用不分明、变化不清楚，那就无从探究《易》的深蕴了。

文王卦位，以后天二五之气，分布天地间而不息。为阳者求于阴而成生育，为阴者近于阳见变化。故系以分，类以别，正如洛书之数，阴阳次序，分为两系，奇偶之数，交错以行，不似河图之一气相环，终始相属也。盖动愈久，则变出愈多；生日众，则类分日繁，有必至之势也。

文王所定的卦位，是把后天「二五」之气——阴阳二气与五行之气——分布在天地之间，运行不停。属阳的要向阴去求取，才能成就生育；属阴的要靠近阳，才能显出变化。所以卦要按系统划分、按类别区别，正如《洛书》之数，阴阳的次序分成两个系列，奇数与偶数交错运行，不像《河图》那样一气回环、首尾相连。大凡运动持续得越久，生出的变化就越多；生成的事物一多，分出来的类别就日益繁杂，这是势所必至的。

文王之卦，既以坎离震兑分列四柱，则乾坤巽艮自随之而各属其类。因后天事物，以形为主，形气所成，以方为定，二五所生，随其类而位于一方：水从北，火归南，木在东，金居西，土行中央而运四季，各有其序也。水与金接，火与木连，风木相依，水天一气，山土成地而载万物，相生则承其气，相制则抗其位，各有其次也。

文王的卦位既然让坎、离、震、兑分列为四根支柱，乾、坤、巽、艮自然随之各归其类。因为后天的事物以形体为主，凡由形与气构成的东西都要以方位来确定；阴阳五行所生之物，也就依照各自的类别落到某一个方位上：水归北方，火归南方，木在东方，金在西方，土居中央而周流于四季之中，各有各的次序。水与金相接，火与木相连，风与木彼此依附，水与天同属一气，山与土构成大地而承载万物；相生的就承接对方之气，相克的就与对方对峙其位，各有各的排列次第。

故先天乾为天，包举宇宙，后天则属金，建位西北；先天坤为地，载育群伦，后天则属土，序次西南。南为离火，与土相生；北为坎水，与乾相得。而西方之兑属金，亦生自土而类于乾。艮为山，为气之终，与土同类，而水泉潜焉。震为木之生地，木虽生于水，必得土之培，故自山出。巽亦木也，风之所见；风亦气也，火之所燃。其性相宜，其位相接，故成环也。

所以先天的乾卦代表天，包罗整个宇宙，到后天则五行属金，建位于西北；先天的坤卦代表地，承载养育万类，到后天则五行属土，序次于西南。南方是离火，与土相生；北方是坎水，与属金的乾金水相生而彼此得宜。西方的兑卦也属金，同样由土所生，因而与乾同类。艮卦为山，是气运的终点，与土同类，而地下的水泉就潜藏在其中。震卦是木生长之地，木虽由水而生，却必须得到土的培植，所以从山中长出。巽卦也属木，是风所显现之处；风又是气，是火赖以燃烧的东西。这些卦性情彼此相宜，方位彼此相接，于是首尾相连成为一个圆环。

水为火仇，金为木敌，土受木制，金被火刑，水逢土掩，气为风摇，相异其性，相抗其位，相制其能，相隔其次，故成错也。环则气顺生成，错则气变化见。分则为四为八，推之无尽；合则为五为二，返之太极。此固后天自然之象，亦文王卦位次之所定也。

反过来看：水是火的仇敌，金是木的克星，土受木的克制，金被火所熔炼，水遇到土就被掩埋，气碰上风就被摇动。它们性情相反，方位相抗，功能彼此制约，次序彼此隔断，于是形成交错之局。首尾相环的一面，使气顺畅地生成万物；彼此交错的一面，使气的变化得以显现。分开来说是四象、是八卦，一路推衍下去没有穷尽；合起来说是五行、是两仪，一路收回去便返归「太极」。这本来就是后天自然而然的景象，也正是文王卦位次序所依据而确定的。

且文王卦，为推伏羲卦之用，而尽其变也，即本先天气数，推至后天事物，以求其递嬗之迹也。故伏羲卦位次为易之体，文王卦位次为易之用。因用得体，因体得用，原无二致，则伏羲卦之位次，即文王卦之前身；而文王卦之位次，即伏羲卦之变象。二者一而二也。由其异以求其同，知其同以辨其异，此习易者之所先务，而不可不通之为一，以明其旨之所在，与象之所示也。

再者，文王的卦位是为了推展伏羲卦的功用、把它的变化推到极致，也就是依据先天的气与数，一路推到后天的具体事物，以求得两者递相嬗变的轨迹。所以伏羲卦的位次是《易》的本体，文王卦的位次是《易》的功用。由用可以见体，由体可以得用，两者本无二致：伏羲卦的位次就是文王卦的前身，文王卦的位次就是伏羲卦变化之后的形象。二者说是一个也可以，说是两个也可以。从它们的差异去寻求相同之处，再由相同之处去分辨它们的差异，这是学易之人首先要做的功夫，必须把两者贯通为一，才能明白其中的宗旨所在与卦象所要显示的内容。

如文王八卦之序自震始，与伏羲似同，而一则出于坤，为阳始生；一则变于艮，为阳已动，是不同也。盖先天之气，一六为水，三八为木，其序同也；后天之物，因土制水，因水生木，其用殊也。故甲乙为木，必得壬癸之生源，而甲已化土，方成生化之大用。若徒水不生木也，有土以培之，有山以蓄之，则水用见，而木道成，此后天之序，有异于先天，

比如文王八卦的次序从震卦开始，看上去与伏羲卦相同，其实一个是从坤卦生出，表示阳气刚刚萌生；一个是由艮卦变来，表示阳气已经发动，这就不一样了。先天讲的是气：一与六合而为水，三与八合而为木，这个次序两者相同；后天讲的是物：要靠土去制约水，靠水去生养木，功用就不同了。所以天干「甲」「乙」属木，必须得到「壬」「癸」之水作为生发的源头，而「甲」与「己」相合化土，才能成就生化的大用。假如只有水，水是不能单独生木的，必须有土来培植它、有山来蓄养它，水的功用才显现出来，木的生长之道才得以完成。这就是后天的次序之所以与先天有别。

而震坤之位，有殊于前象者也。先天生化本乎气，故五行顺序；后天生化存乎形，故五行错行。一年之序之自春始，一日之气自寅见，一地之气自东起，故后天以震司动令也。动者自静出，则震必自艮出。艮者止也。由动而止于静，此艮为气之终；由静而渐于动，则艮又气之始。故艮者始终之地。先天以艮入地，后天以艮出水，故艮之先后天，皆为终始之枢，而在后天尤至显也。

这也是震与坤的方位在后天与先前之象不同的缘故。先天的生化以气为本，所以五行按相生的顺序排列；后天的生化落在形上，所以五行交错而行。一年的次序从春天开始，一日的气机从寅时显现，一地的气脉从东方兴起，因此后天用震卦来掌管发动的时令。凡动都从静中生出，所以震卦必定从艮卦生出。艮的意思就是止：由动而止于静，艮便是气的终点；由静而渐渐转动，艮又成了气的起点。所以艮是终点与起点交会之地。先天卦位把艮放在入地之处，后天卦位把艮放在水气出土之处，因此艮在先天后天都是终始之间的枢纽，而在后天表现得尤其明显。

东北之方，正生机所息，如春之先、冬之尽也；山土之中，正生物之所始，如木之根、草之荄也。故艮者，万物之所资以生育者也。其同者则为坤，故与抗位，然后天之序分相次也。以升降言，则坤艮相对；以出入言，则巽艮相当。巽为风木，草也，气也。草木之出于地，已异于艮之根荄；风气之流于空，却近于乾之金气，故与乾对，而同艮比。

东北这个方位，正是生机潜伏休息的地方，好比春天到来之前、冬天将尽之时；山中的土壤里，正是生物开始萌发之处，好比树木的根、野草的宿根。所以艮卦是万物赖以生长发育的凭借。与它同属土的是坤卦，因此两卦分居相对之位而彼此抗衡，这是后天次序中分派先后的安排。就升降来说，坤与艮相对；就出入来说，巽与艮相当。巽是风、是木，也代表草，代表气。草木钻出地面，形态已经不同于艮所象的根与宿根；风气流动于虚空之中，反倒接近乾卦的金气，所以巽与乾相对，而与艮相邻并列。

乾为气，若天空之气，与水一类，化而为水，凝而为金，位在坎兑间，则西与北之相生也。次于西北方，则净土之天所在也。佛称净土在西方，而佛身金刚不坏，佛相非空非色，其义与乾象同。佛言四大，地水火风，独少金，而以西方净土为佛地，亦与五行之言一也。故乾为天，而性属金，而以西北，与巽对。

乾代表气，就像天空中的大气，与水属于同一类：化开来就成为水，凝结起来就成为金。它的位置夹在坎与兑之间，正是西方与北方金水相生之处。它排在西北方，那里就是所谓「净土之天」的所在。佛家说净土在西方，又说佛身如金刚一般不坏，佛的相状既非空也非色，这层意思与乾卦之象相通。佛家讲「四大」，只举地、水、火、风，独独缺了金，却又把西方净土当作佛国之地，这也正与五行之说相合。所以乾卦代表天，而其性属金，安置在西北方，与东南方的巽卦相对。

以用言，则与坤对。坤司载物，乾司覆物。坤为生，乾为化。乾知大始，坤代有终，皆功用之相当也，故位相比。此亦先后天之同异也。在五行生制中，万物生化以成，固气之所推荡也。八卦之分五行以象物，因二气生降消长，以象生化之迹，而以后天之卦为最明显。

若从功用上说，乾又与坤相对：坤负责承载万物，乾负责覆盖万物；坤主生成，乾主变化。《系辞上传》说「乾知大始，坤作成物」，此处即取其意——乾开启万物的端始，坤则接续而使万物有终，这些都是功用上彼此相当的地方，所以两卦的方位也相邻近。这同样是先天与后天之间既同又异之处。在五行相生相克的运行当中，万物依次生成，本来就是气推动激荡的结果。八卦分配五行来象征具体之物，是依照阴阳二气的升降消长来表示生化的轨迹，而这一点在后天卦位上表现得最为明显。

盖先天之卦，为示气之本体，与其行至之序，非如后天均可按之事物也。后天卦象，全体生化，有行至之序，有变迁之迹，有相生制之象，有相循环之式。故分观之，则一节一方之物；合观之，则全部全体之事，均贯通者也。

先天的卦，是为了显示气的本体以及气运行到达的次序，不像后天那样处处都能对应到具体事物上去查验。后天的卦象，涵盖了生化的全体：既有气运行到达的次序，又有变迁的轨迹；既有相生相克之象，又有循环往复的格式。所以分开来看，每一卦对应某一节令、某一方位的具体之物；合起来看，就是整体、全局的事理，彼此无不贯通。

如先天之卦，天地水火对列，山泽风雷抗居，其气布于两间，其数分于万物，而不相联接也，故分为二，以属于乾坤。后天则不然，以水火为主，金木为辅，四隅相错，皆相接也。因后天之象，由合而分，本无穷尽，虽本先天一气，可统于阴阳，而应五行生化，可变为万用。故水火司乾坤之用，金木助阴阳之功，功用以全，物事以备。

例如先天的卦，天与地、水与火两两对列，山与泽、风与雷两两对峙，它们的气分布于天地之间，它们的数分配于万物之中，彼此却并不相互连接，所以整体分为阴阳两组，各自统属于乾、坤。后天就不是这样：以水火为主干，以金木为辅翼，四隅之卦交错其间，彼此都是相连的。因为后天之象是由合而分，本来就没有穷尽；虽然根源于先天的一气、可以统归于阴阳，可是一旦对应到五行的生化上，就能变出千万种用途。所以由水火承担起原属乾坤的职能，由金木辅助阴阳完成功业，功用因此齐全，物事因此完备。

在先天以元气为贵，故乾包坤；而后天以生化为先，故阴先阳，此离上坎下，与乾上坤下各不同也。生化之用，以阳求阴，得阴始生，阳不独生也，故曰阴阳。而上离下坎，离阴以代乾，坎阳以代坤，阴阳互济，生化乃见，此实天下至理，万物大本，而后天卦象位次之要义也。

先天以元气为贵重，所以乾包含着坤；后天以生化为优先，所以阴反而排在阳的前面——这就是后天为什么是离在上、坎在下，与先天乾上坤下恰好不同的缘故。生化的作用，是由阳去求取阴，得到阴才能有所生，阳不能独自生育，所以合称「阴阳」。于是上为离、下为坎：离卦外阳而中虚含阴，以阴的身分代替乾居于上；坎卦外阴而中实含阳，以阳的身分代替坤居于下。阴阳互相济助，生化才得以显现。这实在是天下至高的道理、万物的大根本，也是后天卦象位次最要紧的义理。

若仍如先天之象，则生化不成，气数不续，道之穷也。穷则必变，变则后天之象见，此文王之卦，必继伏羲而明，而离坎之位必代乾坤而立者也。物变必因阴阳之交，事变必因气数之易，天地尚不得不变，况下者乎。后天者变象也，变于先天，而成现在之象，故人道存焉。人道以为主，则乾坤退用，此离坎属人，为后天位次之枢，而主八卦之用也。学者当思之。

假如仍旧保持先天那样的卦象，生化就无法完成，气数就无法接续，这就是「道」走到了尽头。走到尽头必然要变，一变，后天之象就出现了。这正是文王的卦位必须接续伏羲而阐明、离坎之位必须取代乾坤而确立的原因。物的变化必定由于阴阳交会，事的变化必定由于气数更易；天地尚且不得不变，何况天地之下的万物呢？后天就是变化之后的象：它由先天变来，构成了现在所见的样子，因此人道就存在于其中。既以人道为主，乾坤便退居次要之用，所以离、坎两卦归属于人，成为后天位次的枢纽，主宰着八卦的功用。学易的人应当好好体会这一点。