易经证释 · 第 11 卷

六十四卦，自八卦出，无论伏羲文王一也；其次序自伏羲八卦方位定，无论先后天一也。唯六十四卦，有本宫次序，有本卦次序，有相错次序，有相和次序，各以其变化而定。本宫者，分乾坎艮震巽离坤兑八宫，各八变，成六十四卦，此序卦之自生也。

六十四卦都是从八卦推衍出来的，不论伏羲之易还是文王之易，这一点没有分别；它们的次序也都取决于伏羲八卦的方位，不论先天还是后天，这一点同样没有分别。只是六十四卦的排列有好几套：有「本宫次序」，有「本卦次序」，有「相错次序」，有「相和次序」，各依所取的变化方式而定。所谓本宫次序，是把六十四卦分成乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑八宫，每宫各经八次变化，合成六十四卦，这是卦序自身生发出来的一种排法。

本卦者，亦依八卦之生化，而以乾兑震离巽坎艮坤之序，分属一卦，以成八属，此明卦气之消长为循环也。相错者，以卦之交错，分乾坤坎离震艮巽兑，相交错而成行，以循环而为序，即《周易》上下经之序也。

所谓本卦次序，也是依照八卦的生化来排，按乾、兑、震、离、巽、坎、艮、坤的顺序，把由某一卦所生的各卦都归属于那一卦名下，合成八个类属，用以说明卦气的消长是循环不已的。所谓相错次序，是取卦与卦的交错为准，把乾、坤、坎、离、震、艮、巽、兑分开，让它们彼此交错而排成行列，依循环之势定出先后，这就是《周易》上经、下经的次序。

相和者，亦卦之交错，合其体用，明其常变，和先后天之例，一伏羲文王之序，并及《连山》《归藏》之成规，与本宫本卦参照而为序者，即《杂卦传》之序也。盖卦变本多，变必有例，易以明变，则一变有一序也。以此四者举其凡，若尽其变，尚不止耳。

所谓相和次序，也是取卦的交错，但更进一步把本体与功用合起来看，把常道与变化都点明，调和先天后天两套体例，统一伏羲与文王两种排序，并且兼顾《连山》《归藏》两易的旧规，再参照本宫、本卦两序而定，这就是《杂卦传》所用的次序。大凡卦的变化本来就多，有变化就必定有相应的体例；《易》正是用来阐明变化的，因此变出一种花样，就有一种排序。这里举出四种，只是提个大概；若要把所有变化都穷尽，还不止这些。

六十四卦既由八卦出，八卦之序已有不同，则六十四卦之序，自分多类。不过后天易象重在交错，二五流行，无不交互，天下万类无非错行，合则以生，分则以化，推之不尽，用之不穷，则当以文王所序之例为主，以能象现在之事物，而可推诸往来之气数也。其它各例，以备参考，俾知序变则用殊，易道不穷，则变例无尽。

六十四卦既然由八卦生出，而八卦本身的排序已有先天后天之别，那么六十四卦的排序自然会分出许多类。不过后天的易象重点在交错：阴阳二气与五行之气流行不已，无处不彼此交互，天下万类没有一样不是交错而行的。合起来便有所生，分开来便有所化，一路推衍没有尽头，一路取用没有穷时。因此应当以文王所定的体例为主，因为它能够象征当下现实的事物，又能据以推算往来的气数。其余各种体例，留作参考，好让人知道次序一变则功用随之不同，《易》道无穷，变化的体例也就无尽。

有后圣者出，推而广之，亦足与文王易同，则变例之存，将有待于推阐，不独溯源探本已也。文王所定六十四卦次序，大别之为上下篇，而上篇统于乾坤坎离，下篇统于震艮巽兑，此大略也。其实皆相错交互，明气之周流，二气消息往复无已，自为环行，系后天自然之象。

倘若后世有圣人出来，把这些体例推衍扩充，也足以与文王之易并驾齐驱；可见保留这些变例，是留待后人去推阐发明，并不只是为了追溯本源而已。文王所定的六十四卦次序，大体上分为上篇与下篇：上篇统属于乾、坤、坎、离，下篇统属于震、艮、巽、兑，这是就大略而言。其实上下两篇都是彼此交错互涵的，用来说明气的周流不息：阴阳二气一消一长、一往一复没有止境，自然构成环形的运行，这正是后天的自然景象。

由先天既变，气随形化，数随事见，天道存于人物，化育寓于时位，皆莫为而为，莫致而至，以继往启来，垂今鉴古，无不符合，故为易之主体，而见卦之大用也。上篇三十，首乾坤而终坎离，明先后天之卦象异主，坎离即以代乾坤，为宇宙之枢机，运阴阳之中极，而天地间万物从此生化也。

自从先天变为后天，气便随着形体而变化，数便随着事物而显现，天道寄存在人与物之中，化育寄托在时令与方位之内，这一切都没有谁刻意去做而自然做成，没有谁刻意招致而自然到来；上承既往、下启将来，垂示今人、鉴照古人，没有不吻合的。所以文王之序成为《易》的主体，卦的大用由此可见。上篇共三十卦，以乾、坤开头，以坎、离收尾，正说明先天与后天两套卦象的主宰者已经换人：坎、离取代了乾、坤，成为宇宙的枢机，运转着阴阳的中枢，天地之间的万物从此处开始生长化育。

下篇首咸怛，终既未济，即本上篇乾坤坎离交错，而成人类之万事万象，以震艮巽兑纵横其间，明事物之回环曲折，无穷无尽。人主其中，以代天地，并化育，为世界开化，为物类建极，以成天地人三才之德，而全易卦六爻之用。此下篇三十四卦始终，与上篇大同，皆以乾坤起，坎离终，而更交错之也。

下篇以《咸》《恒》两卦开端（原文「恒」写作「怛」），以《既济》《未济》两卦收束，正是承接上篇乾、坤、坎、离的交错，进而构成人间的万事万象，再让震、艮、巽、兑四卦纵横穿插其间，用以说明事物的回环曲折没有穷尽。人居于这一切之中作主，代替天地行事，参与化育之功，为世界开启文明，为万物之类树立准则，从而成就天、地、人「三才」之德，也使全部易卦六爻的功用得以完备。下篇三十四卦从头到尾的格局，与上篇大致相同：都以乾坤起、以坎离终，只是交错得更加繁复罢了。

盖后天之象异先天者，以多变也。变因于交错，而天地既判，人物已繁，往来其中者，形与气也。司形者数，司气者神；神主于隐，数行于显，于是一者分为二矣。先天一气，同属乾坤，虽二仍一，以气同也；后天之变，乾坤分居，坎离代用，形气并具，二者乃分。

后天之象与先天不同，关键在于变化多。变化起于交错，而天地既已分判，人与物已经繁多，往来于其间的不外乎「形」与「气」两样。主管形的是数，主管气的是神；神隐藏在幽微之处，数运行于明显之处，于是原本浑然的一便分成了二。先天只是一气，同归乾、坤统摄，虽说是两卦，其实仍是一体，因为所主的气是同一个；后天一变，乾、坤退居四隅而分处两地，改由坎、离代行其用，形与气两者并存，于是一分为二的格局才真正确立。

故后天统于水火，分于木金，而同寓于土，非复先天二气之一源，生化尽于乾坤，周回归于阴阳，其象简，其数单，而明显易见，纯一易名也。故后天之卦，必以交错为用，愈交愈生，愈错愈化，生化日众，交错益多。此六十四卦，虽大类统于水火，属于四正，而其往复之迹、消息之机，无不纵横如织，回环若轮也。此文王六十四卦定序之义也。

所以后天统摄于水火，分派于木金，而又共同寄寓于土，不再像先天那样阴阳二气同出一源、生化之功全归乾坤、周流一圈便回到阴阳——先天之象简明，数目单纯，一望可知，纯粹划一而容易命名。后天的卦则必须以交错为用：越交则所生越多，越错则所化越繁，生化一天天增多，交错也一天天加密。因此这六十四卦，虽然大类上统属水火、隶属四正，可是它们往复的轨迹、消长的机括，无不像织布一样纵横交叉，像车轮一样回环转动。这就是文王为六十四卦定下次序的用意。

文王六十四卦次序，虽因交错，而因异本宫本卦之序，而其取法者，则仍乾坤对列之八卦位次也。盖乾坤对列之位次，虽属先天卦象，究为卦象本体，不得弃之而别取法也。若上离下坎之象，虽名后天位次，其为用祇与本宫本卦之序相证，而非文王六十四卦序所本也。

文王六十四卦的次序，虽然因为讲交错而与本宫、本卦两序不同，可是它所取法的依据，仍旧是乾上坤下、两两对列的那套八卦位次。因为乾坤对列的位次虽然属于先天卦象，毕竟是卦象的本体所在，不能抛开它另找依据。至于离上坎下那套图式，虽名为后天位次，它的作用只能与本宫、本卦两序互相印证，并不是文王六十四卦排序所依据的根本。换句话说，文王在八卦上改了位次，在六十四卦上却仍旧回到乾坤对列的老根基上取法：位次可以随时而变，本体却不能随位次一起变，否则变就失去了参照，六十四卦的往来交错也就无从安排了。

此其异者，以先天之至后天，因其变，变有其例，因于体用，体此而用则彼，体先而用则后。文王八卦位次，仿自伏羲八卦，而与本宫本卦之序相应，一先一后，一体一用也。二者同出异用，一常一变，常者不变，故其用能变，变而不失其常。若体已变，则何以用变？以变为变，将不复知有常矣，则易道乱，乱则何以神其用哉？故变者本于不变，而后天必本于先天也。

两者之所以有别，是因为由先天走到后天必经一变，而变有变的体例，这个体例又取决于体与用的关系：以这一套为体，就以那一套为用；以先天为体，就以后天为用。文王的八卦位次仿自伏羲八卦，又与本宫、本卦之序彼此呼应，一个在先一个在后，一个作体一个作用。二者同出一源而功用不同，一个属常、一个属变。常的一方保持不变，所以用的一方才能变；虽变而不失其常。假如连本体也跟着变了，用又凭什么去变呢？拿变去变变，就再也找不到常了，《易》道就乱了；一乱，又怎能使它的功用神妙起来呢？所以变必须以不变为根基，后天也就必须以先天为根基。

世之习易者，以文王六十四卦不合其八卦位次，而其八卦位次恰与本宫之序同，有疑为不如是者。不知六十四卦者，全易之象，八卦亦在其中；文王六十四卦之序，即后天之象，与伏羲本宫卦序，正为体应，非可疑也。苟就六十四卦之象前后观之，其气消息，其数盈虚，其行往复，其道回环，无不与伏羲八卦位次同，盖可见其取法所自矣。

世上学易的人，见文王六十四卦的排法与他自己所定的八卦位次对不上，反倒与本宫卦序恰好相合，于是怀疑事情不该是这样。他们不明白：六十四卦是全部易象，八卦本来就包含在其中；文王六十四卦之序正是后天之象，它与伏羲本宫卦序之间是体与应的关系，并没有什么可疑。只要把六十四卦之象从头到尾通看一遍，就会发现其气的消长、其数的盈虚、其运行的往复、其道路的回环，无一处不与伏羲八卦位次相合，取法的来源也就一目了然了。

且六十四卦之序，不有数例在乎？试各按之，皆足以参证其用。以本宫言之，三变而后则属对宫，七变为游魂，八变为归魂，仍本先天八卦方位者也。盖变多必因交错，气交数错，变乃无尽。后天以变为主，固必取交错之例。交错以对位为主，以旁行为辅；对位为交，旁行为错。如乾之坤，对位也；之离坎，则旁行也。

况且六十四卦的排序不是有好几种体例吗？逐一按验一下，每一种都足以印证它的功用。就本宫卦序来说：变到第三次以后就转入对宫，变到第七次称为「游魂」，变到第八次称为「归魂」，依据的仍然是先天八卦的方位。变化之所以多，必定由于交错：气一交、数一错，变化就没有穷尽。后天以变为主，自然必须采用交错的体例。交错以「对位」为主，以「旁行」为辅：对位叫做交，旁行叫做错。譬如由乾走到坤，就是对位；由乾走到离、坎，就是旁行。

文王六十四卦序，其例正如此，故以乾坤为首，以既未济为终，明后天之交错，而象事物之生化也。夫本宫之序，终于归妹，与此之终于未济，其义亦可互参。传曰归妹女之终也，未济男之穷也。乾道成男，坤道成女，男女即乾坤也，乾坤即天地也，天地即阴阳也。阴尽于归妹，明体静也；阳尽于未济，明用动也。

文王六十四卦的排序，用的正是这套体例，所以以乾、坤两卦开端，以《既济》《未济》两卦收尾，用来说明后天的交错，并象征事物的生长变化。本宫卦序终止于《归妹》，与文王之序终止于《未济》，两者的意思也可以互相参证。《序卦传》说「归妹，女之终也」「未济，男之穷也」。《系辞上传》讲「乾道成男，坤道成女」，可见男女就是乾坤，乾坤就是天地，天地就是阴阳。阴气终结在《归妹》，说明本体主静；阳气终结在《未济》，说明功用主动。

先天主静，内阳外阴；后天主动，内阴外阳。故文王之序，以乾始，以未济终，示阳气之循环，为后天生化之本；而阳气之终尽，为人物穷竭之时。此其取义，亦象天地自然之气者也。况易者尽而无尽，穷而复通，以其循环也。天地为一大循环，终则有始，非不续也，故未济穷而不穷。

先天以静为主，内里是阳、外面是阴；后天以动为主，内里是阴、外面是阳。所以文王的排序从乾卦起、到《未济》止，用以显示阳气的循环乃是后天生化的根本；而阳气走到尽头之时，也就是人与物枯竭之时。这样取义，同样是在摹写天地自然之气的运行。何况《易》所讲的是尽而未尽、穷了又通，因为它本是循环的。天地就是一个大循环，走到终点又是新的起点，并不是就此中断，所以《未济》虽名为穷，其实穷而不穷。

卦象先后天之异，在方位与次序，夫子已详言之。唯先后天各图象，位次各不同者，以其气数各有合也。伏羲八卦位序，为一切根本，其六十四卦则有数种；位序不同，名类斯异。文王八卦位序，自伏羲变来，其六十四卦，亦与伏羲者殊，然皆出于上乾下坤之八卦位序则同。盖根本一，而变化无尽也。

卦象在先天与后天之间的差异，体现在方位与次序两方面，夫子已经讲得很详细了。只是先天后天各种图象，位次之所以彼此不同，是因为各自的气与数各有其配合之道。伏羲八卦的位序，是一切易图的根本，由它推出的六十四卦却有好几种排法：位序一不同，名目与类属也就随之而异。文王八卦的位序是从伏羲卦变来的，由它推出的六十四卦也与伏羲的不同，然而追根究底，都同样出自乾上坤下那套八卦位序。根本只有一个，而由此生出的变化没有穷尽。

伏羲六十四卦，应以本卦之序为最明显，即依乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤之一、二、三、四、五、六、七、八次序，而将本卦所变者，统属之于一卦。如乾卦之下，兑乾、离乾、震乾、巽乾、坎乾、艮乾、坤乾各卦，即夬、大有、大壮、小畜、需、大畜、泰，皆属之乾卦。

伏羲的六十四卦，要数「本卦之序」最为清楚明白：就是按照乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八这个先天次序，把由某一本卦所生变的各卦，一概归属于那一卦。譬如在乾卦名下，凡下卦为乾而上卦分别配兑、离、震、巽、坎、艮、坤的各卦——也就是《夬》《大有》《大壮》《小畜》《需》《大畜》《泰》——都归属于乾卦。之所以这样归并，是因为下卦为内、为主，先天讲的是气的生发，气自内而外、自下而上，所以下卦是哪一卦，这个卦就算是哪一卦所生；上卦的变换，只表示这一气所遇的对象不同罢了。八卦各领八卦，八八相乘正好六十四，一卦也不多、一卦也不少。

其次则兑卦，兑所合者，如履、兑、暌、归妹、中孚、节、损、临各卦，皆属之。兑以下，如离、如震、如巽、坎、艮、坤各本卦所合者，依序列之，以为全易次序。因其由本卦所推，故名为本卦序；因其依先天八卦位次，故名为先天六十四卦序，或伏羲六十四卦序。

其次是兑卦，凡与兑相配合而成的卦，如《履》《兑》《睽》《归妹》《中孚》《节》《损》《临》各卦，都归属于兑。兑以下，像离、震、巽、坎、艮、坤各本卦所配合生成的卦，也照同样办法依次排列，合起来就构成整部《易》的次序。因为它是由本卦推衍出来的，所以叫「本卦序」；又因为它依照先天八卦的位次，所以也叫「先天六十四卦序」，或称「伏羲六十四卦序」。

此种卦序，为图有方，有圆，有平列，有竖立，其象虽殊，致用略一，而其别于他类者，顺八卦之位次，示本卦之分合，无交错之用，纯先天之象。盖其变化少，而生育之功不见，藉以定天地之位、辨气数之差而已。故后人多不晓其意义，不过备易象之一格，而为他卦参证云尔。

这一套卦序画成图，有方图、有圆图，有平铺排列的，也有竖直排列的；图形虽然不同，用途大致一样。它与其他各类排法的区别在于：完全顺着八卦的位次来排，只显示本卦如何分合，不讲卦与卦的交错，是纯粹的先天之象。正因为它所含的变化少，生育万物的功用便显不出来，只能借它确定天地的方位、辨别气数的差等罢了。所以后人多半不懂它的意义，把它当作易象中备而不用的一格，只用来与其他卦序互相参证而已。

又有本宫卦序者，则依文王八卦位次，而为各类；其卦变化，则依本宫对宫相交错，及比类五卦，而推生各卦，皆为八变。如乾宫自乾起，初变为乾巽，次为乾艮，次为乾坤，次为巽坤，次为艮坤，次为离坤四，终为离乾，即乾、姤、遯、否、观、剥、晋、大有各卦，依次序列，属之乾宫卦。

另有一套「本宫卦序」，是依照文王八卦的位次来分成各类；至于卦的变化，则依本宫与对宫互相交错、并旁及相邻同类的五卦，由此推生出各卦，每宫都是八变。譬如乾宫从乾卦起手：初变成上乾下巽，再变成上乾下艮，再变成上乾下坤，再变成上巽下坤，再变成上艮下坤，再变成上离下坤，最后变成上离下乾；也就是《乾》《姤》《遯》《否》《观》《剥》《晋》《大有》各卦，依次排列，都归属于乾宫。

其次为坎宫，自坎以下，为节、屯、既济、革、丰、明夷、师各卦，亦依变化之次序列，属之坎宫卦。以下如震、如巽、如离、如坤、如兑，皆依后天八卦位次序列，以推生全易卦象者也。以其变由生于本宫，不似前之出于本卦者，故名本宫卦序，亦曰八宫卦序，或称后天六十四卦序。然非与文王六十四卦序同，不过序列各宫，依文王八卦位次，其推生变化纯先天例，有异文王后天交错之序也，应仍属之先天卦序之一种。

其次是坎宫：从坎卦往下，依次是《节》《屯》《既济》《革》《丰》《明夷》《师》各卦，同样按变化的先后排列，都归属于坎宫。再往下，像震宫、巽宫、离宫、坤宫、兑宫，也都依照后天八卦的位次排列，用来推生出全部易卦之象。因为这些卦的变化是从本宫内部生出来的，不像前一种是从本卦配合而出，所以称作「本宫卦序」，也叫「八宫卦序」，或称「后天六十四卦序」。不过它并不等同于文王六十四卦之序：它只是把各宫依文王八卦的位次排个先后，至于推生变化所用的法则，纯粹是先天的体例，与文王后天讲交错的排序不同，所以仍应归入先天卦序的一种。

此种卦序，有一定之例，即自本宫本卦起，三变而至对宫，七变而为对比宫，是曰游魂；八变由比宫仍还本卦，是曰归魂。大凡八卦，依伏羲方位相对者曰对宫，相并者曰比宫。如乾与坤，离与坎，震与巽，艮与兑，对宫也；如乾与离，坤与坎，震与艮，巽与兑，则比宫也。

这种卦序有固定的规矩：从本宫的本卦起算，变到第三次就转入对宫，变到第七次转到与对宫相邻的那一宫，这一变称作「游魂」；变到第八次，由相邻之宫回到本卦，这一变称作「归魂」。大凡八卦之中，按伏羲方位彼此相对的两宫叫「对宫」，彼此相并列的两宫叫「比宫」。像乾与坤、离与坎、震与巽、艮与兑，是对宫；像乾与离、坤与坎、震与艮、巽与兑，则是比宫。

对宫不独本卦位次相对，其变化位次皆相对。如乾变之巽，之艮，至坤，由离返乾，皆自上下行，由下返上；而坤则之震，之兑，至乾，由坎返坤，皆自下上行，由上返下。所至所行，恰相对也。

对宫之间不只本卦的位次彼此相对，连变化过程中所经的位次也处处相对。譬如乾宫的变化，先到巽、再到艮、直至坤，最后由离返回乾，走的是自上而下、再由下返上的路线；坤宫则先到震、再到兑、直至乾，最后由坎返回坤，走的是自下而上、再由上返下的路线。所到之处与所行之路，恰好两两相反相对。

其行各宫，而生变化，一宫所涉者五，不入者三。如乾涉巽、艮、坤、离，坤则涉震、兑、乾、坎，余宫皆然，此其例也。盖气之变，必以动，变至三则易其位，至七则游于比宫，八则归于本宗。故一宫八卦，所交五宫，亦自然变化之序。此序之用，为纳甲所本，于占法适宜，是先天用法，古人常取之以卜筮，至今犹传，与后天卦序有相阐发也。

变化在各宫之间游走，每一宫所牵涉到的只有五宫，另有三宫是走不到的。譬如乾宫牵涉到巽、艮、坤、离，坤宫则牵涉到震、兑、乾、坎，其余各宫也都如此，这就是它的通例。气要变必定靠动：变到第三次就更换方位，变到第七次就游走到相邻之宫，变到第八次就回归本宗。所以一宫八卦所交涉的共五宫，这也是自然变化的次序。这套次序的用处，是「纳甲」之法所依据的根本，很适合占卜取用；它属于先天的用法，古人常拿它来卜筮，直到今天仍有流传，与后天卦序可以互相发明。

此外有合一岁序者，亦有数种。如以八卦八宫分候四季者，以乾坤二宫分候十二月者，以六十四卦分候全岁、一卦六日七分者，其例详各家书，皆传自古，为历数家所用，亦本先天卦象，推其变化，而应于岁时，无不合也。

此外还有配合一年时令的卦序，也有好几种。比如用八卦八宫分别对应四季的，用乾、坤二宫分别对应十二个月的，用六十四卦分配一整年、每卦当值六日七分的。这些体例在各家的著述里都有详细记载，都是自古流传下来，为治历法算数的人所采用；它们同样以先天卦象为本，推演其中的变化，用来对应一年的时令，无不吻合。

盖卦象包罗无尽，其变化随用而见，初非限于一例也。天文地理，日月度数，星辰躔次，山川里程，人物形体，皆有所象。神而明之，无不符合，固不仅象一事一物，亦不止象一时一世。果推而广之，则宇宙之图，今古之迹，天下之事，神形之伦，在大气之中者，无不随象而可征也。盖气者生化之本源，卦象气也，则凡有生化者，举不外于卦象，而视人之能明否耳。

卦象所包罗的无穷无尽，它的变化随着用途而显现，本来就不限于某一种体例。天文与地理、日月运行的度数、星辰经过的位次、山川的里程、人与物的形体，都能在卦象中找到对应。只要能够心领神会地推明它，没有不吻合的；卦象本来就不只象征某一事某一物，也不只象征某一时某一世。真要推广开来，那么宇宙的全图、古今的行迹、天下的事务、有神有形的种种类别，凡是存在于这一团大气之中的，无不可以依着卦象去印证。因为气是生化的本源，而卦所象征的正是气，所以凡有生化的事物，全都不出卦象之外，只看人能不能明白罢了。

文王之易，亦此一例，以后天之卦，象后天之气，而推及变化所至而已。故易象一，而用无尽；一者本也，即伏羲八卦是也，余皆其用。而所异则在次序，次序异，则象异；而象不因事物名，皆以气数纪。先天之气纯数简，故取象少，既伏羲八卦，已足为万变之宗；后天之气交数繁，故取象众。

文王之易也是这些体例中的一种：用后天的卦去象征后天的气，再推衍到这些气所到达的种种变化，如此而已。所以易象的本源只有一个，而它的功用没有穷尽——这个「一」就是根本，即伏羲八卦，其余各种排法都只是它的用。各种排法的不同只在次序：次序一变，所取之象也就跟着变；而象并不是依照具体事物来命名的，一律是用气与数来记录。先天的气纯粹、数简单，所以取象不多，只要有伏羲八卦，就足以充当万变的宗主；后天的气交错、数繁复，所以取象就多了。

虽汇各序例，犹未尽其变，但歧途而同归，仍不离一本之源。此无论为伏羲，为文王，为连、归，为本宫本卦，六日七分，岁时星纪，种种例用，更无问其为出自先天后天，合自八卦六十四卦，皆一也，皆上乾下坤之八卦位次，所生所化耳。故伏羲八卦，为一切卦之母，因得名先天之象，其余皆后天也。

即便把各种排序体例汇集起来，也仍旧未能穷尽它的变化；不过殊途同归，终究离不开同一个本源。因此不论是伏羲之易还是文王之易，是《连山》《归藏》，还是本宫序、本卦序，是六日七分之法，还是配合岁时星纪之法，种种体例用法，更不必去追问它出自先天还是后天、合自八卦还是六十四卦——它们全是一回事，全都是乾上坤下那套八卦位次所生、所化出来的。所以伏羲八卦是一切卦的母体，因而得名为「先天之象」，其余的便都算作后天了。

然以伏羲六十四卦本卦之序，与文王者异，亦名之先天，犹日后天之先天也。若绳之八卦，则为后天；若较之文王各卦，则为先天。故以此别之，其实先天之象祇一，而克称先天者，上乾下坤之八卦序耳。此为争论先后天之重要处，故表出之，以袪世人之惑。

然而伏羲六十四卦的本卦之序既与文王的不同，人们也称它为先天，这就好比说它是「后天里头的先天」。若拿八卦这个本源来衡量它，它已经属于后天；若拿它与文王各卦相比，它又算是先天。人们就是这样来区分的。其实真正的先天之象只有一个，够资格称为先天的，只有乾上坤下那套八卦之序而已。这一点正是历来争论先天后天的关键所在，所以特地标举出来，以消除世人的疑惑。

文王六十四卦次序，所取旨意，已见序卦传，而所应知者，则其例也。其次序本于伏羲八卦方位，以往来交错而成，而其连接者，皆相对也。以后天生化，必一阴一阳，交互而行，非如先天之阳行于阳，阴行于阴也。故文王六十四卦，取八宫各卦，分合而交错之，本八卦位次，往复而对举之，以成一阴一阳之道，而见天生地成之义。

文王六十四卦次序所取的意旨，《序卦传》里已经说明了，读者更应当知道的是它的排列体例。这个次序以伏羲八卦方位为根本，靠往来交错而形成，凡是前后相连的两卦都是彼此相对的。因为后天的生化必定是一阴一阳交互而行，不像先天那样阳只在阳的一边运行、阴只在阴的一边运行。所以文王六十四卦，是取八宫各卦，或分或合地让它们交错起来；依据八卦位次，一往一复地让它们两两并举，从而成就《系辞上传》所说「一阴一阳之谓道」的道理，显示出天施生、地成物的意义。

凡各卦之有往者，必继之以复；有上者，必对之以下；有奇者，必联之以偶；有动者，必应之以静。使本宫对宫相错，比卦类卦相交，不限于八宫之序，不囿于本卦之次；而其次序，恰与八宫相证，不乱其数；恰与本卦相通，不乖其位，以后天自然之序也。天地人物，岁时日月，周行不息，动静有度，皆如此序。

凡是有往出的卦，后面必定接一个返回的卦；有向上的，必定配一个向下的；有属奇数的，必定连一个属偶数的；有主动的，必定应一个主静的。这样一来，本宫与对宫彼此交错，比邻之卦与同类之卦彼此交接，既不受八宫排序的限制，也不被本卦次第所拘束；然而排出来的次序，恰好能与八宫互相印证而不打乱其数，恰好能与本卦彼此贯通而不违背其位——因为这本来就是后天自然而然的次序。天地人物、岁时日月，周流运行不停，动静各有法度，全都合于这样的次序。

故以卦象言，文王六十四卦，自乾坤起，以乾坤对举，阴阳交行也；终于既未济，以坎离互交，水火易位也。其中各卦，莫非此例，皆以比偶相及，对应相生，分之自成一卦，合之则为全序。

所以就卦象来说，文王六十四卦从乾、坤两卦起头，是把乾坤两两并举，表示阴阳交互而行；终结于《既济》《未济》两卦，是让坎、离彼此交合，表示水火互换其位。中间各卦，无一不遵照这个体例：都是以相邻成偶的方式彼此关联，以两两对应的方式互相生发。分开看，每一卦自成一卦；合起来看，就构成了全书完整的次序。

以卦虽六十四，而乾、坤、坎、离、颐、中孚、大小过八卦，独不同象；其它五十六卦，皆反复自为两卦；则五十六卦，实二十八也。合之乾、坤、坎、离、颐、中孚、大小过八卦，共三十六卦，以应周天之数，而象万物之类。

卦虽有六十四个，但《乾》《坤》《坎》《离》《颐》《中孚》《大过》《小过》这八个卦与众不同：把它们上下颠倒过来看，仍旧是原来那个卦。其余五十六卦，则都是一卦倒过来就成为另一卦，两两互为反复；这样算来，五十六卦其实只有二十八个不同的卦形。再加上前面那八个，一共三十六卦，用以对应周天的度数，并象征万物的种类。

故其次序，以上下篇分括六十四卦，而皆统之于乾坤坎离；明天地为万物之本，水火为二气之宗，而合乎伏羲八卦方位四正之象也。故全易之序，皆以此四卦为主，反复交互，上下错综，更以震、巽、艮、兑为用，纵横应接，奇偶对生，以尽二气之生化，而推五行之承制，盖其旨意固如是也。

所以这个次序用上、下两篇统括六十四卦，而两篇又都统属于乾、坤、坎、离四卦，用以表明天地是万物的根本、水火是阴阳二气的宗主，同时又与伏羲八卦方位中四正之位的卦象相合。因此全部《易》的次序都以这四卦为主，让它们反复交互、上下错综，再用震、巽、艮、兑四卦作为辅助之用，纵横穿插彼此应接，奇数与偶数两两对生，以穷尽阴阳二气的生化，并推演五行之间承接与克制的关系——它的用意本来就是如此。

至文王卦序之例，可得言者，则其卦之对举，合之本宫卦序，必一与五世，二与四世，三与三世；游魂与游魂，归魂与归魂，皆不乱也。如屯蒙二卦对举，屯为坎宫二世卦，蒙为离宫四世卦；又如同人大有二卦对举，同人为离宫归魂，大有为乾宫归魂，是其所举异宫，而仍同世也。

至于文王卦序的体例，可以讲说的还有一点：凡两两并举的卦，拿本宫卦序去核对，必定是一世卦配五世卦、二世卦配四世卦、三世卦配三世卦；游魂卦配游魂卦，归魂卦配归魂卦，从不错乱。譬如《屯》《蒙》两卦并举，《屯》是坎宫的二世卦，《蒙》是离宫的四世卦；又如《同人》《大有》两卦并举，《同人》是离宫的归魂卦，《大有》是乾宫的归魂卦。可见并举的两卦虽出自不同的宫，世位却始终相当。

其次则乾、坤、坎、离常以对举，以属先天对宫也；震、巽、艮、兑或对举，或比类，以属于先天四隅卦也。又乾与坎，坤与离，或离与乾，坎与坤，亦比类连举，以先天之乾坤，后天之坎离同位；先天乾以离为用，坤以坎为用，其位次相比并，有如比肩。

其次，乾、坤、坎、离四卦常常两两并举，因为它们在先天卦位中本来就同属互相对望的对宫；震、巽、艮、兑四卦则有时并举、有时以同类相从的方式排在一起，因为它们在先天卦位中属于四隅之卦。另外，乾与坎、坤与离，或者离与乾、坎与坤，也会作为同类而连着并举，这是因为先天的乾坤与后天的坎离占据同一个方位：先天的乾以离为其用，先天的坤以坎为其用，两者位次紧挨在一起，如同并肩而立。

故其在后天有相对之象，有相类之象，亦犹乾与坤，坎与离也。震、巽、艮、兑亦然：震之于艮、于兑，巽之于兑、于艮，艮之于震、于巽，兑之于巽、于震，皆以比类连举，如震与巽、艮与兑之对举也。

所以这几卦到了后天，既有彼此相对的一面，又有彼此同类的一面，就如同乾与坤、坎与离的关系一样。震、巽、艮、兑四卦也是这样：震对艮、震对兑，巽对兑、巽对艮，艮对震、艮对巽，兑对巽、兑对震，都可以作为同类连着并举，就像震与巽、艮与兑两两相对并举一样。

且在先天震巽为对，后天则震与兑对；先天艮兑为对，后天则艮与坤对；巽与乾对，其为比类者，在后天变对举。故其序怛连举也。又震与艮、巽与兑二卦独举，不以先后天对宫，为明四隅之卦，以交错为先，以类及为重，不似乾、坤、坎、离四正之卦也。故其下篇序，震艮连及，巽兑并列，以先天方位次序，固如是对，而卦之性相同也。

再说，在先天卦位中震与巽相对，到后天却变成震与兑相对；先天艮与兑相对，到后天却变成艮与坤相对；巽则与乾相对。原先只是同类相邻的两卦，到后天便转成了两两并举的关系，所以卦序中它们总是接连举出。另外，震与艮、巽与兑这两组各自单独并举，并不按先天或后天的对宫来配，是为了表明四隅之卦以交错为首要、以同类相及为重，不像乾、坤、坎、离这些四正之卦那样严守对位。所以下篇的次序里，震与艮接连出现，巽与兑并排列出：按先天的方位次序，它们本来就是这样相对的，何况卦的性情又彼此相同。

震艮一长男也，一少男；巽兑一长女，一少女；性类不殊，气数可通。故其致用也顺，为生也孚。风泽为中孚，泽风为太过；雷山为小过，山雷为颐；之四卦者，反复不变，恰与乾、坤、坎、离同，其并举有由来矣。

震与艮，一个是长男、一个是少男；巽与兑，一个是长女、一个是少女：性情与类属并无差别，气与数可以相通。所以它们发挥作用时顺畅无碍，生养万物时彼此契合。上巽下兑为《中孚》，上兑下巽为《大过》；上震下艮为《小过》，上艮下震为《颐》。这四个卦上下颠倒过来看仍是原样，恰好与《乾》《坤》《坎》《离》一样，可见它们在卦序中被并举出来是有来由的。

又六十四卦，一往一复，无不相应，合之先天八卦方位，自可见也。如乾坤之后，继以屯蒙，屯为水雷，蒙为山水。后天之用，始于震，终于艮，而藏机于坎。坎水以代坤，坤之气见于坎，故坎阳体阴用。屯自水中阳出，蒙则山下水流；屯为往，蒙为复，一往一复，见气之所化。

再者，六十四卦一往一复，没有不彼此呼应的；拿先天八卦方位去对照，自然就看得出来。譬如乾、坤之后接着《屯》《蒙》：《屯》是上坎下震，即水雷之象；《蒙》是上艮下坎，即山水之象。后天的功用始于震、终于艮，而把机枢潜藏在坎中。坎水代替坤发挥作用，坤的气就显现在坎里，所以坎是以阳为体、以阴为用。《屯》是阳气从水中冒出，《蒙》则是水从山下流出；《屯》表示往，《蒙》表示复，一往一复之间，气所化生的情形就显现出来了。

阳动而阴静，阴出而阳归，故二卦对举，而见一阴一阳之道。此后天生化之始，二气往复之初，以交互而生，以循环而化。为卦止二，为象已多，天地之机以明，乾坤之用以启，故继乾坤而为六十四卦之首也。

阳主动而阴主静，阴气出行则阳气回归，所以《屯》《蒙》两卦并举，就显出了一阴一阳交替之道。这是后天生化的开端、阴阳二气往复的最初一步：靠彼此交互而有所生，靠循环往复而有所化。就卦而言不过两个，就象而言已经十分丰富：天地运行的机枢由此得以显明，乾坤的功用由此得以开启，所以它们紧接乾坤之后，排在六十四卦的最前列。

雷之为物，动而为阳，静而为阴，故出于地，而升于天。在后天，东方木也；木气生于天，成于地；木数生于三，成于八。其本则天地也，其先则水火也；在先天水为始，而后天木为初。故传曰帝出乎震，言万物之始生也。然自出者，必有本；震之所本，坎也。

雷这样东西，动起来属阳，静下去属阴，所以它从地下发出，又升腾到天上。在后天卦位中，震属东方之木；木气受生于天而成形于地，木的生数是三、成数是八。它的根本在天地，它的先导则是水火：先天以水为万物之始，后天却以木为发端。所以《说卦传》说「帝出乎震」，讲的正是万物开始萌生的情形。然而凡是有所出的，必定有其所本；震所依托的根本，就是坎。

坎为水，先天之始生，后天之根源；震自坎出，为先天化为后天之启端，故屯卦为全易各卦之初始，象万物之初生也。祇在卦爻求之，即可见矣。然生者必化，往者必复，此后天公例。既有屯，以象往生；自有蒙，以象复化。化于此者，即生于彼；往于昨者，必复于今。

坎代表水，是先天万物开始生发之处，也是后天万物的根源；震由坎中生出，正是先天转化为后天的起点。所以《屯》卦被排为全部易卦的最初一卦，象征万物刚刚萌生。只要到卦爻中去寻绎，就能看得明白。然而有生就必定有化，有往就必定有复，这是后天的通例。既然有《屯》卦来象征往前生发，自然就有《蒙》卦来象征回头化育。在此处化去的，就在彼处生出；昨日往出去的，今日必定返回来。

此循环之定理。既有屯蒙以明其初气，自有需讼以象其次数。气数周流，生化无尽，而后万物之象见，万类之数明，其例固昭昭矣。就屯蒙卦言，在先天八卦，坤之左右，雷自水出，泉流山下。二者一自左上，一自右降，一升一降，仍还于原。坤用重坎，故用水不言地，明卦序之为后天也。

这就是循环往复的定理。既然有《屯》《蒙》来阐明最初的气，自然就有《需》《讼》来象征随后的气数。气与数周流不止，生化没有穷尽，然后万物的形象才显现出来，万类的数目才明白起来，这个体例本来是清清楚楚的。就《屯》《蒙》两卦而言，在先天八卦方位中，它们分处坤卦的左右两侧：雷从水中发出，泉水沿山下流。二者一个从左边升上去，一个从右边降下来，一升一降，最终又回到原处。坤在这里借用重叠的坎来发挥作用，所以只讲水而不讲地，这正说明这套卦序属于后天。

然后天者，仍出于先天，仍归于先天，故需讼二卦，则一为水天，一为天水。坎本得乾阳为体，故游魂之卦，仍溯源于所生，而需讼之象，乃往复于乾坎也。需讼二卦，一为坤宫之游魂，一为离宫之游魂；坤之游魂，即乾宫之气所化；离之游魂，即坎宫之气所化，则需卦为乾坤二气之交互，讼卦即离坎二气之循环。

然而后天毕竟出自先天，最终也归回先天，所以《需》《讼》两卦，一个是上坎下乾的水天之象，一个是上乾下坎的天水之象。坎卦本来是取乾之阳爻居中为体，所以属于游魂的卦，仍要追溯到生它的那一宫，因此《需》《讼》之象便在乾与坎之间往复。这两卦，一个是坤宫的游魂，一个是离宫的游魂；坤宫的游魂其实由乾宫之气所化，离宫的游魂其实由坎宫之气所化，这样一来，《需》卦便是乾坤二气的交互，《讼》卦便是离坎二气的循环。

以水天合而为需，水上于天，即坎与乾交，而阳上升；以天水合而为讼，天下近水，即乾与坎交，而阳下降。一升一降，一往一复，自相偶也，故需与讼二卦对举，恰相当其位，而气数亦相得。

水在上、天在下合成《需》卦，水浮在天之上，就是坎与乾交会而阳气上升；天在上、水在下合成《讼》卦，天低下来贴近水，就是乾与坎交会而阳气下降。一升一降、一往一复，自然成为一对，所以《需》《讼》两卦并举，位置恰好相当，气与数也彼此相得。

自先天八卦言之，乾与坎为比类，即后天之对位也。在后天坎代坤用，有似于泰否二卦，与晋明夷卦二卦相类。晋与明夷，一为火地，一为地火，为坤与离升降交互之卦。离在后天代乾，与泰否亦相似，又与既未济亦相近也。盖先天为泰否，后天为既未济。

从先天八卦来说，乾与坎属于相邻的同类，到后天就变成互相对望之位。在后天，坎代替坤发挥作用，这种关系有些像《泰》《否》两卦，也与《晋》《明夷》两卦相类。《晋》与《明夷》，一个是上离下坤的火地之象，一个是上坤下离的地火之象，都是坤与离升降交互而成的卦。离在后天代替乾发挥作用，所以这两卦既近似《泰》《否》，又接近《既济》《未济》。总之，讲先天用《泰》《否》，讲后天用《既济》《未济》。

半先半后，则需讼与晋明夷也，皆乾坤坎离交错往复之卦，即阴阳二气交互升降之象也。故皆对举以成序，仍本于八卦位次者也。需讼在八宫，以坤与离对；在八卦位次，以乾与坎合。对合之间，见其交错之出于自然，明其生化之有其定序，不少差也。不独其世同也，

至于一半属先天、一半属后天的，就是《需》《讼》与《晋》《明夷》这四卦了。它们都是乾、坤、坎、离交错往复而成的卦，也就是阴阳二气交互升降的形象，所以都两两并举而构成次序，依据的仍旧是八卦的位次。就八宫来说，《需》《讼》是坤宫与离宫相对；就八卦位次来说，则是乾与坎相配合。在这一对一合之间，可以看出交错本是自然而然，可以明白生化自有一定的次序，丝毫不差。而且相配的两卦不只世位相同，

凡此卦序，其例皆然，皆自气数所至，生化所成，非故为之序也。故六十四卦之序，循环终始，一一相得；而八卦之用，往来升降，一一相当；初无不偶之处，亦无相逆之情。其相对举也，正一阴一阳之道，后天生化之理然也。合之洛书，征之太极，自易明晓；至其续之义，见序卦传者，不赘述也。

凡这一套卦序，通例都是如此：全都是气数运行所到达的结果、生化过程所自然形成的，并不是有谁刻意排出来的次序。所以六十四卦的排序，从头到尾循环不息，卦卦彼此相得；八卦的功用，往来升降，处处彼此相当；从来没有落单不成对的地方，也没有彼此违逆的情形。它们之所以两两相对并举，正合于「一阴一阳之谓道」，是后天生化之理本来就该如此。拿《洛书》去对照，拿「太极」去验证，自然容易明白；至于各卦前后相承的意义，《序卦传》里已有说明，这里就不再赘述了。