易經證釋 · 第 11 卷

六十四卦，自八卦出，無論伏羲文王一也；其次序自伏羲八卦方位定，無論先後天一也。唯六十四卦，有本宮次序，有本卦次序，有相錯次序，有相和次序，各以其變化而定。本宮者，分乾坎艮震巽離坤兌八宮，各八變，成六十四卦，此序卦之自生也。

六十四卦都是從八卦推衍出來的，不論伏羲之易還是文王之易，這一點沒有分別；它們的次序也都取決於伏羲八卦的方位，不論先天還是後天，這一點同樣沒有分別。只是六十四卦的排列有好幾套：有「本宮次序」，有「本卦次序」，有「相錯次序」，有「相和次序」，各依所取的變化方式而定。所謂本宮次序，是把六十四卦分成乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌八宮，每宮各經八次變化，合成六十四卦，這是卦序自身生發出來的一種排法。

本卦者，亦依八卦之生化，而以乾兌震離巽坎艮坤之序，分屬一卦，以成八屬，此明卦氣之消長為循環也。相錯者，以卦之交錯，分乾坤坎離震艮巽兌，相交錯而成行，以循環而為序，即《周易》上下經之序也。

所謂本卦次序，也是依照八卦的生化來排，按乾、兌、震、離、巽、坎、艮、坤的順序，把由某一卦所生的各卦都歸屬於那一卦名下，合成八個類屬，用以說明卦氣的消長是循環不已的。所謂相錯次序，是取卦與卦的交錯為準，把乾、坤、坎、離、震、艮、巽、兌分開，讓它們彼此交錯而排成行列，依循環之勢定出先後，這就是《周易》上經、下經的次序。

相和者，亦卦之交錯，合其體用，明其常變，和先後天之例，一伏羲文王之序，並及《連山》《歸藏》之成規，與本宮本卦參照而為序者，即《雜卦傳》之序也。蓋卦變本多，變必有例，易以明變，則一變有一序也。以此四者舉其凡，若盡其變，尚不止耳。

所謂相和次序，也是取卦的交錯，但更進一步把本體與功用合起來看，把常道與變化都點明，調和先天後天兩套體例，統一伏羲與文王兩種排序，並且兼顧《連山》《歸藏》兩易的舊規，再參照本宮、本卦兩序而定，這就是《雜卦傳》所用的次序。大凡卦的變化本來就多，有變化就必定有相應的體例；《易》正是用來闡明變化的，因此變出一種花樣，就有一種排序。這裡舉出四種，只是提個大概；若要把所有變化都窮盡，還不止這些。

六十四卦既由八卦出，八卦之序已有不同，則六十四卦之序，自分多類。不過後天易象重在交錯，二五流行，無不交互，天下萬類無非錯行，合則以生，分則以化，推之不盡，用之不窮，則當以文王所序之例為主，以能象現在之事物，而可推諸往來之氣數也。其它各例，以備參考，俾知序變則用殊，易道不窮，則變例無盡。

六十四卦既然由八卦生出，而八卦本身的排序已有先天後天之別，那麼六十四卦的排序自然會分出許多類。不過後天的易象重點在交錯：陰陽二氣與五行之氣流行不已，無處不彼此交互，天下萬類沒有一樣不是交錯而行的。合起來便有所生，分開來便有所化，一路推衍沒有盡頭，一路取用沒有窮時。因此應當以文王所定的體例為主，因為它能夠象徵當下現實的事物，又能據以推算往來的氣數。其餘各種體例，留作參考，好讓人知道次序一變則功用隨之不同，《易》道無窮，變化的體例也就無盡。

有後聖者出，推而廣之，亦足與文王易同，則變例之存，將有待於推闡，不獨溯源探本已也。文王所定六十四卦次序，大別之為上下篇，而上篇統於乾坤坎離，下篇統於震艮巽兌，此大略也。其實皆相錯交互，明氣之周流，二氣消息往復無已，自為環行，繫後天自然之象。

倘若後世有聖人出來，把這些體例推衍擴充，也足以與文王之易並駕齊驅；可見保留這些變例，是留待後人去推闡發明，並不只是為了追溯本源而已。文王所定的六十四卦次序，大體上分為上篇與下篇：上篇統屬於乾、坤、坎、離，下篇統屬於震、艮、巽、兌，這是就大略而言。其實上下兩篇都是彼此交錯互涵的，用來說明氣的周流不息：陰陽二氣一消一長、一往一復沒有止境，自然構成環形的運行，這正是後天的自然景象。

由先天既變，氣隨形化，數隨事見，天道存於人物，化育寓於時位，皆莫為而為，莫致而至，以繼往啟來，垂今鑑古，無不符合，故為易之主體，而見卦之大用也。上篇三十，首乾坤而終坎離，明先後天之卦象異主，坎離即以代乾坤，為宇宙之樞機，運陰陽之中極，而天地間萬物從此生化也。

自從先天變為後天，氣便隨著形體而變化，數便隨著事物而顯現，天道寄存在人與物之中，化育寄託在時令與方位之內，這一切都沒有誰刻意去做而自然做成，沒有誰刻意招致而自然到來；上承既往、下啟將來，垂示今人、鑑照古人，沒有不吻合的。所以文王之序成為《易》的主體，卦的大用由此可見。上篇共三十卦，以乾、坤開頭，以坎、離收尾，正說明先天與後天兩套卦象的主宰者已經換人：坎、離取代了乾、坤，成為宇宙的樞機，運轉著陰陽的中樞，天地之間的萬物從此處開始生長化育。

下篇首咸怛，終既未濟，即本上篇乾坤坎離交錯，而成人類之萬事萬象，以震艮巽兌縱橫其間，明事物之迴環曲折，無窮無盡。人主其中，以代天地，並化育，為世界開化，為物類建極，以成天地人三才之德，而全易卦六爻之用。此下篇三十四卦始終，與上篇大同，皆以乾坤起，坎離終，而更交錯之也。

下篇以《咸》《恆》兩卦開端（原文「恆」寫作「怛」），以《既濟》《未濟》兩卦收束，正是承接上篇乾、坤、坎、離的交錯，進而構成人間的萬事萬象，再讓震、艮、巽、兌四卦縱橫穿插其間，用以說明事物的迴環曲折沒有窮盡。人居於這一切之中作主，代替天地行事，參與化育之功，為世界開啟文明，為萬物之類樹立準則，從而成就天、地、人「三才」之德，也使全部易卦六爻的功用得以完備。下篇三十四卦從頭到尾的格局，與上篇大致相同：都以乾坤起、以坎離終，只是交錯得更加繁複罷了。

蓋後天之象異先天者，以多變也。變因於交錯，而天地既判，人物已繁，往來其中者，形與氣也。司形者數，司氣者神；神主於隱，數行於顯，於是一者分為二矣。先天一氣，同屬乾坤，雖二仍一，以氣同也；後天之變，乾坤分居，坎離代用，形氣並具，二者乃分。

後天之象與先天不同，關鍵在於變化多。變化起於交錯，而天地既已分判，人與物已經繁多，往來於其間的不外乎「形」與「氣」兩樣。主管形的是數，主管氣的是神；神隱藏在幽微之處，數運行於明顯之處，於是原本渾然的一便分成了二。先天只是一氣，同歸乾、坤統攝，雖說是兩卦，其實仍是一體，因為所主的氣是同一個；後天一變，乾、坤退居四隅而分處兩地，改由坎、離代行其用，形與氣兩者並存，於是一分為二的格局才真正確立。

故後天統於水火，分於木金，而同寓於土，非復先天二氣之一源，生化盡於乾坤，周迴歸於陰陽，其象簡，其數單，而明顯易見，純一易名也。故後天之卦，必以交錯為用，愈交愈生，愈錯愈化，生化日眾，交錯益多。此六十四卦，雖大類統於水火，屬於四正，而其往復之跡、消息之機，無不縱橫如織，迴環若輪也。此文王六十四卦定序之義也。

所以後天統攝於水火，分派於木金，而又共同寄寓於土，不再像先天那樣陰陽二氣同出一源、生化之功全歸乾坤、周流一圈便回到陰陽——先天之象簡明，數目單純，一望可知，純粹劃一而容易命名。後天的卦則必須以交錯為用：越交則所生越多，越錯則所化越繁，生化一天天增多，交錯也一天天加密。因此這六十四卦，雖然大類上統屬水火、隸屬四正，可是它們往復的軌跡、消長的機括，無不像織布一樣縱橫交叉，像車輪一樣迴環轉動。這就是文王為六十四卦定下次序的用意。

文王六十四卦次序，雖因交錯，而因異本宮本卦之序，而其取法者，則仍乾坤對列之八卦位次也。蓋乾坤對列之位次，雖屬先天卦象，究為卦象本體，不得棄之而別取法也。若上離下坎之象，雖名後天位次，其為用祇與本宮本卦之序相證，而非文王六十四卦序所本也。

文王六十四卦的次序，雖然因為講交錯而與本宮、本卦兩序不同，可是它所取法的依據，仍舊是乾上坤下、兩兩對列的那套八卦位次。因為乾坤對列的位次雖然屬於先天卦象，畢竟是卦象的本體所在，不能拋開它另找依據。至於離上坎下那套圖式，雖名為後天位次，它的作用只能與本宮、本卦兩序互相印證，並不是文王六十四卦排序所依據的根本。換句話說，文王在八卦上改了位次，在六十四卦上卻仍舊回到乾坤對列的老根基上取法：位次可以隨時而變，本體卻不能隨位次一起變，否則變就失去了參照，六十四卦的往來交錯也就無從安排了。

此其異者，以先天之至後天，因其變，變有其例，因於體用，體此而用則彼，體先而用則後。文王八卦位次，仿自伏羲八卦，而與本宮本卦之序相應，一先一後，一體一用也。二者同出異用，一常一變，常者不變，故其用能變，變而不失其常。若體已變，則何以用變？以變為變，將不復知有常矣，則易道亂，亂則何以神其用哉？故變者本於不變，而後天必本於先天也。

兩者之所以有別，是因為由先天走到後天必經一變，而變有變的體例，這個體例又取決於體與用的關係：以這一套為體，就以那一套為用；以先天為體，就以後天為用。文王的八卦位次仿自伏羲八卦，又與本宮、本卦之序彼此呼應，一個在先一個在後，一個作體一個作用。二者同出一源而功用不同，一個屬常、一個屬變。常的一方保持不變，所以用的一方才能變；雖變而不失其常。假如連本體也跟著變了，用又憑什麼去變呢？拿變去變變，就再也找不到常了，《易》道就亂了；一亂，又怎能使它的功用神妙起來呢？所以變必須以不變為根基，後天也就必須以先天為根基。

世之習易者，以文王六十四卦不合其八卦位次，而其八卦位次恰與本宮之序同，有疑為不如是者。不知六十四卦者，全易之象，八卦亦在其中；文王六十四卦之序，即後天之象，與伏羲本宮卦序，正為體應，非可疑也。苟就六十四卦之象前後觀之，其氣消息，其數盈虛，其行往復，其道迴環，無不與伏羲八卦位次同，蓋可見其取法所自矣。

世上學易的人，見文王六十四卦的排法與他自己所定的八卦位次對不上，反倒與本宮卦序恰好相合，於是懷疑事情不該是這樣。他們不明白：六十四卦是全部易象，八卦本來就包含在其中；文王六十四卦之序正是後天之象，它與伏羲本宮卦序之間是體與應的關係，並沒有什麼可疑。只要把六十四卦之象從頭到尾通看一遍，就會發現其氣的消長、其數的盈虛、其運行的往復、其道路的迴環，無一處不與伏羲八卦位次相合，取法的來源也就一目瞭然了。

且六十四卦之序，不有數例在乎？試各按之，皆足以參證其用。以本宮言之，三變而後則屬對宮，七變為游魂，八變為歸魂，仍本先天八卦方位者也。蓋變多必因交錯，氣交數錯，變乃無盡。後天以變為主，固必取交錯之例。交錯以對位為主，以旁行為輔；對位為交，旁行為錯。如乾之坤，對位也；之離坎，則旁行也。

況且六十四卦的排序不是有好幾種體例嗎？逐一按驗一下，每一種都足以印證它的功用。就本宮卦序來說：變到第三次以後就轉入對宮，變到第七次稱為「游魂」，變到第八次稱為「歸魂」，依據的仍然是先天八卦的方位。變化之所以多，必定由於交錯：氣一交、數一錯，變化就沒有窮盡。後天以變為主，自然必須採用交錯的體例。交錯以「對位」為主，以「旁行」為輔：對位叫做交，旁行叫做錯。譬如由乾走到坤，就是對位；由乾走到離、坎，就是旁行。

文王六十四卦序，其例正如此，故以乾坤為首，以既未濟為終，明後天之交錯，而象事物之生化也。夫本宮之序，終於歸妹，與此之終於未濟，其義亦可互參。傳曰歸妹女之終也，未濟男之窮也。乾道成男，坤道成女，男女即乾坤也，乾坤即天地也，天地即陰陽也。陰盡于歸妹，明體靜也；陽盡於未濟，明用動也。

文王六十四卦的排序，用的正是這套體例，所以以乾、坤兩卦開端，以《既濟》《未濟》兩卦收尾，用來說明後天的交錯，並象徵事物的生長變化。本宮卦序終止於《歸妹》，與文王之序終止於《未濟》，兩者的意思也可以互相參證。《序卦傳》說「歸妹，女之終也」「未濟，男之窮也」。《繫辭上傳》講「乾道成男，坤道成女」，可見男女就是乾坤，乾坤就是天地，天地就是陰陽。陰氣終結在《歸妹》，說明本體主靜；陽氣終結在《未濟》，說明功用主動。

先天主靜，內陽外陰；後天主動，內陰外陽。故文王之序，以乾始，以未濟終，示陽氣之循環，為後天生化之本；而陽氣之終盡，為人物窮竭之時。此其取義，亦象天地自然之氣者也。況易者盡而無盡，窮而復通，以其循環也。天地為一大循環，終則有始，非不續也，故未濟窮而不窮。

先天以靜為主，內裡是陽、外面是陰；後天以動為主，內裡是陰、外面是陽。所以文王的排序從乾卦起、到《未濟》止，用以顯示陽氣的循環乃是後天生化的根本；而陽氣走到盡頭之時，也就是人與物枯竭之時。這樣取義，同樣是在摹寫天地自然之氣的運行。何況《易》所講的是盡而未盡、窮了又通，因為它本是循環的。天地就是一個大循環，走到終點又是新的起點，並不是就此中斷，所以《未濟》雖名為窮，其實窮而不窮。

卦象先後天之異，在方位與次序，夫子已詳言之。唯先後天各圖象，位次各不同者，以其氣數各有合也。伏羲八卦位序，為一切根本，其六十四卦則有數種；位序不同，名類斯異。文王八卦位序，自伏羲變來，其六十四卦，亦與伏羲者殊，然皆出於上乾下坤之八卦位序則同。蓋根本一，而變化無盡也。

卦象在先天與後天之間的差異，體現在方位與次序兩方面，夫子已經講得很詳細了。只是先天後天各種圖象，位次之所以彼此不同，是因為各自的氣與數各有其配合之道。伏羲八卦的位序，是一切易圖的根本，由它推出的六十四卦卻有好幾種排法：位序一不同，名目與類屬也就隨之而異。文王八卦的位序是從伏羲卦變來的，由它推出的六十四卦也與伏羲的不同，然而追根究底，都同樣出自乾上坤下那套八卦位序。根本只有一個，而由此生出的變化沒有窮盡。

伏羲六十四卦，應以本卦之序為最明顯，即依乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤之一、二、三、四、五、六、七、八次序，而將本卦所變者，統屬之於一卦。如乾卦之下，兌乾、離乾、震乾、巽乾、坎乾、艮乾、坤乾各卦，即夬、大有、大壯、小畜、需、大畜、泰，皆屬之乾卦。

伏羲的六十四卦，要數「本卦之序」最為清楚明白：就是按照乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八這個先天次序，把由某一本卦所生變的各卦，一概歸屬於那一卦。譬如在乾卦名下，凡下卦為乾而上卦分別配兌、離、震、巽、坎、艮、坤的各卦——也就是《夬》《大有》《大壯》《小畜》《需》《大畜》《泰》——都歸屬於乾卦。之所以這樣歸併，是因為下卦為內、為主，先天講的是氣的生發，氣自內而外、自下而上，所以下卦是哪一卦，這個卦就算是哪一卦所生；上卦的變換，只表示這一氣所遇的對象不同罷了。八卦各領八卦，八八相乘正好六十四，一卦也不多、一卦也不少。

其次則兌卦，兌所合者，如履、兌、暌、歸妹、中孚、節、損、臨各卦，皆屬之。兌以下，如離、如震、如巽、坎、艮、坤各本卦所合者，依序列之，以為全易次序。因其由本卦所推，故名為本卦序；因其依先天八卦位次，故名為先天六十四卦序，或伏羲六十四卦序。

其次是兌卦，凡與兌相配合而成的卦，如《履》《兌》《睽》《歸妹》《中孚》《節》《損》《臨》各卦，都歸屬於兌。兌以下，像離、震、巽、坎、艮、坤各本卦所配合生成的卦，也照同樣辦法依次排列，合起來就構成整部《易》的次序。因為它是由本卦推衍出來的，所以叫「本卦序」；又因為它依照先天八卦的位次，所以也叫「先天六十四卦序」，或稱「伏羲六十四卦序」。

此種卦序，為圖有方，有圓，有平列，有豎立，其象雖殊，致用略一，而其別於他類者，順八卦之位次，示本卦之分合，無交錯之用，純先天之象。蓋其變化少，而生育之功不見，藉以定天地之位、辨氣數之差而已。故後人多不曉其意義，不過備易象之一格，而為他卦參證云爾。

這一套卦序畫成圖，有方圖、有圓圖，有平鋪排列的，也有豎直排列的；圖形雖然不同，用途大致一樣。它與其他各類排法的區別在於：完全順著八卦的位次來排，只顯示本卦如何分合，不講卦與卦的交錯，是純粹的先天之象。正因為它所含的變化少，生育萬物的功用便顯不出來，只能借它確定天地的方位、辨別氣數的差等罷了。所以後人多半不懂它的意義，把它當作易象中備而不用的一格，只用來與其他卦序互相參證而已。

又有本宮卦序者，則依文王八卦位次，而為各類；其卦變化，則依本宮對宮相交錯，及比類五卦，而推生各卦，皆為八變。如乾宮自乾起，初變為乾巽，次為乾艮，次為乾坤，次為巽坤，次為艮坤，次為離坤四，終為離乾，即乾、姤、遯、否、觀、剝、晉、大有各卦，依次序列，屬之乾宮卦。

另有一套「本宮卦序」，是依照文王八卦的位次來分成各類；至於卦的變化，則依本宮與對宮互相交錯、並旁及相鄰同類的五卦，由此推生出各卦，每宮都是八變。譬如乾宮從乾卦起手：初變成上乾下巽，再變成上乾下艮，再變成上乾下坤，再變成上巽下坤，再變成上艮下坤，再變成上離下坤，最後變成上離下乾；也就是《乾》《姤》《遯》《否》《觀》《剝》《晉》《大有》各卦，依次排列，都歸屬於乾宮。

其次為坎宮，自坎以下，為節、屯、既濟、革、豐、明夷、師各卦，亦依變化之次序列，屬之坎宮卦。以下如震、如巽、如離、如坤、如兌，皆依後天八卦位次序列，以推生全易卦象者也。以其變由生於本宮，不似前之出於本卦者，故名本宮卦序，亦曰八宮卦序，或稱後天六十四卦序。然非與文王六十四卦序同，不過序列各宮，依文王八卦位次，其推生變化純先天例，有異文王後天交錯之序也，應仍屬之先天卦序之一種。

其次是坎宮：從坎卦往下，依次是《節》《屯》《既濟》《革》《豐》《明夷》《師》各卦，同樣按變化的先後排列，都歸屬於坎宮。再往下，像震宮、巽宮、離宮、坤宮、兌宮，也都依照後天八卦的位次排列，用來推生出全部易卦之象。因為這些卦的變化是從本宮內部生出來的，不像前一種是從本卦配合而出，所以稱作「本宮卦序」，也叫「八宮卦序」，或稱「後天六十四卦序」。不過它並不等同於文王六十四卦之序：它只是把各宮依文王八卦的位次排個先後，至於推生變化所用的法則，純粹是先天的體例，與文王後天講交錯的排序不同，所以仍應歸入先天卦序的一種。

此種卦序，有一定之例，即自本宮本卦起，三變而至對宮，七變而為對比宮，是曰游魂；八變由比宮仍還本卦，是曰歸魂。大凡八卦，依伏羲方位相對者曰對宮，相併者曰比宮。如乾與坤，離與坎，震與巽，艮與兌，對宮也；如乾與離，坤與坎，震與艮，巽與兌，則比宮也。

這種卦序有固定的規矩：從本宮的本卦起算，變到第三次就轉入對宮，變到第七次轉到與對宮相鄰的那一宮，這一變稱作「游魂」；變到第八次，由相鄰之宮回到本卦，這一變稱作「歸魂」。大凡八卦之中，按伏羲方位彼此相對的兩宮叫「對宮」，彼此相併列的兩宮叫「比宮」。像乾與坤、離與坎、震與巽、艮與兌，是對宮；像乾與離、坤與坎、震與艮、巽與兌，則是比宮。

對宮不獨本卦位次相對，其變化位次皆相對。如乾變之巽，之艮，至坤，由離返乾，皆自上下行，由下返上；而坤則之震，之兌，至乾，由坎返坤，皆自下上行，由上返下。所至所行，恰相對也。

對宮之間不只本卦的位次彼此相對，連變化過程中所經的位次也處處相對。譬如乾宮的變化，先到巽、再到艮、直至坤，最後由離返回乾，走的是自上而下、再由下返上的路線；坤宮則先到震、再到兌、直至乾，最後由坎返回坤，走的是自下而上、再由上返下的路線。所到之處與所行之路，恰好兩兩相反相對。

其行各宮，而生變化，一宮所涉者五，不入者三。如乾涉巽、艮、坤、離，坤則涉震、兌、乾、坎，餘宮皆然，此其例也。蓋氣之變，必以動，變至三則易其位，至七則遊於比宮，八則歸於本宗。故一宮八卦，所交五宮，亦自然變化之序。此序之用，為納甲所本，於占法適宜，是先天用法，古人常取之以卜筮，至今猶傳，與後天卦序有相闡發也。

變化在各宮之間遊走，每一宮所牽涉到的只有五宮，另有三宮是走不到的。譬如乾宮牽涉到巽、艮、坤、離，坤宮則牽涉到震、兌、乾、坎，其餘各宮也都如此，這就是它的通例。氣要變必定靠動：變到第三次就更換方位，變到第七次就遊走到相鄰之宮，變到第八次就回歸本宗。所以一宮八卦所交涉的共五宮，這也是自然變化的次序。這套次序的用處，是「納甲」之法所依據的根本，很適合占卜取用；它屬於先天的用法，古人常拿它來卜筮，直到今天仍有流傳，與後天卦序可以互相發明。

此外有合一歲序者，亦有數種。如以八卦八宮分候四季者，以乾坤二宮分候十二月者，以六十四卦分候全歲、一卦六日七分者，其例詳各家書，皆傳自古，為曆數家所用，亦本先天卦象，推其變化，而應於歲時，無不合也。

此外還有配合一年時令的卦序，也有好幾種。比如用八卦八宮分別對應四季的，用乾、坤二宮分別對應十二個月的，用六十四卦分配一整年、每卦當值六日七分的。這些體例在各家的著述裡都有詳細記載，都是自古流傳下來，為治曆法算數的人所採用；它們同樣以先天卦象為本，推演其中的變化，用來對應一年的時令，無不吻合。

蓋卦象包羅無盡，其變化隨用而見，初非限於一例也。天文地理，日月度數，星辰躔次，山川里程，人物形體，皆有所象。神而明之，無不符合，固不僅象一事一物，亦不止象一時一世。果推而廣之，則宇宙之圖，今古之跡，天下之事，神形之倫，在大氣之中者，無不隨象而可征也。蓋氣者生化之本源，卦象氣也，則凡有生化者，舉不外於卦象，而視人之能明否耳。

卦象所包羅的無窮無盡，它的變化隨著用途而顯現，本來就不限於某一種體例。天文與地理、日月運行的度數、星辰經過的位次、山川的里程、人與物的形體，都能在卦象中找到對應。只要能夠心領神會地推明它，沒有不吻合的；卦象本來就不只象徵某一事某一物，也不只象徵某一時某一世。真要推廣開來，那麼宇宙的全圖、古今的行跡、天下的事務、有神有形的種種類別，凡是存在於這一團大氣之中的，無不可以依著卦象去印證。因為氣是生化的本源，而卦所象徵的正是氣，所以凡有生化的事物，全都不出卦象之外，只看人能不能明白罷了。

文王之易，亦此一例，以後天之卦，象後天之氣，而推及變化所至而已。故易象一，而用無盡；一者本也，即伏羲八卦是也，餘皆其用。而所異則在次序，次序異，則象異；而象不因事物名，皆以氣數紀。先天之氣純數簡，故取象少，既伏羲八卦，已足為萬變之宗；後天之氣交數繁，故取象眾。

文王之易也是這些體例中的一種：用後天的卦去象徵後天的氣，再推衍到這些氣所到達的種種變化，如此而已。所以易象的本源只有一個，而它的功用沒有窮盡——這個「一」就是根本，即伏羲八卦，其餘各種排法都只是它的用。各種排法的不同只在次序：次序一變，所取之象也就跟著變；而象並不是依照具體事物來命名的，一律是用氣與數來記錄。先天的氣純粹、數簡單，所以取象不多，只要有伏羲八卦，就足以充當萬變的宗主；後天的氣交錯、數繁複，所以取象就多了。

雖匯各序例，猶未盡其變，但歧途而同歸，仍不離一本之源。此無論為伏羲，為文王，為連、歸，為本宮本卦，六日七分，歲時星紀，種種例用，更無問其為出自先天後天，合自八卦六十四卦，皆一也，皆上乾下坤之八卦位次，所生所化耳。故伏羲八卦，為一切卦之母，因得名先天之象，其餘皆後天也。

即便把各種排序體例彙集起來，也仍舊未能窮盡它的變化；不過殊途同歸，終究離不開同一個本源。因此不論是伏羲之易還是文王之易，是《連山》《歸藏》，還是本宮序、本卦序，是六日七分之法，還是配合歲時星紀之法，種種體例用法，更不必去追問它出自先天還是後天、合自八卦還是六十四卦——它們全是一回事，全都是乾上坤下那套八卦位次所生、所化出來的。所以伏羲八卦是一切卦的母體，因而得名為「先天之象」，其餘的便都算作後天了。

然以伏羲六十四卦本卦之序，與文王者異，亦名之先天，猶日後天之先天也。若繩之八卦，則為後天；若較之文王各卦，則為先天。故以此別之，其實先天之象祇一，而克稱先天者，上乾下坤之八卦序耳。此為爭論先後天之重要處，故表出之，以袪世人之惑。

然而伏羲六十四卦的本卦之序既與文王的不同，人們也稱它為先天，這就好比說它是「後天裡頭的先天」。若拿八卦這個本源來衡量它，它已經屬於後天；若拿它與文王各卦相比，它又算是先天。人們就是這樣來區分的。其實真正的先天之象只有一個，夠資格稱為先天的，只有乾上坤下那套八卦之序而已。這一點正是歷來爭論先天後天的關鍵所在，所以特地標舉出來，以消除世人的疑惑。

文王六十四卦次序，所取旨意，已見序卦傳，而所應知者，則其例也。其次序本於伏羲八卦方位，以往來交錯而成，而其連接者，皆相對也。以後天生化，必一陰一陽，交互而行，非如先天之陽行於陽，陰行於陰也。故文王六十四卦，取八宮各卦，分合而交錯之，本八卦位次，往復而對舉之，以成一陰一陽之道，而見天生地成之義。

文王六十四卦次序所取的意旨，《序卦傳》裡已經說明了，讀者更應當知道的是它的排列體例。這個次序以伏羲八卦方位為根本，靠往來交錯而形成，凡是前後相連的兩卦都是彼此相對的。因為後天的生化必定是一陰一陽交互而行，不像先天那樣陽只在陽的一邊運行、陰只在陰的一邊運行。所以文王六十四卦，是取八宮各卦，或分或合地讓它們交錯起來；依據八卦位次，一往一復地讓它們兩兩並舉，從而成就《繫辭上傳》所說「一陰一陽之謂道」的道理，顯示出天施生、地成物的意義。

凡各卦之有往者，必繼之以復；有上者，必對之以下；有奇者，必聯之以偶；有動者，必應之以靜。使本宮對宮相錯，比卦類卦相交，不限於八宮之序，不囿於本卦之次；而其次序，恰與八宮相證，不亂其數；恰與本卦相通，不乖其位，以後天自然之序也。天地人物，歲時日月，周行不息，動靜有度，皆如此序。

凡是有往出的卦，後面必定接一個返回的卦；有向上的，必定配一個向下的；有屬奇數的，必定連一個屬偶數的；有主動的，必定應一個主靜的。這樣一來，本宮與對宮彼此交錯，比鄰之卦與同類之卦彼此交接，既不受八宮排序的限制，也不被本卦次第所拘束；然而排出來的次序，恰好能與八宮互相印證而不打亂其數，恰好能與本卦彼此貫通而不違背其位——因為這本來就是後天自然而然的次序。天地人物、歲時日月，周流運行不停，動靜各有法度，全都合於這樣的次序。

故以卦象言，文王六十四卦，自乾坤起，以乾坤對舉，陰陽交行也；終於既未濟，以坎離互交，水火易位也。其中各卦，莫非此例，皆以比偶相及，對應相生，分之自成一卦，合之則為全序。

所以就卦象來說，文王六十四卦從乾、坤兩卦起頭，是把乾坤兩兩並舉，表示陰陽交互而行；終結於《既濟》《未濟》兩卦，是讓坎、離彼此交合，表示水火互換其位。中間各卦，無一不遵照這個體例：都是以相鄰成偶的方式彼此關聯，以兩兩對應的方式互相生發。分開看，每一卦自成一卦；合起來看，就構成了全書完整的次序。

以卦雖六十四，而乾、坤、坎、離、頤、中孚、大小過八卦，獨不同象；其它五十六卦，皆反覆自為兩卦；則五十六卦，實二十八也。合之乾、坤、坎、離、頤、中孚、大小過八卦，共三十六卦，以應周天之數，而象萬物之類。

卦雖有六十四個，但《乾》《坤》《坎》《離》《頤》《中孚》《大過》《小過》這八個卦與眾不同：把它們上下顛倒過來看，仍舊是原來那個卦。其餘五十六卦，則都是一卦倒過來就成為另一卦，兩兩互為反覆；這樣算來，五十六卦其實只有二十八個不同的卦形。再加上前面那八個，一共三十六卦，用以對應周天的度數，並象徵萬物的種類。

故其次序，以上下篇分括六十四卦，而皆統之於乾坤坎離；明天地為萬物之本，水火為二氣之宗，而合乎伏羲八卦方位四正之象也。故全易之序，皆以此四卦為主，反覆交互，上下錯綜，更以震、巽、艮、兌為用，縱橫應接，奇偶對生，以盡二氣之生化，而推五行之承制，蓋其旨意固如是也。

所以這個次序用上、下兩篇統括六十四卦，而兩篇又都統屬於乾、坤、坎、離四卦，用以表明天地是萬物的根本、水火是陰陽二氣的宗主，同時又與伏羲八卦方位中四正之位的卦象相合。因此全部《易》的次序都以這四卦為主，讓它們反覆交互、上下錯綜，再用震、巽、艮、兌四卦作為輔助之用，縱橫穿插彼此應接，奇數與偶數兩兩對生，以窮盡陰陽二氣的生化，並推演五行之間承接與剋制的關係——它的用意本來就是如此。

至文王卦序之例，可得言者，則其卦之對舉，合之本宮卦序，必一與五世，二與四世，三與三世；游魂與游魂，歸魂與歸魂，皆不亂也。如屯蒙二卦對舉，屯為坎宮二世卦，蒙為離宮四世卦；又如同人大有二卦對舉，同人為離宮歸魂，大有為乾宮歸魂，是其所舉異宮，而仍同世也。

至於文王卦序的體例，可以講說的還有一點：凡兩兩並舉的卦，拿本宮卦序去核對，必定是一世卦配五世卦、二世卦配四世卦、三世卦配三世卦；游魂卦配游魂卦，歸魂卦配歸魂卦，從不錯亂。譬如《屯》《蒙》兩卦並舉，《屯》是坎宮的二世卦，《蒙》是離宮的四世卦；又如《同人》《大有》兩卦並舉，《同人》是離宮的歸魂卦，《大有》是乾宮的歸魂卦。可見並舉的兩卦雖出自不同的宮，世位卻始終相當。

其次則乾、坤、坎、離常以對舉，以屬先天對宮也；震、巽、艮、兌或對舉，或比類，以屬於先天四隅卦也。又乾與坎，坤與離，或離與乾，坎與坤，亦比類連舉，以先天之乾坤，後天之坎離同位；先天乾以離為用，坤以坎為用，其位次相比並，有如比肩。

其次，乾、坤、坎、離四卦常常兩兩並舉，因為它們在先天卦位中本來就同屬互相對望的對宮；震、巽、艮、兌四卦則有時並舉、有時以同類相從的方式排在一起，因為它們在先天卦位中屬於四隅之卦。另外，乾與坎、坤與離，或者離與乾、坎與坤，也會作為同類而連著並舉，這是因為先天的乾坤與後天的坎離佔據同一個方位：先天的乾以離為其用，先天的坤以坎為其用，兩者位次緊挨在一起，如同並肩而立。

故其在後天有相對之象，有相類之象，亦猶乾與坤，坎與離也。震、巽、艮、兌亦然：震之於艮、於兌，巽之於兌、於艮，艮之於震、於巽，兌之於巽、於震，皆以比類連舉，如震與巽、艮與兌之對舉也。

所以這幾卦到了後天，既有彼此相對的一面，又有彼此同類的一面，就如同乾與坤、坎與離的關係一樣。震、巽、艮、兌四卦也是這樣：震對艮、震對兌，巽對兌、巽對艮，艮對震、艮對巽，兌對巽、兌對震，都可以作為同類連著並舉，就像震與巽、艮與兌兩兩相對並舉一樣。

且在先天震巽為對，後天則震與兌對；先天艮兌為對，後天則艮與坤對；巽與乾對，其為比類者，在後天變對舉。故其序怛連舉也。又震與艮、巽與兌二卦獨舉，不以先後天對宮，為明四隅之卦，以交錯為先，以類及為重，不似乾、坤、坎、離四正之卦也。故其下篇序，震艮連及，巽兌並列，以先天方位次序，固如是對，而卦之性相同也。

再說，在先天卦位中震與巽相對，到後天卻變成震與兌相對；先天艮與兌相對，到後天卻變成艮與坤相對；巽則與乾相對。原先只是同類相鄰的兩卦，到後天便轉成了兩兩並舉的關係，所以卦序中它們總是接連舉出。另外，震與艮、巽與兌這兩組各自單獨並舉，並不按先天或後天的對宮來配，是為了表明四隅之卦以交錯為首要、以同類相及為重，不像乾、坤、坎、離這些四正之卦那樣嚴守對位。所以下篇的次序裡，震與艮接連出現，巽與兌並排列出：按先天的方位次序，它們本來就是這樣相對的，何況卦的性情又彼此相同。

震艮一長男也，一少男；巽兌一長女，一少女；性類不殊，氣數可通。故其致用也順，為生也孚。風澤為中孚，澤風為太過；雷山為小過，山雷為頤；之四卦者，反覆不變，恰與乾、坤、坎、離同，其並舉有由來矣。

震與艮，一個是長男、一個是少男；巽與兌，一個是長女、一個是少女：性情與類屬並無差別，氣與數可以相通。所以它們發揮作用時順暢無礙，生養萬物時彼此契合。上巽下兌為《中孚》，上兌下巽為《大過》；上震下艮為《小過》，上艮下震為《頤》。這四個卦上下顛倒過來看仍是原樣，恰好與《乾》《坤》《坎》《離》一樣，可見它們在卦序中被並舉出來是有來由的。

又六十四卦，一往一復，無不相應，合之先天八卦方位，自可見也。如乾坤之後，繼以屯蒙，屯為水雷，蒙為山水。後天之用，始於震，終於艮，而藏機於坎。坎水以代坤，坤之氣見於坎，故坎陽體陰用。屯自水中陽出，蒙則山下水流；屯為往，蒙為復，一往一復，見氣之所化。

再者，六十四卦一往一復，沒有不彼此呼應的；拿先天八卦方位去對照，自然就看得出來。譬如乾、坤之後接著《屯》《蒙》：《屯》是上坎下震，即水雷之象；《蒙》是上艮下坎，即山水之象。後天的功用始於震、終於艮，而把機樞潛藏在坎中。坎水代替坤發揮作用，坤的氣就顯現在坎裡，所以坎是以陽為體、以陰為用。《屯》是陽氣從水中冒出，《蒙》則是水從山下流出；《屯》表示往，《蒙》表示復，一往一復之間，氣所化生的情形就顯現出來了。

陽動而陰靜，陰出而陽歸，故二卦對舉，而見一陰一陽之道。此後天生化之始，二氣往復之初，以交互而生，以循環而化。為卦止二，為象已多，天地之機以明，乾坤之用以啟，故繼乾坤而為六十四卦之首也。

陽主動而陰主靜，陰氣出行則陽氣迴歸，所以《屯》《蒙》兩卦並舉，就顯出了一陰一陽交替之道。這是後天生化的開端、陰陽二氣往復的最初一步：靠彼此交互而有所生，靠循環往復而有所化。就卦而言不過兩個，就象而言已經十分豐富：天地運行的機樞由此得以顯明，乾坤的功用由此得以開啟，所以它們緊接乾坤之後，排在六十四卦的最前列。

雷之為物，動而為陽，靜而為陰，故出於地，而升於天。在後天，東方木也；木氣生於天，成於地；木數生於三，成於八。其本則天地也，其先則水火也；在先天水為始，而後天木為初。故傳曰帝出乎震，言萬物之始生也。然自出者，必有本；震之所本，坎也。

雷這樣東西，動起來屬陽，靜下去屬陰，所以它從地下發出，又升騰到天上。在後天卦位中，震屬東方之木；木氣受生於天而成形於地，木的生數是三、成數是八。它的根本在天地，它的先導則是水火：先天以水為萬物之始，後天卻以木為發端。所以《說卦傳》說「帝出乎震」，講的正是萬物開始萌生的情形。然而凡是有所出的，必定有其所本；震所依託的根本，就是坎。

坎為水，先天之始生，後天之根源；震自坎出，為先天化為後天之啟端，故屯卦為全易各卦之初始，象萬物之初生也。祇在卦爻求之，即可見矣。然生者必化，往者必復，此後天公例。既有屯，以象往生；自有蒙，以象復化。化於此者，即生於彼；往於昨者，必復於今。

坎代表水，是先天萬物開始生發之處，也是後天萬物的根源；震由坎中生出，正是先天轉化為後天的起點。所以《屯》卦被排為全部易卦的最初一卦，象徵萬物剛剛萌生。只要到卦爻中去尋繹，就能看得明白。然而有生就必定有化，有往就必定有復，這是後天的通例。既然有《屯》卦來象徵往前生發，自然就有《蒙》卦來象徵回頭化育。在此處化去的，就在彼處生出；昨日往出去的，今日必定返回來。

此循環之定理。既有屯蒙以明其初氣，自有需訟以象其次數。氣數周流，生化無盡，而後萬物之象見，萬類之數明，其例固昭昭矣。就屯蒙卦言，在先天八卦，坤之左右，雷自水出，泉流山下。二者一自左上，一自右降，一升一降，仍還於原。坤用重坎，故用水不言地，明卦序之為後天也。

這就是循環往復的定理。既然有《屯》《蒙》來闡明最初的氣，自然就有《需》《訟》來象徵隨後的氣數。氣與數周流不止，生化沒有窮盡，然後萬物的形象才顯現出來，萬類的數目才明白起來，這個體例本來是清清楚楚的。就《屯》《蒙》兩卦而言，在先天八卦方位中，它們分處坤卦的左右兩側：雷從水中發出，泉水沿山下流。二者一個從左邊升上去，一個從右邊降下來，一升一降，最終又回到原處。坤在這裡借用重疊的坎來發揮作用，所以只講水而不講地，這正說明這套卦序屬於後天。

然後天者，仍出於先天，仍歸於先天，故需訟二卦，則一為水天，一為天水。坎本得乾陽為體，故游魂之卦，仍溯源於所生，而需訟之象，乃往復於乾坎也。需訟二卦，一為坤宮之游魂，一為離宮之游魂；坤之游魂，即乾宮之氣所化；離之游魂，即坎宮之氣所化，則需卦為乾坤二氣之交互，訟卦即離坎二氣之循環。

然而後天畢竟出自先天，最終也歸回先天，所以《需》《訟》兩卦，一個是上坎下乾的水天之象，一個是上乾下坎的天水之象。坎卦本來是取乾之陽爻居中為體，所以屬於游魂的卦，仍要追溯到生它的那一宮，因此《需》《訟》之象便在乾與坎之間往復。這兩卦，一個是坤宮的游魂，一個是離宮的游魂；坤宮的游魂其實由乾宮之氣所化，離宮的游魂其實由坎宮之氣所化，這樣一來，《需》卦便是乾坤二氣的交互，《訟》卦便是離坎二氣的循環。

以水天合而為需，水上於天，即坎與乾交，而陽上升；以天水合而為訟，天下近水，即乾與坎交，而陽下降。一升一降，一往一復，自相偶也，故需與訟二卦對舉，恰相當其位，而氣數亦相得。

水在上、天在下合成《需》卦，水浮在天之上，就是坎與乾交會而陽氣上升；天在上、水在下合成《訟》卦，天低下來貼近水，就是乾與坎交會而陽氣下降。一升一降、一往一復，自然成為一對，所以《需》《訟》兩卦並舉，位置恰好相當，氣與數也彼此相得。

自先天八卦言之，乾與坎為比類，即後天之對位也。在後天坎代坤用，有似於泰否二卦，與晉明夷卦二卦相類。晉與明夷，一為火地，一為地火，為坤與離升降交互之卦。離在後天代乾，與泰否亦相似，又與既未濟亦相近也。蓋先天為泰否，後天為既未濟。

從先天八卦來說，乾與坎屬於相鄰的同類，到後天就變成互相對望之位。在後天，坎代替坤發揮作用，這種關係有些像《泰》《否》兩卦，也與《晉》《明夷》兩卦相類。《晉》與《明夷》，一個是上離下坤的火地之象，一個是上坤下離的地火之象，都是坤與離升降交互而成的卦。離在後天代替乾發揮作用，所以這兩卦既近似《泰》《否》，又接近《既濟》《未濟》。總之，講先天用《泰》《否》，講後天用《既濟》《未濟》。

半先半後，則需訟與晉明夷也，皆乾坤坎離交錯往復之卦，即陰陽二氣交互升降之象也。故皆對舉以成序，仍本於八卦位次者也。需訟在八宮，以坤與離對；在八卦位次，以乾與坎合。對合之間，見其交錯之出於自然，明其生化之有其定序，不少差也。不獨其世同也，

至於一半屬先天、一半屬後天的，就是《需》《訟》與《晉》《明夷》這四卦了。它們都是乾、坤、坎、離交錯往復而成的卦，也就是陰陽二氣交互升降的形象，所以都兩兩並舉而構成次序，依據的仍舊是八卦的位次。就八宮來說，《需》《訟》是坤宮與離宮相對；就八卦位次來說，則是乾與坎相配合。在這一對一合之間，可以看出交錯本是自然而然，可以明白生化自有一定的次序，絲毫不差。而且相配的兩卦不只世位相同，

凡此卦序，其例皆然，皆自氣數所至，生化所成，非故為之序也。故六十四卦之序，循環終始，一一相得；而八卦之用，往來升降，一一相當；初無不偶之處，亦無相逆之情。其相對舉也，正一陰一陽之道，後天生化之理然也。合之洛書，征之太極，自易明曉；至其續之義，見序卦傳者，不贅述也。

凡這一套卦序，通例都是如此：全都是氣數運行所到達的結果、生化過程所自然形成的，並不是有誰刻意排出來的次序。所以六十四卦的排序，從頭到尾循環不息，卦卦彼此相得；八卦的功用，往來升降，處處彼此相當；從來沒有落單不成對的地方，也沒有彼此違逆的情形。它們之所以兩兩相對並舉，正合於「一陰一陽之謂道」，是後天生化之理本來就該如此。拿《洛書》去對照，拿「太極」去驗證，自然容易明白；至於各卦前後相承的意義，《序卦傳》裡已有說明，這裡就不再贅述了。