易經證釋 · 第 10 卷

故立卦，而萬物萬事皆自卦中出；天地尚不外是，況其下者乎？故卦者卦也，言以一而卦眾也。懸則以測物，謂之卦；卦立，則物物事事皆得依則以測之，故能周知無窮。八卦之序，乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八；自乾至震，自巽至坤，分為左右，而仍成圓形，以二氣之往來相續，循環無已也。乾坤對列，六子成行，以明陰陽之有所屬，而升降之有次也。

所以卦一旦立起來，萬事萬物就都從卦中出來。連天地尚且不出這個範圍，何況天地以下的東西呢？所以說「卦」就是「卦」，取的正是以一個卦籠罩眾多事物之義。把法則高懸起來去測度事物，就叫作「卦」；卦一立定，一切事物都能依著這個法則去測度，所以能夠周遍地知曉無窮之事。八卦的次序是：乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。從「乾」數到「震」是一路，從「巽」數到「坤」是另一路，分成左右兩邊，合起來仍舊構成一個圓；這是因為陰陽二氣往來相續，循環不已。乾與坤兩兩對列，六個子卦依次成行，用以說明陰陽各有所歸屬，而升降各有其次第。

故一二三四之序，乃位次也；必求於象之變化，始見氣之進退。如自下而上，則震者坤所變；自上而下，則巽者乾所化，其序不同，亦相當也。蓋陰陽二者，往來不已，初非泥於一地也；升降有時，初非限於一日也。故時位不同序，升降往來不同道，消長進退不同途，各以所宜而自至焉。卦象亦如之，故以兌次乾，言兌之上既復，即歸於乾；

所以一、二、三、四這些序號，講的是位置的次第；必須到卦象的變化中去求，才見得出氣的進退。譬如自下往上看，「震」是「坤」變來的；自上往下看，「巽」是「乾」化成的：數的方向不同，而彼此的位置仍然相當。因為陰陽二氣往來不停，本來就不會死守在一個地方；它們的升降各有時節，本來也不限於一天之內。所以時與位不共用一個次序，升降與往來不走同一條路，消長與進退不循同一條途徑，各按各自相宜的方式自行到達。卦象也是這樣，所以把「兌」排在「乾」之後，是說「兌」的上爻一旦復位，就歸回到「乾」；

以巽隨乾，言乾之初初變，即成為巽。一來一往，一進一退，各有序也。由兌溯離，可見其升之道；由巽推坎，可見其去之途，其相次亦有定也。坤之與震艮亦然，不可泥一二之序，而執於一偏；必通各象之形，而尋其所至。此八卦位序所賅之義，實至精深也。

把「巽」緊接在「乾」之後，是說「乾」的初爻一變，就成了「巽」。一來一往、一進一退，各有各的次序。從「兌」上溯到「離」，可以看出陽氣上升的路數；從「巽」推及到「坎」，可以看出陽氣退去的途徑：它們前後相次同樣是有定則的。「坤」與「震」「艮」之間也是這樣，不可拘泥於一、二這類序號而偏執一端；必須通觀各卦之象的形態，去尋求它究竟走到了哪一步。八卦位次所包含的義理，實在極為精深。

陽之進者，為陰之退；陰之長者，為陽之消，此易見者也。皆定於三畫，故有多必有少，有減必有加，其象所具，則數之所計也。故坤納艮之陽而變震，震之初爻，即乾之下；乾氣初見，坤氣即潛；此震卦之象，示由靜初動，由陰生陽之機。其象既明，其氣亦昭；觀其所變，即得其所示之義矣！不獨震也，餘卦皆然。

陽往前進，就是陰在後退；陰在生長，就是陽在消退，這是容易看出來的。這些都取決於三畫之中的配置：有多就必有少，有減就必有加；卦象裡所具備的，正是數所計算的。所以「坤」納入「艮」的那一條陽爻就變成了「震」，「震」的初爻正是「乾」的下爻；乾的陽氣剛一露頭，坤的陰氣就潛伏下去。這就是「震」卦之象，它顯示的是由靜轉動、由陰生陽的那個契機。象既已明白，氣也就昭然；只要看它變在何處，就得到了它所要顯示的意義。不單是「震」如此，其餘各卦都是這樣。

故來往有途，進退有道；以成環行，永無斷絕。此始彼終，非真始終也，為便於紀錄，謂之始終耳。如春去夏來，秋往冬至，此一歲之始終，為紀歲也；實則冬去春復來，日月何嘗有所始終哉？彼八卦之交遞亦猶是也。故泥其跡則不達，通其意則皆知；氣行無垠，數至有紀；必旁通各象而會歸之，方得聖人立卦之心，與河洛圖書相合之義耳。

所以來與往有它的路徑，進與退有它的道理，從而構成環形的運行，永遠不會斷絕。這邊算起點、那邊算終點，並不是真有始有終，只是為了便於記錄，才稱它作始與終。譬如春去夏來、秋往冬至，這是一年的始終，是為紀年而設的；實際上冬天過去春天又回來了，日月何嘗真有過什麼開始和結束呢？八卦的交替遞嬗也正是這樣。所以死摳它表面的痕跡就通不了，領會它的意思就無不明白。氣的運行沒有邊際，數的到達卻有綱紀；必須旁通各卦之象而加以會通歸納，才能領會聖人立卦的本心，以及它與《河圖》《洛書》相合的道理。

夫卦之用以測物，必自物之既生始；物物事事所自生成者三，天地人是也。故卦之爻三，既仿河圖中之三五也。然生成必自二氣之合化，孤陰獨陽不克生化也；必合陰陽，而後生成之功始見；必列陰陽，而後事物之情始明。此三爻之卦必重，重而後竟其用也，亦即河圖、洛書四方之數，以一陰一陽交合成象之義。故卦之體三爻，而成用，則六爻也。

卦的用處在於測度事物，而測度必須從物已經產生之後算起。一切事物賴以生成的因素有三樣，就是天、地、人。所以卦有三爻，這正是仿效《河圖》中央「三」與「五」之數。然而生成必定出於陰陽二氣的合化，孤零零的陰、單獨一個的陽是不能生化的；必須陰陽會合，生成之功才顯現；必須陰陽並列，事物的情狀才明白。因此三爻之卦一定要重疊起來，重疊之後才能窮盡它的功用；這也就是《河圖》《洛書》四方之數以一陰一陽交合成象的意思。所以卦的「體」是三爻，而要成就它的「用」，就得是六爻。

天有陰陽，地有柔剛，人有仁義；皆二氣相間，以生成事物，而見其情性者也，名之日道，言物物事事必由者也。天地人之合，而二氣行止於其間，故卦象以六爻分象之，而變化亦因之生矣！六爻之卦所自成者以此。原夫天下之物事，莫不以陰陽之從違，為有無生化之本；陰者求陽，陽者求陰，合而有得，生化無盡，則前之孤獨者，至此必偶；而前之三爻者，至此必重。此重卦之立，亦本乎生化自然所至者也。

天有陰與陽，地有柔與剛，人有仁與義；這都是陰陽二氣交錯相間，用來生成事物並顯現其情性的，給它取名叫「道」，所指的正是一切事物都必須由此而行。天、地、人三者會合，而二氣就在其間運行止息，所以卦象用六爻分別去象它們，變化也就隨之產生。六爻之卦之所以形成，原因就在這裡。推究天下的事物，沒有一樣不是以陰陽的相從或相違，作為有無與生化的根本：陰要求陽，陽要求陰，交合而各有所得，生化便沒有窮盡。於是先前孤單的，到這裡必定成雙；先前只有三爻的，到這裡必定重疊。所以重卦的成立，同樣是本於生化自然而然的趨勢。

如乾之三爻也，無所謂生成，故無所謂物事，不過以象天之元氣而已。若推其生成，象其物事，則必加其所行止之象，而仿其氣之動靜，名其數之奇偶，以盡其生化之用，則三爻之乾，即重為六爻矣！動靜之所別，行止之所殊，而後可記可名，不復渾沌；而氣之所至，亦悠然見之於數矣！

譬如「乾」只有三爻的時候，談不上什麼生成，也就談不上什麼事物，不過用來象天的元氣罷了。若要推究它的生成、象出它的事物，就必須加上它運行與停止的象，仿照它的氣的動與靜，標明它的數的奇與偶，以窮盡它生化的功用；這樣一來，三爻的「乾」就重疊為六爻了。動與靜有了分別，行與止有了差異，然後才可以記錄、可以命名，不再是渾沌一片；而氣所到達的程度，也就從容地在數上顯現出來。

如乾卦既為六爻，已由陽而生陰，奇而成偶；前之三九為奇者，今已六九為偶；奇之為陽者，今已偶之為陰矣！此孚於二氣之妙用，生化之大則，莫之為而為，莫之致而至者也。蓋陽動必生陰，體陽者必用陰；乾雖純陽之氣，若既動矣，亦當生陰；既用矣，必當有陰，不必其變也。以三爻之重，逐換奇為偶，非爻之變，其數之自易也。

譬如「乾」卦既已成為六爻，就已經由陽生出了陰、由奇變成了偶：先前三個九相乘積為二十七，是奇數；如今六個九相乘積為五十四，已是偶數。先前因為奇而屬陽，如今因為偶而屬陰了。這正合於陰陽二氣的妙用、生化的大法則，是「沒有誰去做而自然做成、沒有誰去促使而自然到達」的。因為陽一動必定生陰，體屬陽的必定以陰為用；「乾」雖然是純陽之氣，但只要它動了，也該生出陰來；只要它起了用，就必定含有陰，並不需要爻畫真的改變。僅僅由三爻加倍為六爻，就順次把奇換成了偶：這不是爻在變，而是數自己改易了。

乾卦如是，餘卦亦然，故體用不同，動靜各異；因其異，而氣乃見，數乃明；生成之功，乃得而言；事物之類，乃得而辨，則六爻重卦者，實易道之本，而言易者所必知者也。重卦之爻六，因而變化以成六十四卦，即八自乘數也；六爻之變為三百八十四爻，因而變化以成四千九十六，即六十四之乘數，皆自變出。故六爻重卦，為極卦之變，而窮象之用也。

「乾」卦如此，其餘各卦也一樣。所以體與用不同，動與靜各異；正因為有這些差異，氣才顯現出來，數才明白起來；生成之功才有話可說，事物的類別才有法可辨。可見六爻重卦實在是《易》道的根本，是談《易》的人非知道不可的。重卦有六爻，因而變化生成六十四卦，也就是八的自乘之數；六爻各自變動便成三百八十四爻，因而變化生成四千零九十六，也就是六十四的自乘之數——這些全都是從「變」中生出來的。所以六爻重卦，是把卦的變化推到極點、把象的功用窮盡到底。

伏羲之初創時，由八卦之三爻，易為六爻，八卦之用以見；由六爻之變，成六十四卦，而八卦之變以明；若再推之，則變者愈多，為用愈廣，其所以測事物者，亦無盡矣！故卦之體止於八，而變則無盡，則由於六爻之重卦也。其所仿者，河圖之數，易為洛書；二氣分合，化成萬類，皆以數之變，而象以成，類以眾也。易卦之象，三爻者，陰陽自純，而六爻則交錯矣！

伏羲當初創制的時候，把八卦的三爻改為六爻，八卦的功用就顯現了；再由六爻的變動而成六十四卦，八卦的變化就明白了。如果再往下推衍，變出來的就更多，用處就更廣，用它來測度事物也就沒有窮盡了。所以卦的「體」止於八個，而它的「變」卻沒有窮盡，原因正在於六爻重卦。它所仿效的，是《河圖》之數轉換為《洛書》之數：陰陽二氣有分有合，化生出萬類；這都是由於數的變動，象才得以形成，類別才得以繁多。就《易》卦之象來說，三爻卦的陰陽還是各自純一的，到六爻卦就已經交錯混雜了。

三爻者，生化未見；而六爻，則分明矣！六爻之卦，繫後天之象，蓋氣已動，而形亦成，數已繁，而用亦廣，非復單純之象可比；則觀象以辨物，徵數以卜事者，必於爻求之，且必於重卦之爻求之也。三爻之象天地人也，為數甚簡；六爻則天在上，地在下，人居中，各得二爻，其數已繁。由下而上，地居其始；由上而下，天處其顛；人在中央，得二氣之和。

三爻卦，生化還沒有顯現；六爻卦，就分明可見了。六爻之卦屬於後天之象，因為這時氣已經發動，形也已經成就，數已經繁多，用也已經廣大，不再是單純之象所能相比。所以要觀象來辨別物、徵數來占斷事，就必須到爻上去求，而且必須到重卦的爻上去求。三爻卦象天地人，數目很簡單；六爻卦則是天在上、地在下、人居中，三才各佔兩爻，數目就繁密了。從下往上看，地處在開端；從上往下看，天居於頂端；人在中央，稟得陰陽二氣的調和。

故爻六而氣仍二，天氣上行，地氣下降；一卦之例，正如八卦之方位圖。故乾氣自初至五，為乾之正位，即九五也；坤氣自上至二，為坤之正位，則六二也。陽者陰用，陰者陽用，陰陽交用者也。

所以爻雖有六，氣仍舊只是兩股：天氣向上行，地氣向下降；一卦之內的格局，正如同八卦的方位圖。所以乾氣從初爻上行到第五爻，那是乾的正位，也就是「九五」；坤氣從上爻下行到第二爻，那是坤的正位，也就是「六二」。屬陽的以陰為用，屬陰的以陽為用，陰與陽是交互為用的。

故天氣下行，而地氣上達，人在其中也；卦之有爻，以紀數也；爻之有象，以明氣也；重卦之爻，二氣或備；六爻之用，八卦俱全；陽奇陰偶，天往地來；故在下為初，在未為上；初以明時之始，上以紀位之高；皆氣之所至、所行、所進、所退也。故卦爻六，而所象甚多；類雖三，而所用無盡也。

所以天氣往下行，地氣往上達，而人處在中間。卦之所以有爻，是用來記錄數的；爻之所以有象，是用來闡明氣的。重卦的爻，陰陽二氣大體齊備；六爻的功用，八卦的意涵都涵括在內。陽配奇數，陰配偶數；天氣下往，地氣上來。所以處在最下面的一爻稱作「初」，處在最末端的一爻稱作「上」：「初」用來標明時間的開端，「上」用來記載位置的崇高，這些都是氣所到達、所運行、所進、所退的表現。所以卦爻只有六個，而所能象的事物極多；三才只有三類，而所能起的作用沒有窮盡。

文王八卦，世所稱為後天卦象者，即今本易經所傳，以別於連山歸藏，故曰周易。其八卦方位次序，與伏羲者不同，易傳帝出乎震一節，即指明其位次也。其位次之定，亦由於太極圖及洛書之象，合伏羲卦而互闡其用也。蓋伏羲之卦，位次依於河圖；文王之卦，位次仿於洛書；一體一用，一天一人，其異者正其變化之跡，其變者正其自然之象，初非文王故異之而變之也。

文王八卦，世人稱之為「後天卦象」，就是今天通行本《易經》所傳的那一套，用以區別於《連山》《歸藏》，所以叫作《周易》。它八卦的方位與次序，同伏羲那一套不同；《易傳·說卦》裡「帝出乎震」那一節，講的正是它的方位次第。這個位次的確定，也是依據太極圖與《洛書》之象，並結合伏羲之卦而互相闡發其功用的。大體上說，伏羲之卦，位次依據《河圖》；文王之卦，位次仿照《洛書》：一個屬「體」，一個屬「用」；一個偏重天，一個偏重人。二者相異之處，正是變化的蹤跡；二者變動之處，正是自然的表現，並不是文王故意要與伏羲立異而加以改動。

文王之卦，原伏羲所制，八卦及六十四卦，六爻及三百八十四爻，皆無異也，其所異者，方位次序而已。因方位之異，而見主客之殊；因次序之異，而見生化之別；無非就天人之間，事物之內，盡其情狀，推其始終，以象之於卦，而足為推測之用耳。故位次之不同，乃卦之自變，文王不過因而演之，以成易耳。他如連山歸藏，亦如此例，各以不同而征其變，以變而成其易而已。

文王的卦，本來就是伏羲所制定的：八卦以及六十四卦，六爻以及三百八十四爻，都沒有兩樣，所不同的只是方位與次序罷了。因為方位不同，就見出主與客的分別；因為次序不同，就見出生與化的差異。這無非是就天與人之間、事與物之內，把它們的情狀說盡，把它們的始終推明，然後取象於卦，使之足供推測之用。所以位次的不同，其實是卦自身在變，文王不過順著這個變加以演繹，從而寫成一部《易》罷了。其他像《連山》《歸藏》，也是同樣的例子，各自以不同的排法來徵驗它的變化，靠這個「變」而各成其為一部《易》。

夫易固取變易為旨者，則推異致變，亦伏羲易之所有。而人事變易無窮，一易之象，無以盡之，則雖屢變屢異，既為易道所包者，自可順其然，而推衍其新。蓋後天之事物日繁，氣數日變，而易亦象之，以成後天之卦也。故卦之方位，非前之地位；次序非前之交代；其各類以殊，道路以別。觀文王之制，即可見後天與先天之不同也。夫先天八卦以乾坤居上下，而後天則易以離坎；先天以日月列東西，而後天則易以震兌；而乾坤反在其則，與巽艮同處於隅者、何也？

《易》本來就以「變易」為宗旨，那麼推求差異、導致變化，也是伏羲之《易》本身就具備的。而人事的變易沒有窮盡，單靠一部《易》的卦象無法把它說盡，所以即便屢屢變動、屢屢出現差異，只要仍在《易》道所包容的範圍之內，自然可以順其自然而推衍出新的樣式。後天的事物一天比一天繁多，氣數一天比一天變化，《易》也隨之取象，於是形成了後天之卦。所以卦的方位不再是從前那個方位，次序也不再是從前那種交替；它們的類別因而不同，路徑因而有別。看一看文王的編排，就可以見出後天與先天的不同。先天八卦以乾坤居上下，後天卻換成了離坎；先天以日月分列東西，後天卻換成了震兌；而乾坤反倒退居一旁，同巽艮一樣處在隅角上——這是為什麼呢？

蓋即後天之氣數然耳。後天者，本生生不息之例，為變化不居之規；不息則位無定方，行無定所；不居則氣有消長，數有盈虛，與先天者自異其趣矣。以先天之氣，變為後天事物，則體用自殊。如後天之二氣，以水火為主，水火代乾坤大用，為五行之首，為陰陽主器，司萬物之生，故坎離二卦為上下正位，示後天生化之本源，如先天之乾坤也。且先天之氣純，一交而分後天，則相錯以行，相和以化，不可劃為二也。

這正是後天氣數使然。所謂「後天」，本是生生不息的通例、變化不居的規矩：不息，所以位置沒有固定的方向，運行沒有固定的處所；不居，所以氣有消有長，數有盈有虛，跟先天那一套自然旨趣不同。以先天之氣變成後天的事物，體與用自然就有了差別。譬如後天的陰陽二氣以水火為主：水火代替乾坤發揮大用，居五行之首，是陰陽的主要器具，主管萬物的生長，所以「坎」「離」兩卦佔據上下正位，顯示後天生化的本源，正如同先天的乾坤一樣。而且先天之氣是純一的，一經交感而分化為後天，就彼此錯雜著運行、彼此調和著生化，不能再截然劃成兩塊。

如水火為陰陽合體，水以陽合於陰，火以陰藏於陽，其成固非純。而水以體陽用陰，故坎屬陽而在下；火以體陰用陽，故離屬陰而居上；其行固交錯以推演之也。故連歸之後，文王又重演之，得文王之易，而伏羲之卦象更明。以用能昭體，人能合天，其義一貫，其道互證，而其象數變化，尤能全始終。

譬如水與火都是陰陽合成之體：水是以陽合入於陰，火是以陰藏伏於陽，它們的構成本來就不是純粹的。而水是體屬陽而用屬陰，所以「坎」歸入陽類卻居於下；火是體屬陰而用屬陽，所以「離」歸入陰類卻居於上；它們的運行本來就是交錯著推演的。所以在《連山》《歸藏》之後，文王又重新演繹了一遍，得出文王之《易》，而伏羲的卦象反倒更加明白了。這是以「用」來昭示「體」，以人事來會合天道，兩者義理一貫，道理互相印證，而其中的象數變化，尤其能夠貫通始終、

一本末，足以探天下之繁賾，極事物之常變者也。故以先天名伏羲之易，後天名文王之易，示雖有異，不過先後之分。其如一人亦有先後天，事物皆然，則先後天之易，猶一易也，何可異視之耶？文王卦位次之變自伏羲卦者，由於先天之氣數，因動靜往來而生變化，如河圖之象，因五行之交代而生變化也。故河圖易而洛書成，先天卦易而後天卦見，其例然也。

統一本末，足以探究天下的繁複幽深，窮盡事物的常態與變態。所以把伏羲之《易》稱為先天，把文王之《易》稱為後天，是表明兩者雖有不同，也不過是先與後的分別罷了。這就好比一個人也有他的先天與後天，一切事物無不如此；那麼先天之《易》與後天之《易》，其實還是同一部《易》，怎麼可以當作兩回事來看呢？文王的卦位次序之所以從伏羲卦變了過來，是由於先天的氣數因動靜往來而產生變化，正如《河圖》之象因五行的交替更代而產生變化一樣。所以《河圖》一變而《洛書》成，先天卦一變而後天卦現，成例就是如此。

先天之象，陰陽始判，天地始位，氣動而升，形定而降。乾坤定位於上下，日月交行於東西，陽由地升而為震，陰自上降而成風；澤則近天，以示陽之近極；艮則近地，以明陰之將盈；其位定而次明也。定則不變，明則不化；不變則窮，不化則滅，而天地將息，事物何生？此先天之氣數，必由窮而變，明而通，生而繼滅，化而繼盡，以太極之運，本不息也。

先天之象所顯示的，是陰陽剛剛判分、天地剛剛定位的階段：氣一動就上升，形一定就下降。乾坤定位於上下，日月交行於東西；陽氣由地而升，成為「震」，陰氣自上而降，成為風即「巽」；澤靠近天，用以顯示陽已接近極點，「艮」靠近地，用以表明陰將要盈滿：位置定了，次序也就明白了。可是一旦定死就不再變動，一旦明白到底就不再化育；不變就要走到窮途，不化就要歸於滅絕，那樣天地將要止息，事物又從哪裡產生呢？所以先天的氣數，必然要由窮而生變、由明而求通，將滅之際續之以生，將盡之時續之以化——因為太極的運行本來就不停息。

天地之氣，原貴生也，故不息以行其位，而性使然也。水性流下，故就地；火性炎上，故親天；故天火為同人，水地為比。且其致用，則水以體陽宜上升，火以體陰宜下濟，如天道尊而下，地道卑而上，故水火為既濟，火水為未濟，皆以其所得於二氣者交錯，所行於天地者同化，而足以為萬物生化之本，代乾坤上下之用也。此後天八卦方位，皆定於坎離，不復同於先天矣。夫坎離既主後天之位，為全易之宗，則猶先天之乾坤，為諸卦之主，已無疑矣。

天地之氣本來以「生」為貴，所以不停息地運行於各自的方位，這是它的本性使然。水性向下流，所以趨就於地；火性向上炎，所以親附於天：因此乾上離下（天在上、火在下）成為《同人》卦，坎上坤下（水在上、地在下）成為《比》卦。而講到它們各自的發用，則水雖體屬陽卻應當上升，火雖體屬陰卻應當下濟，正如天道雖尊貴卻向下施予，地道雖卑下卻向上承奉；所以水在上、火在下成為《既濟》，火在上、水在下成為《未濟》。這都是因為它們從陰陽二氣中所稟得的恰好交錯，它們在天地間所運行的恰好同化，因而足以充當萬物生化的根本，代替乾坤發揮上下的功用。這就是後天八卦的方位全都取定於坎離、不再與先天相同的緣故。坎離既然主持後天的方位、成為整部《易》的宗主，那麼它們就如同先天的乾坤一樣，是眾卦的主宰，這已經毫無疑問了。

而先天日月之象、東西之行，今既以坎離象水火而代天地，則必易以震兌，而指日月之升降，明陰陽之道路。在先天以天言，則為東西；在後天以人言，則為左右。先天之日月升降，即後天之晝夜往來。故震在東方，示日所生為陽所始；兌居西方，示月所出為陰所行。在一日為旦夕之分，在一年為春秋之別。

先天卦位裡，日月之象本由離、坎分列東西來表示，取其一出一入、橫貫東西的運行之路。如今後天卦位既然改用「坎」「離」來象徵水火，並讓它們頂替乾坤而居上下之位，原來標示日月的東西兩處便空了出來，只能改用「震」「兌」兩卦接替，用它們指示日月的升起與降落，從而標明陰陽往來的通道。在先天卦位上是站在天的角度立論，所以稱東、西；在後天卦位上是站在人的角度立論，所以稱左、右。先天所說的日月升降，落到後天就是晝夜的交替往來。因此「震」安置在東方，表示太陽由此而生，是陽氣開始發動之處；「兌」安置在西方，表示月亮由此而出，是陰氣開始運行之處。這一升一降的分際，就一天來說是早晨與傍晚的劃分，就一年來說是春季與秋季的區別。

而以五行言之，則震為東方之木，兌屬西方之金。木生火而相親，則陽升之道；金生水而相近，則陰降之途。既以水火主生化之中樞，自當以金木司生化之相位。此震兌在後天居左右之地，代日月之明，本陰陽升降之機，為天地生殺之宰。而與先天之象，以變而殊、化而易者，正由後天五行之氣、萬物之生化，自然而然，自至而成，其方位次序遂依此而見矣。

若從五行來說，「震」屬東方之木，「兌」屬西方之金。木能生火，與火相親，正是陽氣上升所走的路；金能生水，與水相近，正是陰氣下降所走的路。既然後天已用水火二卦充當生化的中樞，那麼輔佐它們的相位，自然應當交給金、木兩行去掌管。這就是「震」「兌」在後天卦位中佔據左右兩側的緣由：它們代替日月發揮照臨之明，本身又是陰陽升降的樞機，因而成為天地間生長與肅殺的主宰。至於後天之象為什麼與先天不同、非要變換更易不可，正是因為後天所行的是五行之氣，萬物在其中生長化育，一切自然而然地發生，自然而然地到達完成，方位與次序也就隨之顯現出來了。

河圖之易為洛書，由五行化為九宮，此自然變化所至者也。先天卦之變後天亦如是。以先天之卦，分陰分陽，統於乾坤；而後天之卦，則陰陽交錯，或老或少，升降往來，或多或少，而統於四正，即坎離震兌也。四卦應四象，而推演之，以加於四隅，象氣之多寡、數之進退，而仍附於四正。以其數不止四，卦則演為八，猶陰陽之復分陰陽也。故八卦出於四象。

《河圖》變為《洛書》，是由五行之數化成九宮之數，這是自然演變所必然到達的結果；先天卦位變為後天卦位，道理也一樣。先天的八卦，把陰陽截然分開，全部統屬於乾、坤兩卦；後天的八卦，則是陰陽彼此交錯，有的屬老、有的屬少，升降往來之間氣有多有少，而全部統屬於四正之位，也就是坎、離、震、兌四卦。這四卦對應「四象」，再由它們向外推演，加設到四個角落上，用來表示氣的多寡、數的進退，而這些角落之卦仍舊依附於四正之卦。因為所要表達的數目不止於四，卦便由四推演成八，就像陰陽之中再分陰陽一樣。所以八卦是從四象生出來的。

而四隅之卦，本於四正也。四隅之卦乾坤巽艮，在先天為正位，與老陰少陽，所象重要；而在後天，則繫坎離震兌之所分化，以明氣之往來、數之大小而已，故反置於隅位，不似先天之重要矣。蓋天地生化有主宰，氣數有權衡，當位者貴，逢時者宜。坎離震兌，位當時逢，其綱領全易，如一歲之四時、天下之四方，為拄持全體者也。而乾坤巽艮，則其節目，附庸於四正者，故處於隅位，而當於閒時，其取象自異於先天也。

四隅之卦其實是從四正之卦分出來的。乾、坤、巽、艮這四個後來居於四隅的卦，在先天卦位中本來都佔據正位，配著「老陰」「少陽」等象，所象徵的意義十分重要；可是到了後天，它們只是坎、離、震、兌分化出來的支派，用來說明氣的往來與數的大小罷了，所以反被安置到四角，不再像先天那樣居於要津。天地生化有其主宰，氣數有其權衡：佔據當位的就尊貴，趕上時令的就相宜。坎、離、震、兌既得其位又逢其時，能夠總攬全部易象，就像一年中的四季、天下的四方，是支撐整體的骨幹。乾、坤、巽、艮則只是其中的條目細節，附屬於四正之卦，所以處在四隅之位，只當值於四季交接的閒隙時段，它們所取的象自然與先天不同了。

先天以乾坤為主，故二者獨尊；後天以四正為綱，故餘者賤。道有輕重，物有先後。不獨後天之乾坤，非先天比，且所象者亦異於先天，猶洛書之數雖同河圖，而其名類已非河圖之舊。故乾坤在先天為全易主體，在後天則僅一枝節之用，與巽艮同觀。人或疑其退處一隅為不倫，或意其甘退讓為自卑，皆誤也，皆不明後天卦象所取義全異者也。夫後天之乾坤，為本五行之物，推演而得之象，與各卦象同，非復統二氣之乾坤矣。

先天卦位以乾、坤為主，所以這兩卦獨享尊位；後天卦位以四正為綱領，所以其餘各卦地位卑降。道理本有輕重，事物本有先後。不只後天的乾坤已無法與先天的乾坤相比，連它們所象徵的內容也與先天不同，就好比《洛書》之數雖然與《河圖》相同，可是名目與類屬已經不是《河圖》的舊樣了。所以乾、坤在先天是全部易象的主體，在後天卻只剩下枝節性的作用，要與巽、艮放在一起看待。有人懷疑它們退居一角不合體統，有人猜想它們是甘願退讓、自居卑下，這些看法都不對，都是沒弄明白後天卦象所取的意義已經完全改換了。後天的乾、坤，是依據五行之物推演而得出的象，與其他各卦之象性質相同，不再是統攝陰陽二氣的那個乾坤了。

後天二氣之主，以水火當之。水火之外，則皆升降往來之象。乾在西北，坤處西南，其象不過陰陽升降之跡、水火往來之道耳。後天之用，以事物為主，不限於氣，而氣行有形，氣至有質，所象有物，非空言天地也。故後天乾坤，自水火之升降、陰陽之往來，而見其所象之物，不可與先天乾坤等量齊觀。

後天陰陽二氣的主宰，由水、火兩卦來充當；水火之外的其他各卦，都只是升降往來的象徵。乾卦落在西北，坤卦落在西南，它們所表示的不過是陰陽升降的痕跡、水火往來的通道罷了。後天之學以具體事物為主，不再侷限於抽象之氣；氣一運行就有了形，氣一到來就有了質，所象徵的都是實實在在的物，不是空口談論天地。所以後天的乾、坤，要從水火的升降、陰陽的往來當中，去看出它們所象徵的具體之物，不能拿它們與先天的乾坤等量齊觀。

若不明此義，而仍視如先天，則將坎離混觀，而亂其序；抑將天地顛倒，而失其真，則何以明文王卦位哉？故乾坤巽艮之在後天，正同先天之震巽艮兌，其位序既易，其象數隨殊。此即先後之分、體用之別。學者不可執於名而忘其實，滯於象而遺其位，混先後天而一之，使體用不彰，變化不明，而無以探易之蘊也。

如果不明白這層道理，仍舊用先天的眼光去看後天的乾坤，就會把它們與坎、離混為一談，擾亂後天的次序；甚至把天地的上下顛倒過來，失掉後天卦位的本真，那還怎麼講得清文王卦位呢？所以乾、坤、巽、艮在後天所處的地位，恰好相當於先天卦位中的震、巽、艮、兌：位次既已更換，卦所取的象與數也隨之不同。這正是先天與後天的分界、本體與功用的區別。學易的人不可拘執於卦名而忘掉它的實質，也不可滯留在卦象上而忽略它的方位，更不可把先天後天混同為一，弄得體用不分明、變化不清楚，那就無從探究《易》的深蘊了。

文王卦位，以後天二五之氣，分佈天地間而不息。為陽者求於陰而成生育，為陰者近於陽見變化。故繫以分，類以別，正如洛書之數，陰陽次序，分為兩繫，奇偶之數，交錯以行，不似河圖之一氣相環，終始相屬也。蓋動愈久，則變出愈多；生日眾，則類分日繁，有必至之勢也。

文王所定的卦位，是把後天「二五」之氣——陰陽二氣與五行之氣——分佈在天地之間，運行不停。屬陽的要向陰去求取，才能成就生育；屬陰的要靠近陽，才能顯出變化。所以卦要按系統劃分、按類別區別，正如《洛書》之數，陰陽的次序分成兩個繫列，奇數與偶數交錯運行，不像《河圖》那樣一氣迴環、首尾相連。大凡運動持續得越久，生出的變化就越多；生成的事物一多，分出來的類別就日益繁雜，這是勢所必至的。

文王之卦，既以坎離震兌分列四柱，則乾坤巽艮自隨之而各屬其類。因後天事物，以形為主，形氣所成，以方為定，二五所生，隨其類而位於一方：水從北，火歸南，木在東，金居西，土行中央而運四季，各有其序也。水與金接，火與木連，風木相依，水天一氣，山土成地而載萬物，相生則承其氣，相制則抗其位，各有其次也。

文王的卦位既然讓坎、離、震、兌分列為四根支柱，乾、坤、巽、艮自然隨之各歸其類。因為後天的事物以形體為主，凡由形與氣構成的東西都要以方位來確定；陰陽五行所生之物，也就依照各自的類別落到某一個方位上：水歸北方，火歸南方，木在東方，金在西方，土居中央而周流於四季之中，各有各的次序。水與金相接，火與木相連，風與木彼此依附，水與天同屬一氣，山與土構成大地而承載萬物；相生的就承接對方之氣，相剋的就與對方對峙其位，各有各的排列次第。

故先天乾為天，包舉宇宙，後天則屬金，建位西北；先天坤為地，載育群倫，後天則屬土，序次西南。南為離火，與土相生；北為坎水，與乾相得。而西方之兌屬金，亦生自土而類於乾。艮為山，為氣之終，與土同類，而水泉潛焉。震為木之生地，木雖生於水，必得土之培，故自山出。巽亦木也，風之所見；風亦氣也，火之所燃。其性相宜，其位相接，故成環也。

所以先天的乾卦代表天，包羅整個宇宙，到後天則五行屬金，建位於西北；先天的坤卦代表地，承載養育萬類，到後天則五行屬土，序次於西南。南方是離火，與土相生；北方是坎水，與屬金的乾金水相生而彼此得宜。西方的兌卦也屬金，同樣由土所生，因而與乾同類。艮卦為山，是氣運的終點，與土同類，而地下的水泉就潛藏在其中。震卦是木生長之地，木雖由水而生，卻必須得到土的培植，所以從山中長出。巽卦也屬木，是風所顯現之處；風又是氣，是火賴以燃燒的東西。這些卦性情彼此相宜，方位彼此相接，於是首尾相連成為一個圓環。

水為火仇，金為木敵，土受木制，金被火刑，水逢土掩，氣為風搖，相異其性，相抗其位，相制其能，相隔其次，故成錯也。環則氣順生成，錯則氣變化見。分則為四為八，推之無盡；合則為五為二，返之太極。此固後天自然之象，亦文王卦位次之所定也。

反過來看：水是火的仇敵，金是木的剋星，土受木的剋制，金被火所熔煉，水遇到土就被掩埋，氣碰上風就被搖動。它們性情相反，方位相抗，功能彼此制約，次序彼此隔斷，於是形成交錯之局。首尾相環的一面，使氣順暢地生成萬物；彼此交錯的一面，使氣的變化得以顯現。分開來說是四象、是八卦，一路推衍下去沒有窮盡；合起來說是五行、是兩儀，一路收回去便返歸「太極」。這本來就是後天自然而然的景象，也正是文王卦位次序所依據而確定的。

且文王卦，為推伏羲卦之用，而盡其變也，即本先天氣數，推至後天事物，以求其遞嬗之跡也。故伏羲卦位次為易之體，文王卦位次為易之用。因用得體，因體得用，原無二致，則伏羲卦之位次，即文王卦之前身；而文王卦之位次，即伏羲卦之變象。二者一而二也。由其異以求其同，知其同以辨其異，此習易者之所先務，而不可不通之為一，以明其旨之所在，與象之所示也。

再者，文王的卦位是為了推展伏羲卦的功用、把它的變化推到極致，也就是依據先天的氣與數，一路推到後天的具體事物，以求得兩者遞相嬗變的軌跡。所以伏羲卦的位次是《易》的本體，文王卦的位次是《易》的功用。由用可以見體，由體可以得用，兩者本無二致：伏羲卦的位次就是文王卦的前身，文王卦的位次就是伏羲卦變化之後的形象。二者說是一個也可以，說是兩個也可以。從它們的差異去尋求相同之處，再由相同之處去分辨它們的差異，這是學易之人首先要做的功夫，必須把兩者貫通為一，才能明白其中的宗旨所在與卦象所要顯示的內容。

如文王八卦之序自震始，與伏羲似同，而一則出於坤，為陽始生；一則變於艮，為陽已動，是不同也。蓋先天之氣，一六為水，三八為木，其序同也；後天之物，因土制水，因水生木，其用殊也。故甲乙為木，必得壬癸之生源，而甲已化土，方成生化之大用。若徒水不生木也，有土以培之，有山以蓄之，則水用見，而木道成，此後天之序，有異於先天，

比如文王八卦的次序從震卦開始，看上去與伏羲卦相同，其實一個是從坤卦生出，表示陽氣剛剛萌生；一個是由艮卦變來，表示陽氣已經發動，這就不一樣了。先天講的是氣：一與六合而為水，三與八合而為木，這個次序兩者相同；後天講的是物：要靠土去制約水，靠水去生養木，功用就不同了。所以天干「甲」「乙」屬木，必須得到「壬」「癸」之水作為生發的源頭，而「甲」與「己」相合化土，才能成就生化的大用。假如只有水，水是不能單獨生木的，必須有土來培植它、有山來蓄養它，水的功用才顯現出來，木的生長之道才得以完成。這就是後天的次序之所以與先天有別。

而震坤之位，有殊於前象者也。先天生化本乎氣，故五行順序；後天生化存乎形，故五行錯行。一年之序之自春始，一日之氣自寅見，一地之氣自東起，故後天以震司動令也。動者自靜出，則震必自艮出。艮者止也。由動而止於靜，此艮為氣之終；由靜而漸於動，則艮又氣之始。故艮者始終之地。先天以艮入地，後天以艮出水，故艮之先後天，皆為終始之樞，而在後天尤至顯也。

這也是震與坤的方位在後天與先前之象不同的緣故。先天的生化以氣為本，所以五行按相生的順序排列；後天的生化落在形上，所以五行交錯而行。一年的次序從春天開始，一日的氣機從寅時顯現，一地的氣脈從東方興起，因此後天用震卦來掌管發動的時令。凡動都從靜中生出，所以震卦必定從艮卦生出。艮的意思就是止：由動而止於靜，艮便是氣的終點；由靜而漸漸轉動，艮又成了氣的起點。所以艮是終點與起點交會之地。先天卦位把艮放在入地之處，後天卦位把艮放在水氣出土之處，因此艮在先天後天都是終始之間的樞紐，而在後天表現得尤其明顯。

東北之方，正生機所息，如春之先、冬之盡也；山土之中，正生物之所始，如木之根、草之荄也。故艮者，萬物之所資以生育者也。其同者則為坤，故與抗位，然後天之序分相次也。以升降言，則坤艮相對；以出入言，則巽艮相當。巽為風木，草也，氣也。草木之出於地，已異於艮之根荄；風氣之流於空，卻近於乾之金氣，故與乾對，而同艮比。

東北這個方位，正是生機潛伏休息的地方，好比春天到來之前、冬天將盡之時；山中的土壤裡，正是生物開始萌發之處，好比樹木的根、野草的宿根。所以艮卦是萬物賴以生長發育的憑藉。與它同屬土的是坤卦，因此兩卦分居相對之位而彼此抗衡，這是後天次序中分派先後的安排。就升降來說，坤與艮相對；就出入來說，巽與艮相當。巽是風、是木，也代表草，代表氣。草木鑽出地面，形態已經不同於艮所象的根與宿根；風氣流動於虛空之中，反倒接近乾卦的金氣，所以巽與乾相對，而與艮相鄰並列。

乾為氣，若天空之氣，與水一類，化而為水，凝而為金，位在坎兌間，則西與北之相生也。次於西北方，則淨土之天所在也。佛稱淨土在西方，而佛身金剛不壞，佛相非空非色，其義與乾象同。佛言四大，地水火風，獨少金，而以西方淨土為佛地，亦與五行之言一也。故乾為天，而性屬金，而以西北，與巽對。

乾代表氣，就像天空中的大氣，與水屬於同一類：化開來就成為水，凝結起來就成為金。它的位置夾在坎與兌之間，正是西方與北方金水相生之處。它排在西北方，那裡就是所謂「淨土之天」的所在。佛家說淨土在西方，又說佛身如金剛一般不壞，佛的相狀既非空也非色，這層意思與乾卦之象相通。佛家講「四大」，只舉地、水、火、風，獨獨缺了金，卻又把西方淨土當作佛國之地，這也正與五行之說相合。所以乾卦代表天，而其性屬金，安置在西北方，與東南方的巽卦相對。

以用言，則與坤對。坤司載物，乾司覆物。坤為生，乾為化。乾知大始，坤代有終，皆功用之相當也，故位相比。此亦先後天之同異也。在五行生制中，萬物生化以成，固氣之所推蕩也。八卦之分五行以象物，因二氣生降消長，以象生化之跡，而以後天之卦為最明顯。

若從功用上說，乾又與坤相對：坤負責承載萬物，乾負責覆蓋萬物；坤主生成，乾主變化。《繫辭上傳》說「乾知大始，坤作成物」，此處即取其意——乾開啟萬物的端始，坤則接續而使萬物有終，這些都是功用上彼此相當的地方，所以兩卦的方位也相鄰近。這同樣是先天與後天之間既同又異之處。在五行相生相剋的運行當中，萬物依次生成，本來就是氣推動激盪的結果。八卦分配五行來象徵具體之物，是依照陰陽二氣的升降消長來表示生化的軌跡，而這一點在後天卦位上表現得最為明顯。

蓋先天之卦，為示氣之本體，與其行至之序，非如後天均可按之事物也。後天卦象，全體生化，有行至之序，有變遷之跡，有相生制之象，有相循環之式。故分觀之，則一節一方之物；合觀之，則全部全體之事，均貫通者也。

先天的卦，是為了顯示氣的本體以及氣運行到達的次序，不像後天那樣處處都能對應到具體事物上去查驗。後天的卦象，涵蓋了生化的全體：既有氣運行到達的次序，又有變遷的軌跡；既有相生相剋之象，又有循環往復的格式。所以分開來看，每一卦對應某一節令、某一方位的具體之物；合起來看，就是整體、全局的事理，彼此無不貫通。

如先天之卦，天地水火對列，山澤風雷抗居，其氣佈於兩間，其數分於萬物，而不相聯接也，故分為二，以屬於乾坤。後天則不然，以水火為主，金木為輔，四隅相錯，皆相接也。因後天之象，由合而分，本無窮盡，雖本先天一氣，可統於陰陽，而應五行生化，可變為萬用。故水火司乾坤之用，金木助陰陽之功，功用以全，物事以備。

例如先天的卦，天與地、水與火兩兩對列，山與澤、風與雷兩兩對峙，它們的氣分佈於天地之間，它們的數分配於萬物之中，彼此卻並不相互連接，所以整體分為陰陽兩組，各自統屬於乾、坤。後天就不是這樣：以水火為主幹，以金木為輔翼，四隅之卦交錯其間，彼此都是相連的。因為後天之象是由合而分，本來就沒有窮盡；雖然根源於先天的一氣、可以統歸於陰陽，可是一旦對應到五行的生化上，就能變出千萬種用途。所以由水火承擔起原屬乾坤的職能，由金木輔助陰陽完成功業，功用因此齊全，物事因此完備。

在先天以元氣為貴，故乾包坤；而後天以生化為先，故陰先陽，此離上坎下，與乾上坤下各不同也。生化之用，以陽求陰，得陰始生，陽不獨生也，故曰陰陽。而上離下坎，離陰以代乾，坎陽以代坤，陰陽互濟，生化乃見，此實天下至理，萬物大本，而後天卦象位次之要義也。

先天以元氣為貴重，所以乾包含著坤；後天以生化為優先，所以陰反而排在陽的前面——這就是後天為什麼是離在上、坎在下，與先天乾上坤下恰好不同的緣故。生化的作用，是由陽去求取陰，得到陰才能有所生，陽不能獨自生育，所以合稱「陰陽」。於是上為離、下為坎：離卦外陽而中虛含陰，以陰的身分代替乾居於上；坎卦外陰而中實含陽，以陽的身分代替坤居於下。陰陽互相濟助，生化才得以顯現。這實在是天下至高的道理、萬物的大根本，也是後天卦象位次最要緊的義理。

若仍如先天之象，則生化不成，氣數不續，道之窮也。窮則必變，變則後天之象見，此文王之卦，必繼伏羲而明，而離坎之位必代乾坤而立者也。物變必因陰陽之交，事變必因氣數之易，天地尚不得不變，況下者乎。後天者變象也，變於先天，而成現在之象，故人道存焉。人道以為主，則乾坤退用，此離坎屬人，為後天位次之樞，而主八卦之用也。學者當思之。

假如仍舊保持先天那樣的卦象，生化就無法完成，氣數就無法接續，這就是「道」走到了盡頭。走到盡頭必然要變，一變，後天之象就出現了。這正是文王的卦位必須接續伏羲而闡明、離坎之位必須取代乾坤而確立的原因。物的變化必定由於陰陽交會，事的變化必定由於氣數更易；天地尚且不得不變，何況天地之下的萬物呢？後天就是變化之後的象：它由先天變來，構成了現在所見的樣子，因此人道就存在於其中。既以人道為主，乾坤便退居次要之用，所以離、坎兩卦歸屬於人，成為後天位次的樞紐，主宰著八卦的功用。學易的人應當好好體會這一點。