易經證釋 · 第 9 卷

八卦自乾坤而成，六十四卦自八卦而變，其義人盡知之；而其所以成、所以變者，人或未之知也。本來天下之物物事事，莫外二氣之推蕩所成所變。二氣之推蕩自在流行，自然生化，與天地間一切物事自相分合，實氣之自至，非有為主宰之、驅策之也。其氣自太極，而兩儀、而四象、而八卦，自生自成，莫之為而為，莫之致而至者也。而有其序焉，有其位焉，有其時焉，有其類焉，非漫然無章、雜然並陳者。故其生化不相害，推移往復不相亂，是則謂之道。

八卦由乾坤而成，六十四卦由八卦而變，這個說法人人都知道；可是它們「憑什麼成、憑什麼變」，一般人卻未必明白。原來天下一切事物，都逃不出陰陽二氣相互推蕩所造成的生成與變化。二氣的推蕩本是自在流行的，自然而然地生化，與天地間一切事物自行分合，這純粹是氣自己到達那一步，並沒有誰在上頭做主宰、加驅策。這股氣從太極而生兩儀，由兩儀而四象，由四象而八卦，自生自成，是「沒有誰去做而自然做成、沒有誰去促使而自然到達」的。然而它又有次序、有方位、有時節、有類別，絕不是漫無章法、雜亂並陳的。正因如此，它的生化彼此不相妨害，它的推移往復彼此不相錯亂，這就叫作「道」。

道猶路也。路有自至，有近有遠，有水陸舟車之宜，有關山驛旅之便，各不亂也，故行者利之，居者安之。天地之生化亦如是也：有其跡之可驗也，有其名之可紀也，有其外之可度、內之可測，大之可計，小之可數，雖繁而不雜，多而不亂者，有一定不易之統緒也。

「道」本來就是道路的意思。路各自通向它該到的地方，有近有遠，有的宜走水路、有的宜走陸路，有的宜用舟、有的宜用車，沿途還有關隘山川與驛站旅舍的方便，條理分明而不混亂，所以趕路的人得其便利，居住的人得其安穩。天地的生化也正是這樣：有蹤跡可以驗證，有名目可以記載，外在的可以度量，內在的可以推測，大的可以計算，小的可以點數；雖然繁密卻不駁雜，雖然眾多卻不錯亂，這是因為其中有一套固定不移的統緒。

雖大而無外，細而無內，莫不可擬以象，可繫以辭者，以其永久不息，終古如一也。故得其本，知其末；明其往，知其來；推其初，知其終；質其顯，知其隱，如合符契也。彼八卦固自乾坤出，而六十四卦則自八卦生，其序至明，其位至清，其推移變化，至一不二。故觀一足以知十，察此足以見彼，祇在就其象而核之耳。

大到沒有外邊，細到沒有裡邊，沒有一樣不能用「象」去比擬、用「辭」去繫說，這是因為它永久不停息，亙古如一。所以掌握了根本，就能知道枝末；明白了過去，就能知道將來；推得出開端，就能知道結局；質證了顯露的一面，就能知道隱微的一面，如同符與契合在一起那樣絲毫不差。八卦本來出於乾坤，六十四卦則出於八卦，它們的次序極其分明，位置極其清楚，推移變化的法則始終如一而不游移。所以看到一個就足以推知十個，考察這一邊就足以見到那一邊，關鍵只在於就著卦象去核對罷了。

如乾坤之變，而離坎六卦成，祇由其卦象，索其為乾為坤者幾何，則知其出自乾抑坤，或乾坤之和，或乾之幾而坤之幾，皆能瞭然矣。六十四卦之成於八卦也亦然：除八卦外，為五十六卦，屬於乾者幾，坤者幾，其它者幾，或由乾之消、坤之息，或由坤之進、乾之退，或其它之消息進退，皆可於卦象中見之。

譬如乾坤一變，而坎離等其餘六卦就形成了。只要就著卦象，查一查其中屬於乾的爻有幾畫、屬於坤的爻有幾畫，就能明白它究竟是出自乾還是出自坤，是乾坤調和而成，還是乾占幾分、坤占幾分——全都一目瞭然。六十四卦由八卦生成，道理也一樣：除掉八個本卦，另有五十六卦，其中屬乾的有多少、屬坤的有多少、屬其餘各卦的有多少，是由乾的消退與坤的生長而來，還是由坤的進逼與乾的退讓而來，或者出於其餘各卦的消長進退，這些都可以從卦象上看出來。

故卦之變成於八卦，始出於兩儀，有一定之序者也，而合於一太極焉。卦雖有八，有六十四；爻雖有六，有四十八，有三百八十四，合之亦一太極耳。以太極銜兩儀而行，卦爻隨二氣以變，初無他物也。雖卦有象，爻有名，或所象所名無盡，總不外二氣之消長生化耳。故物物事事雖不可窮，卦爻有可盡者也。明乎此義，則知卦爻之所自成也。

所以卦的變化成就於八卦，最初卻發端於兩儀，其中有一定的次序，而總歸會合於一個太極。卦雖然有八個、有六十四個，爻雖然有六個、有四十八個、有三百八十四個，合起來也不過是一個太極。太極銜帶著兩儀運行，卦與爻隨著陰陽二氣而變，此外別無他物。卦固然有象，爻固然有名，所象的、所名的也許多得數不完，但總跳不出二氣的消長生化。所以事物雖然窮究不盡，卦爻卻是有限而可以數得完的。懂得了這層道理，也就知道卦爻是怎麼形成的了。

伏羲之卦象，為象氣之初行，道之始用。天地既奠，人物以生，其數初見，其象漸成，其卦之序有異於文王之易，故名之為先天卦象。然既有象，是已有生成可言；既有物，是已有名類可辨，非如太極之先天尚無所有者。不過伏羲之創作時，為物也簡，為名也寡，所象者氣之所至，非有是物而後象以卦，乃有是氣而後象之。其後因其象而得其物，物乃備，是伏羲之卦在物先也。非先天，乃先物，以物言之為先天耳。

伏羲的卦象，所象的是氣剛開始運行、道剛開始起用的階段。天地既已安定，人和物隨之產生，數才初步顯現，象才逐漸成形；而它的卦序與文王之《易》不同，所以稱為「先天卦象」。不過既然已經有象，就已經有生成可說；既然已經有物，就已經有名目類別可辨，並不像太極那個真正的「先天」階段那樣一無所有。只是伏羲創制的時候，物還很簡單，名目還很少，他所象的乃是氣之所到，並不是先有了那樣東西然後才用卦去象它，而是先有了那一股氣然後才去象它。後來人們順著卦象去尋求，才把相應的物一一找出來，物才齊備——可見伏羲的卦是在物之先的。所以它並非「先於天」，而是「先於物」；只是從物的角度講，才把它叫作先天罷了。

至其制卦，純本於氣，而其所重，純在於象，初未致其用以極其變也。六十四卦、三百八十四爻，雖隨時皆成，亦就其本體變化象之，未及其變體之用。蓋將以示天地之生成，人物之生化，而模其形，指其途，以教於眾，使知天之為天，地之為地，人物之為人物而已，初未演其用也。故其卦象，猶懸則以示民，如天之文，地之理，其象顯而變化有度，其義明而往來有紀，乃發天道之端，而立人道之極，故為易之始基。

至於他制卦的方式，完全以氣為本；他所著重的，也完全在於象，當初並沒有推致到實用層面去窮盡它的變化。六十四卦、三百八十四爻雖然當時就一併具備，但也只是就本體的變化去取象，還沒有涉及變體之後的運用。他的用意，是要顯示天地如何生成、人物如何生化，把它的形態摹寫出來，把它的途徑指點出來，用以教導眾人，使人知道天之所以為天、地之所以為地、人物之所以為人物而已，並不曾演繹它的具體用法。所以他的卦象就像高懸起一套法則給百姓看，如同天上的文彩、地上的紋理：象顯豁而變化有度數，義明白而往來有綱紀，從而開啟了天道的端緒，樹立了人道的準極，因此成為《易》的最初基石。

而後世諸易之所本也。此卦象之名先天，與文王之名後天者，一屬體，一屬用，一屬成則，一屬變例，其同異自其序可見者也。夫伏羲既立卦矣，寧不盡推其變而極其用哉？則由為時太古，文字未傳，初無遺者。後之可考者，有連山歸藏之易，即文王所資以作後天卦序者也。卦本無異，以序而異；伏羲之卦，留其本則，而文王之卦，通其變例，其用不同耳。

後世各種《易》學也都以它為本。這套卦象稱為「先天」，文王那套稱為「後天」，二者一個屬於「體」，一個屬於「用」；一個是既定的法則，一個是變通的條例，它們的異同從卦序上就看得出來。伏羲既然立了卦，難道不曾把它的變化推到底、把它的功用發揮到極致嗎？只因年代太過邃古，文字尚未流傳，所以什麼也沒有留下來。後人還能考見的，只有《連山》《歸藏》兩種《易》，那正是文王據以制作後天卦序的憑藉。卦本身並無不同，不同的只是次序；伏羲之卦保存的是根本法則，文王之卦通達的是變通條例，用法不一樣罷了。

然卦始自伏羲，則習易必先成則，以探其本，本達而後可言用也。故卦之用，必從文王；而卦之習，必溯伏義。伏羲之卦為後聖所採，以制作文物者多矣，其氣所象不易故也。物有生化，氣永存也；物有成壞，氣常在也。故言物不可盡，言氣則有度有紀。伏羲之卦名先天者，以依於氣而先於物也，非太極之先天也。

然而卦既然創始於伏羲，學《易》就必須先掌握這套既成的法則，以探求它的根本；根本通達了，然後才談得上運用。所以論卦的用法，一定要依從文王；論卦的研習，一定要上溯伏羲。伏羲之卦被後世聖人採用，據以制作各種典章器物的例子很多，原因就在於它所象的那股氣永遠不會改變。物有生有化，氣卻長存；物有成有壞，氣卻常在。所以談「物」就說不完，談「氣」則有度數、有綱紀可循。伏羲之卦被稱為先天，是因為它依據於氣而先於物，並不是指太極那種一無所有的先天。

伏羲之卦，既屬先天之象，則其卦所象，為氣而非物，其繫物名者，多後人為之辭也。且卦少物眾，不可以物象者，則別名之，要皆非伏羲所名也。不獨六十四卦如是，八卦亦如是。故□為天而名乾，□為地而名坤。□者，卦象氣者也；天地者，象物者也；乾坤者，別名者也。別名亦有其義，為指事或會意；物名則象物者也。如巽之為風又象木，離之為火又象日，皆一物不可盡其象，而後名之以巽以離；然巽與離之義，不訓為風木及火日也。是則別名非象物者也。且古人尚有他名者，至文王始釐定今名，以其知者眾，而含義廣也。故習易時先知其名，與卦有同異，不可執名以求之也。

伏羲的卦既然屬於先天之象，那麼卦所象的就是氣而不是物；那些繫上實物名稱的說法，多半是後人加的措辭。何況卦少而物多，凡是不能用某一實物去象的，就另取一個名，這些名字大抵都不是伏羲所定。不但六十四卦如此，八卦也是如此。所以「□」這個符號象天而名為「乾」，「□」這個符號象地而名為「坤」。那兩個符號，是象氣的；「天」「地」，是象物的；「乾」「坤」，則是另立的別名。別名也各有取義，或屬指事，或屬會意；至於物名，才是直接象物的。譬如「巽」為風又象木，「離」為火又象日，都因為單一實物無法窮盡它的象，所以另用「巽」「離」來命名；然而「巽」與「離」這兩個字的意義，並不能訓釋為風木與火日。可見別名並不是用來象物的。而且古人對這些卦還另有別的稱呼，直到文王才釐定為今天通行的名稱，因為這些名稱認得的人多，涵義又廣。所以研習《易》的時候，先要知道卦名與卦本身有同有異，不可以死摳名稱去求解卦義。

欲明卦之象，必求象之變化在爻位也。或陰或陽，必自其卦爻求之，始得伏羲之卦義也。伏羲之時，初無文字，所具者卦爻之畫而已，以畫之進退升降，知氣之消長往復；以畫之變化遷移，知氣之生成同異。故習之者，必列其卦爻以按之也。伏羲卦序以八卦為綱，每卦屬者共八，明自其本卦所生化也。然每卦之間，有連貫之氣，非截然獨立者也。如乾坤之卦，固相連而成變化者，非祇在本卦綱下也，其它亦然，故必會通而求，則其序可見。

想要弄明白卦的象，必須到爻位上去尋求象的變化。某爻是陰是陽，一定要從卦的爻畫上去求，才能得到伏羲立卦的本義。伏羲那個時代還沒有文字，所擁有的只是卦爻的畫而已：從爻畫的進退升降，可以知道氣的消長往復；從爻畫的變化遷移，可以知道氣的生成異同。所以研習的人，必須把卦爻一一排列出來去比對。伏羲的卦序以八卦為綱，每一宮下面統屬八卦，表明這八卦都是從本宮之卦生化出來的。可是各宮之間又有貫通的氣脈，並不是彼此隔絕、各自獨立的。譬如乾與坤兩卦，本來就相互連帶而生出變化，並不只是各自待在本宮的綱目之下；其餘各宮也一樣。所以必須融會貫通地去求，卦序的條理才顯現得出來。

此八宮之外有圓方圖二者，以其連貫生化自成方圓，象天地之氣自相統屬也。圓者象天，方者象地，方在圓中，象天之包地。其卦則象天上地下之物，及天地間之物也，象其氣之周流終始，非限於何物也。故觀伏羲之卦，先八卦之變化，次六十四卦之推移，次六十四卦本宮之序次，及方圓各圖，以求其所以生化之跡，以驗其所由周行之氣，因以見天地生成之序，人物生化之次，皆可明瞭。則於伏羲作卦之意已知，而全易卦象之義可得。既得其本，再求其用；既得其則，再極其變，而後及於文王之卦，其終始可一覽而盡矣。是則習易者所當知也。

正因如此，在八宮之外另有「圓圖」「方圖」兩種圖式，因為卦的連貫生化本身就自然形成方與圓，用以象天地之氣彼此統屬的關係。圓的象天，方的象地，方圖安置在圓圖之中，象天包裹著地。圖中的卦，既象天上地下的物，也象天地之間的物，所象的是氣的周流始終，並不侷限於某一件具體的東西。所以研看伏羲之卦，應當先看八卦的變化，其次看六十四卦的推移，其次看六十四卦在本宮中的排列次第，再看方圖圓圖，從中尋求它生化的蹤跡，驗證它周行的氣；由此便可見到天地生成的次序、人物生化的層次，件件都能明瞭。這樣一來，伏羲作卦的用意就已知曉，整部《易》卦象的義理也就到手了。既得其本，再求其用；既得其法則，再窮其變化，然後進而研究文王之卦，從頭到尾就可以一覽無餘。這是學《易》的人應當知道的次第。

卦之變化，自其本宮所生者，則其本氣所變也；自他宮生者，則間他氣所變也。如乾宮卦，自乾所變，若坤宮有乾卦所生者，則二宮之氣共化也。八宮皆相通，唯乾與坤，離與坎，震與巽，艮與兌，皆相對，半屬本宮，半屬對宮，以氣之相當，而變之必至也。如乾三變則受坤氣，四變以下，皆坤卦之來化，此定例也。

卦的變化，凡是從本宮生出來的，就是本宮之氣自身所變；凡是從別宮生出來的，就是摻入了別宮之氣才變的。譬如乾宮的各卦，是由「乾」變出來的；如果坤宮裡出現由乾卦所生的卦，那就是乾坤兩宮之氣共同生化的結果。八宮彼此都相通，只是乾與坤、離與坎、震與巽、艮與兌這四對兩兩相對，所以每一宮的變卦有一半屬於本宮，一半屬於對宮——因為兩氣分量相當，變到那裡是必然的。譬如乾宮變到第三變就開始承受坤氣，第四變以下，就都是坤卦之氣前來化合了，這是一定的成例。

唯最末仍返本宮，以歸於本原，明氣化之終歸始也，此本宮變化之序也。方圓各圖，則以卦為主，凡其卦之氣屬某者，不問其宮，與各卦同序。如乾卦凡屬乾者，不問在乾宮與別宮，皆列於一序，交錯各宮以成卦序。因天地之氣，流行八方，本無界限，氣之所至，則卦象見焉。以此可氣之周流，不限本宮，而天地間之物，不出兩氣之生化分合也。故豎之則成行，橫之則成列，圓之則成環，方之則成塊；氣之所至則成形，象之所見則成物，初無可泥也，不過行有度，至有紀，不相亂耳。

只有最末一變仍舊返回本宮，回到自己的本原，以表明氣化終究要歸於最初，這就是本宮變化的次序。至於方圖與圓圖，則改以「卦」為主：凡某一卦的氣屬於哪一類，就不再管它原屬哪一宮，一律與同類之卦排在一起。譬如乾卦，凡屬乾這一類的，不論它出現在乾宮還是別宮，都排入同一個序列，於是各宮交錯穿插而形成新的卦序。這是因為天地之氣流行於八方，本來就沒有界限，氣到哪裡，卦象就在哪裡顯現。由此可知氣是周流的，並不受本宮的限制，而天地之間的物，也跳不出陰陽二氣的生化與分合。所以豎著看它成行，橫著看它成列，圍起來看它成環，方起來看它成塊；氣到之處就成形，象現之處就成物，本來就不可以死執一端。只不過它的運行有度數，它的到達有綱紀，彼此不會錯亂罷了。

故卦相象錯綜，氣數往來，天地之大，萬物之眾，無一非所生化者，則無在不有其氣也。觀乎伏羲卦象，知氣之所化，而萬物生成；知氣之所行，而萬物消長。氣至有象，氣行有序；象徵其物，序徵其數。高下大小，遠近來去，莫不可征，則天地人物，生化變易，莫不可知者矣。故曰卦象，言卦以象之也。天地尚在象內，況其下者乎？故物物事事，有名無名，總在卦中，就象驗之，無遁情矣。故易者，通天地之造化，明天下之亹亹者也。

所以諸卦彼此取象，或錯或綜，氣數往來不已；天地這樣廣大，萬物這樣眾多，沒有一樣不是被它生化出來的，也就沒有一處不含著這股氣。觀察伏羲的卦象，知道氣怎樣化，就知道萬物怎樣生成；知道氣怎樣行，就知道萬物怎樣消長。氣到達便有象，氣運行便有序；象可以驗證它是什麼物，序可以驗證它合什麼數。高與下、大與小、遠與近、來與去，沒有一樣不能驗證，那麼天地人物的生化變易，也就沒有一樣不能知曉了。所以稱之為「卦象」，意思就是用卦去象它。連天地都還在象的範圍之內，何況天地以下的事物呢？因此一切事物，無論有名的、無名的，統統都在卦裡，就著卦象去驗證，沒有什麼情狀能夠逃遁。所以《易》這門學問，是貫通天地造化、闡明天下勤勉不息之理的學問。

易象莫先於伏羲之卦，由八而六十四，綱舉目張，條分縷晰；有體有用，有正有變。其體不見而用昭，其變無盡而正一；必從其生自化，而求其推移之跡；必由其所位所行，而求其氣數之類，非一覽可盡者也。奇正錯綜，參伍變化；其義詳於象，昭於辭，而引申於傅，不待贅述。茲所欲為之言者，卦象之所自成，伏羲文王之易之所自異而已。

講《易》的象，沒有比伏羲之卦更早的了。由八卦推衍到六十四卦，綱一提起，目就張開，條理分明得像絲縷一樣清楚；其中有體有用，有正有變。它的「體」並不顯露，而「用」卻昭彰；它的「變」沒有窮盡，而「正」卻始終歸一。研究它，必須順著它自身的生發化育，去尋求推移的蹤跡；必須依據它所處的位置與運行的方向，去尋求氣數的類別，絕不是一眼掃過就能窮盡的。奇與正互相錯綜，三三五五地交互變化；這些義理在卦象裡已經講得很詳細，在卦爻辭裡也表述得很明白，而《易傳》中又加以引申，用不著我再贅述。這裡所要談的，只是卦象究竟怎樣形成，以及伏羲之《易》與文王之《易》究竟不同在哪裡罷了。

夫卦而言象，有所象也；非為物象，物不可盡舉也；非為事象，事不可盡稱也；蓋象夫氣化，而仿於天地造化之機者也。天地造化，無大小多寡，莫不出入於機；機動則生，機轉則化；機散則消，機靜則息；皆依於大氣，符於真宰，而包乎萬物萬事，立於至中至一者也。故卦有所始焉，始於太極；有所仿焉，仿於河洛之圖；皆自上而下，自一而眾；自神而形，以少御多，以虛類實者也。卦名虛也，卦象少也。

說到卦而講「象」，是說它確實有所象。它所象的不是具體的物象，因為物舉不完；也不是具體的事象，因為事稱不盡。它所象的乃是「氣化」，是仿照天地造化的那個「機」而設立的。天地造化，不論大小多寡，沒有一樣不從這個「機」中出入：機一動就有生，機一轉就有化，機一散就消亡，機一靜就止息；它們都依託於那一團大氣，都符合於真正的主宰，包羅萬事萬物，而自身安立在至中至一的位置上。所以卦有它的起點，起於太極；有它所仿效的對象，仿效《河圖》《洛書》。這些都是自上而下、由一而多，從無形之神落到有形之體，以少駕馭多，以虛統類實。卦的名本來是虛的，卦的象本來是少的。

虛則所類不滯於物，少則所徵不失其中。故易之道，神而明；易之用，大而化，非聖人不能知其故，而立其義也。夫天地萬物，莫不自無入有，自一而眾；故象造化者亦如之，河洛之圖，太極之象，皆如是也。河圖之數，自一至十；洛書之數，起一終九；太極之數，由一生二；八卦之數，自一化八，其義同也。

正因為虛，所以它統類萬物時不會被某一件實物粘住；正因為少，所以它徵驗事物時不會失掉中正。因此《易》的道理神妙而明徹，《易》的功用廣大而能化育，不是聖人便無法知曉其中的緣故，也無法為它建立義例。天地萬物沒有一樣不是從「無」進入「有」、由「一」發展到「多」的，所以用來象造化的東西也照這個樣子：《河圖》《洛書》之圖、太極之象，無不如此。《河圖》之數從一排到十，《洛書》之數起於一終於九，太極之數由一生二，八卦之數由一化八——它們所講的其實是同一個道理。

故大氣之動，而為兩儀；二氣之合，而成五行；二五之化，而分九宮；其變愈多，其物愈眾，而莫不自一始也。河洛之圖，雖不見生化之序，而其方位與所得之數，已可明其所始矣！積之則成物，分之則化生，由數證之，可知其氣。故河圖之數，一六在北，二七在南；三八居東，四九居西；五十在中。此五行由二氣之合化者也。

所以那一團大氣一動就成為兩儀，陰陽二氣一合就成為五行，陰陽與五行再化就分出九宮；變得越多，所生之物就越眾，然而沒有一樣不是從「一」開始的。《河圖》《洛書》這兩幅圖，雖然沒有直接標出生化的先後次序，但從它們的方位以及所配的數，已經足以看清生化的起點了。數積聚起來就凝成物，數分散開來就化育生機；由數去印證，就可以知道氣。所以《河圖》之數是：一與六在北方，二與七在南方，三與八在東方，四與九在西方，五與十在中央。這就是五行由陰陽二氣合化而成的圖式。

洛書之數，一九三七居四正，二四六八居四隅，五在中宮。此九宮由二五之分化者也。數止此數，物已變易，則可知物雖殊而氣猶同，名雖萬而機猶一也。河圖象其初生，數定於位，各有所合；洛書象其既化，數之往復順逆，錯行不已，以適其方。故河圖之位，至洛書而變也。

《洛書》之數則是：一、九、三、七居於四個正方，二、四、六、八居於四個隅角，五居於中宮。這是九宮由陰陽二氣與五行分化而成的圖式。數還是那些數，而物已經變了；由此可知，物雖然千差萬別而氣仍舊相同，名目雖然成千上萬而那個「機」仍舊只有一個。《河圖》所象的是萬物初生的階段，數固定在各自的方位上，彼此各有配合；《洛書》所象的是已經變化以後的階段，數有往有復、有順有逆，交錯運行不停，以適應各自的方位。所以《河圖》的方位，到了《洛書》就變動了。

洛書之數，為天下之大化；其縱橫往來，皆極變易之觀；其所象者多，故所用者廣；其所生化者眾，故所變易者神。其數以一居北，九居南，三居東，七居西，已異河圖；而一之左，非二而為八；九之次，非八而為二，互易其位，以成其用，更殊於河圖者矣。蓋以此遷移，生出變化，而見天地間造化之妙，御用之神爾。

《洛書》之數，代表著天下最大的一場變化：它縱橫往來，把變易的景象推到了極致；它所象的東西多，所以用途廣；它所生化的東西眾，所以變易得神妙。它的數是一在北、九在南、三在東、七在西，這已經與《河圖》不同了；而一的左邊不是二而是八，九的下一位不是八而是二，彼此互換了位置以成就它的功用，就與《河圖》相差更遠了。正是靠著這樣的遷移，才生出種種變化，從而顯現出天地之間造化的精妙與運用的神奇。

故其數無論如何數之，合三數皆十五；去中數則自成各數，得中數則同一數；以中五執生化之樞機，為萬有之立宰也。故數之變不離十五，而其中不離於五，十亦五所生也。天下萬物自五行生，而五行自二氣合化，此數之始終也。河洛之言數者如此，而氣在數中；太極則以氣寓數者也。

所以《洛書》之數不論怎樣去數，任取一線三數相加都是十五；除去中間那個數，各方就各自成其本數，加上中間那個數，各方就同歸於一個數。這是以中央的「五」執掌生化的樞機，充當萬有的主宰。所以數的變化離不開十五，而十五的核心又離不開「五」，連「十」也是「五」所生的。天下萬物由五行而生，五行又由陰陽二氣合化而來，這就是「數」的開端與歸宿。《河圖》《洛書》談數就是這樣談的，而氣就含在數裡面；至於太極，則是把數寄寓在氣之中。

太極以兩儀互抱而周行，一消一長，一盈一虛；氣之始終，即可見數之進退，奇陽而偶陰也。陽者左行，陰者右行；二者不可截然兩途也，必參伍而後見其變化之用，故仍當合河洛之數以觀之。此卦象之數，必仿於河洛，而同於太極。太極明氣之升降，河洛明數之乘除，卦則合二者而象之也。

太極是兩儀互相擁抱著周流運行的：一消一長，一盈一虛。從氣的始終，就可以看出數的進退——奇數屬陽，偶數屬陰。陽往左行，陰往右行；但這兩者不能截然分作互不相干的兩條路，必須彼此參錯交互，才顯得出變化的功用，所以仍舊應當合著《河圖》《洛書》之數一併來看。這就是說，卦象之數一定仿效河洛，同時又與太極相通。太極說明氣的升降，河洛說明數的乘除，卦則把這兩者合起來一併取象。

是故卦象，其象自虛，而用可實；其數自一，而變可百；其氣自同，而生化可無盡，皆本乎自然者也。言卦象必徵以物，言數必徵以名，言氣必徵以類；是滯也，不知易之為易者也，易豈得而執者哉？故一象之徵，此殊而彼異；一數之合，今是而昨非；一氣之推遷，來如此而往如彼，不相侔也。如懸則以測事物，則可；若謂此即事物也，則不可。

所以卦象這個東西：它的象本來是虛的，用起來卻可以落到實處；它的數本來只是一，變起來卻可以到百；它的氣本來同是一股，生化起來卻可以無窮無盡——這些都本於自然。如果講卦象一定要拿某件實物來坐實，講數一定要拿某個名目來坐實，講氣一定要拿某一類來坐實，那就是「滯」，是不懂《易》之所以為《易》——《易》哪裡是可以死死執定的呢？所以同一個象拿去徵驗，在這裡是這樣，在那裡就不一樣；同一個數拿去配合，今天成立，昨天卻不成立；同一股氣的推移，來的時候是這般，去的時候是那般，彼此並不相等。把卦當作高懸的準則去測度事物，是可以的；若說卦本身就是那些事物，那就不行了。

故曰：卦者，卦也；卦之取象，非以物實之也。虛則用大而化，神而明；實則不化不明，故觀象必通其義焉。卦雖此於六十四，其象可盡天下萬事萬物；其數無盡，其氣無窮；由其常，則至中至一；極其用，則至奇至神，此言易所當知也。

所以說：「卦」就是「卦」；卦的取象，並不是用實物去填實它。惟其虛，功用才廣大而能化育、神妙而明徹；一旦坐實，就既不能化也不能明。因此觀象一定要通達它的義理。卦雖然只到六十四為止，它的象卻能涵盡天下一切事物；它的數沒有窮盡，它的氣沒有邊際。就它的常態看，它至為中正、至為專一；把它的功用推到極處，它又至為奇變、至為神妙。這是談《易》的人應當明白的。

伏羲之畫卦也，自八卦始；其初止於三爻，以符於洛書之象；而分為八方，以本於河圖之數；而定為對偶，以推於太極之氣；而立為爻與序，可自其卦位卦體見之也。乾坤之為陽與陰也，其位正對；坎離亦然，以坎為陰中陽，離為陽中陰，由體而進於用也。

伏羲畫卦，是從八卦開始的。最初只到三爻為止，用以合於《洛書》之象；分佈成八個方位，用以本於《河圖》之數；確定為兩兩對偶，用以推合太極之氣；進而立下爻畫與次序——這些都可以從卦的方位和卦的體式上看出來。「乾」與「坤」分別代表陽與陰，它們的位置正相對待；「坎」「離」也是如此，因為「坎」是陰中含陽，「離」是陽中含陰，這就已經由「體」進入「用」的層面了。

故同於乾坤，此四正之卦也。震兌巽艮，分列於旁；由震而兌，為陰消陽長；由巽至艮，為陽退陰升；介乎坎離之間，屬於乾坤之類；各歸其體，各成其用；以符氣之升降，數之乘除，故分列四旁，而為四隅之卦者也。位如河洛，行如太極；賅氣數而分陰陽，以進退而見生化者也。

所以坎離與乾坤同類，這四卦就是佔據四個正位的卦。「震」「兌」「巽」「艮」則分別排列在旁邊：從「震」到「兌」，是陰氣消退、陽氣生長的一段；從「巽」到「艮」，是陽氣退去、陰氣上升的一段。它們介於坎離之間，而在類屬上歸於乾坤；各自回到自己的體，各自成就自己的用，以符合氣的升降與數的乘除，所以分列四旁，成為四隅之卦。它們的方位取法《河圖》《洛書》，它們的運行取法太極；把氣與數統括起來而分出陰陽，用進與退顯現生與化。

故八卦以陰陽分之，屬陽者四，隨乎乾；屬陰者四，統乎坤；其序則左右也，其行則順逆也；其數則奇偶也，其位則相對與相反也；皆以二氣辨焉，以符太極，而本河洛者也。故卦有序，有行，有數，有位；以明氣之始終，生化之推移，有一定也；以見天地之道，萬物萬事之變遷，有無盡也。

所以八卦按陰陽來劃分：屬陽的四卦跟隨「乾」，屬陰的四卦統屬「坤」。它們的次序分左右，它們的運行分順逆，它們的數分奇偶，它們的位則有的相對、有的相反；這一切全用陰陽二氣來辨別，用以符合太極，而根源於河洛。所以卦有序、有行、有數、有位：由此說明氣的始終與生化的推移是有定則的；也由此見出天地之道、萬事萬物的變遷是沒有窮盡的。

試就其三畫之卦證之：乾為陽綱，其爻□；其用九，三九二十七，其數奇也。坤為陰統，其爻□；其用六，三六一十八，其數偶也。坎艮震之爻，為乾者一，為坤者二；其數皆二十一，皆奇也，是皆為陽。離兌巽之爻，為乾者二，為坤者一；其數皆二十四，皆偶也，是皆為陰。

不妨就三畫卦來印證一下。「乾」是眾陽之綱，它的爻全是陽畫；陽爻用九，三個九是二十七，得數為奇。「坤」是眾陰之統，它的爻全是陰畫；陰爻用六，三個六是十八，得數為偶。「坎」「艮」「震」三卦的爻，屬乾的陽畫只有一條，屬坤的陰畫有兩條；算下來其數都是二十一（九加六加六），都是奇數，所以三卦都屬陽。「離」「兌」「巽」三卦的爻，屬乾的陽畫有兩條，屬坤的陰畫只有一條；算下來其數都是二十四（九加九加六），都是偶數，所以三卦都屬陰。

陽則從陽而歸乾，故乾為父，震坎艮為三男也；陰則從陰而歸坤，故坤為母，巽離兌為三女也。以數紀之，知其氣所至；以象測之，知其氣所行；故陽卦者，得陽氣而成陽數；陰卦者，得陰氣而成陰數，皆以象見之者也。

屬陽的就跟隨陽而歸入「乾」，所以「乾」是父，「震」「坎」「艮」是三個兒子；屬陰的就跟隨陰而歸入「坤」，所以「坤」是母，「巽」「離」「兌」是三個女兒。用數去記錄它，可以知道氣到達了什麼地步；用象去測度它，可以知道氣朝哪個方向運行。所以陽卦是稟得陽氣而成就陽數，陰卦是稟得陰氣而成就陰數，這些全都從卦象上顯現出來。

卦有相對者，有相反者，有相對兼反者，皆以數見之，既氣之所至也。而必因以位以明之，因序以次之，以象氣之消長進退也。故卦象因位而別，因序而殊。八卦之位，乾坤居上下，相對也，亦兼反；坎離居左右，相反也，亦兼對。

卦與卦之間，有互相「對」的，有互相「反」的，也有既對又兼反的；這些關係都可以從數上看出來，那正是氣所到達的結果。但還必須借方位來說明它，借次序來排列它，用以象徵氣的消長進退。所以卦象會因方位不同而有分別，因次序不同而有差異。就八卦的方位說：乾、坤一居上、一居下，是「對」，同時也兼「反」；坎、離一居左、一居右，是「反」，同時也兼「對」。

此易見者也。若震與巽，則相對而非反也；艮與兌亦然。而震與艮，則相反而非對也；巽與兌亦然。蓋乾之與坤，離之與坎，皆位相當，而爻相反，以陰陽之不同也。震之與巽，艮之與兌，其位固當，其類則別，是陰陽相對而已，不相反也。

這一層是容易看出來的。至於「震」與「巽」，則是相對而不相反；「艮」與「兌」也是這樣。而「震」與「艮」，則是相反而不相對；「巽」與「兌」也是這樣。因為「乾」與「坤」、「離」與「坎」，方位正好相當，而爻畫則完全顛倒，這是由於陰陽屬性根本不同的緣故。「震」與「巽」、「艮」與「兌」，方位固然相當，類別卻有分別，那只是陰陽相對待而已，並不相反。

若震之與艮，巽之於兌，一則陽在下，一則陰在上；一則陽多，一則陰多；其數相反，而其位不相當也，故為氣之升降消息之象者也。由對言之，則為配偶，或怨仇；由反言之，則為侵襲，或退讓。對者多異類，反者多同類；如震與巽，異類也，與艮，則同類；兌與艮，異類也，與巽則同類。

至於「震」與「艮」、「巽」與「兌」，一個是陽爻在下，一個是陰爻在上；一個陽多，一個陰多；它們的數正相反，而位置又不相當，所以恰好用來象徵氣的升降與消長。從「對」的一面說，兩者的關係或是配偶，或是怨仇；從「反」的一面說，兩者的關係或是侵襲，或是退讓。相對的多半屬異類，相反的多半屬同類：譬如「震」與「巽」是異類，「震」與「艮」則是同類；「兌」與「艮」是異類，「兌」與「巽」則是同類。

異則本為敵也，同則原相近也；敵則對而無嫌於爭，近則違而適成其逆；故對者位之當，反者序之逆。以震遇艮為陽自反，以兌遇巽為陰自逆，其陽與陰消息不同也。故乾坤坎離對且反，震巽艮兌為對，震艮巽兌為反；以位與序證之，自可見也，即在三爻之陰陽數求之耳。

既是異類，本來就互為對頭；既是同類，本來就彼此相近。是對頭，那麼兩相對待、有所爭競也不足為怪；本來相近，一旦背向而行，反倒正好成了違逆。所以「對」是就方位的相當而言，「反」是就次序的逆行而言。「震」遇上「艮」，是陽自己反了自己；「兌」遇上「巽」，是陰自己逆了自己——這是因為陽與陰的消長情形各不相同。所以乾坤坎離既對又反，震巽與艮兌屬於「對」，震艮與巽兌屬於「反」。拿方位與次序去印證，自然就看得出來；說到底，只要在三爻的陰陽之數上去求便可。

八卦之位，相對者，皆異類；相連者，則多同類。其序之次分二繫，以陽從陽，以陰從陰；而陽中有陰也，則陰從陽；陰中有陽也，則陽從陰，視其氣所至耳。乾坤為陽陰主，故陽卦從乾，陰卦從坤；而兌為少女，又從乾；艮為少男，又從坤，則陰陽互近之序也。

八卦的方位，凡是互相對待的都屬異類，凡是彼此相連的多半屬同類。它的次序又分成兩個系統：以陽跟從陽，以陰跟從陰；但陽中含著陰的，就由陰跟從陽；陰中含著陽的，就由陽跟從陰，全看氣到了哪一步。乾、坤是陽與陰的主宰，所以陽卦跟從「乾」，陰卦跟從「坤」；然而「兌」是少女，卻也跟著「乾」，「艮」是少男，卻也跟著「坤」——這就是陰陽彼此靠近相從的次序。

兌出於離變，艮由於坎進，故雖不類，而相從也。乾之左為巽，坤之旁為震；陽交於陰，陰交於陽，其氣之遞嬗也，故位從之。震者，坤之初得乾氣也；巽者，乾之始換坤象也；故長男近母，長女近父，以是交錯而孚於河洛之圖也。

「兌」是從「離」變出來的，「艮」是由「坎」推進一步而來的，所以它們雖然與所從之卦不同類，卻仍舊相從。「乾」的左邊是「巽」，「坤」的旁邊是「震」：陽交入於陰，陰交入於陽，這是氣的遞相禪代，所以方位也隨之而定。「震」，是「坤」最初獲得乾氣而成的；「巽」，是「乾」開始換入坤象而成的；所以長男反而挨近母親，長女反而挨近父親。就這樣彼此交錯，而與《河圖》《洛書》相合。

河圖四方，天地之數，相合成物；洛書八方，陰陽之氣，往復成文，皆二者相錯也。故卦位序象之，然亦本於變化自然而然者也。氣至則象見焉，二者之行，必一陰一陽相互；以乾坤既立，餘物皆自天地之和生化，則不得獨行也。故陽卦以陰成，陰卦以陽成；而行也以交錯，至也以分合；各有其變化，則各具其數；各有其消長，則各殊其象，非截然不乾者也。

《河圖》佈於四方，天地之數兩兩相合而生成萬物；《洛書》佈於八方，陰陽之氣往復運行而織成文理；兩者都是陰陽交錯的結果。所以卦的方位與次序就取象於它們，然而這同樣是本於變化的自然而然。氣一到達，象就顯現；而陰陽二者的運行，必定是一陰一陽彼此交互。因為乾坤既已確立，其餘的物都從天地的和合中生化出來，就不可能孤零零地單獨行事。所以陽卦要靠陰來成就，陰卦要靠陽來成就；它們運行時是交錯的，到達時是分合的。各有各的變化，就各具各的數；各有各的消長，就各異其象——彼此並不是截然不相干的。

對者非仇則偶，反者非主則從，皆自其象數可測者也。夫氣之動也，有消長往來之形，故卦象有對反分合之別。以八卦之分陰陽，不過兩類，而乾坤主之。震坎艮屬陽，巽離兌屬陰；此易見者也。而離象日。且可代乾；坎象月，且以代坤；

相對的兩卦，不是仇敵就是配偶；相反的兩卦，不是居主就是居從：這些都可以從它們的象與數上測知。氣一發動，就有消長往來的形跡，所以卦象也就有了對、反、分、合的分別。八卦按陰陽來分，不過兩大類，而由乾坤統率其間：「震」「坎」「艮」屬陽，「巽」「離」「兌」屬陰，這是容易看出來的。可是「離」象太陽，而且可以代替「乾」；「坎」象月亮，而且可以代替「坤」。

則前之陰者為陽，陽者為陰矣！豈非氣有消長，象有往來；數有乘除，卦有升降乎？故陰者樂陽，其體陰者其用陽；陽者樂陰，其體陽者用陰；此一定不易者也。蓋先天之氣，至後天而變；變則用殊，其因於動也；動則變見，不動不變；

這麼一來，先前算作陰的反倒成了陽，先前算作陽的反倒成了陰。這豈不正說明氣有消有長、象有來有往、數有乘有除、卦有升有降嗎？所以陰的一方樂於親近陽，凡是體屬陰的，它的用必定屬陽；陽的一方樂於親近陰，凡是體屬陽的，它的用必定屬陰——這是固定不移的道理。原來先天之氣，到了後天就要變；一變，功用就不同了，而這變是由「動」引起的。動了才見得出變，不動就不變。

則用不彰，而無所分於陰陽；既動既變，則用以明；而陰陽之象，不復渾淪；陰陽之途，亦隨遷易；此皆生成之例，造化之源；有必至者也。故陽卦多化於陰，陰卦多化於陽；進則變矣，退則復矣；其跡可求於象，其行可見於序，其至可審於位也。

不變，功用就不彰顯，也就無從分別陰陽；既已動、既已變，功用才明白起來，而陰陽之象不再是渾然一片，陰陽所走的途徑也隨之遷移改易。這些都是生成的通例、造化的本源，是必然要到達的一步。所以陽卦多半化向陰，陰卦多半化向陽；進一步就變了，退一步就復原了。它變化的蹤跡可以在卦象上尋求，它運行的方向可以在卦序上看見，它到達的程度可以在卦位上審察。

雖為卦八，其變化可無窮焉；此固聖人體察入微，徵考有目；蓋能明河洛之象，闡太極之形；推之而不差，用之而不忒也。夫河洛之數，陰陽相對，奇偶相生；皆示物之所生化，氣之所流行；而明天下之大本也。故卦象之，以畫示其數，以卦成其名；雖氣之不可見，而數之多少可計也；雖物不可形，而卦之大小可名也；

卦雖然只有八個，它的變化卻可以無窮無盡。這本是聖人體察入微、考證有據的成果：他能洞明《河圖》《洛書》之象，闡發太極之形，所以推衍出去不會有偏差，運用起來不會有差錯。《河圖》《洛書》之數，陰陽彼此對待，奇偶互相化生，都在顯示物是怎樣生化的、氣是怎樣流行的，從而闡明天下的大本。所以卦就取象於河洛，用爻畫顯示它的數，用卦名成就它的稱謂。氣雖然看不見，而數的多少卻可以計算；物雖然無從描摹形狀，而卦的大小卻可以命名。