易经证释 · 第 12 卷

周易之书，文王所作；易卦之象，伏羲所制。文王演之以尽其变，是为周易，故卦象一而用二，卦名同而用殊。以伏羲初制为先天象，文王复演为后天象，以此分别，体用斯明。

《周易》这部书，是文王所作；易卦的卦象，则是伏羲所制。文王把伏羲的卦象加以推演，穷尽它的变化，于是成为《周易》。所以卦象只有一套，功用却分为两层；卦名彼此相同，用法却各不相同。把伏羲最初所制的算作先天之象，把文王重新推演的算作后天之象，这样区分开来，本体与功用的关系就清楚了。

然夫子删订六经，独宗周易，而不及文王以前者，文王之作，足赅各易也。文王之易，虽属后天，而先天存乎其中。人之生也，神存形中，言形而神在，以神之德，体物不遗也。先天之象亦然，先天以后天用，后天以先天神，先后并行，神用无极。故曰「神无方，易无体」，以体不见，由其而用见也。

然而夫子删订六经，唯独尊奉《周易》，而不涉及文王以前的易书，是因为文王之作已足以涵盖各家之易。文王之易虽然属于后天，先天却存在于其中。就像人活着的时候，神寄寓在形体之内，说到形体，神就在里面，因为神的德性能够周遍地体现于万物而无所遗漏。先天之象也是这样：先天要靠后天才见其用，后天要靠先天才见其神，先后并行不悖，神妙的功用没有穷极。所以《系辞上传》说「神无方而易无体」，正因为本体看不见，才要通过它所发之用来显现。

然体不可见，因而忘之，不可也；先天之象，不用可也，因而蔑之，不可也。故言后天必及先天，原始要终，易之道固如是；推来溯往，易之用亦当然。明乎先天，则知后天所出；明乎后天，则知先天所存。气数不同，名类异致，虽犹木本与枝、水源与流，一脉所传，而在既变之后，形神各别，理气殊途，有一而不一、同而未同者在也。

话虽如此，本体看不见就把它忘掉，是不行的；先天之象可以暂时不用，但因此就轻视它，也是不行的。所以讲后天必定要涉及先天，探究开端、归结终点，《易》的道理本来就是这样；由未来推想、向过往追溯，《易》的用法也应当如此。明白了先天，就知道后天是从哪里出来的；明白了后天，就知道先天存留在什么地方。两者气与数不同，名目与类属各异，虽然如同树干与枝条、水源与支流，同出一脉相传，但在已经变化之后，形与神各自分开，理与气分道而行，于是就有了「是一个却又不是一个、相同却又不尽相同」的情形。

故言文王之易，必溯以前之易；习文王之卦，必本以前之卦。卦同而异，以用不同；易异而同，以体无异。故虽有同异，而不得不求其合也。合则通，通则神；不合不通，滞于物而失其神，将何以致易之用哉？故学者必将先后天二者气与数之分，明晰无遗，再将二者之合，通贯无滞，庶可以因文王之作，探伏羲之制，即可由周易包括以前之易也。请将先后天卦象之同异者略述之。

所以谈文王之易，必须上溯此前的易；学文王之卦，必须以此前的卦为根本。卦形相同而意义有别，是因为用法不同；易书不同而实质相通，是因为本体没有两样。所以尽管有同有异，还是不能不设法求得两者的会通。会通了才畅达，畅达了才神妙；不会通就不畅达，滞留在具体事物上而失掉了那份神妙，又拿什么去发挥《易》的功用呢？因此学易的人必须先把先天后天两者在气与数上的分别弄得清清楚楚，再把两者的会合之处贯通得毫无阻滞，这样才能凭借文王之作去探究伏羲之制，也才能由《周易》一书涵盖此前的各种易。下面就把先天后天卦象的同异略述一遍。

先天八卦方位次序，与后天异。先天乾坤上下，离坎东西；震居坤左，巽在乾右；艮连坎坤，兑接离乾。此为相对，方位卦象皆相对也。乾阳坤阴，离阴坎阳，震艮皆阳，巽兑同阴；阴下阳上，阴上阳下；一阳与一阴对，二阳与二阴对，无相失也。

先天八卦的方位与次序，与后天不同。先天是乾在上、坤在下，离在东、坎在西；震排在坤的左边，巽排在乾的右边；艮与坎、坤相连，兑与离、乾相接。这是彼此相对的格局，方位与卦象处处两两相对。乾属阳、坤属阴，离外阳而内阴、坎外阴而内阳，震与艮都属阳，巽与兑同属阴。阴在下则阳在上，阴在上则阳在下；含一阳的卦与含一阴的卦相对，含二阳的卦与含二阴的卦相对，没有一处配错。

故其数为乾一、兑二、离三、震四，此左之行卦；巽五、坎六、艮七、坤八，此右之下行卦。而其本数，则与河图同。其式为左右两行，左则自下数，右则自上数：左为震一、离三、兑七、乾九，右为巽四、坎二、艮八、坤六。

所以先天的卦序之数是乾一、兑二、离三、震四，这是左边一行向上行进的卦；巽五、坎六、艮七、坤八，这是右边一行向下行进的卦。至于它们的本数，则与《河图》相合。图式分左右两行，左边从下往上数，右边从上往下数：左行是震一、离三、兑七、乾九，右行是巽四、坎二、艮八、坤六。要留意「序数」与「本数」是两回事：乾一至坤八是排列的先后，震一至坤六才是《河图》所配的气数。左行由下升上，取阳气自下而生、逐层上达之义；右行由上降下，取阴气自上而降、逐层下沉之义，一升一降，先天两两对峙的格局便由此而立。

九 乾　　巽 四；七 兑　　坎 二；五；三 离　　艮 八；一 震　　坤 六

这是先天八卦本数的图式，共分五层，左右两侧相向排列：最上一层，左为乾九、右为巽四；第二层，左为兑七、右为坎二；正中央独居一个五；第四层，左为离三、右为艮八；最下一层，左为震一、右为坤六。左侧一、三、七、九自下而上是阳数，右侧四、二、八、六自上而下是阴数，中央的五则为土数，不列于八卦而藏在图心。

此即先天卦数，合河图者也。以乾九坤六，为乾坤大用；左为阳数，一三七九，顺行而上；右为阴数，四二八六，逆行而下；五在中央。以一合六为水，三合八为木，七合二为火，九合四为金，五为土，以成交互之则。一与四、三与二、七与八、九与六，皆成五，即中央所得之数也。故卦八而数九，中数暗藏，明卦之体不见，而寓于用也。

这就是先天的卦数，与《河图》相合。以乾九、坤六作为乾坤的大用；左侧是阳数，一、三、七、九顺着次序往上行；右侧是阴数，四、二、八、六逆着次序往下行；五则居于中央。一与六相合为水，三与八相合为木，七与二相合为火，九与四相合为金，五本身为土，由此构成彼此交互的法则。再看：一与四、三与二、七与八、九与六，两两相差都是五，正是中央所得的那个数。所以卦有八个而数却有九位，中央之数暗藏其中，这说明卦的本体是看不见的，只寄寓在它的功用之中。

乾用九，坤用六，为用之最大者，以阳极于九，阴终于六。九六为乾坤之用，即全易之用，故以九六代卦之用。九与六合为十五，成中央土数，即体也。体以用见，故乾坤以下各卦之用，皆为五，不违其体；体一而用殊，八卦各有所用，而体则一。

乾用九、坤用六，是所有用数中最大的，因为阳数极于九，阴数终于六。九与六是乾坤之用，也就是全部《易》之用，所以《易》中就拿九、六来代表爻的用法。九与六相加得十五，正好成为中央土的数，那就是本体。本体要通过功用才显现，所以乾坤以下各卦的用数都归结为五，不违背这个本体。本体只有一个而功用各不相同：八卦各有各的功用，本体却始终是同一个。

五在中央，名为中数。中者天下之大本，八卦皆自此出，万物皆归于中道，此数之妙，亦气之所存也。数以纪气，气行无垠，周流无息，而不离其宗，即永系于中也。中之气，先天之真，八卦之气，两仪之象，八卦有物。

五居于中央，称为「中数」。中，是天下的大根本，八卦都从这里生出，万物也都归结于中道；这既是数的奥妙，也是气存留之处。数是用来记录气的，气的运行没有边际，周流不停，却始终不离它的宗主，也就是永远系属于这个中。居中之气，是先天的真气；八卦之气，则是两仪所显之象，八卦是落实到具体之物上的。

故气有二，而成生化；有升降消长，而成变化。真气无形，独居中央，无动无变；八卦有名有数，中气无名，而数以用成。此即伏羲本河图之象，制卦象也。卦八用九，而不以九卦者，为示中气之先天，而有异乎他物也。然有物，则有此气；卦虽八，而中气仍在，其妙义可见矣。

所以气分阴阳两种，才能成就生化；有升有降、有消有长，才能成就变化。至于真气则没有形迹，独居中央，不动也不变。八卦各有名称、各有数目，居中之气却没有名称，只在用数上显现出来。这正是伏羲依据《河图》之象来制作卦象的道理。卦只有八个而用数却有九位，之所以不设第九卦，是为了表明居中之气属于先天，与其他有形之物不同。可是只要有物存在，这股气就在其中；卦虽只有八个，居中之气依然存在，其中的妙义于此可见。

后天八卦之象，方位次序，均与先天异，以先天之已变也。其象本于洛书，而成二五交错之用，故离上坎下，震东兑西；乾居西北，坤处西南；巽在东南，艮移东北。离阴而在上，坎阳而就下；震木在东，如日之出；兑金在西，如月之升；乾以金而连兑，巽以木而接震，同类相亲也。坤以地而守南隅，艮以土而归北角，土气分布也。阴阳皆交互以成生化，五行有生制以为功用，以其后天之象，必由二五之交错、气数之升降往来，而后见其生化，成其功用也。

后天八卦之象，方位与次序都与先天不同，因为先天已经发生了变化。它的象以《洛书》为本，形成阴阳二气与五行交错为用的格局，所以离在上、坎在下，震居东、兑居西；乾落在西北，坤落在西南；巽在东南，艮移到东北。离本属阴却居于上，坎本属阳却降在下；震属木居东方，如同太阳升起；兑属金居西方，如同月亮东升；乾属金而与兑相连，巽属木而与震相接，都是同类相亲。坤以地的身分守住西南一隅，艮以土的身分归到东北一角，这是土气分布于对角两端。阴阳都要交互才能成就生化，五行有相生相克才能发挥功用；正因为后天之象必须经由阴阳五行的交错、气数的升降往来，然后才见得出生化、成得了功用。

四 巽　　离 九；三 震　　坤 二；五；八 艮　　兑 七；一 坎　　乾 六

这是后天八卦本数的图式，同样分五层左右相向排列：最上一层，左为巽四、右为离九；第二层，左为震三、右为坤二；正中央仍是一个五；第四层，左为艮八、右为兑七；最下一层，左为坎一、右为乾六。与先天图相比，左右两侧都改为自下而上计数，阴阳彼此交互，中央的五依旧居中不动。

由八卦之序数之，则为乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑，循环以行，牵引以用；而其本数，则为坎一、坤二、震三、巽四、乾六、兑七、艮八、离九，其式仿洛书也。坎为一，自下始，左右皆由下上，阴阳皆交互行，不似先天在左上右下，左阳右阴，两相对待，而未交合也。

按后天八卦的次序数下来，是乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑，循环运行，彼此牵引而发挥作用；至于本数，则是坎一、坤二、震三、巽四、乾六、兑七、艮八、离九，图式仿照《洛书》。坎排为一，从最下方开始，左右两侧都是由下往上数，阴阳彼此交互而行，不像先天那样左侧向上、右侧向下，左边全是阳、右边全是阴，两两对峙而尚未交合。后天所以要改成两侧同向上行，正是因为万物已经生成，阴中有阳、阳中有阴，气不再各走各的一边，而是彼此夹杂着一同上行；坎居最下而为一，也正表示后天的一切生化都从水这一源头发端。

后天之象，在生化之后，本已交合，故气为同化，数为连生。自坎至巽，为左之四卦；自乾至离，为右之四卦。其数原以一二三四居左，六七八九居右，而其中二八易位，坤艮易方，故左则坎一、坤八、震三、巽四，右则乾六、兑七、艮二、离九，以成后天之数，合乎洛书者也。

后天之象产生在生化之后，阴阳本来已经交合，所以气是彼此同化的，数是连续相生的。从坎到巽，是左边的四卦；从乾到离，是右边的四卦。这些数原本应当一、二、三、四排在左边，六、七、八、九排在右边，可是其中的二与八对换了位置，坤与艮也随之互换了方位，所以左边成了坎一、坤八、震三、巽四，右边成了乾六、兑七、艮二、离九，由此构成后天之数，正与《洛书》相合。

洛书之数，二在西南，与七连；八在东北，与三接。正符河图之数。二七为火，转为金，三八为木也。故后天卦数，下则坎一与乾六合，上则巽四与离九合，金水为横也；左则坤八震三合，右则艮二与兑七合，木火为纵也。

《洛书》之数，二在西南，与七相连；八在东北，与三相接，正好符合《河图》的数理：二与七本为火，在后天转而为金，三与八则为木。所以后天的卦数，下方是坎一与乾六相合，上方是巽四与离九相合，金与水横贯上下两端；左边是坤八与震三相合，右边是艮二与兑七相合，木与火纵列于两侧。

以在后天金火易位，变为水火上下；金木东西，而巽木仍连震，乾金仍接兑，离与坎对，水火相交；坤与艮偶，土地分化，土为四季之旺，分布于四行中，故土在后天，得时最多，以成生化之本也。

因为在后天金与火互换了位置，于是变成水火分居上下；金与木分居东西，而巽木仍旧与震相连，乾金仍旧与兑相接，离与坎两两相对，水火由此交会；坤与艮结成一对，土与地随之分化。土是四季当中都要旺相的，分布在其余四行之中，所以土在后天得到的时令最多，因而成为生化的根本。

水火既济，则万物以生；雷泽归妹，则万物以化；有地山之谦，以行其令，厚其德，则万物以成，而后后天之用可见也。且以乾六与巽四合十，则天风姤之象，示气之媾遇也；以坎一与离九合十，则水火即济之象，示气之交济也。

水火交合而成《既济》，万物由此而生；雷泽相配而成《归妹》，万物由此而化；再有地山相合而成《谦》卦，用以推行时令、厚积其德，万物由此而成，然后后天的功用才完整可见。再从数上看：乾六与巽四相加得十，正是上乾下巽的《姤》卦之象，表示气的相遇交媾；坎一与离九相加得十，正是水火《既济》之象，表示气的交合济助。

震三兑七亦合十，坤八艮二亦合十，则谦与归妹之象，示气之通贯和好也。气皆交和，用乃宏大；数皆错列，功乃周密。而体以用见，神以功名，则中数之五与十，仍存其中矣。此后天八卦之象，全本乎洛书者也。

震三与兑七相加也是十，坤八与艮二相加也是十，正对应《谦》与《归妹》之象，表示气的贯通与和洽。气都交融和洽，功用才能宏大；数都交错排列，功效才能周密。本体要通过功用才显现，神妙要通过功效才得名，那么中数的五与十，也就依然藏在这一切之中。这就是后天八卦之象，完全以《洛书》为依据的道理。

周易一书，文王所本于连山、归藏者，而复推衍其变，以与伏羲之作相证也。故卦象不异，而序异焉。文王六十四卦序，虽参伍错综，往复循环，与本宫本卦之序异，而仍不变其宗。宗者伏羲八卦之序是也，伏羲八卦为各易根本，无论何易，皆由其序而推衍之，故连山、归藏、周易三者，其所宗皆同。

《周易》这部书，是文王依据《连山》《归藏》两易而作，又进一步推衍其中的变化，用来与伏羲的旧制互相印证。所以卦象没有改变，改变的只是次序。文王六十四卦的排序，虽然错综参差、往复循环，与本宫序、本卦序都不相同，可是它的宗主并没有变。所谓宗主，就是伏羲八卦的次序。伏羲八卦是各家易的根本，无论哪一种易，都是由这个次序推衍出来的，所以《连山》《归藏》《周易》三者所尊奉的宗主完全相同。

即本宫本卦，及六日七分、十二辟卦之序，亦自伏羲卦序所变，初无异也，其所异者，为其用耳。用者合于时宜，孚于人事，本于天道，翕于鬼神，而无间隔也。故夏有连山，商有归藏，周有周易，时之殊也。

就连本宫序、本卦序，以及六日七分之法、十二辟卦之序，也都是从伏羲卦序变化出来的，本源上并无差别，所不同的只是各自的用法罢了。所谓用，就是要合乎时势的需要，切合人事的实情，以天道为根本，与幽冥鬼神之理相契合，中间没有隔阂。所以夏代有《连山》，商代有《归藏》，周代有《周易》，这是时代不同所致。

有天地之序，日月之度，岁时之历，人物之生，幽明之道，不相侔者，则卦用以变。故有本宫、本卦、六日七分、辟卦之异，及夫纳甲、纳辰、纳音、运气、占候之差也。盖卦以象物事，物事不一，则卦用不同；而卦之为卦，仍止六十四，其应于变者，唯有异其序。序异则用殊，虽卦同，而为象不同。

天地的秩序、日月运行的度数、一年时令的历法、人与物的生长、幽冥与显明之间的道理，凡这些彼此不能等同的地方，卦的用法就要随之变通。所以才有本宫序、本卦序、六日七分、辟卦这些差别，也才有「纳甲」「纳辰」「纳音」「运气」「占候」等种种不同。卦本来是用来象征事物的，事物不止一种，卦的用法自然不同；可是卦终究只有六十四个，用来应付这些变化的办法，只有改换它的排序。次序一变，功用就不一样：卦虽然还是那些卦，所取的象却已经不同。

故各序皆有其象，以致其用，非重复也，亦别有他易，而异于伏羲文王之制也。制羲之制最古，时世简朴，事物纯省，故为序者少异例，以不用也，递降而时移世易，物繁事多，则必推其变，以穷其用。而后序之异例日加，为易亦日众，此自然之理也。苟有贤者，能通其变，则卦序犹可推衍之以应于用，亦如文王之变连归为周易也。

因此各种排序各有各的象，用来发挥各自的功用，并不是重复劳动，也可说另成一种易，而与伏羲、文王的旧制有别。伏羲之制最为古老，那时世道简朴，事物单纯，所以排序的体例少有变例，因为用不着。时代一路往下推移，世事变迁，物类繁多，事务纷杂，就必须推演它的变化，以穷尽它的用途。此后排序的变例一天天增加，所成的易书也一天天增多，这是自然而然的道理。倘若有贤者能够通晓这些变化，卦序还可以继续推衍下去以适应新的用途，就像文王把《连山》《归藏》变通为《周易》一样。

故周易，文王之制，周代之作，为孚有周政教之用，应当时事物之变也。三代之政教极于周，故夫子删订以周易为主。周鉴二代，崇五帝，明周之作，即足概以上之制；取周易，足以窥各易之用也。然周易之序，序周时之政教，即足概以上之制；取周易，足以窥各易之用也。然周易之序，序周时之政教，应事物之变者，以后有所传者、亦可辅周易而广其用。

所以《周易》是文王的制作、周代的产物，为的是切合周朝政治教化的需要，应付当时事物的变化。夏、商、周三代的政教到周朝达于极盛，所以夫子删订经书时以《周易》为主。周朝借鉴夏、商两代，尊崇五帝，可见周人的制作已足以概括此前各代的制度；取《周易》一书，就足以窥见各家易的用法。《周易》的次序，所排的是周代的政教、所应的是事物之变；此后若还有别的传本流传下来，也可以辅助《周易》而扩充它的用途。（此段文句有重出，系旧刻传抄所致，今仍其旧。）

非仅限于周易也，故于各序之列，有由来者，亦宜习之，以广易道，而神变化，此固夫子之微意也。本宫之序，以乾、坤、坎、离、震、巽、艮、兑相对之卦次。如乾本宫卦，一世为姤，二世为遯，三世为否，则变于坤，四世为观，五世为剥，皆坤卦所变；六世游魂为晋，则乾附于坤；七世归魂为大有，则乾反于乾。

可见不必只限于《周易》一书。所以对各种排序之列，凡是有来历的，也都应当学习，用来拓宽易学之道、神化其中的变化，这本来就是夫子未曾明言的深意。本宫之序，是按乾与坤、坎与离、震与巽、艮与兑两两相对的次第来排。譬如乾宫：本宫卦是《乾》，一世卦为《姤》，二世卦为《遯》，三世卦为《否》，到这里就转入坤的领域；四世卦为《观》，五世卦为《剥》，都是由坤卦变出；六世为游魂卦《晋》，这时乾已依附于坤；七世为归魂卦《大有》，乾又返回到乾。

自本卦至三世，属本宫所变；自四世至五世，属对宫所变；六为附于对宫，故曰游魂，言在外也；七为返于本宫，故曰归魂，言归本也。此本宫之序例，以本位与对位，相生相变，次第以成。七世而终必有始，往必有复，故三变而易对宫，七变而还本位，与其本卦成一宫。八卦虽属一宫，已见交错往还之象，非纯一宫卦也。

从本卦到三世卦，属于本宫之内的变化；从四世卦到五世卦，属于对宫的变化；第六变依附在对宫上，所以叫「游魂」，意思是身在外方；第七变返回本宫，所以叫「归魂」，意思是回归本源。这就是本宫序的通例：以本位与对位两方相生相变，依次序而完成。到第七世算是终点，有终就必有始，有往就必有复，所以变到第三次就转换到对宫，变到第七次就回到本位，连同本卦一共凑成一宫。这一宫的八个卦虽同属一宫，其中已经显出交错往还的形象，并不是纯粹一宫之内的卦。

盖既有生化，必有阴阳；阳合于阴，阴交于阳，生化始成；阳还于阳，阴还于阴，循环始见。本来天地万物生化，固如是也。故卦序象之，其异乎周易者，则所交错往复，仅限于相对二宫，而不及他卦。故其所象者，先天初化，万物始生，二气初调，五行未杂，其数简，其气纯，与周易之错杂循环者异矣。

既然有生化，就必定有阴阳：阳与阴会合、阴与阳交接，生化才能成就；阳回到阳的位置、阴回到阴的位置，循环才显现出来。天地万物的生化，本来就是如此。所以卦序摹拟这个过程；它与《周易》不同的地方在于，交错往复只限于互相对望的两宫之内，不牵涉其他各卦。因此它所象征的，是先天刚刚开始转化、万物刚刚萌生、阴阳二气初次调和、五行尚未混杂的阶段：数目简单，气质纯粹，与《周易》那种错杂交织的循环不同。

且本宫之序为纵，周易之序为横。本宫八卦，为一宫卦属，而不连他宫卦。如乾宫各卦，皆属金，纳甲纳辰皆同乾卦；唯游魂属艮，归魂属坤，不同乎乾，以其气变，数亦易也。气变则改其情，数易则殊其名，此必至者也；然其大用，仍不离其宗。故所取者，仍本宫内之所合卦；如晋取艮，则遯卦之所合；大有取坤，则否之所合，个二世三世之卦也。

再说，本宫之序是纵向排列的，《周易》之序是横向排列的。本宫的八个卦同属一宫的类属，不与别宫的卦相连。譬如乾宫各卦都属金，「纳甲」「纳辰」也都与乾卦相同；只有游魂卦归属于艮、归魂卦归属于坤，与乾不同，这是因为气一变，数也跟着改换。气一变，卦的性情就改；数一换，卦的名目就异，这是必然会出现的情形；不过它们的大用，仍旧不离本宫这个宗主。所以取象时仍取本宫之内相配合的卦：像《晋》取艮，就是《遯》卦所配合的；《大有》取坤，就是《否》卦所配合的——也就是二世卦与三世卦所对应的那两卦。

夫卦在后天，以下卦为主；而本宫卦以上卦为先。如姤卦乾上巽下，不从巽而属乾，则以卦之变自下始也。乾之变初爻为阴，则成巽，而姤卦出，故以下卦明变也。二变则为艮，三变则成坤，四以后所变者，上卦各爻，故反以对宫为主，而坤不动也；迄七变归魂，而始还于本来，

卦到了后天，以下卦为主导；可是本宫卦却以上卦为先。譬如《姤》卦上为乾、下为巽，不算作巽宫而归入乾宫，是因为卦的变化从下面开始。乾卦的初爻由阳变阴，下卦就成了巽，《姤》卦于是出现，所以要靠下卦来显示变化。第二变下卦成艮，第三变下卦成坤；第四变以后所变动的是上卦的各爻，于是反过来以对宫为主，而下卦的坤不再变动；一直变到第七次成为归魂卦，才开始回归到本来的面目。

而后后天之用见，如大有一卦，乾在下，与前一二三世相孚；而乾卦之气乃完，生化循环之用乃尽；其序之次第，皆自然而然，亦犹天地生化之序也。乾宫如此，他宫亦然，其例皆同，不待尽述。

这样后天的功用才显现出来。譬如《大有》一卦，乾又回到下面，与前面一世、二世、三世各卦彼此契合；到这里乾卦之气才算圆满，生化循环的功用才算走完。这套次序的先后，全都是自然而然形成的，正如同天地生化的次序一样。乾宫如此，其他各宫也是如此，体例完全相同，不必一一细说。

本卦之序，有方圆二图，即世传之先天六十四卦方圆图，宋人所得于道家者，实古人所留传也。其序一依伏羲八卦位次之数，既乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，全与河图数合。乾与坤对，一始一终；离与坎对，一来一往；余卦顺序，分阴分阳，以明气之升降、数之消长也。

本卦之序有方图、圆图两种，就是世上流传的先天六十四卦方圆图。它是宋代人从道家那里得来的，其实是古人留传下来的东西。它的次序完全依照伏羲八卦位次之数，也就是乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，与《河图》之数处处相合。乾与坤相对，一个是开端、一个是终结；离与坎相对，一个来、一个往；其余各卦按顺序排开，划分阴阳，用以表明气的升降与数的消长。

自乾卦始，为一之一，属乾卦者则为夬、大有、大壮、小畜、需、大畜、泰八卦。顺序数之，则夬为兑乾合，为一之二；大有为离乾合，为一之三；大壮为震乾合，为一之四；小畜为巽乾合，为一之五；需为坎乾合，为一之六；大畜为艮乾合，为一之七；泰为坤乾合，为一之八。

从乾卦起头，编号为一之一；隶属于乾卦的，是《夬》《大有》《大壮》《小畜》《需》《大畜》《泰》八卦。顺着次序数下去：《夬》是上兑下乾相配合，编号一之二；《大有》是上离下乾，编号一之三；《大壮》是上震下乾，编号一之四；《小畜》是上巽下乾，编号一之五；《需》是上坎下乾，编号一之六；《大畜》是上艮下乾，编号一之七；《泰》是上坤下乾，编号一之八。

是八卦皆属乾卦所合而生者。乾之所生八卦，凡乾在下者，无论上卦何属，皆归乾，其次第则全依先天数；自一至八，一为乾、八为坤，相循环也，故皆相对。其次则兑卦所属，自履始，为乾兑，为二之一。

这八个卦都是由乾卦配合而生出来的。乾所生的这八卦，凡是下卦为乾的，不论上卦属于哪一卦，一律归入乾；它们的先后次第完全依照先天之数，从一排到八，一是乾、八是坤，首尾相循环，所以处处两两相对。其次是隶属于兑卦的一组，从《履》开始：《履》是上乾下兑，编号二之一。

次为兑卦，为二之二；次为离兑之暌，为二之三；次为震兑归妹，为二之四；次为巽兑之中孚，为二之五；次为坎兑之节，为二之六；次为艮兑之损，为二之七；次为坤兑之临，为二之八。

接下来是《兑》卦本身，上下皆兑，编号二之二；再下是上离下兑的《睽》，编号二之三；再下是上震下兑的《归妹》，编号二之四；再下是上巽下兑的《中孚》，编号二之五；再下是上坎下兑的《节》，编号二之六；再下是上艮下兑的《损》，编号二之七；再下是上坤下兑的《临》，编号二之八。

是八卦皆属兑卦所合而生者，故为兑卦属；而其数以兑属先天数二，故皆统于二，犹乾所统于一也。以下各卦皆依此例，以迄于坤卦，为八之八，而殿六十四卦焉。

这八个卦都是由兑卦配合而生出来的，所以同属兑卦这一类；至于编号，因为兑在先天之数中排第二，所以这一组都统归于二，正如乾那一组都统归于一一样。以下各卦都照这个体例排下去，一直排到坤卦，编号为八之八，殿后收束整个六十四卦。

乾始坤终，乾一坤八，气数相得，而成全易之序，为图或方或圆皆同也。盖此卦序，纯本先天之象，以明天地物事之序，有所定也。位有定方，至有定时，上下有次，左右有纪，升降有度，往复有制，不相差于黍粒，不相失于毫毛。故其致用不同后天，而异乎周易之序，且不同先天生化之例，而异乎本宫各卦之序。

以乾开端、以坤收尾，乾居一、坤居八，气与数彼此相得，于是构成全部《易》的次序；画成方图或圆图，道理都是一样的。这套卦序纯粹以先天之象为本，用来说明天地万物的秩序都是有所规定的：方位有一定的方向，到来有一定的时刻，上下有一定的次第，左右有一定的纲纪，升降有一定的度数，往复有一定的节制，差不了一粒黍那么多，失不了一根毫毛那么细。所以它的用法与后天不同，与《周易》之序有别；它又不取先天生化的那套体例，因而也与本宫各卦之序不同。

其象之所指，为明先天之物与事，俾知气数之本源，而得生化之初象。方以象地，圆以象天，天地既立，万有斯定。故其制为道家所重，实足以探先天之奥，明无为之道，超形迹之上，达天人之源者，惜乎世人未知其用耳。

这套图象所指向的，是阐明先天的物与事，使人知道气数的本源，从而把握生化最初的形象。方图用来象征地，圆图用来象征天，天地一经确立，万有便随之而定。所以这套图式为道家所看重，它确实足以探究先天的奥秘、阐明无为之道，能够超越形迹之上，直达天与人的共同本源；可惜世人不懂得它的用处罢了。

本卦序与本宫序，二者有可印证处。如本卦乾卦所生八卦，夬、大有、大壮、小畜、需、大畜、泰诸卦，合之本宫，则仅本卦之乾，与归魂之大有，属乾宫；

本卦之序与本宫之序，两者之间有可以互相印证的地方。譬如本卦序中由乾卦所生的八卦——《夬》《大有》《大壮》《小畜》《需》《大畜》《泰》诸卦——拿本宫之序去核对，其中真正隶属乾宫的，只有本卦《乾》与归魂卦《大有》两个而已。

合之本宫，则仅本卦之乾，与归魂之大有，属乾宫；其泰、大壮、夬、需四卦，则属对宫坤宫；其小畜、大畜二卦，则一属巽宫，一属艮宫。是八卦分属四宫也。而所属者，仍与本宫之例合。如对宫四卦，原由本宫变；乾坤对变，原定例也。

把「本卦序」中乾卦所生的这八卦拿去与「本宫序」对照，就只有本卦乾自身、以及归魂卦大有仍属乾宫；泰、大壮、夬、需这四卦，都归到乾宫的对宫坤宫；小畜、大畜这两卦，则一卦归巽宫、一卦归艮宫。可见这八卦分属四个卦宫。然而它们的归属，仍旧合于本宫变卦的通例：像归入对宫的那四卦，本来就是由本宫变化出来的，乾与坤互为对宫而相变，这原是八宫排卦早已定下的成例。

大小畜二卦，虽非本对宫，而小畜由巽合，即本宫一世之所变；大畜与艮合，即本宫二世之所变。本宫一世为姤，亦变巽也；二世为遯，亦变艮也。卦虽不同，所合之例仍同。

小畜、大畜这两卦，虽然不是由乾的对宫所生，可是小畜由乾与巽相合而成，正对应乾宫「一世卦」的变法；大畜由乾与艮相合而成，正对应乾宫「二世卦」的变法。乾宫的一世卦是姤，姤的下卦正是巽；二世卦是遯，遯的下卦正是艮。所以卦名虽然两样，两边相配相合的条例其实一致。

故本宫乾宫八卦，由对宫与对宫合变者，亦四卦；与巽艮合变者，亦二卦。是与本卦之变例，异而不异也。坤卦亦然，所属八卦除本宫外，亦属乾宫者四卦，属震兑二者二卦，与本宫之变例皆同。

所以乾宫所辖的八卦之中，由对宫坤以及与对宫相合而变出来的，恰好也是四卦；与巽、艮相合而变出来的，恰好也是两卦。可见「本卦序」的变化条例与「本宫序」的变化条例，看似有别，其实无别。坤卦一边也是如此：坤所生的八卦，除去仍属本宫坤宫的以外，归入对宫乾宫的有四卦，归入震宫、兑宫的有两卦，与坤宫的变卦条例完全一致。

故卦虽殊，气之所合不殊也。乾之气由西下，而与对宫坤合；坤之气由东上，而与对宫乾合。无论何序，其例不差，盖天地阴阳之气，原来如是也。凡本卦各卦，皆以阴阳升降，本对合化，而生各卦，其例不乱，故其序有定，如指与臂；其象有数，如线串珠；无或差池，无少凌乱。

所以卦名尽管不同，气的相合却毫无不同。乾的气自西方下降，因而与对宫的坤相合；坤的气自东方上升，因而与对宫的乾相合。不论采用哪一种卦序，这条规矩都不会错，因为天地阴阳之气本来就是这样运行的。凡「本卦序」里的各卦，都是依着阴阳的升降、本宫与对宫的相合化生，才生出这许多卦来，条例丝毫不乱。所以它的次序有定，就像手指连着手臂一样自然；它的卦象有定数，就像丝线穿珠一样有条理，没有一点参差，也没有一点错乱。

不过本卦之序，明先天之真，由下而上，以返本复始，故其卦以下卦为主；本宫序则为明后天之象，由内而外，溯源达流，故其卦以上卦为本。一自下而上，一自上而下，其变化次序不同耳。

只是「本卦序」意在显明先天的真相，取由下往上、返回本源而重新开始的走向，所以排卦时以下卦为主；「本宫序」则意在显明后天的形象，取由内向外、由源头推到流末的走向，所以排卦时以上卦为本。一个自下而上，一个自上而下，两者不过是变化次第的方向不同罢了。

苟细按之，自得其故。如为人事吉凶，物理变化，则本宫之序，便于用也；如为天道往复，元气动静，则本卦之序，得其真也。故术家卜筮，必取本宫飞伏纳甲之图；而道家修恃，必重本卦方圆合数之象。皆易中精妙，非浅识可得；此不过举其大要，以明其用耳。

只要细心推究，自然能明白其中缘故。若是要推断人事的吉凶、事物之理的变化，用「本宫序」最为便利；若是要体察天道的往复、元气的动静，用「本卦序」才最得其真。所以术数家占卜，必定取用本宫的「飞伏」「纳甲」之图；而道家修持，必定看重本卦方图、圆图合于数理的卦象。这些都是《易》中的精微处，不是见识浅薄的人所能领会。这里不过举出它的大要，用以说明各自的用处罢了。