易经证释 · 第 13 卷

易之合岁时者，有辟卦序、有六日七分、岁象序。辟卦者，以乾坤二宫卦，除游魂归魂二卦外，分配十二月：自四月起乾，五月乾之一世姤，六月二世遯，七月三世否，八月四世观，九月五世剥；十月则为坤，十一月坤之一世复，十二月二世临，正月三世泰，二月四世大壮，三月五世夬。周而复始，以象二气之流行，明寒暑之迭更也。

《易》中配合一年节候的卦序，有「辟卦序」，也有「六日七分」的「岁象序」。所谓「辟卦」，是取乾、坤两宫的卦，除去游魂、归魂两卦，分别配到十二个月上：四月起自乾卦，五月配乾宫一世卦姤，六月配二世卦遯，七月配三世卦否，八月配四世卦观，九月配五世卦剥；十月轮到坤卦，十一月配坤宫一世卦复，十二月配二世卦临，正月配三世卦泰，二月配四世卦大壮，三月配五世卦夬。如此周而复始，用以象征阴阳二气的流行，说明寒来暑往的更替。

另有分各月属春夏秋冬四时，而分各宫分配之者，即以震巽二宫分配四孟月，离坎二宫分配四仲月，艮兑二宫分配四季月，而循环交错，以周一岁，与十二辟卦相应。其取义盖本周天之数，三百六十；天地主其纲，则半为天，半为地，各得百八十；故以乾坤二宫之卦，分主冬夏。自已至戌，属天气，即乾主之；自亥至辰，属地气，即坤主之；而更以六子，分象四季之气。

另外还有一种排法，把各月归入春夏秋冬四时，再按八宫来分配：震、巽两宫配四个「孟月」，离、坎两宫配四个「仲月」，艮、兑两宫配四个「季月」，循环交错，走满一年，与十二辟卦互相呼应。它取义的根据是周天之数三百六十：天地统领其纲，一半属天，一半属地，各得一百八十；所以用乾、坤两宫的卦，分别主管冬夏两端。从巳到戌这半圈属天气，由乾主管；从亥到辰这半圈属地气，由坤主管；再用乾坤所生的六个子卦，分别象征四季之气。

震巽为长，乾坤之长男长女，故震配春夏二孟月，即正月四月；巽配秋冬二孟月，即七月十月。坎离为中男中女，故配四仲月，即二五八十一月；艮兑为少男少女，故配四季月，即三六九十二月。如是乾坤二宫总主一岁，犹二气之升降消息也。

震、巽居长，是乾坤所生的长男、长女，所以震配春、夏两个孟月，也就是正月和四月；巽配秋、冬两个孟月，也就是七月和十月。坎、离是中男、中女，所以配四个仲月，也就是二月、五月、八月、十一月；艮、兑是少男、少女，所以配四个季月，也就是三月、六月、九月、十二月。这样一来，乾、坤两宫总管一年，就如同阴阳二气的升降消长一般。

震巽六子分主四时，犹五行之分合生化也。故一年三百六十余日，合之于六子之爻，亦三百六十爻；乾坤二宫，则合十二月。虽纲目交错，日月代嬗，若不相接，实则后天二五生化，固交错而行，代嬗以成，非复先天之单纯也。故卦象往复，爻象错杂；气数相间，循环无尽。虽以一岁为例，非限于岁月也。

震、巽等六个子卦分管四时，就如同五行的分合生化。所以一年三百六十多天，合到六子各卦的爻上，也正是三百六十爻；乾、坤两宫，则合于十二个月。表面看纲与目彼此交错，日月轮番更替，好像接不到一处；其实后天的生化本就依靠阴阳二气与五行这「二五」交错而行、递相接替才得完成，不再像先天那样单纯。所以卦象有往有复，爻象参差错杂，气与数彼此相间，循环没有穷尽。这里虽然拿一年作例子，其实并不以一年为限。

本来卦象，无所不包；其序既殊，其用自异。而一岁气数，恰符周天之数；日月推行，恰符阴阳消息之度。远者可譬于近，难者可喻于易；就其简明者衍之，足以推于精微，极于高深；非日六十四卦，专为岁序用也。故此岁序之易，亦言易之一例，有不可不知者焉。

卦象本来无所不包，卦序既然各异，用处自然随之不同。而一年的气数恰好符合周天之数，日月的运行恰好符合阴阳消长的度数；远的可以借近的作比方，难的可以借易懂的作譬喻。就着这简明的一年推衍开去，便足以推到精微，达于高深。这并不是说六十四卦专为岁时之序而设。所以这一套「岁序」之易，也只是讲《易》的一个体例，却是学易的人不可不知的。

六日七分岁象序者，以全易六十四卦分配一岁，而将坎离震兑四卦，当二至二分：震主春分，离主夏至，兑主秋分，坎主冬至，谓之四正。余六十卦，以每月五卦，一卦主六日七分。因一岁三百六十五日又四分一，则卦六十合三百六十爻；每日八十分，一卦合六日七分，恰当一岁之数。

所谓「六日七分」的岁象序，是把六十四卦全部分配到一年之中，而以坎、离、震、兑四卦当二至二分：震主春分，离主夏至，兑主秋分，坎主冬至，称为「四正」卦。其余六十卦，每月分得五卦，一卦主管六日七分。因为一年是三百六十五又四分之一日，六十卦共合三百六十爻；把一日分作八十分，则每卦得六日又七分，恰好抵得一年的日数。

其气始于中孚，其时始于冬至之月。由复至咸，共半岁，为八十八阳爻，九十二阴爻；自姤至中孚，亦半岁，为八十八阴爻，九十二阳爻，恰当百八十爻，而主阴阳寒暑之数。而中孚至复，咸至姤，恰得六日七分，定为例，实天时之度数，自然之序也。

这一套卦序，气从中孚卦起，时令从冬至所在的月份起。由复卦到咸卦是半年，其中有八十八个阳爻、九十二个阴爻；由姤卦到中孚卦也是半年，其中有八十八个阴爻、九十二个阳爻，各自恰好是一百八十爻，用以主管阴阳寒暑的度数。而由中孚到复、由咸到姤，其间恰好得六日七分，就此定为通例。这实在是天时的度数，自然而然的次序。

卦以交错，爻以次第；一升一降，一往一复；象气之周行，后天生化之例也。故其序可以纪岁候时，可以占天验气；即四正之卦，分管四时，以候四气；春夏秋冬有其序，生长收藏有其令；木以长春，火以长夏，金以长秋，水以长冬；五行不失其常，二气不乱其道；以往复循环无尽，而消息进退可见；其易之传，盖已久矣！

卦与卦彼此交错，爻与爻依次相接，一升一降，一往一复，象征气的周流运行，这正是后天生化的条例。所以这套卦序可以用来纪年候时，可以用来占天验气。就说四正之卦，分管四时，用来测候四时之气：春夏秋冬各有次序，生长收藏各有时令；木当春而生长，火当夏而盛大，金当秋而肃成，水当冬而闭藏；五行不失其常轨，阴阳二气不乱其法度。因其往复循环没有穷尽，所以消长进退历历可见。这一套易法流传下来，实在已经很久了。

盖自黄帝造甲子，历数渐明；尧舜之时，历象尤备。其制仿于易卦，本于河洛之图，合于日月之纪，非率尔之作也。《易传》曰：「悬象着明，莫大乎日月。」日为阳，月为阴；后天之离坎，代先天之乾坤，故岁象以坎离为主，当冬夏二至。冬至为阳生阴消，夏至阴生阳消。

自从黄帝创制甲子，历数才逐渐明白；到尧舜的时候，观象授时的制度尤其完备。这些制度仿照《易》卦而立，本于《河图》《洛书》，又合于日月运行的纪度，并不是随意造作出来的。《易·系辞上传》说：「悬象着明，莫大乎日月。」日属阳，月属阴；后天的离、坎二卦代替了先天的乾、坤，所以「岁象」这套卦序以坎、离为主，正当冬至、夏至两端。冬至是阳气初生、阴气渐消，夏至是阴气初生、阳气渐消。

实一岁寒暑之枢机，而四时气候之中宰。震司春分，如日之升；兑司秋分，如月之上；为阴阳之管钥，实岁时之道路。皆为气数所至，而象最明。以之合时令，则足为历家之所法；以之体天道，则足为生化之模范。

这两个节气实在是一年寒暑的枢纽，也是四时气候的中枢主宰。震卦司春分，如同太阳初升；兑卦司秋分，如同月亮上弦；它们是阴阳出入的锁钥，也是岁时运行的通道。这都是气数自然到达的结果，而卦象表现得最为分明。拿它来配合时令，足以成为治历者取法的依据；拿它来体察天道，足以成为生化运行的范式。

盖其序之取义，虽近辟卦，而尤善焉。不过辟卦法乎先天，故以乾坤二宫，为一岁之综；而岁象法乎后天，故以坎离四正，为一岁之纲。先天乾坤对位，主于上下，此伏羲八卦之序；后天坎离震兑分主四正，此文王八卦之序。二者各有取义，而后者最宜于后天之用，以所象无不交错往复，所配皆以消长平均，以合一阴一阳之道，而能会通日月之行也。

这套卦序的取义虽与辟卦相近，却比辟卦更为周备。辟卦效法先天，所以用乾、坤两宫总束一年；岁象效法后天，所以用坎、离等四正卦作一年的纲领。先天里乾、坤对位而主于上下，这是《伏羲八卦》的次序；后天里坎、离、震、兑分主四正，这是《文王八卦》的次序。两者各有取义，而后一种最合于后天的实用，因为它所取的卦象无不交错往复，所配的节候都以消长均平为准，正合《系辞》「一阴一阳之谓道」的道理，因而能贯通日月的运行。

故中国之历法，实本此序；而后人以之占筮，亦无不验。其为易之精妙，亦足与《周易》相证；即合之其它各易，不问为先天后天，亦无不贯通。要以后人多不明其用，忽其旨趣；门户之见，以责难之；方技之辞，以鄙夷之；遂使上古流传之易，反为俗人所讹，岂不惜欤！

所以中国的历法，实际就以这套卦序为本；后人拿它来占筮，也没有不应验的。它作为《易》学的精妙之处，足以与《周易》互相印证；就是拿去合于其它各家的易法，不论先天还是后天，也无不贯通。只可惜后人多半不明白它的用处，忽略了它的旨趣：有的抱着门户之见去责难它，有的把它贬作方术家的言辞而加以鄙视，于是上古流传下来的易法，反倒被俗人讹传误解，这难道不可惜吗！

周易之用，在乎人之诚，不必一例。如周易之序，固为周时太卜所司；而太卜所用，兼及连、归，不限文王之易也。则可知易之为用，不以序为限；但有是序，即有是变；有是变，即有是用。伏羲之易，有伏羲之用；文王之易，有文王之用。夫子合二者而作杂卦序，即夫子之易，亦有夫子之用也。

《周易》的功用，全在用易之人诚与不诚，并没有一成不变的定式。就像《周易》的卦序，固然是周代「太卜」这一官职所掌管；可太卜所用的还兼及《连山》《归藏》，并不限于文王一家的易。由此可知，易的功用不受某一卦序的限制：有这样一种卦序，就有这样一种变化；有这样一种变化，就有这样一种用法。伏羲的易，有伏羲的用法；文王的易，有文王的用法。孔夫子合先天、后天两者而作《杂卦》之序，可见夫子的易，也自有夫子的用法。

推之连山之易，有连山之用；归藏之易，有归藏之用；八宫之易，有八宫纳甲之用；岁象之见，有六日七分之用，分而言之，各有其用；合而通之，则易之用，广无不包，变无可穷；而能通之为一者，则见天地之心；斯非圣知不克也！就其最简易者，则但执一易；审其象，参其数，列其图；而合其先后天，明其辞而衍之经与传，则亦可以得易之用矣！

由此推开去：《连山》有《连山》的用法，《归藏》有《归藏》的用法；八宫之易，有「八宫纳甲」的用法；岁象之易，有「六日七分」的用法。分开来说，各有各的用处；合起来贯通，则易的功用广大得无所不包，变化多得无从穷尽。而能把它们贯通为一的人，就见到了天地生生之心，这不是有圣人的智慧便做不到。若从最简易处入手，那就只执定一种易：审察它的卦象，参究它的数理，排列它的图式，再合上先天后天来看，弄明白它的卦爻辞，并由经推衍到传，这样也一样可以得到易的功用。

故易之种类虽众，精其一者，能通其余；若一而未精，虽多奚益？目迷于象数之异，手迷于图表之繁，能纪其粗，而遗其精；逐其物、忘其神；则为易百年，曾不得易道之一二；此后世有扫象之说也。

所以易的种类虽多，只要精通其中一种，就能触类通到其余各种；如果连一种都不精，学得再多又有什么益处？眼睛被各家象数的差异弄花，手被各种图表的繁琐弄乱，只记得粗浅的皮毛，却漏掉了精要的内核；追逐外在的物象，遗忘内在的神理；这样治易一百年，也得不到易道的十分之一二。后世所以会有「扫象」之说，根子就在这里。

夫易之本在象，而扫之，将何以见易？岂非以世人之驰于外，而遗其内；求其未，而弃其本欤！故习易者，必先去其蔽，所敝者，多而不精，博而不深；能于貌，而不及于神；以为能通习，而不知无一得也。

易的根本就在于「象」，把象扫除干净，还拿什么来见易呢？这不正是因为世人一味向外驰求而丢了内里，只追末梢却抛弃了根本吗！所以学易的人，必须先去掉自己的遮蔽。所谓遮蔽，就是学得多却不精，涉猎广却不深；只摹得外貌，够不到神理；自以为已经融会贯通，其实一无所得。

故各易之序，夫子不录；仅取文王者着为经，而集其它关乎易理者，述之为傅；做学者知所宗，而不纷其智，知所本，而不乱其思；庶由一以通其余，由易以达事难，由近以赅其远；则习之有成，而易道亦不荒塞；此则夫子删易之微旨也。

所以各家易的卦序，夫子并不一一收录，只取文王的一种著为「经」，而把其它关涉易理的材料汇集起来，叙述成「传」；好让学易的人知道所当宗奉的是什么，智虑不至于纷杂，知道所当依据的是什么，思路不至于紊乱。这样才能由一种通到其余各种，由容易的入手通到艰难的，由切近的推及到深远的；如此学下去便能有成，而易道也不至于荒废壅塞。这就是夫子删定《易》的深微用意。

夫易之致用，非为卜筮也；若为卜筮，则巫祝在，夫子不以之首六经也；夫子以易为六经之首者，以其用明天人之道，类万物之情；定日月之行，奠山河之度；可以致治平之业，可以正性命之功；可以四达神鬼之情；可以敷教化之德；故其用在此，而不为卜筮也。

易之所以有用，并不是为了占卜。如果只为占卜，那自有巫祝一流的人在，夫子决不会把它列为六经之首。夫子把《易》放在六经之首，是因为它的功用能阐明天人相通之道，能分类比拟万物之情；能推定日月的运行，能奠立山河的度数；可以成就治国平天下的事业，可以端正尽性至命的功夫；可以通达鬼神幽隐之情，可以布施教化之德。它的用处正在这里，而不在占卜。

然卜筮亦易所固有，卦爻之辞，吉凶之占；悔吝之途，君子小人之道；皆着于象数，征于言文；苟按其数而卜之，因其辞而决之；则所谓易逆数也。通变化而行鬼神者，皆在传中揲卦之法，可见之也；故经不备者，传则补之；经取其约，约而后尊；传取其博，博而后宏。

不过占卜也确是易本来就有的内容：卦辞爻辞、吉凶的占断、悔吝的趋向、君子小人各自的道路，都着落在象数上，验证在文辞里。若依着卦数去占，凭着爻辞去决断，这就是《说卦传》所说的「易，逆数也」。至于贯通变化而运行鬼神的道理，都在《系辞》所载「揲蓍成卦」之法里，可以看得出来。所以经文没有说全的，传便替它补足；经取其简约，简约然后才尊严；传取其博洽，博洽然后才宏大。

用宏而道尊，则易之精粗皆备；故传所举者，有各易之例；凡连山归藏之类，八宫岁象之图；上自先天，旁及河洛，无不征取，以为周易之辅，而明易道之大也。故读经则专文王之制，虽伏羲之序不列；读传则必广搜各易之图，而不限于一种；此讲易时必旁及各序也。

用处宏大而道体尊严，易的精微与粗浅便都齐备了。所以《易传》所举的，包含各家易的体例：凡《连山》《归藏》一类，八宫、岁象一类的图式，上溯先天卦位，旁及《河图》《洛书》，无不征引采录，用作《周易》的辅翼，以显明易道的广大。因此读经只专主文王一家的制度，连伏羲的卦序都不列入；读传却必须广泛搜罗各家易的图式，不限于一种。这就是讲易时必然要旁及各种卦序的缘故。

人或疑其言之杂，不知正欲其杂也；人或谓异于经文，不知正求其异也；杂则变例多，而用可广；异则分类明，而道可通；此传之本旨，夫子订易之征意也。故传中之辞，各不相类；方位次序各不同；名类上下各不一，其所以然者，各易之原制如是也。

有人怀疑《易传》所讲的太驳杂，却不知道正是要它驳杂；有人说传与经文不一致，却不知道正是要它不一致。驳杂，则变通的体例多，用处才可以推广；不一致，则分门别类清楚，道理才可以贯通。这才是作传的本意，也是夫子订定《易》学的深意。所以传中的文辞彼此不相类，方位次序各不相同，名目与上下的排法也各不一致。之所以如此，正因为各家易原来的制式本就如此。

各易皆可用于卜筮，而周易最善；其次则八宫纳甲法，其次则岁象六日七分术；而伏羲先天本卦方圆序，则为示修养之道，明先天之气；若用于卜筮则浅矣！然亦能通，不过难测耳；至俗傅各种卜易法，皆由数者变化而来，有当有未当也；与周易等者，前有连山、归藏，后有夫子杂卦；皆以卦爻象数为本，不取甲辰，不用日月；其道简而理微，人多难知；故卜者不用，而好八宫与岁象术；其实理数一也，苟通者无所忤焉。

各家易都可以用来占卜，其中《周易》最为完善；其次是八宫纳甲之法，再次是岁象六日七分之术。至于伏羲先天本卦的方图、圆图之序，本是用来指示修养之道、阐明先天之气的，若拿去占卜就流于浅陋了；当然它也一样能通，只是难以测度罢了。至于世俗流传的各种卜易之法，都由上述几家变化而来，有的妥当，有的并不妥当。能与《周易》相提并论的，前有《连山》《归藏》，后有夫子的《杂卦》，都以卦爻象数为本，不取干支，不用日月；它们路数简而理致精微，一般人不易明白，所以卜者不用，反倒爱用八宫与岁象之术。其实其中的理与数本是一个，果真通达的人，用哪一种都不觉抵触。

做周易之卜，古之史传常见其例；其应甚灵，岂古可用，而今不宜哉？盖用之在人，能诚而通神者，何易不可灵？否则虽俗浅之术，亦不得其效；故易之用，不在序之异也；序之所异，不为卜也；其理见前，可以知矣。周易之精，在以后天之物象，明先天之气数；一卦一爻，各有所象，而贯通先后天，以明其变化；故不枝不离，而独来独往；为最宜于时中之道，合于戒慎之教也。

用《周易》占卜，古代史书传记里常见其例，应验得很灵；难道古人可用，今人反倒不宜吗？其实关键在用它的人：能诚心而通于神明的，哪一种易不灵验？否则就算用世俗浅近的方术，也一样不见效。所以易的功用并不在卦序的差异上；卦序之所以有差异，本来也不是为占卜而设，这个道理前面已经说过，可以明白了。《周易》的精妙，在于用后天的物象来阐明先天的气数：一卦一爻各有所象，而能贯通先天后天，把其中的变化讲清楚；所以它既不旁生枝节，也不脱离根本，独往独来，最合于「时中」之道，也合于「戒慎恐惧」的教义。

以文王作此，正囚辱之时；忧天下之乱，存革正之心；鉴前人之敝，立新教之意；故其辞巽而决，其旨正而中，其道极变化，而仍守常度；其志攘暴乱，而先重仁德，故与夫子中庸之教，修道戒慎为本；忠恕时中为用，立诚复始为成，其义正同。

因为文王作这部易，正当他被囚受辱之时：忧虑天下的祸乱，怀着革除弊政、拨正世道之心；鉴于前人的积弊，立下另设新教的用意。所以他的文辞谦逊而果决，宗旨端正而适中；他的道理极尽变化，却仍守着常轨；他的志向要扫除暴乱，却先看重仁德。这与夫子《中庸》的教旨——以修道戒慎为根本，以忠恕时中为功用，以立诚返本为成就——义理正相一致。

夫子取之以继尧舜之传，而明文武之治，即所谓祖述宪章者，易经居其首也，中庸之书，继易而作；皆言事而归于道，言人而归于天，原怡返终，正其性命，明物达情，通其精粗；故言博而约，辞详而明；为古圣心传之所存，而儒家至教之所寄也。后之学者当加意焉！

夫子取《周易》，是要承接尧舜相传的心法，阐明文王武王的治道，也就是《中庸》所说「祖述尧舜，宪章文武」，而《易经》居于其首。《中庸》一书，正是继《易》而作：都是就事而归结于道，就人而归结于天；推原本始、返求终极，端正人的性命；明察万物、通达物情，把精微与粗显一并贯通。所以立言广博而不失简约，措辞详尽而不失明白，是古圣心传所存留之处，也是儒家最高教义所寄托之处。后来的学者应当在这上头多用心！

夫子删定六经，取文王之易为首，同于《尚书》，为三代以上之遗；于此可见二帝三王之政教，神农伏羲之制作也；而不取《连山》《归藏》，及伏羲神农之易，独采文王者，为文王之易，即各家之所传；传至文王变例已多，易道更明，易习易知也。伏羲神农尧舜之时，有象无文，有文未备；《连山》《归藏》之易，有文异义，有变未全；唯文王之易，象仍古昔，文备义明；变推新例，体具用昭；故言易至文王，为最宜于时之制，而易道亦更发皇光大矣！

夫子删定六经，把文王的易列在最前，正如《尚书》一样，都是夏商周三代以上传下来的遗典；从中可以见到唐尧虞舜二帝、夏禹商汤周文武三王的政教，以及神农、伏羲的制作。他不取《连山》《归藏》以及伏羲、神农之易，单单采用文王一家，是因为文王的易已经汇集了各家所传：传到文王手里，变通的体例已经很多，易理更加明白，也更容易学、容易懂。伏羲、神农、尧舜的时代，有卦象而无文辞，即使有文辞也不完备；《连山》《归藏》二易，有文辞而义旨互异，有变例而未能周全；唯有文王的易，卦象仍循古法，文辞完备、义理明白，又推演出新的变例，体制齐备而功用昭著。所以讲易讲到文王，才算最合于当时的制度，易道也因此更加发扬光大。

此夫子序易，以周易为本者也；然周易虽善，旧制亦不可尽弃；伏羲之作，固为易之源，不可不知；即神农尧舜夏商之易，亦不可不明；则将其说备载于传，系之于经，故曰系辞。而以证诸经文，广其变，推其用也。

这就是夫子编次《易》时以《周易》为本的缘由。然而《周易》虽好，旧有的制式也不能全部丢开：伏羲所作固然是易的源头，不可不知；就是神农、尧舜以及夏、商各代的易，也不可不明。于是把这些说法完备地记载在「传」里，系属到经文之下，所以称作《系辞》，用来印证经文，推广它的变例，推衍它的用处。

故有先天乾坤上下之位序，为伏羲之遗，即天地定位一章所述也；有日月成岁，合乎天行之序，即揲蓍求卦象一岁之一章所述也；有纳甲应爻，分宫飞伏之序，即出震齐巽，先甲后甲各所述也；有日月代行，水火上下之序，即后天卦位，三索得男女各节所述也。

所以传里有先天乾上坤下的方位之序，那是伏羲留下的旧制，就是《说卦传》「天地定位」一章所讲的；有日月运行而成一岁、合于天行的卦序，就是《系辞》讲「揲蓍求卦、当期之日」那一章所讲的；有纳甲配爻、分宫飞伏的卦序，就是《说卦传》「帝出乎震，齐乎巽」以及经中「先甲三日、后甲三日」诸文所讲的；有日月递相运行、水火上下相济的卦序，就是后天卦位与《说卦传》「三索而得男女」各节所讲的。

其它如地代有终，《归藏》之羲也；艮为终始，《连山》之义也；方圆之图，伏羲之制也；纳甲纳音，黄帝之制也；岁象辟卦，神农之制，及于尧舜，而更推衍者也；九宫五行，五运六气，河洛之遗，及于黄帝，而更发明者也。

其它像「地道代终」的说法，是《归藏》的义旨；「艮为终始」的说法，是《连山》的义旨；方图、圆图，是伏羲的制作；纳甲、纳音，是黄帝的制作；岁象、辟卦，是神农的制作，到尧舜时又加以推衍；九宫五行、五运六气，是《河图》《洛书》留下的遗法，到黄帝时又加以阐发。

故易者成于各圣，传于千古，而其义备于传，以与周易证明也。夫子犹以为未足，更合伏羲文王之作，先后天之象，各家之制，而成杂卦传；杂者合也，合各种而一之，以见其会通一贯之义也；故以之终诸书，而成夫子之易，是易虽取文王，而仍包各书，夫子之作亦附焉，此读者所宜知也。

所以《易》这部书是历代圣人共同完成、流传千古的，它的义理都完备在「传」里，用来与《周易》互相印证。夫子还嫌不足，又合伏羲、文王之作、先天后天的卦象以及各家的制式，作成《杂卦传》。「杂」就是合，把各种合成一体，以见出它们会通一贯的义旨。所以拿它殿在诸篇之末，成就了夫子自己的易。可见《易》虽只取文王一家，却仍包容各家之书，夫子自己的作品也附在其中，这是读易的人应当知道的。

易之致用，一而已；一者道也，故各易，皆为明道用；无论为伏羲，为文王，为先天后天，为《连山》《归藏》，皆不离于道；然道自一，何以各易不同？则为明道之方，有不同耳，道本无方无体，人之求之也，则有其方，以悟其体；是犹行路，或车或马或步行，其行一也；所以行不同也，故各易各有其方，以明其用。

易的功用，归根到底只有一个；这一个就是「道」，所以各家的易都是为阐明道而设。不论伏羲的易、文王的易，不论先天后天，不论《连山》《归藏》，都不离于道。然而道本来只有一个，为什么各家的易却不相同？那只是阐明道的门径有所不同罢了。道本身无方所、无形体，人要去求它，就得有一条门径，好由此领悟它的本体。这就好比赶路，或坐车，或骑马，或步行，走路这件事是一样的，所走的方式却不同。所以各家的易各有各的门径，用以显明它的功用。

在太上之时，道至简，事至略；人朴物醇，生计至易；故象之者，亦直朴无文，而见道亦真；其后则渐降渐变，渐繁而文；而象之者，随之而异；故易自古入今，自简趋繁，人事使然；道之为道，固未改也。故一易之用，为应时之需；时之不居，易亦必变，此易之所以为易也。

上古之世，道理极简，事务极略，人心质朴，物性淳厚，生计也极容易；所以用来取象的卦，也直朴而无文饰，可是见道反而真切。后来世风渐渐下降、渐渐变化，事情越来越繁、越来越有文饰，取象的卦也随之而异。所以易从古到今，由简趋繁，那是人事使然；至于道之为道，本来并没有改变。所以每一种易的用处，都是为了应合当时的需要；时势不会停住不动，易也必定随之而变，这正是「易」之所以名为「易」（变易）的缘故。

伏羲之易，名为先天，义为修道，政尚虚静，教崇纯朴，其时然也；神农黄帝以迄尧舜，生息日众，世事日新；政日以备，教日以详；善恶以明，吉凶斯判；故其易亦由简而繁，其用由纯而杂；尧舜之后，文胜于质，政明于教；礼备于德，事增于物；变化既多，气数以分；于是三代之易，更张其旧，名适时宜，以为新制。

伏羲的易称为「先天」，义旨在于修道，政事崇尚虚静，教化崇尚纯朴，那是当时的世情如此。从神农、黄帝直到尧舜，人口日益繁衍，世事日益翻新；政令一天比一天完备，教化一天比一天详密；善恶因此分明，吉凶因此判然；所以那时的易也由简变繁，用处也由纯变杂。尧舜以后，文饰胜过质朴，政令明于教化；礼制备于德行，事务多于器物；变化既多，气数于是分化；于是夏商周三代的易，改动旧制，另立名目以适合时宜，作为新的制度。

至文王而变益异，时势既迫，事物乃非；道晦不明，教亡不复；政失其纪，俗失其常；善不敌恶，吉不侔凶；君子道消，小人在位；易道至是穷矣！穷则必变，敝则必革；此汤伐桀之时也；文王师之，以变为新易，而寓教于卦象焉；故周易者，革旧改新，正教明道者也。

到文王的时候，变化更加不同：时势已经紧迫，事物已经变质；道晦暗不明，教化沦亡而无从恢复；政令失了纲纪，风俗失了常轨；善敌不过恶，吉抵不过凶；君子之道消退，小人窃据高位；易道到这时已经穷尽了。穷尽就必然要变，弊坏就必然要革，这正如当年商汤讨伐夏桀的局面。文王取法于汤，用变革的办法作成新的易，把教化寄托在卦象里；所以《周易》这部书，正是革除旧弊、更立新法，端正教化、阐明大道的书。

当时晦塞，值身穷因，而欲为此挽回教政，光复道德，其非易事。盖可知矣。故其为象曲折反复，为辞宛委丁宁；一变前日之作，而成独有之制；此其与伏羲之旧大殊，与连归之辞亦异；而成一后天之易也。

当时世道晦暗闭塞，文王自身又处在困厄之中，却想凭这部书挽回教化政令、光复道德，其不容易，可想而知。所以他所取的卦象曲折反复，所系的文辞委婉而再三叮咛；一改从前的旧作，成为独具一格的制度。这就是它与伏羲旧制大不相同、与《连山》《归藏》的文辞也不一样，而自成一部后天之易的缘故。

盖文王之易，与时相宜；后天者，奉时也；本无先后天之名，以别于伏羲，故曰后天；以能奉天时，故曰后天；其实易一也，用异耳；若分先后，则文王以前者，皆宜先之；伏羲以后者，皆宜后之；而独先伏羲后文王者，以二易足尽易之体用耳。

文王的易与时势相宜。所谓「后天」，就是奉顺天时的意思。本来并没有先天、后天这样的名目，为了与伏羲之易相区别，才叫作「后天」；又因为它能奉顺天时，所以叫作「后天」。其实易只有一个，只是用法不同罢了。若真按先后来分，那么文王以前的都该算先，伏羲以后的都该算后；之所以单以伏羲为先、文王为后，是因为这两家的易已足以把易的体与用讲尽了。

若推而言之，则连、归各易，皆后天也；以其明伏羲之变，同于周易也；不过归藏出，而连山亡；周易成，而归藏息；时之既易，易亦随之，由历代之文物考之，则连归可备参证；若以时之宜，变之极，明易之道，为后世之则；则唯周易足与伏羲表里，取周易而他易其中矣！此夫子以周易为轻，而博搜各易之义为传也。

若推广了说，《连山》《归藏》各家的易也都算后天，因为它们都在阐明伏羲之易的变化，这一点与《周易》相同。只不过《归藏》一出，《连山》就亡了；《周易》一成，《归藏》也就息了。时势既已改变，易也随之而改。从历代文物去考证，《连山》《归藏》还可以备作参证；但若论合于时宜、极尽变化、阐明易道而足为后世法则的，那就只有《周易》能与伏羲之易表里相应——取了《周易》，其它各家的易也就都在其中了。这就是夫子以《周易》为宗，而又广搜各家易的义旨作成「传」的缘故。

周易之用，为救时明道，而本于易之原旨；易者以六爻三极，合天地人者也；天道阴阳，居上两爻；地道刚柔，居下两爻；人道仁义，居于中央；此名三极，以人道为纲。故三四爻，人之位，善恶之门，吉凶之途，皆在是焉；人为天地之中，道之所存，时之所依；教政所出，生化所成。

《周易》的用处，是救正时弊、阐明大道，而根本仍出于易的原旨。所谓易，是以六爻分作「三极」，把天、地、人合到一起：天道是阴与阳，居上面两爻；地道是刚与柔，居下面两爻；人道是仁与义，居中间两爻；这就叫「三极」，而以人道为纲领。所以第三爻、第四爻是人的位置，善恶的门户、吉凶的道路，都在这里。人处在天地之中，是道所寄存之处、时所依托之处，也是教化政令所从出、生养化育所由成的地方。

故天地之道，依人而明，时之敝，依人而新，教政之失，依人而复振；仁义之不讲，时之乱也；教政之不明，人之责也；唯人能理乱救亡，正失止敝。故圣人则之，以负其任；而文王适逢之，乃明易之变，而济道之穷；以教寓于象，而济道之穷；以教寓于象，以心存于卦。

所以天地之道要靠人才得彰明，时势的弊坏要靠人才得更新，教化政令的失误要靠人才得重振。仁义不讲，是时势之乱；教化政令不明，是人的责任。只有人能整治祸乱、挽救危亡，纠正过失、遏止弊病，所以圣人效法天地，担起这份责任。文王恰好遇上这样的时代，于是阐明易的变化，用来救济道的穷困；把教化寄寓在卦象里，把用心存放在卦画中。

故其易与前异者，应夫时也。道之不明，时之所为；时之不回，则人心失所主，而变生焉；变之乱者，时之咎也；变之治者，人之功也；人应时而为变，变乃通，通乃道；故道在时，而圣人乃能用时；用时变时，是曰时中；道之存也，时之隆也，则守其常；道之晦也，时之污也，则达其变；唯变乃复于中道，而道乃明。

所以他的易与从前不同，正是为了应合时势。道之所以不明，是时势造成的；时势若不回转，人心就失去主宰，变乱便由此产生。变而致乱，是时势之过；变而致治，是人的功劳。人顺应时势而作变革，变了才能通，通了才合于道。所以道存于时，而只有圣人能善用时势；能用时、能变时，这就叫作「时中」。道还存着、时势正隆的时候，就守其常；道已晦暗、时势污浊的时候，就通其变；唯有通变，才能重新回到中道，道才得以彰明。

圣人在因时明道，非守死而忘时也；乃因时而变之，以存亡正失也。故文王之易在于是，其意若曰：伏羲之易，经常之道，不可变也；时无明之者，易乃日晦；必以变而新之，则前者益光大；其义取在革卦，革以去故，言去时之污也；而其用取之鼎卦，鼎取新也，言新易之道，而光大伏羲之制也。

圣人贵在因应时势来阐明大道，并不是死守旧法而不顾时势；而是顺着时势去变通，用以保全将亡的、纠正已失的。文王的易正落在这一点上。他的意思好像是说：伏羲的易是恒常之道，本不该改；只因当时没有人能把它讲明白，易理才一天天晦暗下去；必须用变革来更新它，从前的旧法反而更加光大。所以他取义于《革》卦，「革」是去掉旧的，说的是革除时代的污浊；而取用于《鼎》卦，「鼎」取其鼎新，说的是新立易的法度，从而光大伏羲的旧制。

故其序以往复循环为则，以吉凶相对，善恶相当；明世道之无往不复，而人心无时不动；必以善制恶，以新革故，以成循环之数，而复归于道；此则文王之易所以异也。夫连、归递嬗，夏商异代；其政教不一，制度各殊，故文王因之；而鉴于二者，成其新作，存其所长；尤能揭二代之善制，合两易之成规；以开有周之政教，为尽美尽善之礼乐制度；此夫子有从周之叹也！

所以《周易》的卦序以往复循环为法则，使吉与凶相对、善与恶相当，以显明世道没有一去不返的，人心也没有一刻不动；必须以善制恶、以新革故，来完成循环的定数，从而重新归于道。这正是文王之易与众不同的地方。《连山》《归藏》先后递嬗，夏、商各为一代，两代的政教不一，制度各异，文王便沿承下来；又鉴察这两者，作成他的新易，保存其中的长处；尤其能揭出夏商两代的良法，糅合两部易的成规，以开创周代的政教，成为尽善尽美的礼乐制度。这也就是夫子发出「吾从周」之叹的缘故。

故文王之易，为易道之大明；其旨在变，变以复道；乃宜于时之敝，道之衰，教之亡，政之失也；故夫子独取之，以鉴于周道之微；春秋之乱，非重新易教，不克以复尧舜文王之道，而续伏羲神农黄帝之德也。其意见于杂卦焉，苟有明哲之主，而取用之；以新政教，振仁义；以尽人道，合乎天地之原旨；而因时推变，以孚革故鼎新之义；则文武之治，周初之礼乐制度，固当复见于世。

所以文王的易，是易道的大放光明；它的宗旨在于「变」，变是为了复归于道，正适用于时势弊坏、道体衰微、教化沦亡、政令失序的时候。所以夫子独取这部易，因为他看到周道衰微、春秋大乱，若不重新振起易教，就无从恢复尧舜文王之道，接续伏羲、神农、黄帝之德。这层意思，就见于《杂卦》。倘若有明智的君主取而用之，用来更新政教、振起仁义，以尽人道，合于天地的本旨，并因应时势推行变革，以合乎革故鼎新的义理，那么文王武王的治世、周初的礼乐制度，本来是可以在世间重现的。

则夫子老安少怀之志，大同之愿，时中之智，皆将见于行事，非复微言之拟，文章之可知而已；观夫《杂卦传》末云：「君子道长，小人道消。」云云，盖已自言其效，或者他日必验于世；时乎时乎，吾知之矣！运之流行，宁无极乎！请留吾言，以待后人之证之也。

那么夫子「老者安之、少者怀之」的志向，天下大同的心愿，随时处中的智慧，都将见于实际行事，而不再只是隐微言辞里的比拟、文章中可以推想的东西了。看《杂卦传》末尾说「君子道长，小人道消」云云，可见夫子已经自己道出了效验，或许有一天必定应验于世。时啊时啊，我是明白的！气运的流行，难道会没有个尽头吗！且留下我这番话，等后人来印证它。