易經證釋 · 第 13 卷

易之合歲時者，有闢卦序、有六日七分、歲象序。闢卦者，以乾坤二宮卦，除游魂歸魂二卦外，分配十二月：自四月起乾，五月乾之一世姤，六月二世遯，七月三世否，八月四世觀，九月五世剝；十月則為坤，十一月坤之一世復，十二月二世臨，正月三世泰，二月四世大壯，三月五世夬。周而復始，以象二氣之流行，明寒暑之迭更也。

《易》中配合一年節候的卦序，有「闢卦序」，也有「六日七分」的「歲象序」。所謂「闢卦」，是取乾、坤兩宮的卦，除去游魂、歸魂兩卦，分別配到十二個月上：四月起自乾卦，五月配乾宮一世卦姤，六月配二世卦遯，七月配三世卦否，八月配四世卦觀，九月配五世卦剝；十月輪到坤卦，十一月配坤宮一世卦復，十二月配二世卦臨，正月配三世卦泰，二月配四世卦大壯，三月配五世卦夬。如此周而復始，用以象徵陰陽二氣的流行，說明寒來暑往的更替。

另有分各月屬春夏秋冬四時，而分各宮分配之者，即以震巽二宮分配四孟月，離坎二宮分配四仲月，艮兌二宮分配四季月，而循環交錯，以周一歲，與十二闢卦相應。其取義蓋本周天之數，三百六十；天地主其綱，則半為天，半為地，各得百八十；故以乾坤二宮之卦，分主冬夏。自已至戌，屬天氣，即乾主之；自亥至辰，屬地氣，即坤主之；而更以六子，分象四季之氣。

另外還有一種排法，把各月歸入春夏秋冬四時，再按八宮來分配：震、巽兩宮配四個「孟月」，離、坎兩宮配四個「仲月」，艮、兌兩宮配四個「季月」，循環交錯，走滿一年，與十二闢卦互相呼應。它取義的根據是周天之數三百六十：天地統領其綱，一半屬天，一半屬地，各得一百八十；所以用乾、坤兩宮的卦，分別主管冬夏兩端。從巳到戌這半圈屬天氣，由乾主管；從亥到辰這半圈屬地氣，由坤主管；再用乾坤所生的六個子卦，分別象徵四季之氣。

震巽為長，乾坤之長男長女，故震配春夏二孟月，即正月四月；巽配秋冬二孟月，即七月十月。坎離為中男中女，故配四仲月，即二五八十一月；艮兌為少男少女，故配四季月，即三六九十二月。如是乾坤二宮總主一歲，猶二氣之升降消息也。

震、巽居長，是乾坤所生的長男、長女，所以震配春、夏兩個孟月，也就是正月和四月；巽配秋、冬兩個孟月，也就是七月和十月。坎、離是中男、中女，所以配四個仲月，也就是二月、五月、八月、十一月；艮、兌是少男、少女，所以配四個季月，也就是三月、六月、九月、十二月。這樣一來，乾、坤兩宮總管一年，就如同陰陽二氣的升降消長一般。

震巽六子分主四時，猶五行之分合生化也。故一年三百六十餘日，合之於六子之爻，亦三百六十爻；乾坤二宮，則合十二月。雖綱目交錯，日月代嬗，若不相接，實則後天二五生化，固交錯而行，代嬗以成，非復先天之單純也。故卦象往復，爻象錯雜；氣數相間，循環無盡。雖以一歲為例，非限於歲月也。

震、巽等六個子卦分管四時，就如同五行的分合生化。所以一年三百六十多天，合到六子各卦的爻上，也正是三百六十爻；乾、坤兩宮，則合於十二個月。表面看綱與目彼此交錯，日月輪番更替，好像接不到一處；其實後天的生化本就依靠陰陽二氣與五行這「二五」交錯而行、遞相接替才得完成，不再像先天那樣單純。所以卦象有往有復，爻象參差錯雜，氣與數彼此相間，循環沒有窮盡。這裡雖然拿一年作例子，其實並不以一年為限。

本來卦象，無所不包；其序既殊，其用自異。而一歲氣數，恰符周天之數；日月推行，恰符陰陽消息之度。遠者可譬於近，難者可喻於易；就其簡明者衍之，足以推於精微，極於高深；非日六十四卦，專為歲序用也。故此歲序之易，亦言易之一例，有不可不知者焉。

卦象本來無所不包，卦序既然各異，用處自然隨之不同。而一年的氣數恰好符合周天之數，日月的運行恰好符合陰陽消長的度數；遠的可以借近的作比方，難的可以借易懂的作譬喻。就著這簡明的一年推衍開去，便足以推到精微，達於高深。這並不是說六十四卦專為歲時之序而設。所以這一套「歲序」之易，也只是講《易》的一個體例，卻是學易的人不可不知的。

六日七分歲象序者，以全易六十四卦分配一歲，而將坎離震兌四卦，當二至二分：震主春分，離主夏至，兌主秋分，坎主冬至，謂之四正。餘六十卦，以每月五卦，一卦主六日七分。因一歲三百六十五日又四分一，則卦六十合三百六十爻；每日八十分，一卦合六日七分，恰當一歲之數。

所謂「六日七分」的歲象序，是把六十四卦全部分配到一年之中，而以坎、離、震、兌四卦當二至二分：震主春分，離主夏至，兌主秋分，坎主冬至，稱為「四正」卦。其餘六十卦，每月分得五卦，一卦主管六日七分。因為一年是三百六十五又四分之一日，六十卦共合三百六十爻；把一日分作八十分，則每卦得六日又七分，恰好抵得一年的日數。

其氣始於中孚，其時始於冬至之月。由復至咸，共半歲，為八十八陽爻，九十二陰爻；自姤至中孚，亦半歲，為八十八陰爻，九十二陽爻，恰當百八十爻，而主陰陽寒暑之數。而中孚至復，咸至姤，恰得六日七分，定為例，實天時之度數，自然之序也。

這一套卦序，氣從中孚卦起，時令從冬至所在的月份起。由復卦到咸卦是半年，其中有八十八個陽爻、九十二個陰爻；由姤卦到中孚卦也是半年，其中有八十八個陰爻、九十二個陽爻，各自恰好是一百八十爻，用以主管陰陽寒暑的度數。而由中孚到復、由咸到姤，其間恰好得六日七分，就此定為通例。這實在是天時的度數，自然而然的次序。

卦以交錯，爻以次第；一升一降，一往一復；象氣之周行，後天生化之例也。故其序可以紀歲候時，可以占天驗氣；即四正之卦，分管四時，以候四氣；春夏秋冬有其序，生長收藏有其令；木以長春，火以長夏，金以長秋，水以長冬；五行不失其常，二氣不亂其道；以往復循環無盡，而消息進退可見；其易之傳，蓋已久矣！

卦與卦彼此交錯，爻與爻依次相接，一升一降，一往一復，象徵氣的周流運行，這正是後天生化的條例。所以這套卦序可以用來紀年候時，可以用來占天驗氣。就說四正之卦，分管四時，用來測候四時之氣：春夏秋冬各有次序，生長收藏各有時令；木當春而生長，火當夏而盛大，金當秋而肅成，水當冬而閉藏；五行不失其常軌，陰陽二氣不亂其法度。因其往復循環沒有窮盡，所以消長進退歷歷可見。這一套易法流傳下來，實在已經很久了。

蓋自黃帝造甲子，曆數漸明；堯舜之時，曆象尤備。其制仿於易卦，本於河洛之圖，合於日月之紀，非率爾之作也。《易傳》曰：「懸象著明，莫大乎日月。」日為陽，月為陰；後天之離坎，代先天之乾坤，故歲象以坎離為主，當冬夏二至。冬至為陽生陰消，夏至陰生陽消。

自從黃帝創制甲子，曆數才逐漸明白；到堯舜的時候，觀象授時的制度尤其完備。這些制度仿照《易》卦而立，本於《河圖》《洛書》，又合於日月運行的紀度，並不是隨意造作出來的。《易·繫辭上傳》說：「懸象著明，莫大乎日月。」日屬陽，月屬陰；後天的離、坎二卦代替了先天的乾、坤，所以「歲象」這套卦序以坎、離為主，正當冬至、夏至兩端。冬至是陽氣初生、陰氣漸消，夏至是陰氣初生、陽氣漸消。

實一歲寒暑之樞機，而四時氣候之中宰。震司春分，如日之升；兌司秋分，如月之上；為陰陽之管鑰，實歲時之道路。皆為氣數所至，而象最明。以之合時令，則足為歷家之所法；以之體天道，則足為生化之模範。

這兩個節氣實在是一年寒暑的樞紐，也是四時氣候的中樞主宰。震卦司春分，如同太陽初升；兌卦司秋分，如同月亮上弦；它們是陰陽出入的鎖鑰，也是歲時運行的通道。這都是氣數自然到達的結果，而卦象表現得最為分明。拿它來配合時令，足以成為治歷者取法的依據；拿它來體察天道，足以成為生化運行的範式。

蓋其序之取義，雖近闢卦，而尤善焉。不過闢卦法乎先天，故以乾坤二宮，為一歲之綜；而歲象法乎後天，故以坎離四正，為一歲之綱。先天乾坤對位，主於上下，此伏羲八卦之序；後天坎離震兌分主四正，此文王八卦之序。二者各有取義，而後者最宜於後天之用，以所象無不交錯往復，所配皆以消長平均，以合一陰一陽之道，而能會通日月之行也。

這套卦序的取義雖與闢卦相近，卻比闢卦更為周備。闢卦效法先天，所以用乾、坤兩宮總束一年；歲象效法後天，所以用坎、離等四正卦作一年的綱領。先天裡乾、坤對位而主於上下，這是《伏羲八卦》的次序；後天裡坎、離、震、兌分主四正，這是《文王八卦》的次序。兩者各有取義，而後一種最合於後天的實用，因為它所取的卦象無不交錯往復，所配的節候都以消長均平為準，正合《繫辭》「一陰一陽之謂道」的道理，因而能貫通日月的運行。

故中國之曆法，實本此序；而後人以之占筮，亦無不驗。其為易之精妙，亦足與《周易》相證；即合之其它各易，不問為先天後天，亦無不貫通。要以後人多不明其用，忽其旨趣；門戶之見，以責難之；方技之辭，以鄙夷之；遂使上古流傳之易，反為俗人所訛，豈不惜歟！

所以中國的歷法，實際就以這套卦序為本；後人拿它來占筮，也沒有不應驗的。它作為《易》學的精妙之處，足以與《周易》互相印證；就是拿去合於其它各家的易法，不論先天還是後天，也無不貫通。只可惜後人多半不明白它的用處，忽略了它的旨趣：有的抱著門戶之見去責難它，有的把它貶作方術家的言辭而加以鄙視，於是上古流傳下來的易法，反倒被俗人訛傳誤解，這難道不可惜嗎！

周易之用，在乎人之誠，不必一例。如周易之序，固為周時太卜所司；而太卜所用，兼及連、歸，不限文王之易也。則可知易之為用，不以序為限；但有是序，即有是變；有是變，即有是用。伏羲之易，有伏羲之用；文王之易，有文王之用。夫子合二者而作雜卦序，即夫子之易，亦有夫子之用也。

《周易》的功用，全在用易之人誠與不誠，並沒有一成不變的定式。就像《周易》的卦序，固然是周代「太卜」這一官職所掌管；可太卜所用的還兼及《連山》《歸藏》，並不限於文王一家的易。由此可知，易的功用不受某一卦序的限制：有這樣一種卦序，就有這樣一種變化；有這樣一種變化，就有這樣一種用法。伏羲的易，有伏羲的用法；文王的易，有文王的用法。孔夫子合先天、後天兩者而作《雜卦》之序，可見夫子的易，也自有夫子的用法。

推之連山之易，有連山之用；歸藏之易，有歸藏之用；八宮之易，有八宮納甲之用；歲象之見，有六日七分之用，分而言之，各有其用；合而通之，則易之用，廣無不包，變無可窮；而能通之為一者，則見天地之心；斯非聖知不克也！就其最簡易者，則但執一易；審其象，參其數，列其圖；而合其先後天，明其辭而衍之經與傳，則亦可以得易之用矣！

由此推開去：《連山》有《連山》的用法，《歸藏》有《歸藏》的用法；八宮之易，有「八宮納甲」的用法；歲象之易，有「六日七分」的用法。分開來說，各有各的用處；合起來貫通，則易的功用廣大得無所不包，變化多得無從窮盡。而能把它們貫通為一的人，就見到了天地生生之心，這不是有聖人的智慧便做不到。若從最簡易處入手，那就只執定一種易：審察它的卦象，參究它的數理，排列它的圖式，再合上先天後天來看，弄明白它的卦爻辭，並由經推衍到傳，這樣也一樣可以得到易的功用。

故易之種類雖眾，精其一者，能通其餘；若一而未精，雖多奚益？目迷於象數之異，手迷於圖表之繁，能紀其粗，而遺其精；逐其物、忘其神；則為易百年，曾不得易道之一二；此後世有掃象之說也。

所以易的種類雖多，只要精通其中一種，就能觸類通到其餘各種；如果連一種都不精，學得再多又有什麼益處？眼睛被各家象數的差異弄花，手被各種圖表的繁瑣弄亂，只記得粗淺的皮毛，卻漏掉了精要的內核；追逐外在的物象，遺忘內在的神理；這樣治易一百年，也得不到易道的十分之一二。後世所以會有「掃象」之說，根子就在這裡。

夫易之本在象，而掃之，將何以見易？豈非以世人之馳於外，而遺其內；求其未，而棄其本歟！故習易者，必先去其蔽，所敝者，多而不精，博而不深；能於貌，而不及於神；以為能通習，而不知無一得也。

易的根本就在於「象」，把象掃除乾淨，還拿什麼來見易呢？這不正是因為世人一味向外馳求而丟了內裡，只追末梢卻拋棄了根本嗎！所以學易的人，必須先去掉自己的遮蔽。所謂遮蔽，就是學得多卻不精，涉獵廣卻不深；只摹得外貌，夠不到神理；自以為已經融會貫通，其實一無所得。

故各易之序，夫子不錄；僅取文王者著為經，而集其它關乎易理者，述之為傅；做學者知所宗，而不紛其智，知所本，而不亂其思；庶由一以通其餘，由易以達事難，由近以賅其遠；則習之有成，而易道亦不荒塞；此則夫子刪易之微旨也。

所以各家易的卦序，夫子並不一一收錄，只取文王的一種著為「經」，而把其它關涉易理的材料彙集起來，敘述成「傳」；好讓學易的人知道所當宗奉的是什麼，智慮不至於紛雜，知道所當依據的是什麼，思路不至於紊亂。這樣才能由一種通到其餘各種，由容易的入手通到艱難的，由切近的推及到深遠的；如此學下去便能有成，而易道也不至於荒廢壅塞。這就是夫子刪定《易》的深微用意。

夫易之致用，非為卜筮也；若為卜筮，則巫祝在，夫子不以之首六經也；夫子以易為六經之首者，以其用明天人之道，類萬物之情；定日月之行，奠山河之度；可以致治平之業，可以正性命之功；可以四達神鬼之情；可以敷教化之德；故其用在此，而不為卜筮也。

易之所以有用，並不是為了占卜。如果只為占卜，那自有巫祝一流的人在，夫子決不會把它列為六經之首。夫子把《易》放在六經之首，是因為它的功用能闡明天人相通之道，能分類比擬萬物之情；能推定日月的運行，能奠立山河的度數；可以成就治國平天下的事業，可以端正盡性至命的功夫；可以通達鬼神幽隱之情，可以佈施教化之德。它的用處正在這裡，而不在占卜。

然卜筮亦易所固有，卦爻之辭，吉凶之占；悔吝之途，君子小人之道；皆著於象數，徵於言文；苟按其數而卜之，因其辭而決之；則所謂易逆數也。通變化而行鬼神者，皆在傳中揲卦之法，可見之也；故經不備者，傳則補之；經取其約，約而后尊；傳取其博，博而後宏。

不過占卜也確是易本來就有的內容：卦辭爻辭、吉凶的占斷、悔吝的趨向、君子小人各自的道路，都著落在象數上，驗證在文辭裡。若依著卦數去占，憑著爻辭去決斷，這就是《說卦傳》所說的「易，逆數也」。至於貫通變化而運行鬼神的道理，都在《繫辭》所載「揲蓍成卦」之法裡，可以看得出來。所以經文沒有說全的，傳便替它補足；經取其簡約，簡約然後才尊嚴；傳取其博洽，博洽然後才宏大。

用宏而道尊，則易之精粗皆備；故傳所舉者，有各易之例；凡連山歸藏之類，八宮歲象之圖；上自先天，旁及河洛，無不徵取，以為周易之輔，而明易道之大也。故讀經則專文王之制，雖伏羲之序不列；讀傳則必廣搜各易之圖，而不限於一種；此講易時必旁及各序也。

用處宏大而道體尊嚴，易的精微與粗淺便都齊備了。所以《易傳》所舉的，包含各家易的體例：凡《連山》《歸藏》一類，八宮、歲象一類的圖式，上溯先天卦位，旁及《河圖》《洛書》，無不徵引採錄，用作《周易》的輔翼，以顯明易道的廣大。因此讀經只專主文王一家的制度，連伏羲的卦序都不列入；讀傳卻必須廣泛蒐羅各家易的圖式，不限於一種。這就是講易時必然要旁及各種卦序的緣故。

人或疑其言之雜，不知正欲其雜也；人或謂異於經文，不知正求其異也；雜則變例多，而用可廣；異則分類明，而道可通；此傳之本旨，夫子訂易之徵意也。故傳中之辭，各不相類；方位次序各不同；名類上下各不一，其所以然者，各易之原制如是也。

有人懷疑《易傳》所講的太駁雜，卻不知道正是要它駁雜；有人說傳與經文不一致，卻不知道正是要它不一致。駁雜，則變通的體例多，用處才可以推廣；不一致，則分門別類清楚，道理才可以貫通。這才是作傳的本意，也是夫子訂定《易》學的深意。所以傳中的文辭彼此不相類，方位次序各不相同，名目與上下的排法也各不一致。之所以如此，正因為各家易原來的制式本就如此。

各易皆可用於卜筮，而周易最善；其次則八宮納甲法，其次則歲象六日七分術；而伏羲先天本卦方圓序，則為示修養之道，明先天之氣；若用於卜筮則淺矣！然亦能通，不過難測耳；至俗傅各種卜易法，皆由數者變化而來，有當有未當也；與周易等者，前有連山、歸藏，後有夫子雜卦；皆以卦爻象數為本，不取甲辰，不用日月；其道簡而理微，人多難知；故卜者不用，而好八宮與歲象術；其實理數一也，苟通者無所忤焉。

各家易都可以用來占卜，其中《周易》最為完善；其次是八宮納甲之法，再次是歲象六日七分之術。至於伏羲先天本卦的方圖、圓圖之序，本是用來指示修養之道、闡明先天之氣的，若拿去占卜就流於淺陋了；當然它也一樣能通，只是難以測度罷了。至於世俗流傳的各種卜易之法，都由上述幾家變化而來，有的妥當，有的並不妥當。能與《周易》相提並論的，前有《連山》《歸藏》，後有夫子的《雜卦》，都以卦爻象數為本，不取干支，不用日月；它們路數簡而理致精微，一般人不易明白，所以卜者不用，反倒愛用八宮與歲象之術。其實其中的理與數本是一個，果真通達的人，用哪一種都不覺牴觸。

做周易之卜，古之史傳常見其例；其應甚靈，豈古可用，而今不宜哉？蓋用之在人，能誠而通神者，何易不可靈？否則雖俗淺之術，亦不得其效；故易之用，不在序之異也；序之所異，不為卜也；其理見前，可以知矣。周易之精，在以後天之物象，明先天之氣數；一卦一爻，各有所象，而貫通先後天，以明其變化；故不枝不離，而獨來獨往；為最宜於時中之道，合於戒慎之教也。

用《周易》占卜，古代史書傳記裡常見其例，應驗得很靈；難道古人可用，今人反倒不宜嗎？其實關鍵在用它的人：能誠心而通於神明的，哪一種易不靈驗？否則就算用世俗淺近的方術，也一樣不見效。所以易的功用並不在卦序的差異上；卦序之所以有差異，本來也不是為占卜而設，這個道理前面已經說過，可以明白了。《周易》的精妙，在於用後天的物象來闡明先天的氣數：一卦一爻各有所象，而能貫通先天後天，把其中的變化講清楚；所以它既不旁生枝節，也不脫離根本，獨往獨來，最合於「時中」之道，也合於「戒慎恐懼」的教義。

以文王作此，正囚辱之時；憂天下之亂，存革正之心；鑑前人之敝，立新教之意；故其辭巽而決，其旨正而中，其道極變化，而仍守常度；其志攘暴亂，而先重仁德，故與夫子中庸之教，修道戒慎為本；忠恕時中為用，立誠復始為成，其義正同。

因為文王作這部易，正當他被囚受辱之時：憂慮天下的禍亂，懷著革除弊政、撥正世道之心；鑑於前人的積弊，立下另設新教的用意。所以他的文辭謙遜而果決，宗旨端正而適中；他的道理極盡變化，卻仍守著常軌；他的志向要掃除暴亂，卻先看重仁德。這與夫子《中庸》的教旨——以修道戒慎為根本，以忠恕時中為功用，以立誠返本為成就——義理正相一致。

夫子取之以繼堯舜之傳，而明文武之治，即所謂祖述憲章者，易經居其首也，中庸之書，繼易而作；皆言事而歸於道，言人而歸於天，原怡返終，正其性命，明物達情，通其精粗；故言博而約，辭詳而明；為古聖心傳之所存，而儒家至教之所寄也。後之學者當加意焉！

夫子取《周易》，是要承接堯舜相傳的心法，闡明文王武王的治道，也就是《中庸》所說「祖述堯舜，憲章文武」，而《易經》居於其首。《中庸》一書，正是繼《易》而作：都是就事而歸結於道，就人而歸結於天；推原本始、返求終極，端正人的性命；明察萬物、通達物情，把精微與粗顯一併貫通。所以立言廣博而不失簡約，措辭詳盡而不失明白，是古聖心傳所存留之處，也是儒家最高教義所寄託之處。後來的學者應當在這上頭多用心！

夫子刪定六經，取文王之易為首，同於《尚書》，為三代以上之遺；於此可見二帝三王之政教，神農伏羲之制作也；而不取《連山》《歸藏》，及伏羲神農之易，獨採文王者，為文王之易，即各家之所傳；傳至文王變例已多，易道更明，易習易知也。伏羲神農堯舜之時，有象無文，有文未備；《連山》《歸藏》之易，有文異義，有變未全；唯文王之易，象仍古昔，文備義明；變推新例，體具用昭；故言易至文王，為最宜於時之制，而易道亦更發皇光大矣！

夫子刪定六經，把文王的易列在最前，正如《尚書》一樣，都是夏商周三代以上傳下來的遺典；從中可以見到唐堯虞舜二帝、夏禹商湯周文武三王的政教，以及神農、伏羲的制作。他不取《連山》《歸藏》以及伏羲、神農之易，單單採用文王一家，是因為文王的易已經彙集了各家所傳：傳到文王手裡，變通的體例已經很多，易理更加明白，也更容易學、容易懂。伏羲、神農、堯舜的時代，有卦象而無文辭，即使有文辭也不完備；《連山》《歸藏》二易，有文辭而義旨互異，有變例而未能周全；唯有文王的易，卦象仍循古法，文辭完備、義理明白，又推演出新的變例，體制齊備而功用昭著。所以講易講到文王，才算最合於當時的制度，易道也因此更加發揚光大。

此夫子序易，以周易為本者也；然周易雖善，舊制亦不可盡棄；伏羲之作，固為易之源，不可不知；即神農堯舜夏商之易，亦不可不明；則將其說備載於傳，繫之於經，故曰繫辭。而以證諸經文，廣其變，推其用也。

這就是夫子編次《易》時以《周易》為本的緣由。然而《周易》雖好，舊有的制式也不能全部丟開：伏羲所作固然是易的源頭，不可不知；就是神農、堯舜以及夏、商各代的易，也不可不明。於是把這些說法完備地記載在「傳」裡，繫屬到經文之下，所以稱作《繫辭》，用來印證經文，推廣它的變例，推衍它的用處。

故有先天乾坤上下之位序，為伏羲之遺，即天地定位一章所述也；有日月成歲，合乎天行之序，即揲蓍求卦象一歲之一章所述也；有納甲應爻，分宮飛伏之序，即出震齊巽，先甲後甲各所述也；有日月代行，水火上下之序，即後天卦位，三索得男女各節所述也。

所以傳裡有先天乾上坤下的方位之序，那是伏羲留下的舊制，就是《說卦傳》「天地定位」一章所講的；有日月運行而成一歲、合於天行的卦序，就是《繫辭》講「揲蓍求卦、當期之日」那一章所講的；有納甲配爻、分宮飛伏的卦序，就是《說卦傳》「帝出乎震，齊乎巽」以及經中「先甲三日、後甲三日」諸文所講的；有日月遞相運行、水火上下相濟的卦序，就是後天卦位與《說卦傳》「三索而得男女」各節所講的。

其它如地代有終，《歸藏》之羲也；艮為終始，《連山》之義也；方圓之圖，伏羲之制也；納甲納音，黃帝之制也；歲象闢卦，神農之制，及於堯舜，而更推衍者也；九宮五行，五運六氣，河洛之遺，及於黃帝，而更發明者也。

其它像「地道代終」的說法，是《歸藏》的義旨；「艮為終始」的說法，是《連山》的義旨；方圖、圓圖，是伏羲的制作；納甲、納音，是黃帝的制作；歲象、闢卦，是神農的制作，到堯舜時又加以推衍；九宮五行、五運六氣，是《河圖》《洛書》留下的遺法，到黃帝時又加以闡發。

故易者成於各聖，傳於千古，而其義備於傳，以與周易證明也。夫子猶以為未足，更合伏羲文王之作，先後天之象，各家之制，而成雜卦傳；雜者合也，合各種而一之，以見其會通一貫之義也；故以之終諸書，而成夫子之易，是易雖取文王，而仍包各書，夫子之作亦附焉，此讀者所宜知也。

所以《易》這部書是歷代聖人共同完成、流傳千古的，它的義理都完備在「傳」裡，用來與《周易》互相印證。夫子還嫌不足，又合伏羲、文王之作、先天後天的卦象以及各家的制式，作成《雜卦傳》。「雜」就是合，把各種合成一體，以見出它們會通一貫的義旨。所以拿它殿在諸篇之末，成就了夫子自己的易。可見《易》雖只取文王一家，卻仍包容各家之書，夫子自己的作品也附在其中，這是讀易的人應當知道的。

易之致用，一而已；一者道也，故各易，皆為明道用；無論為伏羲，為文王，為先天後天，為《連山》《歸藏》，皆不離於道；然道自一，何以各易不同？則為明道之方，有不同耳，道本無方無體，人之求之也，則有其方，以悟其體；是猶行路，或車或馬或步行，其行一也；所以行不同也，故各易各有其方，以明其用。

易的功用，歸根到底只有一個；這一個就是「道」，所以各家的易都是為闡明道而設。不論伏羲的易、文王的易，不論先天後天，不論《連山》《歸藏》，都不離於道。然而道本來只有一個，為什麼各家的易卻不相同？那只是闡明道的門徑有所不同罷了。道本身無方所、無形體，人要去求它，就得有一條門徑，好由此領悟它的本體。這就好比趕路，或坐車，或騎馬，或步行，走路這件事是一樣的，所走的方式卻不同。所以各家的易各有各的門徑，用以顯明它的功用。

在太上之時，道至簡，事至略；人樸物醇，生計至易；故象之者，亦直樸無文，而見道亦真；其後則漸降漸變，漸繁而文；而象之者，隨之而異；故易自古入今，自簡趨繁，人事使然；道之為道，固未改也。故一易之用，為應時之需；時之不居，易亦必變，此易之所以為易也。

上古之世，道理極簡，事務極略，人心質樸，物性淳厚，生計也極容易；所以用來取象的卦，也直樸而無文飾，可是見道反而真切。後來世風漸漸下降、漸漸變化，事情越來越繁、越來越有文飾，取象的卦也隨之而異。所以易從古到今，由簡趨繁，那是人事使然；至於道之為道，本來並沒有改變。所以每一種易的用處，都是為了應合當時的需要；時勢不會停住不動，易也必定隨之而變，這正是「易」之所以名為「易」（變易）的緣故。

伏羲之易，名為先天，義為修道，政尚虛靜，教崇純樸，其時然也；神農黃帝以迄堯舜，生息日眾，世事日新；政日以備，教日以詳；善惡以明，吉凶斯判；故其易亦由簡而繁，其用由純而雜；堯舜之後，文勝於質，政明於教；禮備於德，事增於物；變化既多，氣數以分；於是三代之易，更張其舊，名適時宜，以為新制。

伏羲的易稱為「先天」，義旨在於修道，政事崇尚虛靜，教化崇尚純樸，那是當時的世情如此。從神農、黃帝直到堯舜，人口日益繁衍，世事日益翻新；政令一天比一天完備，教化一天比一天詳密；善惡因此分明，吉凶因此判然；所以那時的易也由簡變繁，用處也由純變雜。堯舜以後，文飾勝過質樸，政令明於教化；禮制備於德行，事務多於器物；變化既多，氣數於是分化；於是夏商周三代的易，改動舊制，另立名目以適合時宜，作為新的制度。

至文王而變益異，時勢既迫，事物乃非；道晦不明，教亡不復；政失其紀，俗失其常；善不敵惡，吉不侔凶；君子道消，小人在位；易道至是窮矣！窮則必變，敝則必革；此湯伐桀之時也；文王師之，以變為新易，而寓教於卦象焉；故周易者，革舊改新，正教明道者也。

到文王的時候，變化更加不同：時勢已經緊迫，事物已經變質；道晦暗不明，教化淪亡而無從恢復；政令失了綱紀，風俗失了常軌；善敵不過惡，吉抵不過凶；君子之道消退，小人竊據高位；易道到這時已經窮盡了。窮盡就必然要變，弊壞就必然要革，這正如當年商湯討伐夏桀的局面。文王取法於湯，用變革的辦法作成新的易，把教化寄託在卦象裡；所以《周易》這部書，正是革除舊弊、更立新法，端正教化、闡明大道的書。

當時晦塞，值身窮因，而欲為此挽回教政，光復道德，其非易事。蓋可知矣。故其為象曲折反覆，為辭宛委丁寧；一變前日之作，而成獨有之制；此其與伏羲之舊大殊，與連歸之辭亦異；而成一後天之易也。

當時世道晦暗閉塞，文王自身又處在困厄之中，卻想憑這部書挽回教化政令、光復道德，其不容易，可想而知。所以他所取的卦象曲折反覆，所繫的文辭委婉而再三叮嚀；一改從前的舊作，成為獨具一格的制度。這就是它與伏羲舊制大不相同、與《連山》《歸藏》的文辭也不一樣，而自成一部後天之易的緣故。

蓋文王之易，與時相宜；後天者，奉時也；本無先後天之名，以別於伏羲，故曰後天；以能奉天時，故曰後天；其實易一也，用異耳；若分先後，則文王以前者，皆宜先之；伏羲以後者，皆宜後之；而獨先伏羲後文王者，以二易足盡易之體用耳。

文王的易與時勢相宜。所謂「後天」，就是奉順天時的意思。本來並沒有先天、後天這樣的名目，為了與伏羲之易相區別，才叫作「後天」；又因為它能奉順天時，所以叫作「後天」。其實易只有一個，只是用法不同罷了。若真按先後來分，那麼文王以前的都該算先，伏羲以後的都該算後；之所以單以伏羲為先、文王為後，是因為這兩家的易已足以把易的體與用講盡了。

若推而言之，則連、歸各易，皆後天也；以其明伏羲之變，同於周易也；不過歸藏出，而連山亡；周易成，而歸藏息；時之既易，易亦隨之，由歷代之文物考之，則連歸可備參證；若以時之宜，變之極，明易之道，為後世之則；則唯周易足與伏羲表裡，取周易而他易其中矣！此夫子以周易為輕，而博搜各易之義為傳也。

若推廣了說，《連山》《歸藏》各家的易也都算後天，因為它們都在闡明伏羲之易的變化，這一點與《周易》相同。只不過《歸藏》一出，《連山》就亡了；《周易》一成，《歸藏》也就息了。時勢既已改變，易也隨之而改。從歷代文物去考證，《連山》《歸藏》還可以備作參證；但若論合于時宜、極盡變化、闡明易道而足為後世法則的，那就只有《周易》能與伏羲之易表裡相應——取了《周易》，其它各家的易也就都在其中了。這就是夫子以《周易》為宗，而又廣搜各家易的義旨作成「傳」的緣故。

周易之用，為救時明道，而本於易之原旨；易者以六爻三極，合天地人者也；天道陰陽，居上兩爻；地道剛柔，居下兩爻；人道仁義，居於中央；此名三極，以人道為綱。故三四爻，人之位，善惡之門，吉凶之途，皆在是焉；人為天地之中，道之所存，時之所依；教政所出，生化所成。

《周易》的用處，是救正時弊、闡明大道，而根本仍出於易的原旨。所謂易，是以六爻分作「三極」，把天、地、人合到一起：天道是陰與陽，居上面兩爻；地道是剛與柔，居下面兩爻；人道是仁與義，居中間兩爻；這就叫「三極」，而以人道為綱領。所以第三爻、第四爻是人的位置，善惡的門戶、吉凶的道路，都在這裡。人處在天地之中，是道所寄存之處、時所依託之處，也是教化政令所從出、生養化育所由成的地方。

故天地之道，依人而明，時之敝，依人而新，教政之失，依人而復振；仁義之不講，時之亂也；教政之不明，人之責也；唯人能理亂救亡，正失止敝。故聖人則之，以負其任；而文王適逢之，乃明易之變，而濟道之窮；以教寓於象，而濟道之窮；以教寓於象，以心存於卦。

所以天地之道要靠人才得彰明，時勢的弊壞要靠人才得更新，教化政令的失誤要靠人才得重振。仁義不講，是時勢之亂；教化政令不明，是人的責任。只有人能整治禍亂、挽救危亡，糾正過失、遏止弊病，所以聖人效法天地，擔起這份責任。文王恰好遇上這樣的時代，於是闡明易的變化，用來救濟道的窮困；把教化寄寓在卦象裡，把用心存放在卦畫中。

故其易與前異者，應夫時也。道之不明，時之所為；時之不回，則人心失所主，而變生焉；變之亂者，時之咎也；變之治者，人之功也；人應時而為變，變乃通，通乃道；故道在時，而聖人乃能用時；用時變時，是曰時中；道之存也，時之隆也，則守其常；道之晦也，時之汙也，則達其變；唯變乃復於中道，而道乃明。

所以他的易與從前不同，正是為了應合時勢。道之所以不明，是時勢造成的；時勢若不迴轉，人心就失去主宰，變亂便由此產生。變而致亂，是時勢之過；變而致治，是人的功勞。人順應時勢而作變革，變了才能通，通了才合於道。所以道存於時，而只有聖人能善用時勢；能用時、能變時，這就叫作「時中」。道還存著、時勢正隆的時候，就守其常；道已晦暗、時勢汙濁的時候，就通其變；唯有通變，才能重新回到中道，道才得以彰明。

聖人在因時明道，非守死而忘時也；乃因時而變之，以存亡正失也。故文王之易在於是，其意若曰：伏羲之易，經常之道，不可變也；時無明之者，易乃日晦；必以變而新之，則前者益光大；其義取在革卦，革以去故，言去時之汙也；而其用取之鼎卦，鼎取新也，言新易之道，而光大伏羲之制也。

聖人貴在因應時勢來闡明大道，並不是死守舊法而不顧時勢；而是順著時勢去變通，用以保全將亡的、糾正已失的。文王的易正落在這一點上。他的意思好像是說：伏羲的易是恆常之道，本不該改；只因當時沒有人能把它講明白，易理才一天天晦暗下去；必須用變革來更新它，從前的舊法反而更加光大。所以他取義於《革》卦，「革」是去掉舊的，說的是革除時代的汙濁；而取用於《鼎》卦，「鼎」取其鼎新，說的是新立易的法度，從而光大伏羲的舊制。

故其序以往復循環為則，以吉凶相對，善惡相當；明世道之無往不復，而人心無時不動；必以善制惡，以新革故，以成循環之數，而復歸於道；此則文王之易所以異也。夫連、歸遞嬗，夏商異代；其政教不一，制度各殊，故文王因之；而鑑於二者，成其新作，存其所長；尤能揭二代之善制，合兩易之成規；以開有周之政教，為盡美盡善之禮樂制度；此夫子有從周之嘆也！

所以《周易》的卦序以往復循環為法則，使吉與凶相對、善與惡相當，以顯明世道沒有一去不返的，人心也沒有一刻不動；必須以善制惡、以新革故，來完成循環的定數，從而重新歸於道。這正是文王之易與眾不同的地方。《連山》《歸藏》先後遞嬗，夏、商各為一代，兩代的政教不一，制度各異，文王便沿承下來；又鑑察這兩者，作成他的新易，保存其中的長處；尤其能揭出夏商兩代的良法，糅合兩部易的成規，以開創周代的政教，成為盡善盡美的禮樂制度。這也就是夫子發出「吾從周」之嘆的緣故。

故文王之易，為易道之大明；其旨在變，變以復道；乃宜於時之敝，道之衰，教之亡，政之失也；故夫子獨取之，以鑑於周道之微；春秋之亂，非重新易教，不克以復堯舜文王之道，而續伏羲神農黃帝之德也。其意見於雜卦焉，苟有明哲之主，而取用之；以新政教，振仁義；以盡人道，合乎天地之原旨；而因時推變，以孚革故鼎新之義；則文武之治，周初之禮樂制度，固當復見於世。

所以文王的易，是易道的大放光明；它的宗旨在於「變」，變是為了復歸於道，正適用於時勢弊壞、道體衰微、教化淪亡、政令失序的時候。所以夫子獨取這部易，因為他看到周道衰微、春秋大亂，若不重新振起易教，就無從恢復堯舜文王之道，接續伏羲、神農、黃帝之德。這層意思，就見於《雜卦》。倘若有明智的君主取而用之，用來更新政教、振起仁義，以盡人道，合於天地的本旨，並因應時勢推行變革，以合乎革故鼎新的義理，那麼文王武王的治世、周初的禮樂制度，本來是可以在世間重現的。

則夫子老安少懷之志，大同之願，時中之智，皆將見於行事，非復微言之擬，文章之可知而已；觀夫《雜卦傳》末云：「君子道長，小人道消。」云云，蓋已自言其效，或者他日必驗於世；時乎時乎，吾知之矣！運之流行，寧無極乎！請留吾言，以待後人之證之也。

那麼夫子「老者安之、少者懷之」的志向，天下大同的心願，隨時處中的智慧，都將見於實際行事，而不再只是隱微言辭裡的比擬、文章中可以推想的東西了。看《雜卦傳》末尾說「君子道長，小人道消」云云，可見夫子已經自己道出了效驗，或許有一天必定應驗於世。時啊時啊，我是明白的！氣運的流行，難道會沒有個盡頭嗎！且留下我這番話，等後人來印證它。