易經證釋 · 第 14 卷

易道兼體用，統神形者也；先天卦象，可用以釋道之真體；而明神天之德，成誠明之功；後天卦象，可用以釋道之大用；而明人物之生，成位育之德；合而言之，則內聖外王之道，大學之修齊治平，中庸之中和誠明，莫不在易中也！智者見之謂智，仁者見之謂之仁；以道無大小，所見者有大小耳。

易道兼備體與用，統攝神與形。先天的卦象，可以用來解說道的真體，從而闡明神明與上天之德，成就「誠明」的功夫；後天的卦象，可以用來解說道的大用，從而闡明人與物的化生，成就參贊天地、位育萬物之德。合起來說，內聖外王之道、《大學》的修身齊家治國平天下、《中庸》的中和誠明，無不都在《易》中！智者見到它就說它是智，仁者見到它就說它是仁；因為道本身沒有大小，只是各人所見有大小罷了。

易之初，有象無文；象則隨人所解，文則泥於一詮；故以象用，而不重文字也；易之後，兼象與文；象存其真，文釋其例；二者並重，則後天物事可見；從文明象，則先天性亦知；故易在後天藏體於用，猶寓神於形也。

易在最初，只有卦象而沒有文辭；象可以任人去體會，文辭卻容易拘死在一種解釋上，所以那時以象為用，不看重文字。易到後來，象與文並存：象保存它的真相，文解釋它的條例；兩者並重，後天的事物才看得見；由文辭而通曉卦象，先天的性理也就可以知道。所以易到了後天，是把「體」藏在「用」裡，就像把神寄寓在形中一樣。

以人言之，其未生也，無神形可分；迨其既生，形著神隱，神在形中，未嘗無也；神主其真，形達其用；知覺運動俱全，而生育以見焉；易之為用亦然，卦爻形也，氣神也；明其卦爻，得知其氣；知氣始終，得知生化；故必從象求之。

拿人來說，人還沒有出生時，神與形無從分別；等到既已出生，形顯現出來而神隱藏起來，神在形之中，並不是沒有。神主宰它的真宰，形顯達它的功用；知覺運動樣樣具備，生育之能也就顯現出來。易的功用也是這樣：卦爻是形，氣是神。弄明白它的卦爻，就能知道它的氣；知道氣的始終，就能知道生化。所以必須從「象」上去求。

一卦一爻，象也；合數卦爻，亦象也；總六十四卦，三百八十四爻，無非象也；皆有其氣，則皆有其神。故一易有一易之序：序之異者，象之異；象之異者，氣之異；氣之異者，神之異；神之異者，用之異；用之異者，生與化也，消與息也，往與復也，去與來也，變與不變，靜動也，生與無生，成敗也，吉凶悔吝之事也，從逆反側之道也，上下終始之行也，大小分合之情也。

一卦一爻是象；把幾個卦爻合起來看，也是象；總起六十四卦、三百八十四爻，無一不是象。既然都有其氣，也就都有其神。所以每一種易有每一種易的卦序：卦序不同，是因為象不同；象不同，是因為氣不同；氣不同，是因為神不同；神不同，是因為用不同。所謂用不同，就是生與化、消與息、往與復、去與來的不同，是變與不變、靜與動的不同，是有生與無生、成與敗的不同，是吉凶悔吝一類的事，是順從與違逆、正面與反側一類的道，是上下終始一類的運行，是大小分合一類的情狀。

而皆歸於陰陽，辨於五行；存於二氣，通於微顯；孚於人天，以究其性情；探其數命，而致其德；立其道，此易之大用。有各易，而無不通；用各象，而無不達者也；智者察同，昏者察異；異其初，同其終也；何哉？為其不越於道耳。道之用或有異，其本大同；易雖多種，原始反終，則歸於一；一者道也，故曰：易以道陰陽，言由陰陽而歸於道；二者為一，此則易之真用也。

而這一切都歸結到陰陽上，都辨別於五行；存在於陰陽二氣之中，貫通於隱微與顯著之間；相合於人與天，用以推究萬物的性情，探求其數與命，從而成就其德、樹立其道，這就是易的大用。各家的易雖多，卻沒有不相通的；所用的象雖異，卻沒有不通達的。智慧的人看到的是它們的相同處，昏昧的人看到的是它們的相異處；其實起初看似相異，最終卻歸於相同。為什麼呢？因為它們都不越出「道」的範圍。道的用法或許有別，它的根本卻大體一致；易雖有多種，推原它的開始、返求它的終結，仍歸於一個；這一個就是道。所以《莊子·天下》說「易以道陰陽」，是說由陰陽而歸結於道；把陰陽兩者合為一，這才是易的真正用處。

夫子以周易為本，而於各易略採其一二，列之於傳，明易之為用無二也；文王之易，所異於眾者，為其取象；極變化之例，明循環之道；言無道無往不復，而人事應之；人事無處不交，而天道順之；如人物生化，此往復也；氣候遞嬗，此交錯也；有陽必有陰，有陰必有陽，此交錯也；陰窮則陽生，陽盡則陰息，此往復也。

夫子以《周易》為本，而對各家的易略取一二，列入「傳」中，用以表明易的功用並無兩樣。文王的易與眾不同之處，就在它的取象：把變化的條例推到極處，把循環的道理講得分明。它說天道沒有一去不返的，而人事隨之相應；人事沒有一處不交互的，而天道順之而行。像人與物的生生化化，這是「往復」；氣候的遞相更替，這是「交錯」。有陽就必有陰，有陰就必有陽，這是交錯；陰到盡頭陽就生出來，陽到盡頭陰就滋長起來，這是往復。

日往則月來，寒往則暑來；一交一錯，而成紀焉；冬盡則春回，夜盡則朝回；一往一復，而成度焉；不得有失，有數可數；不得有差，有氣可候；天道如是，萬物亦然；故今之是者，昨之非；往之得者，來之失；此成則彼敗，早生則晚殺。

日落下去月就升上來，寒過去了暑就到來，一交一錯，於是成其綱紀；冬盡了春就回轉，夜盡了朝就回還，一往一復，於是成其度數。不會有閃失，因為有數可以推算；不會有差錯，因為有氣可以測候。天道如此，萬物也一樣。所以今天認為對的，昨天曾以為不對；從前所得的，將來會成為所失的；這邊成了，那邊就敗；早間生發的，晚上就凋殺。

有見於前，必應於後；有開於舊，必復於新；日久則移，風久則改；滿者則傾，中者則側；昔之壯者今則老，今之微者後則盛；盛衰倚伏，成敗推移；吉凶無定時，悔吝無定位；生死相續，榮枯相聯；莫不自成循環往復之象，自合交錯來去之數；象數如是，卦乃應之；故文王之易，純取此義，而異乎各易也。

前面有所顯現的，後面必有所應驗；舊的有所開啟的，新的必有所承接。日子久了就要遷移，風氣久了就要改易；滿了就要傾覆，居中的就要偏側。從前壯盛的如今就衰老，如今微弱的日後就興盛。盛衰互相依伏，成敗彼此推移；吉凶沒有固定的時候，悔吝沒有固定的位次；生與死相連續，榮與枯相牽聯；無不自然形成循環往復之象，自然合於交錯來去之數。象數既然如此，卦也就隨之相應。所以文王的易，純粹取這層義理，因而與各家的易不同。

夫文王作易，有為而作之也；當商紂無道，湯德既衰；暴政虐民，汙吏乾位；時非俗敝，上下交困；天怒民怨，神鬼同愁；文王身在憂囚，處地艱險；救民之志未已，切膚之痛且深；鑑諸天道之推遷，欲期人事之改革；故明志於易，易者變易也，言當變易之際，必有以處變易之道，而成變易之功。時之變易，即天之變易；天之變易，則人事不得不變易之，以順承天。

文王作易，是有所為而作的。當時商紂暴虐無道，成湯的德澤已經衰竭；暴政虐害百姓，汙濁的官吏竊據高位；時世不正、風俗敗壞，上上下下都陷於困窘；天怒人怨，連神鬼都同感愁苦。文王身陷憂患囚繫，處境艱險；救民的志向不曾停歇，切膚之痛尤其深切。他鑑察天道的推移變遷，希望人事能夠改革，所以把志向表明在易裡。「易」就是變易，說的是當變易之際，必須有應付變易的辦法，才能成就變易的功效。時勢的變易，就是天的變易；天既變易，人事就不得不隨之變易，用以順承天意。

故其取義重於鼎革二卦，而明變足以適道；撥亂反正，足以順天應民；故明易之道，以寓其教，而在以天時示人事之則；如秋冬肅殺，萬物皆殘；若不易以春和，則生機且息；如子夜暗澹，萬物同昧，若不易以朝陽，則大道莫明；此皆天之必變易者，而人事亦當應之；故卦象重在明變，變則通，通則道，而往復循環者，變之所由來；交錯消息者，變之所自至。

所以文王取義特別看重《鼎》《革》兩卦，用來表明變革足以合於道；撥亂反正，足以上順天心、下應民意。因此他闡明易道，把教化寄寓其中，要點就在用天時來示範人事的法則：像秋冬肅殺，萬物凋殘，若不變換成春天的和暖，生機就要斷絕；像子夜昏暗，萬物同歸晦昧，若不變換成早晨的朝陽，大道就無從顯明。這些都是天必然要變易的，人事也應當隨之相應。所以卦象重在闡明「變」：變了才通，通了才合道；而往復循環，正是變的來處；交錯消長，正是變的所至。

故綜論卦象之旨，不過明易之為易，而推衍其變；以教天下後世，知道在變；則變為道，不復以天不變，道不變為言；蓋變者、變而復於不變，非永變不亡也；故變亦道也。試當桀紂之時，果無湯武之變？天下尚有人類乎？故其變，天也；天之宜變，則變為天，豈悖天哉？故易道至文王為一大變，自商湯至紂，為數之窮，窮則變耳；而夫子之時，周德既衰，諸候僣竊；人民塗炭，政教乖違；以易言之，毋亦應變之世乎！故夫子取其義也。

所以綜論卦象的宗旨，不過是闡明易之所以為易，並推衍它的變化，用來教誨天下後世：知道「道」就在變之中，那麼變本身就是道，不再執定「天不變、道亦不變」的說法。因為所謂變，是變而復歸於不變，並不是永遠變下去而不止息，所以變也是道。試想當夏桀商紂之世，如果沒有商湯、周武那樣的變革，天下還會有人類嗎？可見那場變革正是天意；天既該變，那變就是順天，哪裡是違背天呢？所以易道到文王手裡有一次大變：從商湯傳到紂王，是氣數到了窮盡，窮盡就非變不可。而夫子所處的時代，周德已衰，諸侯僭越竊據；人民陷於塗炭，政教乖違失序；用易來講，不也正是該應變的時世嗎！所以夫子取了文王這層義旨。

夫周易之用，雖重明變，亦非有背於伏羲之旨；伏羲之易，重常道，以道為本，而人事隨之；其用主常。文王之易，以用為本，其羲主變；然二者一也，一由上而下，一由下而上；文王以人事明天道，其終亦歸於天道；故變而不失其常，其卦序始乾坤，終坎離；始咸恆，終既未濟；仍以伏羲之序為本。

《周易》的用處雖然重在闡明變化，卻也並不違背伏羲的宗旨。伏羲的易看重恆常之道，以道為本，而人事隨之，它的用主於「常」；文王的易以用為本，它的義主於「變」。然而兩者其實是一個，只是一個由上而下，一個由下而上。文王用人事來闡明天道，最終仍歸結到天道，所以雖變而不失其常。它的卦序開頭是乾、坤，收尾是坎、離；下經開頭是咸、恆，收尾是既濟、未濟：仍舊以伏羲的卦序為本。

乾坤定位，故首上經；坎離代用，故終上經；乾坤交錯，故咸恆首下經；坎離往來，故既未濟終下經；合而言之，仍以乾坤為經，坎離為緯，與伏羲卦象同；分而言之，則多一交錯之用，即所以見其變也。

乾坤定天地之位，所以列在上經之首；坎離代乾坤而起用，所以殿在上經之末；乾坤交錯而成咸、恆，所以咸、恆列在下經之首；坎離往來而成既濟、未濟，所以既濟、未濟殿在下經之末。合起來看，仍以乾坤為經、坎離為緯，與伏羲的卦象相同；分開來看，則多出一層交錯之用，這正是用來顯示它的「變」。

既未濟坎離二卦交錯，以終全易；而取未濟，不用既濟者；明人事雖合終分，雖交終離；以復於先天之不生不滅，猶本天道立言，為天道由無入有；雖人事紛紜，時時交錯，及其至也，終返其本來，有仍歸無；如首之乾坤定位，上下不侔；而終未濟之水火不相射，即伏羲八卦位次也；水自下，火自上；水火相離，天地大定；此由有反無之道，而不生不滅之觀；至此生機已息，天地終老；萬物入定，世界將傾。

既濟、未濟是坎離二卦的交錯，用來結束全部《易經》；而末位取未濟、不取既濟，是要表明人事雖然合到最後仍要分，雖然交到最後仍要離，從而回復到先天那種不生不滅的境地。這仍是本著天道立說：天道由無入有，人事雖然紛紜、時時交錯，到了極處，終究要返回它的本來，「有」仍歸於「無」。就像開頭乾坤定位、上下不相等同，結尾未濟則是水火不相涉射，這正是伏羲八卦的位次。水自向下，火自向上；水火彼此相離，天地於是大定。這是由有返無之道，也是不生不滅的觀照；到這地步生機已經止息，天地終歸衰老，萬物入於寂定，世界行將傾覆。

故全易之數，至此乃終；而出於乾坤者，仍歸之乾坤；成於陰陽者，仍分於陰陽；坎離不交，而一切同歸於盡；此未濟一卦，為天地大結束；而由生化言之，為生化之氣絕；由修持言之，則因緣之業淨；瞭然無礙，闊然無罣，空然無存；是則無聲無臭之時，而將同於上天之載；故曰大終，以人事無可再續也。

所以全部《易》的數，到這裡才算終結。出自乾坤的，仍歸還給乾坤；由陰陽合成的，仍分還給陰陽；坎離不再相交，一切同歸於消盡。這一卦未濟，就是天地的大結束。從生化上說，是生化之氣斷絕了；從修持上說，是因緣之業清淨了：瞭然沒有障礙，空闊沒有牽掛，空寂而無所存留。這正是《中庸》所說「無聲無臭」的境地，將要同於上天之所載。所以稱它為「大終」，因為人事已經無法再接續下去了。

夫人事既盡，易義自終；既無生化可言，更何交錯之跡；故曰：未濟。明其濟則為生，未生將何用哉？文王之易，主於用者也；未濟用窮，故全易至此盡矣；果有續者，則再來天地，仍循環於初始之乾坤，則又一太極矣！

人事既已窮盡，易的義理自然也就終結；既沒有生化可說，又哪裡還有交錯的痕跡？所以叫作「未濟」。要知道「濟」就是生，還沒有生，又拿什麼去用呢？文王的易是以「用」為主的，未濟是用到了窮處，所以全部《易》到這裡就完了。倘若還有接續的，那就是再來一個天地，仍舊循環回到最初的乾坤，那便又是一個太極了。

此義與先天卦象，自乾至坤，各不相離，正同，如本宮卦，大終於歸妹，其羲亦然；以歸妹之象，地氣已盡；天地分離，與未濟之乾氣盡；水火分離，皆孤陰陽之象也；故傳曰：「未濟男之窮也，歸妹女之終也。」言此二卦，為二氣之大終；終則生化息，而易道盡；易以道陰陽，陰陽既盡，更何易道之存？故易之終，必終於二卦也。

這層義理與先天卦象自乾至坤、各卦彼此不相脫離的道理正相一致。像八宮的本宮卦，大終於歸妹，其義也是如此：就歸妹的卦象說，地氣已經窮盡，天地因而分離；這與未濟卦乾氣窮盡、水火因而分離，同樣都是孤陰孤陽之象。所以《雜卦傳》說：「未濟，男之窮也；歸妹，女之終也。」是說這兩卦是陰陽二氣的大終結；終結了則生化止息，而易道也就窮盡。易本是用來講陰陽的，陰陽既已窮盡，還有什麼易道可存呢？所以易的終結，必定終於這兩卦。