易经证释 · 第 14 卷

易道兼体用，统神形者也；先天卦象，可用以释道之真体；而明神天之德，成诚明之功；后天卦象，可用以释道之大用；而明人物之生，成位育之德；合而言之，则内圣外王之道，大学之修齐治平，中庸之中和诚明，莫不在易中也！智者见之谓智，仁者见之谓之仁；以道无大小，所见者有大小耳。

易道兼备体与用，统摄神与形。先天的卦象，可以用来解说道的真体，从而阐明神明与上天之德，成就「诚明」的功夫；后天的卦象，可以用来解说道的大用，从而阐明人与物的化生，成就参赞天地、位育万物之德。合起来说，内圣外王之道、《大学》的修身齐家治国平天下、《中庸》的中和诚明，无不都在《易》中！智者见到它就说它是智，仁者见到它就说它是仁；因为道本身没有大小，只是各人所见有大小罢了。

易之初，有象无文；象则随人所解，文则泥于一诠；故以象用，而不重文字也；易之后，兼象与文；象存其真，文释其例；二者并重，则后天物事可见；从文明象，则先天性亦知；故易在后天藏体于用，犹寓神于形也。

易在最初，只有卦象而没有文辞；象可以任人去体会，文辞却容易拘死在一种解释上，所以那时以象为用，不看重文字。易到后来，象与文并存：象保存它的真相，文解释它的条例；两者并重，后天的事物才看得见；由文辞而通晓卦象，先天的性理也就可以知道。所以易到了后天，是把「体」藏在「用」里，就像把神寄寓在形中一样。

以人言之，其未生也，无神形可分；迨其既生，形着神隐，神在形中，未尝无也；神主其真，形达其用；知觉运动俱全，而生育以见焉；易之为用亦然，卦爻形也，气神也；明其卦爻，得知其气；知气始终，得知生化；故必从象求之。

拿人来说，人还没有出生时，神与形无从分别；等到既已出生，形显现出来而神隐藏起来，神在形之中，并不是没有。神主宰它的真宰，形显达它的功用；知觉运动样样具备，生育之能也就显现出来。易的功用也是这样：卦爻是形，气是神。弄明白它的卦爻，就能知道它的气；知道气的始终，就能知道生化。所以必须从「象」上去求。

一卦一爻，象也；合数卦爻，亦象也；总六十四卦，三百八十四爻，无非象也；皆有其气，则皆有其神。故一易有一易之序：序之异者，象之异；象之异者，气之异；气之异者，神之异；神之异者，用之异；用之异者，生与化也，消与息也，往与复也，去与来也，变与不变，静动也，生与无生，成败也，吉凶悔吝之事也，从逆反侧之道也，上下终始之行也，大小分合之情也。

一卦一爻是象；把几个卦爻合起来看，也是象；总起六十四卦、三百八十四爻，无一不是象。既然都有其气，也就都有其神。所以每一种易有每一种易的卦序：卦序不同，是因为象不同；象不同，是因为气不同；气不同，是因为神不同；神不同，是因为用不同。所谓用不同，就是生与化、消与息、往与复、去与来的不同，是变与不变、静与动的不同，是有生与无生、成与败的不同，是吉凶悔吝一类的事，是顺从与违逆、正面与反侧一类的道，是上下终始一类的运行，是大小分合一类的情状。

而皆归于阴阳，辨于五行；存于二气，通于微显；孚于人天，以究其性情；探其数命，而致其德；立其道，此易之大用。有各易，而无不通；用各象，而无不达者也；智者察同，昏者察异；异其初，同其终也；何哉？为其不越于道耳。道之用或有异，其本大同；易虽多种，原始反终，则归于一；一者道也，故曰：易以道阴阳，言由阴阳而归于道；二者为一，此则易之真用也。

而这一切都归结到阴阳上，都辨别于五行；存在于阴阳二气之中，贯通于隐微与显着之间；相合于人与天，用以推究万物的性情，探求其数与命，从而成就其德、树立其道，这就是易的大用。各家的易虽多，却没有不相通的；所用的象虽异，却没有不通达的。智慧的人看到的是它们的相同处，昏昧的人看到的是它们的相异处；其实起初看似相异，最终却归于相同。为什么呢？因为它们都不越出「道」的范围。道的用法或许有别，它的根本却大体一致；易虽有多种，推原它的开始、返求它的终结，仍归于一个；这一个就是道。所以《庄子·天下》说「易以道阴阳」，是说由阴阳而归结于道；把阴阳两者合为一，这才是易的真正用处。

夫子以周易为本，而于各易略采其一二，列之于传，明易之为用无二也；文王之易，所异于众者，为其取象；极变化之例，明循环之道；言无道无往不复，而人事应之；人事无处不交，而天道顺之；如人物生化，此往复也；气候递嬗，此交错也；有阳必有阴，有阴必有阳，此交错也；阴穷则阳生，阳尽则阴息，此往复也。

夫子以《周易》为本，而对各家的易略取一二，列入「传」中，用以表明易的功用并无两样。文王的易与众不同之处，就在它的取象：把变化的条例推到极处，把循环的道理讲得分明。它说天道没有一去不返的，而人事随之相应；人事没有一处不交互的，而天道顺之而行。像人与物的生生化化，这是「往复」；气候的递相更替，这是「交错」。有阳就必有阴，有阴就必有阳，这是交错；阴到尽头阳就生出来，阳到尽头阴就滋长起来，这是往复。

日往则月来，寒往则暑来；一交一错，而成纪焉；冬尽则春回，夜尽则朝回；一往一复，而成度焉；不得有失，有数可数；不得有差，有气可候；天道如是，万物亦然；故今之是者，昨之非；往之得者，来之失；此成则彼败，早生则晚杀。

日落下去月就升上来，寒过去了暑就到来，一交一错，于是成其纲纪；冬尽了春就回转，夜尽了朝就回还，一往一复，于是成其度数。不会有闪失，因为有数可以推算；不会有差错，因为有气可以测候。天道如此，万物也一样。所以今天认为对的，昨天曾以为不对；从前所得的，将来会成为所失的；这边成了，那边就败；早间生发的，晚上就凋杀。

有见于前，必应于后；有开于旧，必复于新；日久则移，风久则改；满者则倾，中者则侧；昔之壮者今则老，今之微者后则盛；盛衰倚伏，成败推移；吉凶无定时，悔吝无定位；生死相续，荣枯相联；莫不自成循环往复之象，自合交错来去之数；象数如是，卦乃应之；故文王之易，纯取此义，而异乎各易也。

前面有所显现的，后面必有所应验；旧的有所开启的，新的必有所承接。日子久了就要迁移，风气久了就要改易；满了就要倾覆，居中的就要偏侧。从前壮盛的如今就衰老，如今微弱的日后就兴盛。盛衰互相依伏，成败彼此推移；吉凶没有固定的时候，悔吝没有固定的位次；生与死相连续，荣与枯相牵联；无不自然形成循环往复之象，自然合于交错来去之数。象数既然如此，卦也就随之相应。所以文王的易，纯粹取这层义理，因而与各家的易不同。

夫文王作易，有为而作之也；当商纣无道，汤德既衰；暴政虐民，污吏乾位；时非俗敝，上下交困；天怒民怨，神鬼同愁；文王身在忧囚，处地艰险；救民之志未已，切肤之痛且深；鉴诸天道之推迁，欲期人事之改革；故明志于易，易者变易也，言当变易之际，必有以处变易之道，而成变易之功。时之变易，即天之变易；天之变易，则人事不得不变易之，以顺承天。

文王作易，是有所为而作的。当时商纣暴虐无道，成汤的德泽已经衰竭；暴政虐害百姓，污浊的官吏窃据高位；时世不正、风俗败坏，上上下下都陷于困窘；天怒人怨，连神鬼都同感愁苦。文王身陷忧患囚系，处境艰险；救民的志向不曾停歇，切肤之痛尤其深切。他鉴察天道的推移变迁，希望人事能够改革，所以把志向表明在易里。「易」就是变易，说的是当变易之际，必须有应付变易的办法，才能成就变易的功效。时势的变易，就是天的变易；天既变易，人事就不得不随之变易，用以顺承天意。

故其取义重于鼎革二卦，而明变足以适道；拨乱反正，足以顺天应民；故明易之道，以寓其教，而在以天时示人事之则；如秋冬肃杀，万物皆残；若不易以春和，则生机且息；如子夜暗澹，万物同昧，若不易以朝阳，则大道莫明；此皆天之必变易者，而人事亦当应之；故卦象重在明变，变则通，通则道，而往复循环者，变之所由来；交错消息者，变之所自至。

所以文王取义特别看重《鼎》《革》两卦，用来表明变革足以合于道；拨乱反正，足以上顺天心、下应民意。因此他阐明易道，把教化寄寓其中，要点就在用天时来示范人事的法则：像秋冬肃杀，万物凋残，若不变换成春天的和暖，生机就要断绝；像子夜昏暗，万物同归晦昧，若不变换成早晨的朝阳，大道就无从显明。这些都是天必然要变易的，人事也应当随之相应。所以卦象重在阐明「变」：变了才通，通了才合道；而往复循环，正是变的来处；交错消长，正是变的所至。

故综论卦象之旨，不过明易之为易，而推衍其变；以教天下后世，知道在变；则变为道，不复以天不变，道不变为言；盖变者、变而复于不变，非永变不亡也；故变亦道也。试当桀纣之时，果无汤武之变？天下尚有人类乎？故其变，天也；天之宜变，则变为天，岂悖天哉？故易道至文王为一大变，自商汤至纣，为数之穷，穷则变耳；而夫子之时，周德既衰，诸候僣窃；人民涂炭，政教乖违；以易言之，毋亦应变之世乎！故夫子取其义也。

所以综论卦象的宗旨，不过是阐明易之所以为易，并推衍它的变化，用来教诲天下后世：知道「道」就在变之中，那么变本身就是道，不再执定「天不变、道亦不变」的说法。因为所谓变，是变而复归于不变，并不是永远变下去而不止息，所以变也是道。试想当夏桀商纣之世，如果没有商汤、周武那样的变革，天下还会有人类吗？可见那场变革正是天意；天既该变，那变就是顺天，哪里是违背天呢？所以易道到文王手里有一次大变：从商汤传到纣王，是气数到了穷尽，穷尽就非变不可。而夫子所处的时代，周德已衰，诸侯僭越窃据；人民陷于涂炭，政教乖违失序；用易来讲，不也正是该应变的时世吗！所以夫子取了文王这层义旨。

夫周易之用，虽重明变，亦非有背于伏羲之旨；伏羲之易，重常道，以道为本，而人事随之；其用主常。文王之易，以用为本，其羲主变；然二者一也，一由上而下，一由下而上；文王以人事明天道，其终亦归于天道；故变而不失其常，其卦序始乾坤，终坎离；始咸恒，终既未济；仍以伏羲之序为本。

《周易》的用处虽然重在阐明变化，却也并不违背伏羲的宗旨。伏羲的易看重恒常之道，以道为本，而人事随之，它的用主于「常」；文王的易以用为本，它的义主于「变」。然而两者其实是一个，只是一个由上而下，一个由下而上。文王用人事来阐明天道，最终仍归结到天道，所以虽变而不失其常。它的卦序开头是乾、坤，收尾是坎、离；下经开头是咸、恒，收尾是既济、未济：仍旧以伏羲的卦序为本。

乾坤定位，故首上经；坎离代用，故终上经；乾坤交错，故咸恒首下经；坎离往来，故既未济终下经；合而言之，仍以乾坤为经，坎离为纬，与伏羲卦象同；分而言之，则多一交错之用，即所以见其变也。

乾坤定天地之位，所以列在上经之首；坎离代乾坤而起用，所以殿在上经之末；乾坤交错而成咸、恒，所以咸、恒列在下经之首；坎离往来而成既济、未济，所以既济、未济殿在下经之末。合起来看，仍以乾坤为经、坎离为纬，与伏羲的卦象相同；分开来看，则多出一层交错之用，这正是用来显示它的「变」。

既未济坎离二卦交错，以终全易；而取未济，不用既济者；明人事虽合终分，虽交终离；以复于先天之不生不灭，犹本天道立言，为天道由无入有；虽人事纷纭，时时交错，及其至也，终返其本来，有仍归无；如首之乾坤定位，上下不侔；而终未济之水火不相射，即伏羲八卦位次也；水自下，火自上；水火相离，天地大定；此由有反无之道，而不生不灭之观；至此生机已息，天地终老；万物入定，世界将倾。

既济、未济是坎离二卦的交错，用来结束全部《易经》；而末位取未济、不取既济，是要表明人事虽然合到最后仍要分，虽然交到最后仍要离，从而回复到先天那种不生不灭的境地。这仍是本着天道立说：天道由无入有，人事虽然纷纭、时时交错，到了极处，终究要返回它的本来，「有」仍归于「无」。就像开头乾坤定位、上下不相等同，结尾未济则是水火不相涉射，这正是伏羲八卦的位次。水自向下，火自向上；水火彼此相离，天地于是大定。这是由有返无之道，也是不生不灭的观照；到这地步生机已经止息，天地终归衰老，万物入于寂定，世界行将倾覆。

故全易之数，至此乃终；而出于乾坤者，仍归之乾坤；成于阴阳者，仍分于阴阳；坎离不交，而一切同归于尽；此未济一卦，为天地大结束；而由生化言之，为生化之气绝；由修持言之，则因缘之业净；了然无碍，阔然无罣，空然无存；是则无声无臭之时，而将同于上天之载；故曰大终，以人事无可再续也。

所以全部《易》的数，到这里才算终结。出自乾坤的，仍归还给乾坤；由阴阳合成的，仍分还给阴阳；坎离不再相交，一切同归于消尽。这一卦未济，就是天地的大结束。从生化上说，是生化之气断绝了；从修持上说，是因缘之业清净了：了然没有障碍，空阔没有牵挂，空寂而无所存留。这正是《中庸》所说「无声无臭」的境地，将要同于上天之所载。所以称它为「大终」，因为人事已经无法再接续下去了。

夫人事既尽，易义自终；既无生化可言，更何交错之迹；故曰：未济。明其济则为生，未生将何用哉？文王之易，主于用者也；未济用穷，故全易至此尽矣；果有续者，则再来天地，仍循环于初始之乾坤，则又一太极矣！

人事既已穷尽，易的义理自然也就终结；既没有生化可说，又哪里还有交错的痕迹？所以叫作「未济」。要知道「济」就是生，还没有生，又拿什么去用呢？文王的易是以「用」为主的，未济是用到了穷处，所以全部《易》到这里就完了。倘若还有接续的，那就是再来一个天地，仍旧循环回到最初的乾坤，那便又是一个太极了。

此义与先天卦象，自乾至坤，各不相离，正同，如本宫卦，大终于归妹，其羲亦然；以归妹之象，地气已尽；天地分离，与未济之乾气尽；水火分离，皆孤阴阳之象也；故传曰：「未济男之穷也，归妹女之终也。」言此二卦，为二气之大终；终则生化息，而易道尽；易以道阴阳，阴阳既尽，更何易道之存？故易之终，必终于二卦也。

这层义理与先天卦象自乾至坤、各卦彼此不相脱离的道理正相一致。像八宫的本宫卦，大终于归妹，其义也是如此：就归妹的卦象说，地气已经穷尽，天地因而分离；这与未济卦乾气穷尽、水火因而分离，同样都是孤阴孤阳之象。所以《杂卦传》说：「未济，男之穷也；归妹，女之终也。」是说这两卦是阴阳二气的大终结；终结了则生化止息，而易道也就穷尽。易本是用来讲阴阳的，阴阳既已穷尽，还有什么易道可存呢？所以易的终结，必定终于这两卦。