易经证释 · 第 3 卷

易之始终，为象天地之气运数纪，而有先后天之不同。以先天包无始迄无终，未有物也；后天则自天地既生，万物皆具生化，有终有始者也。故形神各类，有无异名；道器并行，人天别用，非谙其故，不知易之为易也。自太极以下，迄于万物之终，为一天地，而其象则自乾坤始，以天地之外，难具名也。然虽无物而可象，物以名别，必有形与神；象以气数别，故虽无形有神，仍可类以名，辨以义也。人之生也，后于天地，则人事所关，必在后天之中。虽神流太虚，气通无始，而形限其动，迹循于有，不可外天地以言人事也。

《易》所讲的从头到尾，是在摹写天地气运与数理的纲纪，因而有先天、后天的分别。先天涵盖从没有开始到没有终结的那一段，那时还没有具体的物；后天则从天地已经生成之后算起，万物都具备了生长变化，是有始有终的。所以「形」与「神」分属两类，「有」与「无」名称各异；「道」与「器」并行不悖，「人」与「天」各有其用。不摸清这个缘由，就不懂《易》之所以为《易》。从太极往下，一直到万物的终点，算作一个天地，而它的卦象却是从乾坤开始的，因为天地之外的境界很难安上名目。不过虽然没有具体的物，却仍旧可以立象：物靠名称来区别，就必定有形体与精神；象靠气与数来区别，所以虽然无形而有神，仍旧可以按类命名、按义辨别。人的出生晚于天地，那么凡与人事相关的，必定落在后天范围之内。人的神识虽能流荡于太虚，气息虽能上通于无始，可是形体限制了他的活动，行迹只能在「有」的世界里循行，所以谈人事不能撇开天地来谈。

故文王定卦，溯始乾坤，而明易致用，必以后天为主。然恐人之囿于器而忘道，执于有而遗无，遂失所生，不知所归，故卦词皆参以先天，更于传中补着其用。如天火同人、水地比，皆先天之名，以后天离坎，即先天乾坤同处一位，故曰同、曰比，不独以天火、地水为同气也。所有各卦义皆如是，意在使人不忘本来，而有以见道于象也。

所以文王排定卦序，要一直追溯到乾坤为起点，而阐明《易》的实际运用，则必定以后天为主。然而又怕人被有形的「器」局限住而忘掉了「道」，执著于「有」而遗漏了「无」，于是弄丢了自己所从来，也不知道该归向何处，因此卦辞里处处掺入先天的义理，更在《易传》中补充说明它的用法。譬如《同人》是天火相合、《比》是水地相合，这两个卦名都取自先天的道理：后天的离卦居南，正是先天乾卦所居之位；后天的坎卦居北，正是先天坤卦所居之位。乾与离同处一位，所以叫「同」；坤与坎同处一位，所以叫「比」，并不单是因为天与火、地与水气类相近才这样命名。所有各卦的取义都是这样，用意在于让人不忘记本来的源头，从而能够在卦象之中看见「道」。

夫易之为教，端重人道，而先必明原始要终之义。不明先天，将何以见其始终，而致其原要之功哉！故先后天之易，不可偏废也。易之有先后天，非二易也，其为用仍一致，犹人之性情神形，不过静动之间耳。果通其一，则必达其二。如一卦也，但明其后天之象，不足用也，必兼先天之象而一之，方得致其全功。而于人之占验也亦然，明其所占之卦，此现在事也，必通先天，而后吉凶可征，变化可见。

《易》作为一种教化，最看重的是人道，可是首先必须弄明白《系辞传》所说「原始反终」的道理。不懂先天，又凭什么去看清事物的始与终，从而做到推原其始、归结其终的功夫呢？所以先天之易与后天之易，不可偏废任何一方。易有先天后天，并不是两部《易》，它们的功用仍然一致，就像人的性与情、神与形一样，不过是静与动两面的分别罢了。真能通了其中一面，必定也就通到另一面。譬如同一个卦，只弄清它后天的卦象，还不够用，必须连先天的卦象一并合观，才能收到完整的效验。用在占筮验证上也是如此：弄清所占得的那一卦，讲的只是眼下的事；必须贯通先天，然后吉凶才可以推验，变化才可以看见。

盖后天为一时，先天则概来往。易以知来、数往为用，不求之先天，将何以成其逆数之用哉？故易者，不能分先后天而为言。文王之易，虽取后天之序，而用则仍本先天，此义后人全不知之，或争为先，或争为后，偏而不得其体用之全，辨而不明其变化之道。虽兢兢于文字之学、着龟之数，及其得辞，一无所验，反不如街头卖卜者之偶中。岂易之不可信耶？人之不明易也。

后天所管的只是眼前一个时段，先天却把过去与未来一概涵盖在内。《说卦传》讲「数往者顺，知来者逆」，《易》的功用正在于推知未来、追数既往；不到先天里去求，又怎能成就它「逆数」的这层功用呢？所以讲《易》，不能把先天后天割裂开来分别说。文王的《易》虽然采用后天的卦序，用起来却仍以先天为根本。这层道理后人完全不明白，于是有人争说先天为是，有人争说后天为是，偏执一边而得不到体用的全貌，辩个不停却弄不清其中的变化之道。这样的人尽管在文字训诂、蓍草龟甲的数目上下足了苦功，等到真占出一条辞来，却一件也验不准，反而比不上街头卖卦人偶尔猜中。难道是《易》不可信吗？是人自己没有把《易》弄明白罢了。

矧易道以简易御繁难，必先明其所以简、所以易，而后可以致其繁与难于目前也。舍合先后天参之，则将不知其所以简易，以象既穷而辞复尽，何以见其变化哉？简易云者，言象外也；而能御繁难者，则因有象中象、辞中辞耳。天地之数，由于气运，有定序也，因是皆成往复对待之象，易之所占，悉依此律。如乾坤、屯蒙、需讼、咸恒、既末济之类，无非相偶以进；乾坤也，坎离也，震巽艮兑也，皆成对偶之象，而以往复参错为序。如屯蒙需讼，其类相反，而相继以生化也。

何况易道是用简易去驾驭繁难的，必须先弄明白它何以能「简」、何以能「易」，然后才能把繁难的事情摆到眼前来处理。若不把先天后天合起来参照，就不会明白它凭什么称得上简易；因为卦象已经用尽、卦辞也已经说完，还从哪里去看它的变化呢？所谓「简易」，说的是象之外的东西；而它之所以能驾驭繁难，正因为象里头还有象、辞里头还有辞。天地之数出自气运，有其固定的次序，因此都形成往来反复、两两相对的卦象，《易》的占断也全依这条规律。譬如《乾》《坤》、《屯》《蒙》、《需》《讼》、《咸》《恒》、《既济》《未济》这些卦，无一不是成对地向前推进；乾与坤、坎与离、震与巽、艮与兑，也都构成对偶之象，再以往来交错的方式排成次序。像《屯》与《蒙》、《需》与《讼》，卦类彼此相反，却又前后相接地生发变化。

因天地之气，有生必有死，有合必有分，以生克而后成变化，此必至之势也。若不循环，则气绝矣。唯其往者必复，生者必化，而成循环无尽之象，始成天地万物之序。如一年也，春秋冬夏，皆相对以成岁，而冬尽必春，夏尽必秋，往复循环，万年不改。易之气运，正如斯例。其间变化，或稍迟速，或有余不足，则运气有主客胜复，犹春之温、夏之热、秋之凉、冬之寒，或有应否之差，或有反令之灾也，其在人事则善恶所感耳。然大致不忒，以其运序定自先天，故不忒也。

天地之气，有生就必定有死，有合就必定有分，靠着相生相克才形成变化，这是必然的趋势。假如不循环，气就断绝了。正因为去的必定回来，生的必定转化，才构成循环不尽的景象，也才形成天地万物的秩序。就像一年之中，春与秋、冬与夏两两相对而凑成一岁，冬天过完必定是春天，夏天过完必定是秋天，往复循环，万年不变。《易》所讲的气运也正是这个样子。其间的变化，有时稍快稍慢，有时偏多偏少，于是运气便有主气客气的相胜与报复，就像春天该温、夏天该热、秋天该凉、冬天该寒，却有时应验、有时不应验，甚至出现节令颠倒的灾变。落到人事上，那不过是善行恶行所感召的结果。但大体上不会出错，因为这套运行次序是先天就定下的，所以不会出错。

一易之变化，以后天为用，则有不能尽知之事；合之先天，则无疑矣。盖后天之事，辄因人之感召而异，而先天者，则在人事以上；故先天多静，后天多动。合而参之，动静不失其序；若偏一象，则不失于此，必迷于彼。坤之先迷后得，即指此也。习易既通，无复迷矣。故欲穷易之用，必先通乎先后天之象，精求其变化而不失其中，则何患乎迷。

同一套易的变化，若只把后天拿来应用，就会有些事情推不透；把先天合进来一起看，疑难便涣然而解。因为后天的事往往随人的感召而变，先天的理却在人事之上；所以先天偏于静，后天偏于动。两者合并参看，动与静就各不失其次序；若偏执一边的卦象，不是在这头出错，就必定在那头迷失。《坤》卦辞说「先迷后得主」，讲的正是这个。学易一旦贯通，就不会再迷了。所以要穷究《易》的用处，必先通晓先天后天两套卦象，精细推求其中的变化而不偏离中道，那还怕什么迷失呢？

易之为易，固重在变易，以天地间之物无不变者。有形则变速，不变者必无形之物。故恒存之体必无息，唯至诚能之，息则变矣！天地之悠久，亦不息耳。人物之生，一息一变，故随息而生死，不可复续，此圣智所悲，而必教人以至诚，蕲无息以免于变。易之为教，其旨如是，故示人以变，而使之有惕于心；象物随变以尽，警人之慎其终给。其以卦参伍变化，皆明人物之变化不可免者也。

《易》之所以叫「易」，本来就重在「变易」，因为天地之间没有一样东西是不变的。有形体的变得快，不变的必定是无形之物。所以能够恒久存在的本体一定是不停息的，唯有至诚才能做到；一旦停息，就要生变了。天地之所以悠久，也不过因为它不停息罢了。人和万物的生命，一呼一吸之间就变一次，因而随着呼吸而有生有死，断了就接不上，这正是圣人智者所痛惜的，所以一定要教人守住至诚，希望做到不停息以免于变灭。《易》作为教化，宗旨就在这里，因此它把「变」摆给人看，使人心里生出警惕；用卦象摹写万物随变化而消尽，提醒人谨慎地对待自己的结局。它用卦爻反复错综地演示变化，都是要说明人和物的变化是躲不掉的。

因气使然，不复久驻，随息以尽，不知归处。故示人以生死自来，及身所归宿，以人道立极而求其诚，以穷理尽性而求其合于天地。虽曰以变言，实盼人之无变也。人异于物，物莫能逃于变，故生死随形；人则有其性灵，本含不变之体。苟怵于物之变，而重其性灵，顺天地之气，而存其神，知气数之化，而致其诚，则性命固而神气永葆，虽在变化中，而不随其变化，超乎物而与天地共存。则真人以上，不为气所贼，是则得道之士，足与言易之教矣！

这都是气使它如此，不能长久停驻，随着呼吸而耗尽，自己却不知道要归到哪里去。所以《易》要指给人看：生死从何而来，此身最终归宿在哪里；要人立定人道的准则去追求那个「诚」，通过穷究物理、尽发本性去追求与天地相合。虽说《易》是就「变」立言，其实是盼着人能够不变。人与物不同：物没有能逃出变化的，所以生死全随形体而定；人却另有一点性灵，本来就含着不变的本体。假如能因物的变灭而心生警惕，从而看重自己的性灵，顺着天地之气去保存自己的神，明白气数如何转化而修到至诚，那么性命就稳固了，神气就能长保，虽身处变化之中，却不跟着它一起变，超出万物之上而与天地长存。到了这一步，便是真人以上的境界，不再被气所戕害；这样的得道之士，才够资格同他谈《易》的教化。

盖圣人作易，为悯人之变而不可久，化而不复归，生而瞢瞢，死而渺渺，不知所来，不知所往，戾乎气而不测于顺逆，昧乎数而无择于吉凶；虽禀天地之中，而不能葆；虽具性灵之真，而不克全，遂与物同变化，而神形俱尽，实为悖夫生生之则，反乎天地之道。故乃为易以告斯民，指其去来，明其祸福，象其气数，示其所宜否，而使有所循；更谆谆以言，垦恳其辞，劝其善而戒其恶，导之存省，以致于诚明，诏之仁义，使尽其性。故其文日：「乾道变化，各正性命。」又曰：「君子终日乾乾夕惕若厉，无咎。」无非教民知天而立命，修己而合道耳。

圣人之所以作《易》，是怜悯人变灭而不能长久、转化以后又回不来：活着糊里糊涂，死了渺渺茫茫，不知道自己从哪里来，也不知道要往哪里去；违逆了气机却测不出顺与逆，昧于数理又不懂得趋吉避凶；虽然禀受了天地中和之气，却保不住；虽然具备了性灵的真体，却成全不了，于是同万物一样地变灭，神与形一齐消尽。这实在是违背了生生不已的法则，也违反了天地之道。所以圣人才作《易》来告诉世人：指点他们的来处与去处，讲明他们的祸与福，用卦象摹写他们的气数，指示什么该做、什么不该做，让他们有所遵循；更是反复叮咛，把话说得恳切，劝人向善而告诫人止恶，引导他们保存本心、时时省察，以求达到诚而明的境地，又用仁义来教诲他们，使他们能充分实现自己的本性。所以《乾卦·彖传》说「乾道变化，各正性命」，《乾卦》九三爻辞又说「君子终日乾乾，夕惕若厉」，终日勤勉不懈、入夜仍戒惧如临危境，就不会有过错——无非是教百姓认识天道而确立自己的命分，修养自身而契合大道罢了。

其示象，必明指天道如何，人道如何，何者吉，何者凶，何者可违，何者宜从，非徒述其休咎已也。故易者，圣人教民之作也，其以成人之德，为至诚之行，中庸所谓位天地、育万物者也。夫诚则明，前知之道，必在至诚；易之知来，固重在「诚」字之一字。习易致用者其细味斯语。

《易》摆出卦象，必定明白指出天道是怎样、人道是怎样，什么是吉、什么是凶，什么可以违逆、什么应当依从，并不只是陈述一下吉凶祸福就算完事。所以《易》是圣人用来教化百姓的著作，它要成就人的德行，落实为至诚的实践，也就是《中庸》所说的「致中和，天地位焉，万物育焉」。诚了自然就明，能够预先知道的本领，必定建立在至诚之上；《易》之所以能推知未来，关键正在一个「诚」字。学易而想把它用到实处的人，要细细体味这句话。

易之为书，自来仅具图象，无文章也。至唐虞以后，始由象而增以字，由言而演而为文。文字既传，图象反晦，此则后人舍本逐末之过也。要知伏羲画卦之时，未有文字，语言可口传，不可记录，仅以图象载之版册，而将意义传于语言。果不得其师，则不明其义，徒执图象，不能通其用故也。

《易》这部书，原本只有图与象，并没有文辞。到唐尧虞舜以后，才在象之外添上文字，由口头的话语推演成篇章。文字流传开来，图象反倒晦暗不明，这是后人舍本逐末的过失。要知道伏羲画卦的时候还没有文字，话语可以口口相传，却无法记录下来，只能把图象刻画在版册上，而把其中的义理靠语言传授。如果得不到老师亲授，就弄不明白它的意思，光抱着一堆图象，是没法通晓它的用法的。

然既有图象，复得师传，则虽无文字可诵，而仍有语言代释，其传不失，所资于图象者大矣。及用文字之后，则意义均宣于文章，图象之玄微，反不若文字之明显。故文章日多，而习者不知重图象，徒习为文章，演讲文字训诂，不复从图象中究其精深、宏其体用。

然而既有图象，又得到老师亲传，那么即使没有文字可以诵读，仍旧有口授的话语代为解释，传承便不会中断，图象在其中所起的作用是很大的。等到用上文字以后，义理都靠篇章来表达，图象那种玄妙精微的意味，反倒不如文字来得显豁。于是文章一天比一天多，学易的人却不知道重视图象，只顾着做文章、讲训诂，不再从图象里去穷究它的精深之处、扩充它的体与用。

盖自周秦而后，易之图象已渐亡矣。然今之所存者文字，由文字而能探易之用，亦犹古之仅有图象，由图象而能尽易之义，其得失颇同，要皆偏于一端，不克见易道之全。是以欲明易教，必兼图象文字而并重焉。以文字释图象，则无待思索之烦；以图象证文字，则不蹈虚疏之弊。是易之为书，二者不可缺一也。

自周秦以后，易的图象已经渐渐亡失了。可是今天保存下来的是文字，靠文字也能探究《易》的用法，这就像古时候只有图象，靠图象也能穷尽《易》的义理一样：两者的长短得失差不多，总归都偏在一头，看不到易道的全貌。所以要弄明白《易》的教义，必须把图象和文字同等看重。用文字来解释图象，就省去了苦苦揣摩的麻烦；用图象来印证文字，就不会掉进空疏浮泛的毛病里。可见《易》这部书，图象与文字两样缺一不可。

今日之易，多有详于文字，而忘图象。虽卦画犹存，而图象不备；间有补者，而不得编列之序，不解体用之道，虽有其图，不充其义，是皆易本之失。兹既讲易，当先正之，俾图象之用，与文字同；文字之精，与图象合。则习是书，能直探古人之心，而有以昌明易教，其所益于世，抑大矣哉。

今天流传的《易》，大多在文字上讲得很详细，却把图象忘了。卦画虽然还在，图象却不完整；偶尔有人补作，又排不出正确的编次，不懂得体与用的道理，图虽有了，义却填不满，这都是易学根本上的缺失。如今既然要讲《易》，就该先把这一点纠正过来，让图象的功用和文字并重，让文字的精义和图象相合。这样来研读这部书，就能直接探得古人的用心，从而使《易》的教化重新昌明，它对世道的益处，可就大了。

易之有图，自伏羲以来亦渐加多，至周大备，秦汉乃遗之。连山、归藏易，皆由图以别其用者，无图则不知有何以异也。古来图象，皆为纪气数之变，明天道之用者，故日图谶。以其明未来之事，合神鬼之吉凶，为占卜之凭依，示人祸福休咎者也。故图与卦同一用，虽简略不文，而足以记数明变，如河图洛书是也。

《易》有图，从伏羲以来也逐渐增多，到周代最为完备，秦汉之际就散失了。《连山易》和《归藏易》都是靠图来区分各自用法的，没有图就看不出它们究竟有什么不同。自古以来的图象，都是用来记录气数的变化、阐明天道运行的，所以又叫作「图谶」。因为它能揭示未来的事，合于神鬼所主的吉凶，作为占卜的凭据，向人指示祸福善恶。所以图与卦的功用是一样的，它虽然简略而不成文辞，却足以记数目、明变化，河图与洛书就是这一类。

一切图象，皆始于河图洛书，故二者为图象之袓，亦易卦之所本也。易之图象，自不外河图洛书，而河图洛书，非独易所有也。易之所有者，如太极图、两仪四象八卦图、六十四卦图，及伏羲先天卦位、文王后天卦位、六十四分合变化诸图表。

一切图象都起源于河图与洛书，所以这两者是图象的祖宗，也是易卦所依据的根本。《易》的图象自然不出河图洛书的范围，而河图洛书却不是《易》一家所独有的。《易》自己所有的图，例如太极图，两仪、四象、八卦图，六十四卦图，以及伏羲先天卦位图、文王后天卦位图，还有六十四卦分合变化的种种图表。

与卦象生化、卦气奇偶、卦用分合，其余合日月之度、参音律数、纳乾支之气、明蓍龟之情，以及各卦变例、序卦次序、天地人之位、来往之时，各有图表以纪其用，皆同河图洛书，为易之图象也。其间既经遗失，不传已久，后人虽补之，有未能合原本者，应逐一审定，明其次序，以为习易者之途径，亦以绍述古易本之精神。读者其留意焉。

此外还有讲卦象生化的、讲卦气奇偶的、讲卦用分合的；其余像配合日月行度的，参照音律数目的，纳入天干地支之气的，说明蓍草龟甲之情的，以及各卦变例、《序卦》次序、天地人三才的位次、往来的时序，各有图表来记录它们的用法。这些和河图洛书一样，都属于《易》的图象。这中间既已散失，久不流传，后人虽有补作，也有对不上原本的，应当逐一审定，理清它们的次序，作为学易者入门的路径，也借此承续古《易》本来的精神。读者对此要多留意。

易之为道，本气与数，而习易者，必求之象与图，前已言之矣。易言气数，纯本天地自然之象。犹一年也，自春而夏而秋而冬，为二气所周流，成四时之往复；以分言之，为月十二，为日三百六十。而其气则有木火士金水，与太少阴阳之类；其数则有四时，十二月，上中下三旬，各日之名，皆以纪其气数所至，而使人知天道之流行也。

《易》这门学问，根本在「气」与「数」，而学易的人必须从「象」和「图」上去求，这一点前面已经说过了。《易》讲气数，完全依据天地自然的现象。就拿一年来说，由春到夏、由夏到秋、由秋到冬，是阴阳二气周流运转，形成四季的往复；细分下去，一年有十二个月、三百六十日。其中的「气」，有木、火、土、金、水五行，还有太阳、少阳、太阴、少阴之类；其中的「数」，则有四时、十二月、上中下三旬，以及每一日的名号。这些都是用来标记气数运行到了哪一步，好让人明白天道是怎样流行的。

例如七月七日，其数皆阳，而时属秋，其气为金，而质属阴，以阳遇阴，为配偶之象，故有天孙河鼓相会之事。应其气数，以为节令，非无稽也。一年各月，均有此气数合值之日，均为名节。征其数则知其气，觇其气则知其象。故象者，在天有其景，在地有其形，统名之日：「文」。莫非天地之象，而莫非气数自然之序，故星躔日轨、水道陆形，皆有定度。圣人则之，以着为教，而后人知天地之事非荒渺者也。

例如七月初七，月与日的数字都是阳数七，可是时令属秋，秋气属金，其质地却属阴；以阳数遇上阴质，正是配偶相合之象，所以才有织女（天孙）与牵牛（河鼓）在这一天相会的传说。顺着气数来定节令，并不是没有根据的。一年十二个月里，都有这种气与数恰好相值的日子，也都成了有名的节日。考察它的数，就知道它的气；观察它的气，就知道它的象。所谓「象」，在天上表现为光景，在地上表现为形貌，总起来叫作「文」。这些无一不是天地之象，也无一不是气数自然形成的次序，所以星辰的躔次、太阳的轨道、水流的走向、陆地的形势，都有一定的度数。圣人取法于此，写成教典，后人才明白天地间的事并不是荒诞渺茫的。

唯易最详，以其本气数而示图象也，故习易必自象与图始。天地虽大，易则至简，由已知已见，推于未知未见，无不合也。故览图象，足以尽天地之妙，通气数之神。神也者，司气数而宰造化，天地万物，莫非自神主之；故易之为教，以神道终始，而易之图象，既始于龙龟之图书，以明其神用也。神用无极，神德不测，故易道无穷。易之妙用，必由图象始可以觇之。往复生化，奇偶变迁，皆图象所示。智者见智，仁者见仁，则图象者，正如天地之文，昭昭在目；而欲穷其极，虽圣智有不逮，是在学者善体会之耳。

只有《易》讲得最详尽，因为它本于气数而把图象摆了出来，所以学易一定要从象和图入手。天地虽然广大，《易》却极其简约，从已经知道、已经看见的推到还没有知道、还没有看见的，没有推不合的。所以翻看图象，就足以穷尽天地的奥妙、通达气数背后的「神」。所谓「神」，就是主管气数、宰制造化的那一层；天地万物没有不由它做主的，所以《易》的教化自始至终都不离神道，而《易》的图象一开头就是龙马负图、神龟载书，正是为了显明这种神妙的作用。神的作用没有边际，神的德性无法测度，所以易道也就没有穷尽。《易》的妙用，必须从图象入手才看得出端倪。往来生化、奇偶变迁，全都由图象显示出来。智者从中看见智，仁者从中看见仁；图象就如同天地写下的文章，明明白白摆在眼前。但要穷究到它的极处，即便圣人智者也有力所不及的地方，这就要靠学者自己善于体会了。

图象者，易之所以示其物类与气数之消长变化也。如乾之为 ，坤之为 ；而乾坤合为泰或否，变为复或姤，则陈其象。如泰为 ，以乾在坤下；如否为 ，则坤在乾下。观此象，则知二卦皆乾坤各半合成者也。又如复为 ，以震在坤下，震为长男，一阳初生，乾交坤而成震；姤为 ，则巽在乾下，巽为长女，坤交乾而成巽，亦乾坤初交之象，为阴阳初变之机。则观二卦之象，即可见乾坤交合相生之类；必以阴阳为根，以阳者合阴，则为异类，而交阴则为异物，由其气之变否观之也。

图象，是《易》用来显示物的种类以及气数消长变化的手段。譬如乾卦画作三画全阳，坤卦画作三画全阴；乾坤上下相合就成《泰》或《否》，再变就成《复》或《姤》，图象把这些都摆了出来。像《泰》卦，是乾在下、坤在上；《否》卦，是坤在下、乾在上。看这两个卦象，就知道它们都是由乾坤各出一半合成的。又像《复》卦，是震在坤之下——震为长男，一阳初生，乃是乾去交坤而生成震；《姤》卦，是巽在乾之下——巽为长女，乃是坤去交乾而生成巽。这两卦也都是乾坤初次交合之象，是阴阳开始变化的机括。观察这两卦的卦象，就能看出乾坤交合相生的类别。这一切必定以阴阳为根本：以阳去合阴，所生便是异类；阳一旦交入阴中，所成便是异物，这要从气有没有发生质变上去看。

泰否反类，天地未易；复姤异物，乾坤已变。故乾坤之合，不谓之异物，以气虽反而未变；若既交，则变矣。如巽震为乾坤所变，其气与乾坤殊，故象亦异。则观象可知气数，而得象可辨物类，虽千万变，犹可寻索，祇在就其图象，而征其终始耳。故欲知易之名物别类，必先省诸图象。

《泰》和《否》只是上下颠倒成相反的一类，天与地本身并没有改变；《复》和《姤》却已经生出别的东西来，乾坤已经发生了变化。所以乾坤只是上下相合，还不算生出异物，因为气虽然位置相反却没有变质；一旦真正交感，那就变了。像巽和震，是乾坤交变以后所生，它们的气已经和乾坤不同，所以卦象也就两样。由此可见，观察卦象就能知道气数，得到卦象就能分辨物类，纵使有千变万化，仍旧可以追寻查考，关键只在就着图象去印证它的起点和终点罢了。所以想要知道《易》里各种事物的名目与分类，必须先在图象上下工夫。

夫列图观象，以探其本末始终，必先察其体用，及其变化，而由大及细，由卦及爻，由内及外，由初及终，必求其所生成消长之数、盈虚变易之气；而更比类及物，观其中爻，较其互卦，以与本卦参，而后可得其故焉。

摆开图来观察卦象，以探究事物的本末与始终，必须先看清它的「体」和「用」以及其中的变化：由大处推到细处，由整卦推到各爻，由内卦推到外卦，由初爻推到上爻，必须求出它生成消长的数目、盈虚变易的气机；再进一步按类推及具体事物，看它中间几爻的动向，比较由中爻另组而成的「互卦」，拿来和本卦互相参照，然后才能弄清其中的缘故。

盖图象者，以物示其气数，非一物一名可以尽之，必求其始终，极其变化，而后知气数之所至，与物类之辨、性情之分，各得其征。如天也，非为苍苍其色已耳；知天者，必考日月星辰之行，风云雨露之变，神鬼之德，生物成物之道，而后得天之为天也。

图象是拿具体的物来显示它的气数，可是并不是一个物、一个名称就能说尽的，必须追究它的始与终，穷尽它的变化，然后才知道气数走到了哪一步，以及物类的区别、性情的分野，各自都能得到验证。就拿「天」来说，它并不只是那一片苍苍的颜色而已；真懂得天的人，必定要考察日月星辰的运行、风云雨露的变化、神鬼所具的德能、生养万物成就万物的道理，然后才算明白天之所以为天。

故观卦必征诸一切，必因其生成来往，而定其吉凶祸福，则由明其情性、知其好恶故也。所好者吉，恶者凶；所生者福，克者祸。故必详求之，而后可言占验也。夫图象者，如地图焉，习地图者必明其它之所在，及名物之所出，并其山川田野之势，连接境界，道途远近，人物之所赡养，皆熟知之。苦仅闻其名，则何益于用？

所以看卦必须处处印证，必须依据它生成往来的情形来判定吉凶祸福，这是因为要先弄清它的情与性、知道它所喜所恶的缘故。它所喜好的就是吉，所厌恶的就是凶；它所生助的就是福，它所克制的就是祸。所以必须详加推求，然后才谈得上占卜验证。图象好比地图，学地图的人必须弄清各地的所在、各种物产的出处，还有山川田野的形势、彼此接壤的界线、道路的远近、当地人物靠什么供养，这些都要烂熟于胸。如果只听过一个地名，那对实际使用又有什么帮助呢？

故察卦贵明其用，而列图观象贵详其变，非仅识其名、纪其形，即足也。且观象重在观其变，生成变化，为天地自然之数，以天地既奠，凡物均以对待而生。对待者，阴阳也。有阴必有阳，有生必有死，故有名必有对待：生以死名，长以消名，善以恶名，美以丑名，以相形而成，故有此即有彼，既由一阴一阳之相偶也。

所以考察卦要紧在弄明白它的用处，摆图观象要紧在弄清它的变化，并不是认得一个名目、记住一个形状就够了。而且观象的重点在于看它的变，生成与变化本是天地自然的数理：天地一经奠定，凡物都成双成对地产生。所谓「对待」，就是阴阳。有阴就必有阳，有生就必有死，所以凡有一个名目，就必定有与它相对的另一个：有「生」才好称「死」，有「长」才好称「消」，有「善」才好称「恶」，有「美」才好称「丑」，都是互相映衬才成立的。所以有了这一头就有那一头，这正是由「一阴一阳」两两相配而来。

故阴阳者，非止言气，凡对待以名者，皆阴阳之类也。人执阴阳为气，与不认有阴阳，皆不通道者也。果无对待，则无阴阳，如天地之先，则无阴阳。故太极既立，两仪随生；不曰气而曰仪，既明其类，不限于气也。无论事物时位之名类，皆有阴阳，故以仪名。

所以「阴阳」并不只是就气而言，凡是成对相待而立名的，都属于阴阳一类。有人死抱住阴阳只是气这一说，有人干脆不承认有阴阳，这两种都是不通道理的。假如没有相对的两方，也就无所谓阴阳，比如天地未生之前，就没有阴阳可言。所以太极一经确立，两仪随即产生；不叫它「气」而叫它「仪」，正是要点明这是一种「类」，并不限于气。无论事、物、时、位这些名目类别，都各有阴阳，所以用「仪」字来称呼它。

仪者，言名而释义，指物而辨情，亦犹象也。凡物皆有两象，故太极之后，必生两仪；而易卦之变，必相对待，如乾与坤，坎与离也。其序也，亦由对列而成，观其对列之象，知阴阳之错行而不紊也；观其变易之序，知阴阳之交合而不乖也。大之例天地世界之生成之始终，小之例人物日用之起居作息，其数不可易，其气有必至者。故必列图以观，详其始终变化，而后得性情物类，以致其用，决非昧昧者，徒于一卦一爻之辞可求者也。

所谓「仪」，是就名称来解释义理、指着实物来辨别情状，作用同「象」差不多。凡物都有正反两象，所以太极之后必定生出两仪；易卦的变化也必定两两相对，比如乾与坤、坎与离。卦的排列次序也是按对偶排成的：看它对列的样子，就知道阴阳交错运行而不紊乱；看它变易的次序，就知道阴阳交合而不乖违。往大处说，可以类推天地世界生成的始终；往小处说，可以类推人和物日常的起居作息。它的数不可更改，它的气有必然到来的时候。所以必须摆出图来观察，把它的始终变化弄详细，然后才能掌握性情物类，从而收到实用；这绝不是稀里糊涂的人，光凭一卦一爻的文辞就能求得的。

易以乾坤终始，而溯源太极。乾坤为两仪之最大者，亦为万物之最先者，故能始终万物，无不包容。八卦、六十四卦、三百八十四爻，无非乾坤卦爻推变而来；虽六十四卦变自八卦，而八卦之六仍分自乾坤。故乾坤为易门户，亦易之总枢也。乾道象天，坤德象地，乾坤即天地也。天地之德，以人而彰；人之德，鼎立天地间，故人道立于乾坤之中，而合乾坤之德以成人道。乾道成男，坤道成女，而人道遂始终于咸怛与既未济，以明人与天地称三才也。

《易》以乾坤为始终，而把源头追溯到太极。乾坤是两仪中最大的，也是万物中最先有的，所以能贯穿万物的始终，无所不包。八卦、六十四卦、三百八十四爻，无一不是从乾坤的卦与爻推衍变化出来的；六十四卦虽然变自八卦，八卦当中除乾坤以外的六卦，也仍旧是从乾坤分化出来的。所以《系辞传》说乾坤是「易之门」，它们正是全易的总枢纽。乾道取象于天，坤德取象于地，乾坤就是天地。天地的德要靠人来彰显，人的德与天地鼎足而三，所以人道就立在乾坤之间，合乾坤两者之德而成就人道。《系辞传》说「乾道成男，坤道成女」，于是人道便以《咸》《恒》两卦开头、以《既济》《未济》两卦收尾，用来表明人与天地并称「三才」。

由卦观之，先天属艮，人道所始；后天坎离，人道之用，皆在乾坤之中，以维系万物，而共覆载之德，以燛理阴阳，而建中和之功。故观易象当以人道为主，如中极既建，则万物咸宜，此六爻之德，以中爻为重也。大扺圣人以易示教，首重人道，虽尊天地，兼万物，而以人终始之。故日：「天地大义人终始。」观象习易，必求乎人道所存，而后圣人之心可见也。

从卦上看，先天卦位里人道归属于艮，那是人道的开端；后天卦位里坎离当令，那是人道的运用。这些都处在乾坤之间，用来维系万物，共同承担天覆地载的德，以调理阴阳、建立中和的功业。所以观察易象应当以人道为主，中极一旦建立，万物就各得其宜，这就是六爻的德性中以二、五中爻为最重的道理。大抵圣人用《易》来施教，首先看重的就是人道，虽然尊崇天地、兼顾万物，却始终以人贯穿首尾。所以说「天地大义人终始」。观象学易，必须求得人道所在，然后圣人的用心才看得见。

夫易者，示人以变易也，以天道之变易，定人道之变易；以人道之变易，合天道之变易。故以天人为言：天道至微，人道则显；天道无为，人道则勤；天道无名，人道则众。为类极殊，而必齐之一之，此所以谓之易也。

《易》是把变易指给人看的：用天道的变易来判定人道的变易，又用人道的变易去契合天道的变易。所以它总是天与人对举着说：天道极其幽微，人道却显而易见；天道无所作为，人道却勤劳不息；天道没有名目，人道却名目繁多。两者的类别相差极大，却一定要把它们拉平、合而为一，这正是它称作「易」的缘故。

由象言之，同此八卦，而体用殊；同此六爻，而动静殊。由数言之，同此九也，而老少殊；同此六也，而上下殊。故为物简，而为义众；为名一，而为类多。得其本末，则由一及万如解索；不知其由，则处常应变犹触藩。故习易者，于易外求易，以尽其变；于象中分象，以通其神，而后得圣人之心，垂象示教之意也。

从象上说，同样是这八个卦，体与用却不一样；同样是这六个爻位，动与静也不一样。从数上说，同样是个「九」，有老阳少阳的分别；同样是个「六」，有上爻下爻的分别。所以作为物它很简单，作为义理却极其繁多；名称只有一个，类别却有许多。掌握了它的本末，那么由一推到万，就像解开一根绳索那样顺畅；不明白它的来由，那么处常应变都像《大壮》卦所说的公羊触篱笆，进退不得。所以学易的人，要在易之外去求易，以穷尽它的变化；要在象之中再分出象，以通达它的神妙，然后才能领会圣人的用心，明白他垂示卦象以设教的本意。

观象也，必观其来往动定，必辨其分合交错，必类物以别名，审情以辨性，而不失其中极焉。盖卦象以一象众，亦犹言道以一驭万。中极者，一也，一以贯之，方谓之通。故变化者，本于不变；动由不动，生由无生。必先明其故，方可以执象用易也。

观象的时候，一定要看它的来往与动静，一定要辨别它的分合与交错，一定要按类比附具体事物来区别名称，审察情状来辨明本性，而始终不偏离那个「中极」。卦象是用一个象来象征众多的事物，就像讲道时用一个理来统御万事一样。所谓「中极」，就是那个「一」；能够「一以贯之」，才叫作通。所以一切变化，都本于那个不变的；动出自不动，生出自不生。必须先弄明白这个道理，才可以拿着卦象去使用《易》。

夫执象观易，譬之观棋，何者生，何者死，何者进，何者退，皆应了然胸中，洞明目下，始得其生克变化之用。如乾坤二象，原属阴阳大用，而乾之大始，坤之成物，一生一成，一始一终，皆在象中见之。盖阳生阴成，阳始阴终，此气之自然者。阳数用九，阴数用六；九为天数之终，六为数之始，河图之例也。以阴代阳，以始至终，循环往复，以成其用，此数之自然者。

拿着卦象来看《易》，好比看棋：哪一处是活的，哪一处是死的，哪一处该进，哪一处该退，都应当在胸中清清楚楚、在眼下明明白白，才谈得上掌握它生克变化的用处。譬如乾、坤两象，本来就是阴阳最大的功用所在：《系辞传》说「乾知大始，坤作成物」，一个主生、一个主成，一个开头、一个收尾，都能在卦象里看出来。阳主生、阴主成，阳开头、阴收尾，这是气的自然之理。阳数取用九，阴数取用六；九是天数（奇数）的末位，六是成数的起头，这是河图定下的成例。以阴接续阳，从开始一直贯到终了，循环往复而成就其功用，这是数的自然之理。

合气数观之，则知象之生死进退、分合消长，无不明暸。故日：「观象知数，观数知气。」数成于气，象见于数。由上言之，明气出于道，得道之士，不言数象；由下言之，则气无形，附数以行；数无质，附象以成。不求于象，安知气数。易，逆数也，由下推上，由已知求未知，故必自象始。此圣人教人观易之道，以中人之智，必如是也。若不明象，何以探易，又何以探天地之妙、万物之赜哉。故观象贵精，习易宜细也。

把气与数合起来看，那么卦象的生死进退、分合消长，就没有不清楚的了。所以说：「观象知数，观数知气。」数由气生成，象由数显现。从上往下说，气出于道，已经得道的人可以不谈数与象；从下往上说，气没有形体，要附着在数上才行得开；数没有质地，要附着在象上才成得了形——不从象上去求，又怎么知道气与数呢？《说卦传》讲「《易》，逆数也」，就是从下往上推、从已知去求未知，所以必定从象开始。这是圣人教人观《易》的方法，对于中等资质的人来说，非这样不可。若不明白卦象，凭什么去探究《易》？又凭什么去探究天地的奥妙、万物的深赜呢？所以观象贵在精，学易应当细。

夫子之言至精详。盖阴阳二数相抱相接，而合化以成诸数，其用则九六，以九为阳数之纯数，六为阴数之纯数，故也。试以九乘各数，其得数不变；以六乘之亦然，而他数不能矣！至阴数逆行，人多知之；而始四终六，则往往不解，不知此河图明明次列之序。

夫子这番话讲得极其精细周详。阴阳两类数互相环抱、彼此衔接，合化而生出种种数目，而其代表则取「九」与「六」，因为九是阳数中的纯数，六是阴数中的纯数。试用九去乘各数，所得之数（各位数字相加）仍旧还原为九；用六去乘也照此看，其余的数就没有这种性质了。至于阴数逆行，多数人是知道的；可是阴数为什么从「四」起、到「六」止，却往往讲不通，殊不知这正是河图上明明白白排列出来的次序。

今试以纯阴数六，乘阳数一三五七九，其所得数即六八十二四，恰为阴数之反；从左而右，则为四十二八六逆行之序，与河图合。又如以九乘阳数一三五七九，其得数亦恰为阳数之反，即九七五三一；从左而右则为顺行之序，亦合河图。又如以九除阳数一三五七九，其得数合其余数；若以九除阴数，其余数仍同阴数。

现在试用纯阴之数「六」去乘阳数一、三、五、七、九，所得的是六、十八、三十、四十二、五十四，只取末位便是六、八、十、二、四，恰好是阴数的倒排；再反过来从左向右数，就成了四、二、十、八、六这一逆行次序，正与河图上阴数的排列相合。又如用「九」去乘阳数一、三、五、七、九，所得的九、二十七、四十五、六十三、八十一，取其末位是九、七、五、三、一，也恰好是阳数的倒排；从左向右数，便还原成一、三、五、七、九的顺行次序，同样合于河图。再如用九去除阳数一、三、五、七、九，所得的余数仍是这几个阳数；用九去除阴数，所得的余数也仍旧是那几个阴数。

由此可见九六之用，与阴数逆行之序，皆属自然，毫无牵强，此所以圣人取则而可证之河图者。此解近人颇有悟之者，独未之其本于河图自然之序耳。但其用心已足许矣！夫天地之数，皆始于河图，而阐明于易；惜读者弃河图不讲。又因易传文字错简，前后脱略不全；遂不复知传中天一地二，一叚文字，系解释河图者。更不知所言关乎数之根本，囫囵吞枣，终不得圣人立言之旨，诚可慨矣！

由此可见，「九」「六」的取用和阴数逆行的次序，都出于自然，毫无勉强，这就是圣人取以为法、而又能在河图上得到印证的缘故。这层解释，近来也颇有人悟到，只是还没有看出它本于河图自然的次序罢了，不过他们的用心已经值得称许。天地之数都从河图发端，而在《易》中得到阐明，可惜读《易》的人把河图丢在一边不讲；又因为《易传》的文字有错简，前后脱漏不全，于是再没人知道传中「天一地二，天三地四」那一段文字，原是解释河图的。更不知道它所讲的关系到数的根本，只知囫囵吞枣，终究得不到圣人立言的本意，实在令人感慨。

河图所含理数，至精极宏，不易讲尽；此不过撮其大要，为讲易所必知者。若专研数学，贯通天人；则当于此进而求之，以穷其变化，而神其用；庶于天下数，莫不了然；即推至过去未来，亦如指掌。则此寥寥十数中，有无尽之神妙在；大可为专书以绎其义，而传其道焉。

河图所包含的义理与数术，极其精微宏大，不容易讲得穷尽，这里不过撮取它的大要，说的是讲《易》所必须知道的部分。倘若有人专门研究数学、要贯通天道人事，就应当从这里再往前推求，穷尽它的变化而把它的用处发挥到神妙的地步，那么对天下一切数就都能了然于胸；即便推算到过去未来，也如同看自己的手掌一样清楚。可见这区区十个数里，藏着无穷的神妙，完全可以写成一部专书来演绎它的义理、传布它的道理。

又曰：讲易先自图解始，以示易之初仅图象，并无文字可读也。然图象者，非机械之类，含有深微妙用，亦如文字之变化靡尽也。故观图象而能会通，则全部易经文义已在中矣！犹之太极图，明二气之始终动静，以生成万物；虽万言不尽其蕴，而图则皆在此圆圈中，一览无遗。此其神妙之用，实非圣人莫能为之，莫能知之。人苟从而穷究其故，以深会其微妙，方知古人图象不虚作；更见易经文字之不待言也。

又说：讲《易》要先从解图入手，用以说明《易》最初只有图象，并没有文字可读。然而图象并不是死板的机械之物，其中含有深微的妙用，也和文字一样变化无穷。所以看图象而能融会贯通，整部《易经》的文义就都包含在里头了。就像太极图，它显示阴阳二气的始终动静如何生成万物，纵使写上万言也说不尽其中的蕴含，可是画成图，全在那一个圆圈之中，一眼就看得明明白白。这种神妙的作用，实在不是圣人便做不出来、也识不透。人若能顺着去穷究其中的缘故，深深体会它的微妙，才会知道古人的图象不是白画的，更会明白《易经》的文字其实无须多说。

今时人昧于道，忘其性；以精微之教，视为荒渺之谈；而造成乱世末劫，行同禽兽；以陷于苦海，莫之拔度，斯岂圣人所及料哉？大劫且临，至教将绝；大道不复，人类奚存？有心救世者，要从易中原推致乱之故，而得挽回之途；是则吾人讲易，不仅为习古明经已耳。

如今的人昧于大道，忘掉了自己的本性，把精深微妙的教诲看作荒诞渺茫的空谈，于是造成乱世末劫，行为同禽兽一般，陷在苦海里没人能救拔，这难道是圣人当初料想得到的吗？大劫将要临头，最高的教化即将断绝；大道不再恢复，人类还怎么存续？有心救世的人，要从《易》里推究出招致祸乱的缘由，从而找到挽回的途径。这样看来，我们今天讲《易》，就不只是研习古籍、通晓经文而已。

又日：夫子所讲五行相得有合之理，及土数用五之故；实为中国文化根本，亦即探索造化之源；指明气数之用，为一切言数者之所本。盖二气虽分，未成形也；必再分为五行，而后化成万物。五行之成，在天有寒暑风燥湿之令，在时有春夏秋冬四季之候；在味有酸苦咸甘之辨，在色有青赤白黑黄之分；皆以五为例，即五行也。

又说：夫子所讲五行「相得有合」的道理，以及土为什么取用生数「五」的缘故，实在是中国文化的根本，也就是探索造化的源头、指明气数的用途，是一切讲数术的人所依据的根基。阴阳二气虽然分开了，还没有成形，必须再分为五行，然后才化生出万物。五行既成：在天上表现为寒、暑、风、燥、湿五种时令之气；在时序上表现为春、夏、秋、冬四季再加长夏的节候；在滋味上有酸、苦、咸、甘以至于辛的分别；在颜色上有青、赤、白、黑、黄的区分——全都以「五」为例，这就是五行。

犹之二气曰阴阳，曰柔刚，曰仁义，曰天地，曰乾坤，曰寒热，曰日夜，曰正反，曰善恶，曰是非，皆以两相对。是故曰：「两仪」，而不限于气；五行亦然。曰：「五行」者，示其周流无尽，合乎道之运行也；或属于气，或属于数，或属于时，或属于物，或属于事，不限于一类。

就像阴阳二气，可以叫作阴阳，可以叫作柔刚，可以叫作仁义，可以叫作天地，可以叫作乾坤，可以叫作寒热，可以叫作昼夜，还可以叫作正反、善恶、是非，全都是两两相对的。所以称它为「两仪」，而不限定在「气」这一层；五行也是这样。称它为「五行」，是要表明它周流不尽，合于道的运行；它有时属于气，有时属于数，有时属于时令，有时属于物，有时属于事，并不限定在某一类。

故曰：「五行」。两仪总其纲，五行任其目；为天地万物一切之母体，凡有生有成有形有名有类者，皆不得外。是以生存长育，变化推迁，以遂其造化之用。二气五形行者，即造化之枢纽，万物之胚胎；为天下之祖气，万有之特性也。二气以简，而不能极生化之用；而藉五形，以成其错综变化之妙。

所以叫「五行」。两仪总揽大纲，五行分任细目，它们是天地万物一切的母体；凡是有生、有成、有形、有名、有类的，都跳不出这个范围，因此才有生存长养、变化推移，以完成造化的功用。阴阳二气与五行，正是造化的枢纽、万物的胚胎，是天下的祖气、万有的特性。二气因为太简单，不能把生化的作用发挥到极致，于是借助五行，来成就它错综变化的巧妙。

五行以化，渐移其初始之真；故仍托于二气，以成其主宰之神。故二五为生生之源，天下万物，莫不以之相维相系；并育不害，并行不乱，以成其生化之序；而世界一切于是出焉。乃曰二五构精，万物化生；此河图所指，必以五行配二气；以见天地之生成，气数之相得，而各有合得也。

五行既已生化，便渐渐离开了它最初的真质，所以仍旧要依托于阴阳二气，才成得了主宰它的那点神明。因此「二」（阴阳）与「五」（五行）是生生不已的源头，天下万物无不靠它们互相维系，一齐生长而不相妨害，一齐运行而不相错乱，从而形成生化的次序，世上的一切也就由此产生。所以《太极图说》讲「二五之精，妙合而凝」，万物由此化生。这正是河图所指示的：必定要拿五行去配阴阳二气，才看得出天地如何生成、气与数如何「相得」，而又各自「有合」。

至于五行之数，大都用成数，而土则用生数；试观月令，即知为土主中央，五为中数；而成数之十，仍生数之倍；二五无异一十，用五即足；且天地妙用，常藏十不用；故数老于九，若十则反转为一；以成其循环之道。故数未有用十者，以此土用五而不及十；学者须明乎此义，方明数之用，亦明天地之心在五；以五立极，合于中和之德，时中之道；其妙义不可尽矣！

至于五行的数，大多取用「成数」六七八九十，唯独土取用「生数」五。看一看《礼记·月令》就知道，土主中央，而五正是一到九的中间数；成数的「十」不过是生数「五」的一倍，两个五和一个十并没有分别，用「五」就足够了。何况天地的妙用，常常把「十」藏起来不用，所以数以「九」为最老，到了「十」便反转回到「一」，以此构成循环之道。因此数里从来没有取用「十」的，土只取五而不及十，也是这个道理。学者必须弄明白这层意思，才懂得数的用法，也才明白天地的心就落在「五」上；以五来确立中极，正合于中和之德、时中之道，其中的妙义是说不尽的。