易经证释 · 第 2 卷

易道至微，包义至广，仁者见仁，智者见智，易固具仁智矣，而见者则依人而殊。非贯通之，诚不明易之为易，而圣人之教不得全行于世，虽曰读易无益也，故必先明易之本义。夫「易」者：赅象数以明气，辨时位以明用，详变化以明生，测顺逆以明吉凶，征名类以明动静，验二五以明终始本末，会天人以明性情道德。其含义无尽，致用不穷，其称名不一，取类至广，然有其始终焉：推事物之情，溯天地之道，以人立极，有其道也。故习易者有其例，不明其例，则莫知其旨，而例者，指象数也。

《易》道极其精微，所包含的义理极其广博，所以《系辞上传》说「仁者见之谓之仁，知者见之谓之知」——《易》本来兼具仁与智，可是各人所见却因人而异。不把它贯通起来，就真的弄不清《易》之所以为《易》，圣人的教化也就不能在世上完全推行，那读《易》也可以说是没有益处了；所以必须先弄明白《易》的本义。所谓「易」：它总括「象」与「数」来阐明气，分辨「时」与「位」来阐明用，详述变化来阐明生生，推测顺逆来阐明吉凶，验证名称品类来阐明动静，考察「二」与「五」（阴阳二气与五行）来阐明始终本末，会通天与人来阐明性情道德。它含义无尽，用途无穷，名称不止一种，取类极为宽广，然而自有其头绪：推究事物的情状，上溯天地的大道，以人来确立准极，这就是它的路数。所以学《易》要有「例」（通例、条例），不明白通例就摸不着它的宗旨，而所谓通例，指的就是象与数。

象数者，图画文言之所示也。不先求于图画文言，则不明象数；不明象数，则不知易之本体及其变化。若拘拘于经文，兢兢于名类，此为文艺之事，而非以极深研几也。如乾者，必先求其图之所示，何以为□；必先考其爻之所名，何以为九；必先溯其气之所始，何以为阳；必先察其道之所存，何以为天。皆必征于象数而后知之。知之而后可言其德，可名其用，可数其变化，可质其所分合，可因例而明其爻之所占、文之所释，而后经文可得而释也。此凡习易者均当如此。夫子韦编三绝，所用心亦如此，决非徒诵其经，熟其训诂，即足了事者。而讲易之先，必自例始；例明而后通贯一切，庶无惑于经文之义；此为讲易第一事。

所谓象与数，是图画和文辞所显示出来的东西。不先从图画文辞上去求，就弄不明白象数；弄不明白象数，就不知道《易》的本体和它的变化。如果只拘泥于经文、只在名目品类上斤斤计较，那是搞文艺的事，不是「极深研几」。譬如「乾」卦，必须先弄清它的图式所显示的是什么，为什么它的卦画作那个样子（原书此处卦画符号已缺）；必须先考察它的爻为什么称作「九」；必须先追溯它的气从何而始，为什么属「阳」；必须先审察它的道理何在，为什么取象为「天」。这些都必须从象数上取证才能知道。知道了以后，才谈得上说它的德、称它的用、数它的变化、质定它的分合，才能依据通例弄明白它的爻所占的是什么、文辞所解释的是什么，然后经文才可以讲解。凡是学《易》的人都应当这样做。孔夫子读《易》读到穿竹简的皮绳断了三次，用心也正在这里，绝不是光把经文背熟、把训诂弄通就算完事的。所以讲《易》之前，必定要从通例入手；通例明白了，然后才能贯通一切，才不至于对经文的含义感到困惑。这是讲《易》的头一件事。

夫易自伏羲氏以后，象数卦仪，传之既久，因其用不同，而取义有异；故有连山、归藏、乾坤三易之分；实以一为三，非有他易也。连山首艮以明人道，夏代承用之；归藏首坤，以重地道，商承用之；乾坤首乾，以尊天道，周承用之。以所首不同，故取义各异，正与夏正建寅，商正建丑，周正建子，其义一也。非岁序异，岁首异耳。故明人道者，以人为先；重地道者，以地为先；尊天道者，以天为先。实则易道备天地人，先后虽殊，场道不异，殊其用耳。

《易》自伏羲氏以后，象、数、卦、仪流传日久，因为用途不同，取义也就有了差别，所以有《连山》《归藏》《乾坤》三种《易》之分——其实是把同一部《易》分成三个样子，并不是另有别的《易》。《连山》以「艮」卦居首，用来阐明人道，夏代沿用它；《归藏》以「坤」卦居首，用来看重地道，商代沿用它；《乾坤》以「乾」卦居首，用来尊崇天道，周代沿用它。因为居首的卦不同，取义也就各异，这正与夏历以寅月为岁首、商历以丑月为岁首、周历以子月为岁首是同一个道理：并不是一年的次序变了，只是把哪个月当作岁首变了而已。所以阐明人道的就把人放在前面，看重地道的就把地放在前面，尊崇天道的就把天放在前面。其实《易》道天、地、人三者兼备，先后虽有不同，《易》道并无差异，不同的只是用法罢了。

周虽重天道，而兼二代之制，故文王重演坎离之卦，以合三为一，而同于乾坤之易；乾坤之易，伏羲固已立制，而坎离之易，则文王为之绍述者也。后人名之曰「先天易」「后天易」，其实一体一用耳。

周代虽然侧重天道，却兼采夏、商两代的制度，所以文王重新推演「坎」「离」两卦，把三家合成一家，而与《乾坤》之《易》相一致。《乾坤》之《易》，伏羲早就立下了体制；至于「坎离」之《易》，则是文王加以继述而成的。后人把它们分别叫作「先天易」和「后天易」，其实不过是一个讲体、一个讲用罢了。

盖乾坤易、明位者也；坎离易、用时者也；虽次序不同，而其为易也无异。以乾坤之易，不能外坎离，坎离之用，亦不能不本乾坤；二者相参，而后变化以大，不独二易以合用，即三易亦由是以同功。此坎离之易，包括乎一切，而为天地既奠以后所不可少者，以其用之广，而变化之神也；此习易者必先知之。知其一而求其二与三，则三二皆归于一，以一概易，名符义当。诚哉圣人之心，足以通天地，并日月矣！

《乾坤》之《易》是讲方位的，「坎离」之《易》是讲时用的。两者次序虽然不同，作为《易》却没有分别。因为《乾坤》之《易》不能撇开坎离，而坎离的运用也不能不以乾坤为本；两者互相参合，变化才得以宏大。不只这两种《易》要合起来用，就连三种《易》也因此而收到同样的功效。「坎离」之《易》之所以能包括一切，成为天地奠定以后不可缺少的东西，就在于它用途广大、变化神妙，这是学《易》的人必须先知道的。知道了其中一种，再去求另外两种，那么三种、两种最终都归到「一」上；用这个「一」来统摄《易》，名与义正相符合。圣人的心思实在了不起，足以贯通天地、比肩日月！

故文周之后，夫子必兢兢焉以祖述之，而为文以着其义；使伏农暨文周之业，永垂无尽，此则夫子赞易之微志也。夫易有数义焉：以其至易，本于太一也，故自无始至有始，推之无尽，无不可知，此一义也。以其不易也，立本于中，致用于极，中极不变，永执其中，其道乃久，故能行变化而无息，主生成而不测，此一义也。以其变易也，顺天地之消息，应气数之盈虚，与时迁移，其道莫穷；故能握化之钧，得循环之道；唯通以变，因适而宜，此一义也。

所以在文王、周公之后，夫子一定小心翼翼地承述他们的事业，写成文字以彰显其中义理，使伏羲、神农以及文王、周公的功业永远流传不绝，这就是夫子赞述《易》的深微用心。「易」字含有几层意思。第一层是「至易」（简易）：它以「太一」为本，所以从没有开端一直到有了开端，往下推衍无穷无尽，没有什么是不可知的。第二层是「不易」：它把根本立在「中」上，把作用推到「极」处，中与极恒常不变，永远守住这个中，它的道才能长久，所以能推行变化而永不止息，主宰生成而不可测度。第三层是「变易」：它顺应天地的消长，因应气数的盈虚，随着时势推移，道路永无穷尽，所以能握住造化的枢纽、掌握循环的规律；唯有通达才能应变，因所适而各得其宜。

易之为道，有本末始终，有体用内外，包乎万有，极乎无尽，推之无穷，而无为无不为。此至诚之德，中和之功，天人之所合，事物之所顺；而明乎玄微，探乎繁啧；至简且易，至久且广者也，此易之名与义也。

《易》所体现的道，有本有末、有始有终，有体有用、有内有外，包罗万有，穷极无尽，推衍不完，而看似无所作为却无所不为。这正是《中庸》所说「至诚」的德、「中和」的功效，是天与人的会合点，是万事万物得以顺遂的依据；它既能照明玄妙精微处，又能探索繁杂纷纭处，既极简单容易，又极长久广大。这就是「易」这个名称和它的含义。

至易之为象，上日下月，日月者，阴阳之所昭，而天地之道所见者也。以天之道，由日而明，地之道，由月以见；日月代行，天地不息，此坎离代乾坤为主，而水火成阴阳之用。此在体用既合，情性同见之时，而后知乎天地之道，曲成之妙者也。故明易者，必先明坎离之易，由下溯上，由外及内，由人及天，皆必然之序，不可腊者也。

至于「易」这个字的构形取象，是上面一个「日」、下面一个「月」。日月是阴阳得以昭示、天地之道得以显现的凭借：天道靠太阳而彰明，地道靠月亮而可见。日月轮流运行，天地生生不息，这就是「坎」「离」代替「乾」「坤」而居于主位，水火成就阴阳之用。要等到体与用会合、情与性一同显现的时候，才能懂得天地之道「曲成万物」（《系辞上传》语，指委曲周全地成就万物）的妙处。所以想弄明白《易》，必须先弄明白「坎离」这一路的《易》，由下往上追溯，由外向内深入，由人推及天，这都是必然的次第，不可越级躐等。

且日者元阳之象，其体亦太极之象，故为□、即□，亦中字之形也；太极之体一，为万有之母，而易自太极始。日者生物之根，凡物不得日之光热则不生，是日即生物之母。勿者，古文物字；上日下勿，示生生之象，亦明天下万物自生之源。其取意固精，而为文却显。故知日月为易，则知天地以阴阳而神其变化，亦即知乾坤之易，以坎离而明其功用也。

再说「日」，它是元阳的象，其本体也就是太极的象，所以它所取的符号（原书此处图形已缺），也正是「中」字的形状。太极的本体是「一」，是万有之母，而《易》正是从太极开始的。太阳是万物生长的根本，凡物得不到太阳的光和热就不能生长，所以太阳就是生物之母。「勿」是古文的「物」字；「易」字上面是「日」、下面是「勿」，显示生生不已之象，也点明天下万物自行生发的源头。它取意固然精妙，造字却很显豁。所以懂得日月合成「易」字，就懂得天地是凭阴阳而使变化神妙，也就懂得《乾坤》之《易》是靠坎离来彰显它的功用的。

知□为易，则知天下万物，莫不生于太一，育于元阳，而易之为教，莫外于溯万有之始终，推万物之生成长育，更由是以明天道人道之体用，及夫事物变化消息之数运也。故易辞虽简，为义极宏，其道至深，为言必备。苟欲洞明其故，则固不外求之象数与文辞也；而易之象数，则尽乎形气之精；易之文辞，则概乎义理之至。不深研而通其趣，则必有所滞；不广征而汇其归，则必有所失。此见仁见智之说，所由来也，习易者可不勉哉！

懂得那个符号（原书此处图形已缺）就是「易」，也就懂得天下万物无不生于「太一」、养于「元阳」。而《易》作为一种教化，不外乎上溯万有的始终、推究万物的生成长育，再由此阐明天道人道的体与用，以及事物变化消长的数与运。所以《易》的文辞虽然简约，含义却极宏大；它的道理极深，措辞却必求完备。若想彻底弄清其中缘由，终究不外乎从象数和文辞两方面去求。《易》的象数，把形与气的精微处说尽了；《易》的文辞，把义理的极致处概括了。不深入钻研而通晓其中意趣，必然会有滞碍；不广泛取证而归纳其总归，必然会有遗漏。这就是「见仁见智」这种说法的由来，学《易》的人怎能不勉力呢！

夫易：明数者也，而数本乎气，气本于阴阳，阴阳本于太极，故太极为易之始。太极者，一也，其初无名无形，由元气之凝而为光；光生气，气成形，形成质，故物之始生，必先有气。斯气也，流行天地之间，分合万有之体，而不可见。

《易》是阐明「数」的学问。而数以气为本，气以阴阳为本，阴阳又以太极为本，所以太极是《易》的起点。所谓太极，就是「一」，它最初无名无形，由元气凝聚而化为光；光生出气，气凝成形，形结成质。所以万物开始产生时，必定先有气。这个气流行于天地之间，把万有的形体加以分合，本身却看不见。

见其形质焉，因气之分合多少偏全，而形质不齐，故数不等而象不一，求其象而后知其数，明其数而后辨其气。气有阴阳，数有奇偶，因分合而有四五，因偏全而有善恶；此气之变化也。因生物之时地有多寡，因境遇之变迁而有大小；此数之消长也。因所受之殊，而形质有殊；因所合之异，而性情有别；此象之进退也。

人所能看见的只是形与质：由于气的分合有多有少、有偏有全，形质便参差不齐，因此「数」各不相等、「象」各不相同。要先求得象然后才知道数，弄明白数然后才辨得清气。气分阴与阳，数分奇与偶；因分合的不同而有「四」（四象）与「五」（五行），因偏全的不同而有善与恶，这是气的变化。因生物的时间地点不同而有多有寡，因境遇的变迁而有大有小，这是数的消长。因所禀受的不同而形质有别，因所会合的不同而性情有异，这是象的进退。

盖气自太极以下日分，分而仍合；故两仪、四象、五行、皆以次名，数自太一以下，亦渐散，而仍复聚，故天一地二、至天九地十、推而五十、六十四、百四十四、二百一十六、而万一千五百二十之数以别，象自太极以下，由气数之推移变化，而诸物生成，名类日多，反复日众，以仍循环终始，故八卦六爻之互相乘除，太阴少阳之互相推化，以成万物之形，类万有之情，名万事之制，而不可穷尽，此皆顺乎生化之序，有不期然而然者。

气从太极往下一层层地分，分开了却仍旧会合，所以有「两仪」「四象」「五行」这些依次而立的名目。数从「太一」往下也逐渐散开，散开了却仍旧聚拢，所以从「天一、地二」一直到「天九、地十」（《系辞上传》所记天地之数），再推衍出大衍之数五十、六十四卦、一百四十四（坤策之数）、二百一十六（乾策之数），直到一万一千五百二十（当万物之数），各有分别。象从太极往下，由气与数的推移变化而生成种种事物，名目品类一天天增多，反复交错一天天繁密，却仍旧循环着有始有终。所以八卦六爻之间互相乘除，太阴少阳之间互相推移转化，从而构成万物的形体、区分万有的情状、命名万事的法度，永远没有穷尽。这一切都顺着生化的次序，是并非有意如此而自然如此的。

故总而言之：则一生二，二生三，三生万物，分而言之，则太极以下，气数与象，各以类别，不可胜纪。以自上而下，则言之如此；如自下溯上，则必就其已见者征之，此求象为第一步。因象者于外，存于现在，耳之所闻，目之所见，手足之所执持者，固易为征。征其象则得其数与气，而后因其例，以辨其吉凶福祸；循其时地，以辨其道德性情，而后行止有方，动定有则，而用乃着，而道乃彰，而后圣人立教之心可见矣！故习场莫先于象数，明象数莫先于例。易之明例，实习渴之下手处，故讲易必自例始，以其已知，求未知也。

总起来说，就是《老子》所讲的「一生二，二生三，三生万物」；分开来说，则太极以下，气、数与象各按类别区分，多得记不胜记。从上往下推，情形是这样；如果要从下往上追溯，就必须就已经显现出来的东西去取证，这时「求象」便是第一步。因为象在外面，存在于当下，是耳朵所能听到、眼睛所能看到、手足所能执持的，本来就容易验证。取证于象，就能得出它的数与气；然后依据通例来分辨吉凶祸福，顺着时与地来分辨道德性情，此后行动与静止有了方向，动作与安定有了法则，作用才显现出来，大道才彰明出来，圣人设教的用心也就可以看见了。所以学《易》没有比象数更先的，弄明白象数没有比通例更先的。把《易》的通例弄明白，实在是学《易》的下手处，所以讲《易》必定从通例开始——用已经知道的去求还不知道的。

夫易自伏羲画卦，分列阴阳以定其位，重为六爻以明其时；乾坤为体，易行其中，乾坤成列，易立于中，二者体用之分，时位之辨，相错以行，相交以变，生生不已，变化无尽。故由八卦而成六十四，六爻而推至三百八十四，皆本一气循环，二五互用，以成其象，以寓其数，以行其气。

《易》自伏羲画卦以来，分列阴阳以确定各爻的位，把三画重成六爻以显明各爻的时。乾与坤是本体，《易》就在其中运行；《系辞上传》说「乾坤成列，而易立乎其中矣」。乾坤两者有体与用的分别、时与位的辨异，交错着运行，交合着变化，生生不已，变化无穷。所以由八卦演成六十四卦，由六爻推衍到三百八十四爻，全都本于一气的循环、阴阳与五行的交互为用，用来构成它的象，寄寓它的数，运行它的气。

故太极既立，自生两仪；卦象既成，自生爻象；自然推衍者也。由乾坤定位之易，而见卦位之序；由坎离中立之易，而见卦气之时行，变化虽多，次序不乱，皆二五所生化，顺乎天地万物之次，而相交合五生成者也。故欲知生化之迹，必列象而观之，此图画为所必重也。故习易必先将易之图象，观察明晰，如乾坤定位之图等，一一列前；审其生化之序，及其推移之数，而后得其卦之由来，此固为第一事也。

所以太极一确立，自然就生出两仪；卦象一形成，自然就生出爻象——这都是自然而然推衍出来的。从「乾坤定位」这一路的《易》，可以看出卦位的次序；从「坎离居中」这一路的《易》，可以看出卦气随时运行的情形。变化虽然众多，次序却不紊乱，全都是阴阳与五行所生化，顺着天地万物的次第，交互配合而生成。所以想知道生化的踪迹，必须把象排列出来观看，这就是图画之所以必须受重视的原因。因此学《易》必须先把《易》的各种图象看得清清楚楚，像「乾坤定位图」等等，一一陈列在前，审察其中生化的次序以及推移的数，然后才能弄清各卦的由来，这本来就是第一件事。

读易须先明易例：以其敷辞有定，陈象不二，必通其义，而后明其旨，必抉其情，而后达其用。如乾□，天也、父也、之例，必先熟记之，则卦中有乾象，或通乾象；及其比偶反类之象者，皆有孚于乾之义，即有类于乾之情，则其为象，必同于乾之物；如天也、父也、之类，此易示象之例，有不易者也。又如乾之卦辞「元享利贞」，其六爻之辞各异，而皆有其物与事以象之，则各卦中如有乾之辞，及其爻之辞，或比偶反类之辞，皆与乾通其义；必合对参之，以明其所指，而后知其辞之用，此易辞之例，必通解者也。

读《易》必须先弄明白《易》的通例。因为《易》措辞有定规、陈象不含糊，必须通晓它的含义才能明白它的宗旨，必须剔发它的情实才能通达它的用处。譬如「乾」卦的卦画（原书此处符号已缺）代表天、代表父，这一条通例必须先记熟；那么凡是别卦中含有乾象、或与乾象相通的，以及与之相比、相偶、相反、相类的象，就都合于乾的含义，也就近于乾的情状，那么它所取的象必定与乾所象征的事物相同，比如天、父这一类。这是《易》显示象的通例，是固定不变的。再如乾卦的卦辞「元、亨、利、贞」，它六爻的爻辞各不相同，却都有相应的物和事来作象征；那么各卦中如果出现乾的卦辞、或与乾爻相应的爻辞，或者相比、相偶、相反、相类的辞句，就都与乾的义理相通，必须合起来对照参看，弄明白它们所指为何，然后才知道这些辞的用法。这是《易》辞的通例，必须通盘理解。

习易贵乎通，而用易在乎熟，苟执而不通，习而多忘，则何以穷天下之变，尽易道之蕴哉？盖易者：以简御繁，以显探微者也，因其为用至广，言文难备；为道至大，事物同赅，则不得不操其本，用其极，以不二之道，成不测之功；以至易之文，成至神之用，此所以仅六十四卦，三百八十四爻，而尽天下之事物与变化也。不先明此，则不能窥圣人制易之心，亦不能全易道之用，则虽治易终无益也。故贵在能熟其辞而通其象。

学《易》贵在贯通，用《易》在于纯熟。假如死守一端而不通达，学过又多半忘记，那还怎么穷究天下的变化、穷尽《易》道的蕴涵呢？《易》这部书，是以简驭繁、由显入微的。因为它的用途极广，用言语文字难以说全；它的道理极大，各种事物一并包括，就不得不抓住根本、用到极处，以专一不杂的道成就不可测度的功效，以极简易的文字成就极神妙的作用。这就是为什么只用六十四卦、三百八十四爻，就把天下的事物与变化都涵盖了。不先弄明白这一点，就无法窥见圣人制作《易》的用心，也不能完整发挥《易》道的作用，那样即使研究《易》，终究没有益处。所以关键在于能把它的辞读熟、把它的象弄通。

易之为用，有独用者，有合用者，有对偶者，有推移者；有反逆相成者，有正顺相制者，其类不一，其例至多；则可就其象验之。如各卦各爻，均有独用之例，而相合亦成其用。其对偶推移，顺逆正反，则成其生克变化之用，此当就其成例测之。

《易》的用法，有单独取用的，有合起来取用的，有成对相偶的，有依次推移的，有相反相逆而彼此成就的，有相正相顺而彼此制约的，种类不一，条例极多，都可以从象上去验证。譬如各卦各爻，都有单独取用的通例，而彼此配合也能成就用途；至于对偶推移、顺逆正反，则形成相生相克、变化不已的用途。这些都应当依着已有的成例去推测。

盖乾坤二卦，各独立而为天地父母；合则如泰否，其用不同，对偶推移，则如复姤遯临之类；相生克以成变化，则如剥复损益既未济之类，皆有定例可寻者也。至其比例交错，由此通彼，由上化下，则如咸恒之乾坤，益损之离坎，各极其变而成其用，亦自成例；故必列象，观其分合变化，验其生克消息，而后得其用焉。

乾、坤两卦各自独立时代表天地、父母；两者相合，就成了《泰》《否》，用途各不相同。属于对偶推移的，像《复》《姤》《遯》《临》这一类；靠相生相克而形成变化的，像《剥》《复》《损》《益》以及《既济》《未济》这一类，都有一定的条例可以寻绎。至于那些比类交错、由此通彼、由上化下的情形，像《咸》《恒》两卦是从乾坤变来的、《益》《损》两卦是从离坎变来的，各自把变化推到极处而成就其用，也自成通例。所以必须把象排列出来，观察它们的分合变化，验证它们的生克消长，然后才能掌握它们的用法。

故易有乾坤中立之序图，有坎离上下之序图，有其本宫变化之序，有依对偶推移之序，无非为极其用也。必先于其同以求其异，于其异以证其同，而后知其变化由来，生克消息之例也。是以习易，非仅释文义，谙象一变为坎坎离上下之序图，其原因如何？成用如何？而后知圣人易教之本旨，与吾人习易之何为。

所以《易》有「乾坤居中而立」的序图，有「坎离分居上下」的序图，有依本宫变化排的次序，有依对偶推移排的次序，无非都是为了把它的用途发挥到极致。必须先从相同处去找出它们的差异，再从差异处去印证它们的相同，然后才能知道变化的由来、生克消长的条例。因此学《易》不只是解释文字义训而已，还要弄清卦象为什么会从「乾坤定位」一变而为「坎离上下」的序图，其中的原因是什么、所成就的用途又是什么（此句原书文字似有脱误），这样才能知道圣人以《易》设教的根本宗旨，以及我们学《易》究竟是为了什么。

易之八卦为纲，其所生化五十六卦为目，而乾坤二卦，又纲之纲，以各卦皆自是出，即万物生于五行，五行成于二气也。由其数言，八卦者生成之数，五十六卦则相生相制之数也，万物虽众，皆包于六十四卦，则一卦之分合变化，所赅者多矣！故必详征于爻。爻者本于乾坤之□、□，即数之九六也，无论何爻，不外□、□，即言万物万事，不出九六之数与阴阳之气也。

《易》以八卦为纲，由八卦生化出来的其余五十六卦为目；而乾、坤两卦又是纲中之纲，因为各卦都由它们生出，就好比万物生于五行、五行又由阴阳二气构成。从数上说，八卦是生成之数，五十六卦则是相生相制之数。万物虽然众多，都包含在六十四卦之中，那么一卦的分合变化，所涵盖的内容就很多了。所以必须在爻上详加考察。爻本于乾坤那两种爻画符号，也就是阳爻与阴爻（原书此处符号已缺），在数上即是「九」与「六」；无论哪一爻，都不外这两种，这就是说万事万物跳不出九、六之数与阴阳之气。

由其合观之，则变化无尽；由其分言之，不过天地所赋之一耳。故乾坤为天下之枢机，而□、□为天下之本气；九六为天下之总数，实为生化之所始终者也。虽究其生化，有不可尽，而溯其本始，则不离于是。是即中庸所谓天地之道不二，而生物不测也。故易者：示天地万物终始者也。无论何物何事，莫不包于易中，即溯无始，以迄天地之灭，皆由易象尽之矣！

把它们合起来看，变化没有穷尽；把它们分开来说，也不过是天地所赋予的那个「一」罢了。所以乾坤是天下的枢纽，阴阳两种爻画（原书此处符号已缺）是天下的根本之气，九与六是天下的总数，实在是生化的起点和终点。尽管推究它的生化不可穷尽，追溯它的本原却离不开这些，这就是《中庸》所说的天地之道专一不二，因而化育万物不可测度。所以《易》是显示天地万物由始至终的书，无论什么物、什么事，无不包含在《易》里；即使上溯到没有开端之处，下推到天地毁灭之时，都可以用《易》的象来说尽。

如以六十四卦次第列之为图，即足以示天地世界之终始，即自乾坤以迄既未济，其推移转换，实一世界自然之序，而缩言之，即一人终始生化之例。其为变化者，则有方圆图与岁序图，及八宫之序，皆与经中次序相证，以互为用：因大数虽有定例，而变化甚多；必合各图而后知其变例。如后人京氏之八宫，焦氏之岁序，与邵氏所传于道家之方圆图，皆易中自具之例，为推其变化，以与经本次序相证者也。

如果把六十四卦按次序排成图，就足以显示天地世界的始终：从《乾》《坤》一直到《既济》《未济》，其间的推移转换，实在就是一个世界自然演变的次序；缩小来说，也就是一个人从生到死、生化始终的范例。表现变化的，则有「方图」「圆图」和「岁序图」以及「八宫」的次序，都与经文中的卦序互相印证、彼此为用。因为大的数虽有定例，其中变化却很多，必须合看各种图，才能知道它的变例。像后人京房的八宫卦序、焦延寿的岁序，以及邵雍从道家传来的方圆图，都是《易》中本来就有的条例，是为了推演它的变化、用来与经本次序相印证的。

故大之足以尽宇宙之象，小之足以合岁时之纪，即一人一地一时之事，亦由是足以占之，此则因天地生化自然之例，固如是也，即其变例，亦不出于各图之序，由正证变，皆如指掌；故可以明知未来，通达既往，而尽其变化，致其用也。是易之象虽简，而含义无穷，习易者必详求之，始全其用；而其道总不外往复于六十四卦之内也，其变例为图尚多，此举其至要而已傅者耳。习易之先，务熟记之。

往大处说，它足以穷尽宇宙的象；往小处说，它足以合于一年四时的纲纪；就连一个人、一个地方、一个时刻的事，也可以据此占断。这是因为天地生化的自然条例本来如此，就连它的变例也跳不出各图所排的次序，由正例去印证变例，都清楚得像看自己的手掌一样，所以能明白地预知未来、通达地了解过去，把它的变化穷尽、把它的用途发挥出来。可见《易》的象虽然简单，含义却无穷，学《易》的人必须详加探求，才能完整发挥它的作用；而它的道理总不外乎在六十四卦之内往来反复。表现变例的图还有很多，这里只举出其中最要紧而又已经流传下来的罢了。学《易》之前，务必把它们记熟。

夫子命将易经要义，先为讲释，俾读易者深解古圣演易之旨；文周说易之心，庶明儒教传易原由，而知尧舜以来历圣授受之薪传要义。夫易自文王重演，周公继之，夫子集其大成；而经文大明，义理大着；读易者宜将系辞、说卦、序卦、杂卦诸章，与全经，俱明解无遗，然后得圣人演易之旨，及吾人习易之用也。

夫子吩咐先把《易经》的要义讲解一番，好让读《易》的人深入领会上古圣人推演《易》的宗旨、文王与周公解说《易》的用心，从而弄清儒家传授《易》学的来由，知道尧舜以来历代圣人递相传授的那份薪火要义。《易》自文王重新推演，周公接着做下去，夫子集其大成，于是经文大为彰明，义理大为显着。读《易》的人应当把《系辞》《说卦》《序卦》《杂卦》各篇连同全部经文一并解明、毫无遗漏，然后才能领会圣人推演《易》的宗旨，以及我们学《易》的实际用处。

四传详于易例，为辅翼易经之文，不读四传，不明易之为教也；故夫子于订易时，特揭之，为易经参解以授弟子，俾明易之为易，故读易必及四传；易象至简，卦辞亦略；欲通其用，舍先求之四传，不能测其端倪。

《系辞》《说卦》《序卦》《杂卦》这四种传，对《易》的通例讲得很详，是辅助羽翼《易经》的文字；不读这四传，就不明白《易》作为一种教化究竟是什么。所以夫子在删订《易》时特意把它们标举出来，作为《易经》的参解传授给弟子，使人明白《易》之所以为《易》，因此读《易》必定要涉及四传。《易》的象极简，卦辞也很简略；想弄通它的用法，不先从四传去求，就摸不着头绪。

盖易起于上古，为时久远，文字未兴，虽具其象，亦如河图、洛书，仅演其点画而已，经神农轩辕以迄唐虞，代有增易，文字既制，政教益明，于易象之下，均加之演词以着其义。因初传于语言，难留久逸，相习固有师授，而易代辄忘；相用固有成规，而易地辄异，以至于夏商二代，各沿所习，各本其制，而有连山之易，归藏之易，其取用既殊，而为义亦不一矣！

《易》起源于上古，年代久远，那时文字还没有兴起，虽然已有卦象，也像「河图」「洛书」一样，只是把点和画摆出来罢了。经过神农、轩辕黄帝一直到唐尧、虞舜，代代都有增补改动；文字造出来以后，政令教化更加清楚，就在每一卦象下面都加上演绎的文辞来彰显其含义。由于最初靠口耳相传，难以长久保存，师徒相授固然有传承，可是一改朝换代就容易失传；使用固然有成规，可是换个地方就有了差异。到了夏、商两代，各自沿袭自己所习、各自依据自己的制度，于是有了《连山》之《易》和《归藏》之《易》，取用既然不同，所立的义理也就不一样了。

至文王取而重演之，以成今传之易，因恐后人疑其同异，忘其本来，始详着其词，以明其教，此四傅之作固为传易为教者也。时代既殊，传述又异；前之易者，徒存其象，今之词者，乃备其文，故易道至周始昭，至夫子始定为经。

到文王把它们取来重新推演，才成为今天流传的《易》。因为怕后人对各家异同产生疑惑、忘掉它本来的面目，才开始详细写下文辞来阐明这套教法——四传的写作，本来就是为了传《易》、为了设教。时代既然不同，传述也各有差异：从前的《易》只保存了象，如今的辞才把文字补齐。所以《易》道到周代才彰明，到夫子手里才定为经典。

夫子本文周之作，加以所习，而扩其义，敷词具象，以次其序，明变着用，以列其图，而后易之为易，有迹可寻，有文可读，有图可验，有变化可征；不似前日之奥窈难稽，同异莫辨矣。故易教实成于夫子，而易义则备于四传之文；欲知易者，必先知此，而后可进而求之也。

夫子依据文王、周公的著作，加上自己所学，扩充其中义理，铺陈文辞、具列卦象以排定次序，阐明变化、显示用途以排列图式，此后《易》之所以为《易》，才有踪迹可寻、有文字可读、有图可验、有变化可考，不像从前那样幽深难稽、异同莫辨了。所以《易》教实际上是在夫子手里完成的，而《易》的义理则完备于四传的文字之中。想懂得《易》的人，必须先知道这一层，然后才能进一步去探求。

易之起源，非乾坤也：盖溯乾坤而上，则太极是也，然易有太极，是生两仪之语，不见于经而见于傅；故必读傅始知之也。易之为教，非言休咎已也，而在因休咎以悟性命，以道在人为性，易明人道，始于性善，「而继之者善，成之者性」之语，亦详傅中。

《易》的起源并不是乾坤：从乾坤往上追溯，那就是太极了。然而「易有太极，是生两仪」这句话不见于经文而见于《系辞上传》，所以必须读传才能知道。《易》作为一种教化，也不只是讲吉凶祸福而已，而在于借吉凶祸福去体悟性命。因为道落在人身上就是「性」，《易》阐明人道，是从「性善」讲起的，而《系辞上传》「继之者善也，成之者性也」这句话，也详载在传中。

易之言数，始于图书；自天一至地十，皆天地生成本数，而天一地二，大衍之数五十之语，亦在传中；易之为用，以其变也；变始于错综参伍，以生化各卦：而参伍以变，错综其数之义，亦详传中。易之同异，在于序图；以其本末始终，上下内外，各有其用，故有体有用，有同有异；而天地定位，帝出乎震，各方位序图之说，亦详传中。

《易》讲数，是从「河图」「洛书」开始的。从「天一」到「地十」，都是天地生成的基本数，而《系辞上传》「天一地二」以及「大衍之数五十」这些话，也都在传中。《易》之所以有用，在于它能变；变化起于「错综参伍」，从而生化出各卦，而《系辞上传》「参伍以变，错综其数」的意思，也详载在传中。《易》各家的异同，取决于卦序图；因为本末始终、上下内外各有各的用处，所以有体有用、有同有异，而《说卦传》「天地定位」一节、「帝出乎震」一节所讲的各种方位序图，也详载在传中。

易之递嬗，大别有三：时代以殊，名类遂异；如连山、归藏之易，次序不同，即体用生化之序，与男女之别，消长之象；其类皆异，其名皆殊；而本宫变化，与序卦次第，及连山、归藏之首末位次，亦皆详传中。

《易》的递相演变，大体分为三种：时代不同，名目品类也就随之而异。譬如《连山》《归藏》两种《易》，卦序不同，那么体用生化的次第，以及男女的区分、消长的象，品类都不一样，名称也都不一样；而各卦本宫的变化与《序卦》的次第，以及《连山》《归藏》起首和结尾的卦位次序，也都详载在传中。

至如易之门户，八卦之本义，六十四卦之时气，与天地人所象之名类；少长老幼之期，上下内外之位，皆自有所合。一岁之迁移，八方之分合；古今世界之终始，与人事吉凶祸福之占验；莫不详于傅中。若不熟于传，则中智以下，决不能探天地之妙，测阴阳之神；而以达于性命之源，明于行止动静之道矣！故传之作，为教后人之习易也。

至于《易》的「门户」、八卦的本义、六十四卦各自所当的时令气候，以及天、地、人所取象的名目品类，年少年长年老年幼各自对应的时期，上下内外各自对应的位次，都各有其相合之处。一年之中节候的推移，八方的分合，古往今来世界的始终，以及人事上吉凶祸福的占验，无不详载在传中。如果对传不熟，那么中等资质以下的人，绝不可能探得天地的奥妙、测得阴阳的神奇，从而通达性命的本源、明白行止动静的道理。所以传的写作，正是为了教后人学《易》。

人求明易，不先明于传文，是虽日读经，恐无益于事；故夫子以其所得，指出其要，而集其义，为传于经之前后，其循循诱人之心，足千古矣！虽其言得之先圣，非夫子一人所为，而其编订之功，实为继往开来之圣，读者其毋负夫子之心焉尔。

人要弄明白《易》，不先把传文弄明白，那么即使天天读经文，恐怕也没有什么用处。所以夫子把自己所得的心得指出要点，汇集其中义理编成传，分列在经文的前后，他循循善诱教导后人的苦心，足以垂范千古。虽然这些话得自先代圣人，并非夫子一人所作，但他编订的功劳，实在是承前启后的圣人之功。读者切莫辜负了夫子这一片心意。

且卦之象气与数，必视其变化，而后得其未来，若仅执现象，则往复者不可知，将何以穷神知化哉？故通易必参全易之变化，非就一卦六爻之象，既足得其用也。又易者，因器明道者也，器可见，道不可见，必因有形以溯无形；有形者现具之象，无形则在无象之中，然弃有以求无，亦不得也：必求诸有而不执其有，方得其无焉，而非经文所尽也，必广征于先后天之图，与本宫之序，及序卦之词，而后知之，故必征于传文也。

再说，卦所象征的气与数，必须看它的变化，然后才能推知将来。如果只抓住眼前的现象，那么往复循环的道理就无从知晓，又怎么谈得上《系辞下传》所说的「穷神知化」呢？所以要通晓《易》，必须参照全部《易》的变化，不是就着一卦六爻的象就足以掌握它的用法。再者，《易》是借助器物来阐明大道的。器是看得见的，道是看不见的，必须凭借有形去追溯无形。有形的，是当下具在的象；无形的，则藏在无象之中。然而丢开「有」去求「无」，也是求不到的，必须从「有」上去求而又不执着于「有」，才能得到那个「无」。这些不是经文所能讲尽的，必须广泛取证于先天、后天的图，以及本宫的次序和《序卦》的文辞，然后才能明白，所以一定要在传文里取证。

如先后天之图，不见于经；即就乾坤之序，亦不知其位。唯「天地定位」一节，言先天八卦之位；「帝出乎震」一节，言后天八卦之序，皆足以证经文之不及者。如乾坤之序，为今易所定，始于乾，终于未济，此固读经可知者。而其本宫之序，则不在经中，又非征于传文不可。传有云：「归妹，女之终也」，乃明本宫之始终。

譬如「先天图」与「后天图」，经文里并没有画出来；单看乾坤以下的卦序，也看不出八卦各居什么方位。只有《说卦传》「天地定位，山泽通气」那一节，讲的是先天八卦的方位；「帝出乎震，齐乎巽」那一节，讲的是后天八卦的次序。这两节都足以补出经文没有说到的地方。至于卦的排列次序，是今本《周易》所定，起于《乾》而终于《未济》，这本是读经文就能知道的。可是八宫「本宫」的次序并不在经文里，非得从传文中去印证不可。《杂卦传》说「归妹，女之终也」，这句话正是点明八宫本宫次序的起讫。

盖序卦之次序，本于后天八卦之生化，而为用也；本宫之次序，则本先天八卦之生化，而为体也。体静象坤，故归妹为坤道之尽；后天用阳，而动象乾，故未济为乾道之终。二者终始各异，致用亦殊，而必由传考之，始得明其故。不特此也，连山首艮，归藏首坤，六十四卦之序各异，即方圆与岁序图皆不一。凡由乾坤变化而生者，皆有定序，而经但就文王所定者列之；若不征于传，则他易图皆不得知。不独不备于用，而经中各爻辞，恒有取前各易之旧者，其义亦难索解。譬之「归妹，女之终也」一语，苟不知八宫次序，终于雷泽归妹，则其义将不解矣！

《序卦传》所排的次序，根源在后天八卦的生化，属于「用」的一面；八宫本宫的次序，则根源在先天八卦的生化，属于「体」的一面。「体」主静，取象于坤，所以八宫排到《归妹》，便是坤道走到了尽头；后天以阳为用，主动而取象于乾，所以《周易》排到《未济》，便是乾道走到了终点。两者一始一终各不相同，用处也就两样，非得从《易传》里查考，才弄得清其中缘故。不止如此，夏代《连山易》以《艮》为首卦，殷代《归藏易》以《坤》为首卦，六十四卦的排法各自不同，连方图、圆图和配合岁时的卦序图也都不一致。凡由乾坤变化生出来的卦，都有其固定的次第，可是经文只列出文王所定的那一种；若不到传文中去印证，别的易图就无从知晓。这不只是使用上不够完备，经文中的各条爻辞，还常常沿用《连山》《归藏》旧有的说法，那些含义也就难以索解。就像「归妹，女之终也」这句话，如果不知道八宫次序最后收在雷泽《归妹》上，这句话就根本讲不通了。

以经文次序，明明终于末济，与归妹何涉？是则女终之义，实非取于今易者也。况一曰男，一曰女，对举而言，即分属乾坤二者。乾道成男，坤道成女，固有明解；而未济之男穷，即指乾气之尽；归妹之女终，即指坤气之尽。然序卦终以未济，可见本乾道之始终也；本宫则本坤道，斯为不同。而不同者正其同也，由于先后天也，合之则同，分之则异，未有离体用为之者，故异仍同。

按经文的次序，明明终结在《未济》，跟《归妹》有什么相干？可见「女之终」这层意思，并不是取自今本《周易》。何况《杂卦传》一句说「男」、一句说「女」，两相对举，正是分别归属乾、坤两卦。《系辞传》说「乾道成男，坤道成女」，本来就讲得明白：《未济》的「男之穷」，指的是乾气到了尽头；《归妹》的「女之终」，指的是坤气到了尽头。而《序卦》最后收在《未济》，可见它依据的是乾道的始终；八宫本宫依据的却是坤道，这就是两者的不同。可是这不同恰恰正是它们的相同，因为分别出于先天与后天：合起来看是一回事，分开来看才成两样。从来没有能把「体」与「用」割裂开来另立一套的，所以看似相异，其实仍是同一个道理。

人之既生，神形同具，性情两全，若分则死矣。然性情自别，神形亦殊，又不可混为一谈。是以言易必广征其异，以归于同。易之序卦为主，余皆为参互之用；以余合一，则异皆同，故易经但取其一，夫子亦仍之。而恐人之忘其余也，则备述于传，以为习易之助，俾读者得会通之，而勿失其宗也。故传者，习易所必先读者也。

人一旦出生，精神与形体同时具备，性与情两面俱全，若把它们拆开，人就死了。然而「性」与「情」本有分别，「神」与「形」也各不相同，又不能混为一谈。所以讲《易》必须广泛考察各家的差异，最后归结到同一个根本。易的卦序以《序卦》所定为主，其余各种排法都拿来参照互证；把其余各种都收归到这一种上，那么种种差异也就都归于一致了。因此《易经》只取其中一种排法，孔子订经时也依旧沿用它。可是又怕后人把其余排法忘掉，于是在《易传》中一一记述下来，作为学易的辅助，使读者能够融会贯通，不至于丢失易学的宗旨。所以《易传》，是学易的人必须先读的。